大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

三教平心論 (No. 2117_ 劉謐撰 ) in Vol. 52

[First] [Prev] 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2117_.52.0781a21:
T2117_.52.0781a22:   No.2117
T2117_.52.0781a23:
T2117_.52.0781a24: 三教平心論序
T2117_.52.0781a25: 三光麗天。亘萬古而長耀。百川到海。同一味
T2117_.52.0781a26: 以亡名。三教之興。其來尚矣。並行於世。化
T2117_.52.0781a27: 成天下。以跡議之。而未始不異。以理推之。
T2117_.52.0781a28: 而未始不同。一而三三而一。不可得而親疏
T2117_.52.0781a29: 焉。孤山圓法師曰。三教如鼎。缺一不可。誠
T2117_.52.0781b01: 古今之確論也。嗟乎執迹迷理者。互相排斥。
T2117_.52.0781b02: 致使
T2117_.52.0781b03: 先聖無爲之道。翻成紛諍之端。良可歎也。比
T2117_.52.0781b04: 觀靜齋學士所著一理論。言簡理詳盡善盡
T2117_.52.0781b05: 美。窮儒道之淵源。啓釋門之玄閟。辯析疑惑
T2117_.52.0781b06: 決擇是非。未嘗不出於公論。譬猶星之在秤
T2117_.52.0781b07: 輕重無差。鏡之當臺妍醜難隱。斯論之作。良
T2117_.52.0781b08: 有以矣。通城實堂居士呉鼎來。智識超邁黨
T2117_.52.0781b09: 與至公黨與出史記。謂言意
相合。而與之友善也
命工繍梓以廣其傳
T2117_.52.0781b10: 欲使覽者。如白居易張商英等唐宋諸賢。察
T2117_.52.0781b11: 其至理直趣
T2117_.52.0781b12: 眞際同脱塵累。豈小補哉
T2117_.52.0781b13:   時龍集甲子秋七月上日謹序
T2117_.52.0781b14:
T2117_.52.0781b15:
T2117_.52.0781b16:
T2117_.52.0781b17: 三教平心論卷上
T2117_.52.0781b18:   靜齋學士劉謐撰
T2117_.52.0781b19: 嘗觀中國之有三教也。自伏羲氏畫八卦。而
T2117_.52.0781b20: 儒教始於此。自老子著道徳經。而道教始於
T2117_.52.0781b21: 此。自漢明帝夢金人。而佛教始於此。此中
T2117_.52.0781b22: 國有三教之序也。大抵儒以正設教。道以尊
T2117_.52.0781b23: 設教。佛以大設教。觀其好生惡殺。則同一仁
T2117_.52.0781b24: 也。視人猶己則同一公也。徴忿窒慾禁過防
T2117_.52.0781b25: 非。則同一操修也。雷霆衆聵日月群盲。則同
T2117_.52.0781b26: 一風化也。由粗迹而論。則天下之理不過。善
T2117_.52.0781b27: 惡二塗。而三教之意無非欲人之歸于善耳。
T2117_.52.0781b28: 故孝宗皇帝製原道辯曰。以佛治心。以道治
T2117_.52.0781b29: 身。以儒治世。誠知心也身也世也。不容有
T2117_.52.0781c01: 一之不治。則三教豈容有一之不立。無盡居
T2117_.52.0781c02: 士作護法論曰。儒療皮膚。道療血脈。佛療骨
T2117_.52.0781c03: 髓。誠知皮膚也血脈也骨髓也。不容有一之
T2117_.52.0781c04: 不療也。如是則三教豈容有一之不行焉
T2117_.52.0781c05: 儒教在中國。使綱常以正人倫以明。禮樂刑
T2117_.52.0781c06: 政四達不悖。天地萬物以位以育。其有功於
T2117_.52.0781c07: 天下也大矣。故秦皇欲去儒。而儒終不可去」
T2117_.52.0781c08: 道教在中國。使人清虚以自守卑弱以自持。
T2117_.52.0781c09: 一洗紛紜轇轕之習。而歸於靜默無爲之境。
T2117_.52.0781c10: 其有裨於世教也至矣。故梁武帝欲除道。而
T2117_.52.0781c11: 道終不可除
T2117_.52.0781c12: 佛教在中國。使人棄華而就實。背僞而歸眞。
T2117_.52.0781c13: 由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其
T2117_.52.0781c14: 爲生民之所依歸者。無以加矣。故三武之君
T2117_.52.0781c15: 欲滅佛。而佛終不可滅
T2117_.52.0781c16: 隋李士謙之論三教也。謂佛日也道月也儒
T2117_.52.0781c17: 五星也。豈非三光在天闕一不可。而三教在
T2117_.52.0781c18: 世亦缺一不可。雖其優劣不同。要不容於偏
T2117_.52.0781c19: 廢歟。然而人有異心。心有異見。慕道者謂。
T2117_.52.0781c20: 佛不如道之尊。向佛者謂。道不如佛之大。儒
T2117_.52.0781c21: 家以正自處。又兼斥道佛。以爲異端。是是非
T2117_.52.0781c22: 非紛然淆亂。蓋千百年于此矣。吾將明而辨
T2117_.52.0781c23: 之。切以爲不可以私心論。不可以愛憎之心
T2117_.52.0781c24: 論。惟平其心念究其極功。則可以渙然冰釋
T2117_.52.0781c25: 也。蓋極功者收因結果處也。天下事事物物
T2117_.52.0781c26: 皆有極功。沾體塗足。耕者之事也。至於倉廩
T2117_.52.0781c27: 充實。則耕者之極功也。草行露宿。商者之
T2117_.52.0781c28: 事也。至於黄金滿籯。則商者之極功也。惟三
T2117_.52.0781c29: 教亦然。儒有儒之極功。道有道之極功。佛
T2117_.52.0782a01: 有佛之極功。由其極功觀其優劣。則有不待
T2117_.52.0782a02: 辨而明者
T2117_.52.0782a03: 自今觀之。儒家之教。自一身而一家。自一家
T2117_.52.0782a04: 而一國。自一國而放諸四海彌滿六合。可謂
T2117_.52.0782a05: 守約而施博矣。若夫四海六合之外。則何如
T2117_.52.0782a06: 哉。其説曰。東漸西被訖於四海。是極遠不過
T2117_.52.0782a07: 至四海訖。則止於此。而更無去處矣。是儒家
T2117_.52.0782a08: 之教然也。故學儒者。存心養性蹈仁履義。粹
T2117_.52.0782a09: 然爲備道全美之士。而見諸設施措諸事業。
T2117_.52.0782a10: 可以致君。可以澤民。可以安國家而立社稷。
T2117_.52.0782a11: 可以扶世教而致太平。功成身老。名在青史。
T2117_.52.0782a12: 儒之極功如此而已。曾子曰。死而後已不亦
T2117_.52.0782a13: 遠乎。蓋至於死則極矣
T2117_.52.0782a14: 道家之教。自吾身而通乎幽冥。自人間而超
T2117_.52.0782a15: 乎天上。自山林巖穴而至於渺渺大羅巍巍
T2117_.52.0782a16: 金闕。可謂超凡而入聖者。若夫天地造化之
T2117_.52.0782a17: 外。則何如哉。其説曰。大周天界細入微塵。
T2117_.52.0782a18: 是極大不過周天界。界則限於此。而外此者。
T2117_.52.0782a19: 非所與知矣。是道家之教然也。故學道者。精
T2117_.52.0782a20: 神專一動合無形。翹然於清淨寡欲之境。而
T2117_.52.0782a21: 吐故納新積功累行。可以尸解可以飛昇。可
T2117_.52.0782a22: 以役鬼神而召風雨。可以賛造化而立玄功。
T2117_.52.0782a23: 壽量無窮快樂自在。道之極功如此而已。黄
T2117_.52.0782a24: 庭經云。長生久視乃飛去。蓋至長生則極矣」
T2117_.52.0782a25: 佛家之教。一佛出現。則以三千大千世界爲
T2117_.52.0782a26: 報刹。姑以一世界言之。一世界之中有須彌
T2117_.52.0782a27: 山。從大海峙出於九霄之上。日月循環乎山
T2117_.52.0782a28: 之腰。而分晝夜。須彌四面爲四洲。東曰弗于
T2117_.52.0782a29: 逮。西曰瞿耶尼。南曰閻浮提。北曰鬱單越。
T2117_.52.0782b01: 四大洲之中各有三千洲。今此之世界。則閻
T2117_.52.0782b02: 浮提也。今此之中華。則南洲三千洲中之一
T2117_.52.0782b03: 洲也。釋迦下生於天竺。乃南洲之正中也。須
T2117_.52.0782b04: 彌四旁上臨日月之處。謂之帝釋天。又上於
T2117_.52.0782b05: 虚空之中朗然而住。雲層四重天總名欲界。
T2117_.52.0782b06: 又上雲層十八重天總名色界。又上空層四
T2117_.52.0782b07: 重天總名無色界。如是三界中諸衆生輩有
T2117_.52.0782b08: 生老病死。是爲一世界也。如此一千世界謂
T2117_.52.0782b09: 之小千。如此一千小千世界。謂之中千。即百
T2117_.52.0782b10: 萬也。如此一千中千世界。謂之大千。即百
T2117_.52.0782b11: 億也。以三次言千。故云三千大千。其實一大
T2117_.52.0782b12: 千爾。一大千之中有百億須彌山百億日月
T2117_.52.0782b13: 百億四天下。如小錢一百萬貫。毎一界置一
T2117_.52.0782b14: 錢。盡此一百萬貫。方爲大千世界。此一佛報
T2117_.52.0782b15: 刹也。一佛出現。則百億世界中有百億身。同
T2117_.52.0782b16: 時出現。故梵網經曰。一華百億國。一國一釋
T2117_.52.0782b17: 迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。
T2117_.52.0782b18: 盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵衆。是之
T2117_.52.0782b19: 謂千百億化身也。以千百億化身。而化度千
T2117_.52.0782b20: 百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足
T2117_.52.0782b21: 有色無色有想無想乃至非想非非想。皆令
T2117_.52.0782b22: 得度。是佛家之教然也。故學佛者。識五蘊
T2117_.52.0782b23: 之皆空。澄六根之清淨。遠離十惡修行十善。
T2117_.52.0782b24: 觀四念處行四正勤。除六十二見。而邪僞無
T2117_.52.0782b25: 所容。斷九十八使。而煩惱莫能亂。三千威
T2117_.52.0782b26: 儀八萬細行無不謹守。四無量心六波羅蜜
T2117_.52.0782b27: 常用熏修。其間爲法忘躯。則如割皮刺血書
T2117_.52.0782b28: 經斷臂投身參請。而不怯不疑。爲物忘己。則
T2117_.52.0782b29: 如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎。而不怖不
T2117_.52.0782c01: 畏。錢財珍寶國城妻子。棄之如弊屣。支節手
T2117_.52.0782c02: 足頭目髓腦。捨之如遺脱。從生至生經百千
T2117_.52.0782c03: 萬億生。而此心不退轉也。從劫至劫經百千
T2117_.52.0782c04: 萬億劫。而此心愈精進也。由是三祇果滿萬
T2117_.52.0782c05: 徳功圓離四句。四句者。謂諸法不自生。亦不
T2117_.52.0782c06: 從他生。不共。不無因。是故説無生絶百非。
T2117_.52.0782c07: 通達無量無邊法門。善入無量無邊三昧。成
T2117_.52.0782c08: 就五根五力。具足三達三明。圓顯四智三身。
T2117_.52.0782c09: 超證六通五眼。得四無礙辯而演説無窮。入
T2117_.52.0782c10: 四如意分而神通自在。八勝處八解脱常得
T2117_.52.0782c11: 現前。四無畏四攝法受用無盡。八聖道支十
T2117_.52.0782c12: 八不共法。不與三乘同等。三十二相八十種
T2117_.52.0782c13: 好。莊嚴微妙法身。過去塵沙劫未來塵沙劫
T2117_.52.0782c14: 無不洞見。現在塵沙界衆生塵沙心無不了
T2117_.52.0782c15: 知。圓明十號之尊。超出三界之上。是爲一切
T2117_.52.0782c16: 種智。是天中之天。是爲無上法王。是爲正等
T2117_.52.0782c17: 正覺超諸方便成十力。還度法界諸有情。佛
T2117_.52.0782c18: 之極功如此而已。法華經云。如來爲一大事
T2117_.52.0782c19: 因縁故出現於世。普欲令衆生皆共成此道。
T2117_.52.0782c20: 蓋其大願大力。誓與一切含靈。皆證無上涅
T2117_.52.0782c21: 槃妙果者也。是故辨三教者。不可以私心論。
T2117_.52.0782c22: 不可以愛憎之心論。惟平其心念究其極功。
T2117_.52.0782c23: 則知世之學儒者。到收因結果處。不過垂功
T2117_.52.0782c24: 名也。世之學道者。到收因結果處。不過得長
T2117_.52.0782c25: 生也。世之學佛者。到收因結果處。可以斷滅
T2117_.52.0782c26: 生死究竟涅槃普度衆生倶成正覺也。其優
T2117_.52.0782c27: 劣豈不顯然可見哉。故嘗試譬之。儒教之所
T2117_.52.0782c28: 行者。中國也。道教之所行者。天上人間也。
T2117_.52.0782c29: 佛教之所行者。盡虚空遍法界也。儒猶治一
T2117_.52.0783a01: 家威令行於藩牆之内。若夫藩牆之外。則不
T2117_.52.0783a02: 可得而號召也。道猶宰一邑政教及於四境
T2117_.52.0783a03: 之中。若夫四境之外。則不可得而控制也。佛
T2117_.52.0783a04: 猶奄有四海爲天下君。溥天率土莫非臣民。
T2117_.52.0783a05: 禮樂征伐悉自我出也。此三教廣狹之辨也。
T2117_.52.0783a06: 學儒者死而後已。蓋百年間事也。學道者務
T2117_.52.0783a07: 求長生。蓋千萬年也。學佛者欲斷生死湛然
T2117_.52.0783a08: 常住。蓋經歴塵沙劫數無有窮盡也。儒猶一
T2117_.52.0783a09: 盞之燈光照一夕。鐘鳴漏盡則油竭燈滅也。
T2117_.52.0783a10: 道猶阿闍世王作百歳燈照佛舍利。經百歳
T2117_.52.0783a11: 已其燈乃滅也。佛猶皎日照耀萬古常明。西
T2117_.52.0783a12: 沒東升循環不息也。此三教久近之辨也
T2117_.52.0783a13: 以是知有世間法有出世間法。儒道二教世
T2117_.52.0783a14: 間法也。佛教則始於世間法。而終之以出世
T2117_.52.0783a15: 間法也。何以謂之世間哉。華嚴經曰。有天
T2117_.52.0783a16: 世間有人世間有琰摩王世間。是三界之内。
T2117_.52.0783a17: 皆謂之世間也。有法於此。使人周迴生死循
T2117_.52.0783a18: 環無已。不出乎三界之内者。謂之世間法。一
T2117_.52.0783a19: 眞覺性含裏十方。非三界之所能繋者。謂之
T2117_.52.0783a20: 出世間法。佛以五乘設教。前之二乘曰人乘
T2117_.52.0783a21: 天乘者。世間法也。後之三乘曰聲聞縁覺菩
T2117_.52.0783a22: 薩乘者。出世間法也。人乘者五戒之謂也。一
T2117_.52.0783a23: 曰不殺。謂當愛生。不可以輒暴一物。不止
T2117_.52.0783a24: 不食其肉也。二曰不盜。謂非義不取。不止不
T2117_.52.0783a25: 攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂。非其匹偶
T2117_.52.0783a26: 也。四曰不妄語。謂不以言欺人。五曰不飮
T2117_.52.0783a27: 酒。謂不以醉亂其修心。持此五者。資之所以
T2117_.52.0783a28: 爲人也。儒家之五常即是其意也
T2117_.52.0783a29: 天乘者十善之謂也。一不殺。二不盜。三不邪
T2117_.52.0783b01: 婬。四不妄語。是四者其義與五戒同。五曰不
T2117_.52.0783b02: 綺語。謂不爲飾非言。六曰不兩舌。謂語人不
T2117_.52.0783b03: 背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八
T2117_.52.0783b04: 曰不嫉。謂無妒忌。九曰不恚。謂不以忿恨
T2117_.52.0783b05: 於心。十曰不癡。謂不昧其善惡。兼修十善者。
T2117_.52.0783b06: 報之所以生天也。道家之九眞妙戒即是其
T2117_.52.0783b07: 意也。人乘所以種人之因。天乘可以獲天之
T2117_.52.0783b08: 果。世間之法蓋在於此。是三教之所均得也。
T2117_.52.0783b09: 若夫後之三乘者。蓋導其徒超然而出世者
T2117_.52.0783b10: 也。使其善惡兩忘直趣乎眞際。神而通之世
T2117_.52.0783b11: 不可得而窺者也
T2117_.52.0783b12: 或者徒見公孫弘之曲學阿世。祝欽明之五
T2117_.52.0783b13: 經掃地。楊子雲明太玄之妙而諂事漢公。許
T2117_.52.0783b14: 敬宗知帝丘之義而失身女主。是皆自儒家
T2117_.52.0783b15: 出也。鼠道士以子夜術欺東坡。林靈素以神
T2117_.52.0783b16: 霄夢惑徽廟。天上神仙鄭化基而實一庸流。
T2117_.52.0783b17: 地下神仙何得一而實一凡庶。是皆自道家
T2117_.52.0783b18: 出也。胡僧呪術不能殺傅奕。石佛現光不能
T2117_.52.0783b19: 欺程顥。佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角。佛牙
T2117_.52.0783b20: 神矣而壞於趙鳳之斧鉞。是皆自佛家出也。
T2117_.52.0783b21: 疊而觀之。則三教之在中國。皆未能粹然一
T2117_.52.0783b22: 出於正。尚何區區於優劣之辨哉。抑不思吾
T2117_.52.0783b23: 之所論者。儒也道也佛也。儒以剛大正直教
T2117_.52.0783b24: 人。爲儒而所行多叛道者。是皆儒家之罪人
T2117_.52.0783b25: 也。道以清淨無爲教人。奉道而甘心於邪術
T2117_.52.0783b26: 者。是皆道家之罪人也。佛以好生爲心。不許
T2117_.52.0783b27: 以人足踐生草。而謂其説呪語以殺人可乎。
T2117_.52.0783b28: 佛以無相爲宗。不可以身相見如來。而謂其
T2117_.52.0783b29: 憑頑石以惑衆可乎。齒而可碎。石而非齒也。
T2117_.52.0783c01: 牙而可壞。僞而非眞也。凡假托教門造妖設
T2117_.52.0783c02: 僞者。皆是佛家之罪人也。庸可執是以議三
T2117_.52.0783c03: 教哉
T2117_.52.0783c04: 或者又徒見道家有化胡經。謂釋迦文殊。乃
T2117_.52.0783c05: 老子尹喜所化也。佛家有破邪論。謂佛遣三
T2117_.52.0783c06: 弟子震旦教化。孔子乃儒童菩薩。顏回乃淨
T2117_.52.0783c07: 光菩薩。老子乃摩訶迦葉也。審如此則三教
T2117_.52.0783c08: 優劣。豈易以立談叛哉。殊不知。二書之作。
T2117_.52.0783c09: 各欲尊己而抑彼。遂至於駕空而失實
T2117_.52.0783c10: 王浮作化胡經稱。老子尹喜欲化胡。成佛遂
T2117_.52.0783c11: 變身爲釋迦文殊。而後胡人受化也。抑不思
T2117_.52.0783c12: 佛生之年周昭王二十四年也。佛滅之年周
T2117_.52.0783c13: 穆王五十二年也。佛滅後三百四十二年至
T2117_.52.0783c14: 定王時。老子始生於楚岵縣。爲周柱下吏。過
T2117_.52.0783c15: 函谷關見尹喜時。佛已示滅四百餘歳。以後
T2117_.52.0783c16: 世之道而變身爲上世之佛。是乃道不足以
T2117_.52.0783c17: 化胡。必假佛以化胡也。隋僕射楊素曰。聞老
T2117_.52.0783c18: 君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人
T2117_.52.0783c19: 方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素
T2117_.52.0783c20: 明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡爲道。
T2117_.52.0783c21: 安用化胡爲佛。豈非道化不及佛化乎。是浮
T2117_.52.0783c22: 之説欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳
T2117_.52.0783c23: 作破邪論。大略謂。佛教徹萬法之原。而孔老
T2117_.52.0783c24: 特域中之治。謂可以闢邪説覺愚冥也。抑不
T2117_.52.0783c25: 思孔顏決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。
T2117_.52.0783c26: 豈可自出於誣哉。故謂孔顏爲菩薩。猶未爲
T2117_.52.0783c27: 太失也。至於指老子爲迦葉。則大謬矣。迦葉
T2117_.52.0783c28: 得教之別傳。繼釋迦而作祖。當時最上一乘
T2117_.52.0783c29: 不可言傳之妙。人天百萬昔皆罔措。而惟迦
T2117_.52.0784a01: 葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法於
T2117_.52.0784a02: 阿難即入定於雞足山。以伺慈氏下生。慈氏
T2117_.52.0784a03: 未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。
T2117_.52.0784a04: 其不出而爲老子也明矣。若以迦葉爲老子。
T2117_.52.0784a05: 則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳
T2117_.52.0784a06: 之説將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰
T2117_.52.0784a07: 之言。矯誣以甚。識者奚取哉
T2117_.52.0784a08: 或者又徒見元城先生之言曰。孔子與佛之
T2117_.52.0784a09: 言。相爲終始。孔佛本一。但門庭施設不同。
T2117_.52.0784a10: 是儒釋二教未嘗不合也。圭堂居士之言曰。
T2117_.52.0784a11: 佛者性之極。道者命之極。兩教對立以交攝。
T2117_.52.0784a12: 則先天性命之妙始全。是釋道二教未嘗不
T2117_.52.0784a13: 同也。傅大士之詩曰。道冠儒履佛袈裟。和會
T2117_.52.0784a14: 三家作一家。是三教未嘗不合爲一也。今獨
T2117_.52.0784a15: 優佛教而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前
T2117_.52.0784a16: 賢之言前賢之方便耳
T2117_.52.0784a17: 蓋儒家得時行道。任職居官。權衡予奪無不
T2117_.52.0784a18: 出於其手。吾若尊佛教而卑儒教。則彼必仗
T2117_.52.0784a19: 儒教而抑佛教。武宗相李徳裕。而毀招提蘭
T2117_.52.0784a20: 若四萬餘區。誰實致之。道家道其所道徳其
T2117_.52.0784a21: 所徳。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊
T2117_.52.0784a22: 佛教而藐道教。則彼必尊道教而黜佛教。崔
T2117_.52.0784a23: 浩信寇謙之。而悉誅沙門毀諸經。像誰實召
T2117_.52.0784a24: 之。故莫若以方便之心。爲方便之説。謂佛
T2117_.52.0784a25: 教與儒教合。則庶不激儒教之怒。謂佛教與
T2117_.52.0784a26: 道教同。則庶不啓道教之爭。謂三教可合而
T2117_.52.0784a27: 爲一。則若儒若道。皆可誘而進之於佛。故曰
T2117_.52.0784a28: 前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。
T2117_.52.0784a29: 心心有主喙喙爭鳴。劣儒者議儒。劣道者議
T2117_.52.0784b01: 道。劣佛者議佛。三教雖不同。而渉議論則
T2117_.52.0784b02: 一。吾將平其心以評之。切以爲議之當其罪。
T2117_.52.0784b03: 則彼説不容於不屈。議之失其實。則已説有
T2117_.52.0784b04: 時而自屈。是非得失至理而止。天下後世不
T2117_.52.0784b05: 可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博
T2117_.52.0784b06: 而寡要。勞而無功。抑不思。一物不知。君子所
T2117_.52.0784b07: 恥。可謂博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡
T2117_.52.0784b08: 要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修
T2117_.52.0784b09: 身及家平均天下。謂之無功可乎。蓋遷之學
T2117_.52.0784b10: 非儒學也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。
T2117_.52.0784b11: 其論佛也則以爲邪誕妖異之言。塗生民之
T2117_.52.0784b12: 耳目。蓋佛之説無涯。而頤之見有限。對醯鵒
T2117_.52.0784b13: 而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦
T2117_.52.0784b14: 嘗反而思之乎。邪誕妖異於儒教則有之。易
T2117_.52.0784b15: 曰。見豕負塗載鬼一車。詩曰。天命玄鳥降而
T2117_.52.0784b16: 生商。史曰。甲申乙酉魚羊食人。傳曰齊侯見
T2117_.52.0784b17: 豕人立而啼。至于神降于莘石言于晋。魏顆
T2117_.52.0784b18: 見老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可
T2117_.52.0784b19: 也。謂之異可也。詩曰。帝謂文王。予懷明徳。
T2117_.52.0784b20: 夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。
T2117_.52.0784b21: 今也予懷之語。若見其口耳之相接。不謂之
T2117_.52.0784b22: 誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪
T2117_.52.0784b23: 誕妖異之實。蓋有不可得而掩者。今取議佛
T2117_.52.0784b24: 者觀之。唐有傅奕者。精術數之書。掌司天之
T2117_.52.0784b25: 職。前後七上疏謗褻佛教。時有李師政者。著
T2117_.52.0784b26: 内徳論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出於西
T2117_.52.0784b27: 胡。不應奉之於中國。則不然矣。夫由余出于
T2117_.52.0784b28: 西戎。輔秦穆以開埧業。曰磾生於北狄。侍漢
T2117_.52.0784b29: 武而除危害。何必取其同俗。而捨其異方乎。
T2117_.52.0784c01: 夫絶群之駿。非邑中之産。曠世之珍。非諸華
T2117_.52.0784c02: 之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明
T2117_.52.0784c03: 珠。物生遠域。尚於此而爲珍。道出於遠方。
T2117_.52.0784c04: 獨柰何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於
T2117_.52.0784c05: 胡越。苟可去病而蠲邪。豈以遠來而不用。夫
T2117_.52.0784c06: 除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅三毒以
T2117_.52.0784c07: 證無爲。其蠲邪也至矣。何待拘遠近而計親
T2117_.52.0784c08: 疏乎。傳謂。詩書所未言。以爲修多羅不足。
T2117_.52.0784c09: 尚又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩
T2117_.52.0784c10: 書不載之事。茫茫何限。何得拘六經之局教。
T2117_.52.0784c11: 而特三乘之通旨哉夫
T2117_.52.0784c12: 能仁未興於上古。聖人開務於後來。故棟宇
T2117_.52.0784c13: 易橧巣之居。文字代結繩之制。飮血茹毛之
T2117_.52.0784c14: 俗雖先用。而非珍。火化粒食之功雖後作。而
T2117_.52.0784c15: 非弊。豈得以詩書先播而當崇。修多羅晩至
T2117_.52.0784c16: 而當替哉。傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之
T2117_.52.0784c17: 祀其亦不思之甚也。昔自東漢至於大唐。代
T2117_.52.0784c18: 代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因捨其財力
T2117_.52.0784c19: 營魑魅之殿堂。放其土民入魍魎之徒衆。況
T2117_.52.0784c20: 宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴達許
T2117_.52.0784c21: 詢之輩。皆厝心而崇信。並禀教以歸依。是豈
T2117_.52.0784c22: 尊妖干魅以自屈乎。良由觀妙知眞使之然
T2117_.52.0784c23: 耳。傅云。趙時梁時皆有僧反。此又不思之
T2117_.52.0784c24: 言也。若以昔有反僧。而廢今之法衆。豈得以
T2117_.52.0784c25: 古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不
T2117_.52.0784c26: 養今之黎庶乎。夫青衿有罪。非尼父之失。皂
T2117_.52.0784c27: 服爲非。豈釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬
T2117_.52.0784c28: 誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應禁非以弘
T2117_.52.0784c29: 法。不可以人而賤道也。傅云。道人梟皆是貪
T2117_.52.0785a01: 逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道
T2117_.52.0785a02: 故稱道人。蠕動之物猶不加害。況爲梟獍之
T2117_.52.0785a03: 事乎。嫁取之禮。尚捨不爲。況爲禽獸之心
T2117_.52.0785a04: 乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大
T2117_.52.0785a05: 慈之善衆。比不祥之惡鳥。以道人爲逆種。以
T2117_.52.0785a06: 梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅云。西域胡人
T2117_.52.0785a07: 因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。
T2117_.52.0785a08: 且中國之廟以木爲主。豈可謂制禮君子皆
T2117_.52.0785a09: 從木而育乎。親不可忘。故爲之神主。以表罔
T2117_.52.0785a10: 極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之
T2117_.52.0785a11: 敬。欽聖仰徳何失之有哉。傅云。帝王無佛
T2117_.52.0785a12: 則國治年長。後世有佛則政虐祚短。不思能
T2117_.52.0785a13: 仁設教。豈𨴻淫虐之風。菩薩立言。豈弘桀紂
T2117_.52.0785a14: 之事。羲軒舜禹之徳。在六度而包籠。羿浞
T2117_.52.0785a15: 辛癸之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之
T2117_.52.0785a16: 教。紂順大慈之道。則伊呂無所用其謀。湯武
T2117_.52.0785a17: 焉得行其計哉。傅云。未有佛之前。人皆淳和
T2117_.52.0785a18: 世無簒逆。不思九黎亂徳。豈非無佛之年。三
T2117_.52.0785a19: 苗逆命。非當有佛之後。夏殷之季何有淳和。
T2117_.52.0785a20: 春秋之時豈無簒逆。佛之爲教也。勸臣以忠
T2117_.52.0785a21: 勸子以孝。勸國以治勸家以和。弘善則示天
T2117_.52.0785a22: 堂之樂。一非則示地獄之苦。乃謂傷和而長
T2117_.52.0785a23: 亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自
T2117_.52.0785a24: 淪於苦海耳。夫以傅奕而肆誣謗之言。以師
T2117_.52.0785a25: 政而著辯惑之論。是非曲有坦然明甚。萬世
T2117_.52.0785a26: 之下可以觀矣
T2117_.52.0785a27: 厥後有韓愈者。其見猶傅奕也。原道佛骨。佛
T2117_.52.0785a28: 作奕之章疏也。奕謗佛於前。即有師政以辯
T2117_.52.0785a29: 其惑。愈謗佛於後。曷爲無人以議其非。蓋奕
T2117_.52.0785b01: 爲太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者
T2117_.52.0785b02: 也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之
T2117_.52.0785b03: 論。世俗毎不敢以致可否。吾則曰。言之而當
T2117_.52.0785b04: 理。雖非儒而可遵。言之而渉誣。雖果儒而可
T2117_.52.0785b05: 辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使
T2117_.52.0785b06: 其言之誤後世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一
T2117_.52.0785b07: 法。彼徒見佛法來自西域。遂從而夷之。殊不
T2117_.52.0785b08: 知。佛生於天竺。而五天竺爲南閻浮提之正
T2117_.52.0785b09: 中。是佛家固以彼爲中也。後漢書曰。佛道神
T2117_.52.0785b10: 化興自身毒。其國則殷乎中上玉燭和氣。是
T2117_.52.0785b11: 儒家亦以彼爲中也由是知此固一中國也。
T2117_.52.0785b12: 反彼亦一中國也。而謂之夷可乎。天地之大
T2117_.52.0785b13: 無窮盡。列子曰。無極復無極。無盡復無盡。
T2117_.52.0785b14: 是知其無極無盡者。而不知其有極有盡也。
T2117_.52.0785b15: 阿育王藏如來舍利於閻浮提者。八萬四千
T2117_.52.0785b16: 所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻
T2117_.52.0785b17: 浮提内。豈不猶稊米之在太倉乎。何以知此
T2117_.52.0785b18: 果爲中而彼果非中乎。愈之見但知四海九
T2117_.52.0785b19: 州之内爲中國。四海九州之外爲四夷。外此
T2117_.52.0785b20: 更無去處矣。豈知四夷之外復有非夷者哉。
T2117_.52.0785b21: 愈之見坐井觀天之見也。不然北史所載大
T2117_.52.0785b22: 秦國者。去幽州數萬里。而居諸夷之外。其國
T2117_.52.0785b23: 衣冠禮樂制度文章與中華同一殷盛。故號
T2117_.52.0785b24: 曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外
T2117_.52.0785b25: 固有中國。而漢書以身毒爲中國。信不誣也。
T2117_.52.0785b26: 井蛙不足以語海。固非愈之所能知也
T2117_.52.0785b27: 愈又曰。舜禹在位百年。此時中國無佛。漢明
T2117_.52.0785b28: 帝時始有佛法。在位纔十八年。殊不知。脩短
T2117_.52.0785b29: 之數係於善惡。而善惡之報通乎三世。故曰。
T2117_.52.0785c01: 欲知前世因。今生享者是。欲知後世果。今生
T2117_.52.0785c02: 作者是。以是知。今世之脩短。原於前世之善
T2117_.52.0785c03: 惡。而今世之善惡。又所以基後世之脩短。享
T2117_.52.0785c04: 國之久者。前世之善爲之。運祚之促者。前世
T2117_.52.0785c05: 之惡爲之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛
T2117_.52.0785c06: 無佛之所至哉。孔子言。仁者壽。則是仁者必
T2117_.52.0785c07: 長年。不仁者必折夭也。然克己復禮。回可謂
T2117_.52.0785c08: 仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。
T2117_.52.0785c09: 而跖反壽。豈可謂孔子之説無驗而不從其
T2117_.52.0785c10: 教乎。洪範以皇極五福六極教人。合極則福
T2117_.52.0785c11: 而壽。反極則禍而凶。短折如漢之文景。最
T2117_.52.0785c12: 爲有道之主。惟皇作極。二君宜無愧矣。而孝
T2117_.52.0785c13: 文在位纔二十三載。年止四十七。孝景在位
T2117_.52.0785c14: 纔十六載。年止四十八。其暦數皆未及一世。
T2117_.52.0785c15: 其享年皆未及下壽。豈可謂洪範之説誣而
T2117_.52.0785c16: 火其書矣。惟證之以因果之説。稽之以三世
T2117_.52.0785c17: 之久。則可以釋然無疑矣。如必曰無佛而壽
T2117_.52.0785c18: 永。則舜禹在位固皆至百年也。唐武宗滅佛
T2117_.52.0785c19: 者也。胡爲在位僅六年。而壽止三十三乎。如
T2117_.52.0785c20: 必曰有佛而年夭。則漢明享國纔十八年也。
T2117_.52.0785c21: 梁武帝奉佛者也。胡爲在位四十八年。而壽
T2117_.52.0785c22: 至八十六乎
T2117_.52.0785c23: 愈又曰。古之教者處其一。今之教者處其三。
T2117_.52.0785c24: 彼時見上古以來惟有儒教。而今之釋教似
T2117_.52.0785c25: 爲贅疣耳。殊不知。釋氏設教非與儒教相背
T2117_.52.0785c26: 馳。故釋氏化人。亦與儒者無差等。儒者闡詩
T2117_.52.0785c27: 書禮義之教。而輔之以刑政威福之權。不過
T2117_.52.0785c28: 欲天下遷善而遠罪耳。然固有賞之而不勸
T2117_.52.0785c29: 罰之而不懲。耳提面命而終不率教者。及聞
T2117_.52.0786a01: 佛説爲善有福爲惡有罪。則莫不捨惡而趨
T2117_.52.0786a02: 於善。是佛者之教。亦何殊於儒者之教哉。宋
T2117_.52.0786a03: 文帝謂何尚之曰。適見顏延之宗炳著論發
T2117_.52.0786a04: 明佛法。甚爲有理。若使率土之濱皆感此化。
T2117_.52.0786a05: 朕則垂拱坐致太平矣。尚之曰。百家之郷十
T2117_.52.0786a06: 人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十
T2117_.52.0786a07: 善。則百人和睦。持此風教以周寰宇。編戸億
T2117_.52.0786a08: 千則善人百萬。夫能行一善則去一惡。去一
T2117_.52.0786a09: 惡則息一刑。一刑息于家。萬刑息於國則陛
T2117_.52.0786a10: 下所謂坐致太平者。是也。唐李節送沙門疏
T2117_.52.0786a11: 言序曰。釋氏之教。以清淨恬虚爲禪定。以柔
T2117_.52.0786a12: 謙退讓爲忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄
T2117_.52.0786a13: 勤苦爲修行。以窮達壽夭爲因果。故淺陋可
T2117_.52.0786a14: 得而安矣。世降俗偸。不有釋氏以化其心。則
T2117_.52.0786a15: 勇者將奮而思鬥。智者將靜而思謀。阡陌之
T2117_.52.0786a16: 人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經曰。小
T2117_.52.0786a17: 人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無
T2117_.52.0786a18: 大小以有因果。不敢自欺其心。無侵陵爭奪
T2117_.52.0786a19: 之風。則豈不刑措而爲極治之世乎。由是觀
T2117_.52.0786a20: 之。則釋教之有裨於世教也大矣。又何惡於
T2117_.52.0786a21: 教之三乎
T2117_.52.0786a22: 愈又曰。農之家一。而食粟之家六。柰之何民
T2117_.52.0786a23: 不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民
T2117_.52.0786a24: 之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨
T2117_.52.0786a25: 釋氏之徒哉。公孫丑問孟子曰。詩曰。不素餐
T2117_.52.0786a26: 兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是
T2117_.52.0786a27: 國也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。
T2117_.52.0786a28: 則孝弟忠信。不素餐兮。執大於此。今之以
T2117_.52.0786a29: 佛爲師者。默則誠語則善。所到勸人拙惡而
T2117_.52.0786b01: 趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱
T2117_.52.0786b02: 誦佛經。悛心改行爲仁爲慈。爲孝爲廉爲恭
T2117_.52.0786b03: 爲順。蓋日有遷善而不自知者。則不素餐兮。
T2117_.52.0786b04: 亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋
T2117_.52.0786b05: 氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑
T2117_.52.0786b06: 色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。
T2117_.52.0786b07: 書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不
T2117_.52.0786b08: 可詰絶。又不能止民之盜也。若此時則中國
T2117_.52.0786b09: 無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼
T2117_.52.0786b10: 不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅
T2117_.52.0786b11: 不齎糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之
T2117_.52.0786b12: 際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。食用
T2117_.52.0786b13: 不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絶。何斯民
T2117_.52.0786b14: 之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之
T2117_.52.0786b15: 所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時
T2117_.52.0786b16: 成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無
T2117_.52.0786b17: 無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲
T2117_.52.0786b18: 雖賞之不竊。何干出家者繁哉
T2117_.52.0786b19: 愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而
T2117_.52.0786b20: 言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公
T2117_.52.0786b21: 稱其爲聖之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯捨
T2117_.52.0786b22: 太王而逃刑蠻。孔子美其爲徳之至。未嘗曰
T2117_.52.0786b23: 去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出
T2117_.52.0786b24: 家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一
T2117_.52.0786b25: 切。法華經云。我等與衆生。皆共成佛道。而
T2117_.52.0786b26: 況於君臣父子哉。故常人之於君。反不過極
T2117_.52.0786b27: 其敬順。而釋氏之於君父。則能誘之以正法。
T2117_.52.0786b28: 常人之於子弟。不過致其慈愛。而釋氏之於
T2117_.52.0786b29: 子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之
T2117_.52.0786c01: 君父也。自藥王出家。而妙莊嚴王亦出家。因
T2117_.52.0786c02: 得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長子也。
T2117_.52.0786c03: 自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行
T2117_.52.0786c04: 而授尊記。由是觀之。出家者何負於君臣父
T2117_.52.0786c05: 子哉。又況常人之心有親疏。而佛心則無親
T2117_.52.0786c06: 疏。常人之心有限量。而佛心則無限量。常人
T2117_.52.0786c07: 知有己之君父爾。而佛則無爾殊。故圓覺經
T2117_.52.0786c08: 曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫
T2117_.52.0786c09: 爾。而佛無差等。故華嚴經曰。等觀衆生猶如
T2117_.52.0786c10: 一子。是心也豈愈之所能識哉
T2117_.52.0786c11: 愈又曰。禁而相生養之道。豈不曰娶婦嫁女
T2117_.52.0786c12: 所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養。殊
T2117_.52.0786c13: 不知。釋氏制戒自有頓漸。曷嘗使人人爲曠
T2117_.52.0786c14: 夫。箇箇爲怨女哉。爲出家者説菩薩戒。則曰
T2117_.52.0786c15: 離非梵行。爲在家者説優婆塞戒。則曰離邪
T2117_.52.0786c16: 婬。離非梵行者永斷婬慾也。離邪婬者不犯
T2117_.52.0786c17: 他人妻女也。般若經曰。菩薩斷欲出家修行
T2117_.52.0786c18: 梵行能得菩提。楞嚴經曰。婬心不除塵不可
T2117_.52.0786c19: 出。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲成其飯。
T2117_.52.0786c20: 雖經多劫秖名熱沙。此爲修菩薩戒者言也。
T2117_.52.0786c21: 生天十善經云。盡形不邪婬。是故得生天上。
T2117_.52.0786c22: 毘婆沙論云。若制其自妻。則國王宰官長者
T2117_.52.0786c23: 不能棄捨自妻室故。佛惟立離犯他妻。此爲
T2117_.52.0786c24: 持優婆塞戒者言也。只儒家設教。戒之在色。
T2117_.52.0786c25: 亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契爲司
T2117_.52.0786c26: 徒教以人倫。則曰夫婦有別。家人畫卦義在
T2117_.52.0786c27: 正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上
T2117_.52.0786c28: 游女不可求思。關睢應於麟趾。則衰世公子
T2117_.52.0786c29: 無犯非禮。是皆無犯他人妻女之謂也。是即
T2117_.52.0787a01: 釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子
T2117_.52.0787a02: 常懷遠離。楞嚴經云。於己妻妾未能遠離者。
T2117_.52.0787a03: 得生天福。曷嘗禁其生養之道哉
T2117_.52.0787a04: 愈又曰。何有去聖人之道捨先王之法。而從
T2117_.52.0787a05: 夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不
T2117_.52.0787a06: 識佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學。佛豈
T2117_.52.0787a07: 徒在於區區之福利哉。佛以一大事因縁故
T2117_.52.0787a08: 而出現於世。吾儕亦以一大事因縁故而歸
T2117_.52.0787a09: 向於佛。佛所讃者依而行之。佛所戒者遵而
T2117_.52.0787a10: 守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性
T2117_.52.0787a11: 超脱生死而至於佛也。福利云乎哉。故自佛
T2117_.52.0787a12: 之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報
T2117_.52.0787a13: 可以爲人。天乘者謂能修十善則其福報可
T2117_.52.0787a14: 以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之
T2117_.52.0787a15: 三乘。則當以理觀。不可以福言矣。三乘之理
T2117_.52.0787a16: 固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶
T2117_.52.0787a17: 不過爲止息之地。必至於佛菩薩之地。而後
T2117_.52.0787a18: 爲理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善
T2117_.52.0787a19: 萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其
T2117_.52.0787a20: 極也。福利云乎哉。朱晦菴之論佛也曰。以其
T2117_.52.0787a21: 有空寂之説。而不累於物欲也。則世之賢者
T2117_.52.0787a22: 好之。以其有玄妙之説。而不滯於形器也。則
T2117_.52.0787a23: 世之智者悦之。以其有生死輪迴之説。而自
T2117_.52.0787a24: 謂可以不淪於罪苦也。則世之傭奴爨婢黥
T2117_.52.0787a25: 髡盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。
T2117_.52.0787a26: 正晦菴所謂傭奴爨婢黥髡盜賊亦歸之者
T2117_.52.0787a27: 也。愈之不識佛也如此而乃果於謗佛。正猶
T2117_.52.0787a28: 越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉
T2117_.52.0787a29: 三教平心論卷上
T2117_.52.0787b01:
T2117_.52.0787b02:
T2117_.52.0787b03: 三教平心論卷下
T2117_.52.0787b04:   靜齋學士劉謐撰
T2117_.52.0787b05: 愈又曰。其身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈
T2117_.52.0787b06: 宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利。而比凡庶之
T2117_.52.0787b07: 朽骨。何其無忌憚。一至此哉。涅槃經曰。爾時
T2117_.52.0787b08: 世尊。以大悲力從心胸中火湧棺外。漸漸闍
T2117_.52.0787b09: 維碎金體成末舍利。以是知佛骨者。佛之舍
T2117_.52.0787b10: 利也。呉孫權赤烏四年。康居國三藏康僧會
T2117_.52.0787b11: 至金陵。詔至問状。會進曰。如來大師化已千
T2117_.52.0787b12: 年。然靈骨舍利神應無方。於是齋潔懇求至
T2117_.52.0787b13: 三七日聞鎗然有聲。起視瓶中五色錯發。權
T2117_.52.0787b14: 與公卿黎庶聚觀曰。希世之瑞也。使力士鎚
T2117_.52.0787b15: 之而砧碎。光明自若。於是建塔。其地曰佛陀
T2117_.52.0787b16: 里。又秀州精嚴院有一舍利。一日行道一日
T2117_.52.0787b17: 入定。行道者旋轉不息。入定者寂然不動。嵩
T2117_.52.0787b18: 禪師作行道舍利記。蓋以其道之驗也。九流
T2117_.52.0787b19: 百家紛然。謂之道則與佛未始異也。稽其驗
T2117_.52.0787b20: 則天下無有也。競尊其師。謂佛不足與其聖
T2117_.52.0787b21: 賢校。及其死也不數日而形腐。不百年而骨
T2117_.52.0787b22: 朽。其神則漠然烏有乎恍愡。豈其道亦有未
T2117_.52.0787b23: 臻於佛者乎。然舍利之見乎天下者。古今多
T2117_.52.0787b24: 矣。有盤空而翔者。有無端而至者。發光而
T2117_.52.0787b25: 並日月者。不可聞者。不可碎者。若此行道
T2117_.52.0787b26: 晝夜振之而不息。天下未始見也。捧其塔而
T2117_.52.0787b27: 敬之。則金鐸益轉。若與人意而相應異乎美
T2117_.52.0787b28: 哉。然則舍利之神奇若此。而以之比凡骨可
T2117_.52.0787b29: 乎。列子曰。生則堯舜死則腐骨。故雖褒稱
T2117_.52.0787c01: 嘉美以爲大而化聖而不可知者。倶不免乎。
T2117_.52.0787c02: 腥臊臭穢與草木同腐也。其能若佛骨之更
T2117_.52.0787c03: 數千載而神奇特異。與世爲祥爲福者耶
T2117_.52.0787c04: 愈又曰。乞以此骨付之水火。然後知大聖人
T2117_.52.0787c05: 之作爲出於尋常萬萬也。夫不識佛爲大聖
T2117_.52.0787c06: 人。何其顛倒錯亂。一至此哉。張無盡問大
T2117_.52.0787c07: 慧禪師曰。堯舜禹湯皆聖人也。佛竟不言之
T2117_.52.0787c08: 何耶。師曰。堯舜禹湯比梵王帝釋。有優劣
T2117_.52.0787c09: 否。公曰。堯舜禹湯豈可比梵王帝釋。師曰。
T2117_.52.0787c10: 佛以梵王帝釋爲凡夫。餘可知矣。公乃撃節
T2117_.52.0787c11: 以爲高論。由是觀之。則堯舜禹湯不及梵王
T2117_.52.0787c12: 帝釋遠矣。而梵釋猶爲凡夫。自堯舜禹湯至
T2117_.52.0787c13: 于文武周公孔子。儒家皆以聖稱也。彼伯夷
T2117_.52.0787c14: 伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦謂之聖也。
T2117_.52.0787c15: 而群聖之中必有大者焉。宰我曰。以予觀於
T2117_.52.0787c16: 夫子。賢於堯舜遠矣。子貢曰。自有生民以
T2117_.52.0787c17: 來。未有盛於孔子者也。是孔子者儒家之大
T2117_.52.0787c18: 聖人也。然佛又聖中之聖也。謂子不信。則請
T2117_.52.0787c19: 以前所紀佛氏之極功觀之。佛則自修因於
T2117_.52.0787c20: 億劫。而證果於今生。六度萬行罔不齊修。恒
T2117_.52.0787c21: 沙功徳皆悉圓滿列子援孔子之言曰。丘聞。
T2117_.52.0787c22: 西方有大聖人。不治而不亂。范蔚宗著西域
T2117_.52.0787c23: 論曰。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。或人
T2117_.52.0787c24: 問佛於文中子。答之以聖人。玄奘譯經。而
T2117_.52.0787c25: 唐太宗名之以聖教。本朝太宗皇帝賜天竺
T2117_.52.0787c26: 三藏法師天息災譯經序號曰三藏聖教序。
T2117_.52.0787c27: 有曰。飜貝葉之眞詮。續人天之聖教。眞宗皇
T2117_.52.0787c28: 帝賜天竺明教大師法賢譯經序而號曰繼聖
T2117_.52.0787c29: 教序。有曰。龍宮之聖藻惟新。鷲嶺之苾芻
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]