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辯僞録 (No. 2116_ 祥邁撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
集對辯辭窮自屈。乃訟國家強抑折伏時今
上皇帝建城上都。爲國東藩皇帝聖旨。倚付
將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道
兩路邪正分明。今上皇帝承前聖旨事意。普
召釋道兩宗。少林長老爲頭衆。和尚毎張眞
人爲頭衆。先生毎就上都宮中大閣之下。座
前對論内衆即有那摩國師。拔合斯八國師。
西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。
漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路
開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提
點蘇摩室利譯言眞定。蒙古歹北京詢講主。
大名珪講主。中都壽僧録。資福朗講主。龍門
育講主。太保聰公等三百餘僧。儒士竇漢卿
姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花
赤。張仲謙等。二百餘人共爲證義。道士張
眞人蠻子王。先生道録樊志應。道判魏志陽。
講師周志立等。二百餘人共僧抗論。今上問
曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李
志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈
伏了。招承燒却
辯僞録卷第三
辯僞録卷第四
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛
文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯
論已屈伏了招承燒却。皇帝恐先生毎心内
不伏。特傳聖旨再倚付將來。令子細持論。若
是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天
體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢
明答。帝曰。不須如此。但僧家無據留髮戴
冠。道士義負剃頭爲釋。時先生毎鳧躍鶴列
藍袍錦袖。攘臂爭前。僧曰。釋道辯諍源起化
胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上
混元上徳皇帝明威化胡成佛經。若具辯之
恐成繁雜。且擧大意試爲評論。問云。今化胡
經文。端的實是老子説耶。道曰。是老君説
也。釋曰。若是老君説來。化胡經中。説俺僧
衆剃髮受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀範
詳細説來。道曰。儞毎之事我不管之。釋曰。
受戒小事汝猶不知。明顯化胡經文並是偸
佛經作。道士無答。又問。化胡成佛。佛是何
義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以
來多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不
知。道曰。佛是覺義。釋曰。覺箇甚麼。道曰。覺
察覺悟。釋曰。何者能覺。何者所覺。道曰。覺
天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信。無所
不覺。是佛義也。釋曰。佛是大聖之人。窮盡
性命之道。豈但覺於仁義耶。五常訓世之典。
孔子所談。佛若但知此者。孔子何不稱佛耶。
道士無答。圓福長老問姚公茂曰。仁義等語
老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔
子之教也。圓福曰。道士從來偸俺佛經改作
道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦
被道士毎當面偸了。帝問諸儒曰。仁義之語
孔子所談耶。姚公茂等對曰。是孔子之説也。
帝曰。既是孔子之。説云何將來説。佛明知道
家之言並是説謊之語。道士既不能答。乃將
老子傳化胡經史記等書呈於帝。帝曰。不須
道士多言。但取文字爲證。帝曰。此是何人之
書。道曰。此是漢地自古已來有名皇帝。集成
底史記古今爲憑。帝問。自古皇帝唯漢地出
耶。他處亦有耶。道曰。他國亦有。又問。他國
皇帝與漢地皇帝都一般麼。道曰一般。又問。
既是一般。他國皇帝言語。漢地皇帝言語。都
一般中用麼。答曰。都中使用。帝曰。既中使
用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。
老子化胡不是説謊文字。那這般史記都合
燒了不可憑信。道士並無一答。那摩國師以
拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不
曉。與這般先生設箇什麼。拔合思八國師問
曰。老子留下根本經。教名爲什麼。答曰。有
道徳經是正根本。再問。除此經外更有什麼
根本經教。再答。唯此道徳爲源本經。再問。
此道徳中還有化胡事麼。答無有此事。問此
中無有何處説耶。答曰。漢兒地而史記文字
説化胡事。問儞上説言。他國史記與此漢地
史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記
言語還憑麼。答曰。都是史記敢不憑信。又
問。既然憑信彼史記道。天上天下無如佛。十
方世界亦無比。此是西天史記恁般説來。既
天上天下無如佛。何處更顯老君化胡成佛
來。明知儞毎之言並是虚諂之説。道士無答。
國師又曰。彼史記又言。天下有頭髮底俗人。
禮拜一箇小小沙彌。這般言語彼史記道來。
不曾見説老君度人。汝曾聞麼。道士答曰。不
曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史
記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難
論大方。只爲執著漢兒史記自語相違。向者
前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此
言之。則佛是聖也。今已輸了猶更折證道士
默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普
聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無據。面
赧詞窮。先是少林上表於蒙哥皇帝。論道不
眞。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。
汝之表文謗李老君。言其實死妄引莊子秦
佚弔之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。
莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言
並無實説。道士又屈。帝問張眞人曰。儞心要
持論否。張眞人曰。不敢持論。上曰。儞毎常
説。道士之中多有通達禁呪方法。或入火不
燒。或白日上昇。或攝人返魂。或驅妖斷鬼。
或服氣不老。或固精久視。如此方法今日盡
顯出來。張眞人並無酬答。時逼日沒閤中昏
暗。帝曰。道士出言掠虚。即依前約脱袍去
冠一時落髮。當時正抗論者一十七名。論畢。
那摩大師使西京明提領。燕京定僧判。玉田
張提點。徳興府龐僧録。及隨路僧官。監守
防送來到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室
利。使道士。星冠袍服。掛在長竿普令曉諭。并
所占寺宇山林水土四百八十二處。並令分
付釋家。洎燕京奉福寺長春宮所占虚皇大
閣。却分付與金燈長老。上件八十一化等僞
經及有雕底板木。並令燒却。并天下碑刻之
文塑畫之像。道家無底盡與剗除。少林長老
與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。却回與二百
八十處。但取訖二百二處。大小讃美稱佛門
之多讓焉。今上皇帝乃降聖旨曰。依著蒙哥
皇帝斷來聖旨。先前少林長老告稱。李眞人
爲頭先生。雕造下説謊底文書。化胡經十異
九迷論。復淳化論。明眞辯僞論。辯正謗道釋
經。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉聖旨
倚付將來。俺毎抱集至。和尚先生對面持論
過。爲先生毎根脚説謊上。將和尚指説出來
底説謊。化胡經衆多文書。并刻下板燒毀了
者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡却。教張
眞人自行差人。各處追取上件經文板木。限
兩箇月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這説
謊。文書轉刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會。
隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不
得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來。那先
生有大罪過者。時戊午年七月十一日行張
眞人既聽讀訖。乃使人就雲臺觀追取説謊
僞經化胡經八十一化圖等板木。及隨處宮
觀有底僞經。輦載到燕京。於大憫忠寺正殿
之西南。面對百官並與燒却。萬壽諫和尚與
下火云。伏聞三元五運之肇。百家諸子之書。
莫不道人倫信義之風。述堯舜周孔之道。統
其要也未達眞俗之源。陳其理也不出有無
之域。豈若三達無礙之智。百神無以儔。十力
無等之尊。千聖莫能匹。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。圓音一唱則外道摧
鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號佛爲天人師
無上大法王。豈得與衰周老子比徳爭功。但
以法流漸遠魔外滋多。爰有全眞裒集道藏。
充函溢几。空多修煉之方。堆案盈箱。謾説導
引之術。延年却老自古虚傳。羽化長生於今
有幾。無奈祭酒道士王浮志經學。謝管窺智
慚螺測。矜白鳥之翼望駭泰山。負爝火之明
爭輝日月。攄己所憾悖乎揚言。妄語化胡謬
稱十異。邪言惑正魔辯逼眞。攘竊佛經黷亂
聖典。全無忌憚恣其猖狂。履水而説涅槃。曾
無憑據。蹈火而談妙法。有類俳優。用梵爲
唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰
寧煩縷説。既非老氏所制。毀之則有益生民。
況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我聖
朝世主大國賢王。膺千載之期。安九五之運。
扶危濟世之徳。越湯武而獨高。夷凶剪暴之
功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍聖徳難名。加
以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去僞
理。乖事舛者雖在親而必除。義當名符者雖
有疏而必擧。近聞隨處道觀妄傳化胡僞書
并餘傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語若梟
鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂
物性。爲善寡爲惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷
人倫之風化。如聖旨到日拘刷前來於燕京
稠人廣衆之前並皆焚毀杜絶邪源若私畜者
準制科罪。從此葉墜柯摧雲收霧卷。状洪鑪
之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負勝之流於斯
可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪
教。可謂廓清寰宇大振玄風。佛日由是増輝。
法雲所以大布。蒙皇家闢正覺之路。使黎民
出邪見之杜。正當今日既然滿載。將來好與
一時燒却。且道燒却後成得箇甚邊事。諸人
還委悉麼。西風也解嫌狼藉。吹却當年道教
處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍
服普散西蕃。回回大理國咸使聞。見其落髮
道士遍散諸寺無一逃失。若去了者與賊同
罪。當時論畢有一道士。潜隱名性不勝憤怒。
乃上言。三百八十歳。駕言壽永以傾僧人。上
召問曰。儞既多年。當初宋上皇時。僧有何
過使戴冠耶。道士曰。山中住來不知此事。上
曰。既言三百。何言不知。既不能知此是説謊
人也。使寮佐張仲謙元學士窮考年數。乃三
十餘歳。本刑州人也。上怒其不實。始則配
塗役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作徳心逸日休。
作僞心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。姦人異代
而等僞。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中
見太祖時。有七十四五至於遷化纔近八十。
而劉温誑詐太祖言。丘公有三百餘歳。及太
祖問以年甲。僞云不知。故湛然居士編此語
在西遊録中。標其誷主。今此道人又踵前蹤。
既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強而狂
言。竟葬身於豹腹。疾在膏肓而莫療。心同
頑石以難迴。前車已覆其轅。後車又不改轍。
邪妖僞妄歴代恒興。略敍二三以彰奸匿。初
後漢沛人張道陵。客遊蜀上住鵠鳴山。造作
道書創置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道
者出米五斗。時號米賊。後爲大蛇所呑。身葬
蟒腹。弟子詐云。全身上昇。後魏寇謙之字輔
眞。自號天師。佞惑太武於嵩高山上。建淨
輪天宮。太武親受符籙。旗幟尚青以合道家
之色顗覦長壽。而太武身感癘疾。寇謙身亦
早卒。勞擾萬民竟無一補。金陵道士陸脩靜。
辯口利語増制符章。妄陳三籙救世禳凶。會
梁武捨事李老詔行天下道不能興。乃率門
弟子北投高齊。廣贈金帛遍散王公。冀行道
法。專倚淺術。欲振佳聲。文宣試之一無可
驗。昇空者墜於臺下。入火者燎却眉毛。唐之
葉靜妖術亂主。夜引玄宗遊於月宮。而祿山
搆禍幾於亡國。道士趙歸眞巧言取譽。惑亂
武宗。行合氣穢術服金石毒藥。長生未驗藥
燥先亡。宋林靈素衒騁小伎。要君取榮。夜引
上皇夢遊神霄。傾惑耳目號爲天師。既而汴
水泛溢陷沒齊民。上俾林氏治之。了無一効。
洪波湧沸上起天津。朝野驚惶控告無所。上
皇焚香祷佛謝過責躬。感泗州僧伽大聖現
身。雲濤自弭萬民歡慶。林氏逃亡。金朝末
代有烏骨崙先生。常披麻被徒遊里巷。咄空
罵衆詐號神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑
之頗信鄙術。任道士狡獪之情。行世間㛱媟
之法。道士身罹於憲網。哀帝命盡於蔡州。如
此姦凶隨代常有。始禍延於閭里。終傾覆於
家邦。若
狐之爲祥。猶蛇虺之洩毒。以怪生
怪將虚掜虚。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風
繋影。散道徳之醇粹。扇澆漓之邪風。汚辱人
倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無上善。
若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。
占釋氏之膏痩。買權勢之人情。遮佛門之正
道。首濫觴於丘老。卒潰堰於志常。雖恣縱
於姦心。終見笑於智者。善乎湛然中書西遊
録中云。客問居士曰。今之出家人率多避役
苟圖衣食。若削髮則難歸於俗。故爲僧者少
入道者多。兵火已來。精刹名藍率例摧壞。若
道士不占。亦爲勢家所有。或撤以爲薪。有
何益焉。居士曰。聰明特達之士。必不如此。
脱有爲此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號
出家之人。返爲小人之事。改寺毀像侵奪山
林。所以君子責備於賢者也。此曹始居無像
之院。後毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈
無冀望城郭伽藍之意乎。從遠至近從少至
多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設有古
墳宿塚。人愛其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃
曰。此塚我不伐則後亦有人伐。我將出其骸
骨棄諸溝
。而瘞我之父母。較之人情以謂
如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。
既爲道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺
寺舍救護聖像爲名。居之既久。漸毀尊像尋
改額名。大有摩滅佛教之意。其修護寺舍者。
乃如此乎。果欲弘揚本教。固當選地結縁創
建宮觀。不爲道門之光乎。大丈夫竊人之宇
舍。毀人之祖宗。以爲己能。何異鼠竊狗盜
之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有
廢興。未嘗有改寺爲觀之事。渠蔑視朝廷而
敢爲此不軌乎。昔林靈素託神怪詐力見用
於宋。可爲元惡大憝矣。尚未敢改寺爲觀。毀
像爲道。今則此曹所爲過靈素遠矣。豈非神
明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。
晩就則善終。昔佛教西來迄今二千餘載明
君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。爲國
師者何世無之。佛圖澄後趙國師衞道安符
秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家師。朗公
諸國咸奉。北齊敬崇大統。隋朝重於天台。大
唐老安惠忠北宗神秀清涼國師不空三藏。
大遼竹國師。大金圓通善國師。如此名師未
有改道觀爲寺宇者。是以佛祖之道根深蔕
固。確乎其不可拔也。若釋得志以奪道觀。道
得權而毀佛寺。則鬥諍之風無日而息矣。夫
國之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬世
之法也。時君世主皆則而用之。若大匠之規
矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴刑。勅條載禁
邪之明式。今此曹毀宣聖之廟。撤釋迦之像。
遊手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不
分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。
會觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競。
韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之
權。奪有司之民。自覽貢獻懸牌上下取媚人
主者。豈能見容於世乎。以此證之則乖譎不
軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥
皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花
馬大理等國。上於大理國得舍利及黄金塔。
高可二尺。晨夕禮奉載以前驅。迴至六盤山。
今菴主温公爲教門統攝。聚集天下名僧於
清涼山。建百日勝會享供文殊大聖。官給所
需。絶瑞嘉祥不能備紀。上道回秦川。見三
教堂有以老君處中佛却傍侍。乃謂左右曰。
老子世人中賢。其教少用未達聖人之理。難
超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃僭尊。
愈爲不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺
長老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。
塑者碎之畫者洗之。所有乖戻並與遷革。於
河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其僞妄。
集録者曰。古稱根深果茂源遠流長。斯言信
矣。昔我法王三無數劫積功累徳果成道圓然
後百億世界一時現身。説法四十九年。度脱
百千萬億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶
角折膽。集萬聖於菩提場内。伏六師於跋提
河邊。化縁事周返歸蓮藏。八大國王競分舍
利。五百羅漢結集微言。教滿人天法流沙界。
無爲之風扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯
文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無著天親播其
遺美。蜚英聲於四海。騰茂實於八方。法蘭
僧會。齎貝典而東傳。慧遠道林。唱玄風於南
國。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衞
道安注教科經。隋智者分宗立典。救生靈於
塗炭。解危縛於倒懸。拔出生死之津。高置
涅槃之岸。巍巍蕩蕩無徳而稱。煥煥融融有
生斯頼。明君外護碩徳内持。歴代帝王仰弘
聖範。所以漢明帝遣使西請。繪像翻經晋明
帝口誦金文手圖佛像。簡明帝恒思法味。孝
武帝禀受戒章。宋文帝受訓跋摩。齊武帝。欽
崇僧遠。梁武帝講經持戒。陳宣帝降意法筵。
宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝
屈膝曇延。玄宗注般若眞文。肅宗誦仁王寶
典。徳宗憲宗迎舍利而供養。宣宗懿宗復覺
路以興行。梁晋爭衡徽猷未輟。炎宋受命付
囑不忘。大遼則傾國奉佛。金朝則始終崇釋。
大元啓祚睠意法門。太祖則明詔首班弘護
茲道。太宗則試經造寺雕補藏經。谷與罕則
令僧扈從恒誦佛經。蒙哥皇帝則供僧書經
高營寶塔。今上皇帝則飯僧建刹造像鎔金。
捨廣大之珍財。誦無上之藏教。以拔合思八
爲國之師。耳目具知非爲虚飾。莫不構巨殿
而安其像。架長廊以處其徒。味其道而澡其
神。尊其人而遺其體。非唯緝熙於帝道。乃亦
協賛於皇基。返澆漓於醇源。躋黎民於壽域。
家知積惡之苦。人興趣善之方。始風靡於朝
廷。終波流於士女。若非至妙安能久行。昔
公孫龍古之善堅白之者。田巴之徒。坐租丘
議稷夏。非三皇滅五常。強詞巧辯口伏千人。
而不流傳於後者。以無實道可傳也。佛生西
域教興東方。賢宰哲王繼踵護持者。其道可
法也。故大顛和尚對韓愈曰。自漢至於今。歴
代如此其久也。君臣士民如此其衆也。天地
神祇如此其明也。而佛之説乃行於中。其人
仰而信之。無敢議而去之。此必有以敵天地
而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後
至於此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道
士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路。
不荷國家寛恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言
無入聖之詮。文有亂眞之誑。竊佛聖教妄作
僞書。恣其猖狂不思顛蹶覩法華教即云在
蓮華中。見金光明便説坐火焔上。全迷至理
巧會經名。醜語似於梟鳴。暴戻過於狼噬。悖
言亂徳妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風化。如或
不剪惡種復滋。仰惟今上皇帝。道協夏禹業
廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神
襟内朗智鑒外明。有徳者雖在怨而必封。無
功者縱至親而決罰。明達四目幽枉咸通。威
震九服姦邪克剪。體僧徒之實理。委道士之
虚聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目
用奪驪珠。眩彼蹄涔爭多滄海。聊題綱目結
舌無言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩
然先敗於前。裨將倒戈。張志敬緘言於後。雖
鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。
脱霞氅而情愧。佛眞道妄於是顯焉。穢歳姦
兇今朝敗露。由是雲收席捲葉墜柯摧。猶赫
日之爍纖冰。若洪鑪之燎輕羽。螗蜋拒轍豈
曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗眞僞
之情。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道
輕並作煙灰。化胡出塞落空亡。謗道辟邪隨
風散。費叔才當時憾死。李志常膽破先殂。日
赴五千之威靈。於今何在。飛符起尸之神變。
此際不聞。藏天隱地之勝方。了無半驗。移
山掣斗之祕術。莫顯微徴。笑倒閭巷之庸夫。
羞愧隨鸞之會首。一場出醜千載難磨。雖巧
言之如簧。終貽顏之厚矣。故得聖上回睠朝
臣改觀。佛日於是再縣。法雲由茲廣被。廓
清寰宇大扇慈風。剪邪見之稠林。闡法王之
正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛徳孔昭嘉聲遐
暢矣。嗚呼太虚淨而迷雲起。大聖生而外道
興。異學亂眞自古而有。非汝諍論那顯我宗。
以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。
正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面
唾天只自汚首。徒興角辯於汝何補哉。不勝
舞蹈。謹申讃曰
覺皇利見 龍興五天 教唯入善
宗本忘筌 聖哲欽依 愚夫大笑
道不絶倫 匪爲要妙 異道凶頑
涜聖無禮 明主難惑 片言可折
邪難扶正 僞不掩眞 魔雲永滅
佛日長春 聖壽萬年 英聲千古
熙帝之載 享天之祿 大海有竭
虚空可量 弘規雅範 永遠無疆
偉法王之鴻烈 邁今古而獨高
廓五乘而圍範 運六通而遊遨
坦八正之達路 蘊十智之鉗韜
跨四大而超歩 冠百氏之雄豪
據大千之疆域 濟四生之劬勞
慈風軼於麟趾 仁化逾於鵲巣
侔陰陽之蓋載 等造化之甄陶
智者知而欽慕 愚者迷而遠逃
嗟聖運之澆季 慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰叡 明鑑察於秋毫
晒全眞之爲僞 欲桀犬而吠堯
曾一言之未整 咸脱氅而去袍
喬山壓於春卵 洪鑪燎於羽毛
蕩魔雲於八表
佛日於九皋
至道鬱而復闡 眞乘軸而再膏
美斯文之未喪 播盛徳於旌毛
對道士持論師徳一十七名
燕京 圓福寺長老從超 奉福寺長老徳亨
藥師院長老從倫 法寶寺長老圓胤 資聖
寺統攝至温 大明府長老明津
薊州 甘泉山長老本璉 上方長老道雲
灤州開覺寺長老祥邁
北京傳教寺講主了詢
大名府法華寺講主慶規
龍門縣杭講主行育
大都 延壽寺講主道壽 仰山寺律主相叡
資福寺講主善朗
絳州 唯識講主祖珪 蜀川講主元一
持論道士落髮者一十七名
大都天長觀一十二名
道録樊志應 道判魏志陽
提點霍志融 講師周志立
講師周志全 講師張志柔
講師李志和 講師衞志益
講師張志眞 講師申志貞
講師郭擇善 待詔馬志寧
眞定府神霄宮講師趙志修
西京開元觀講師張志明
平陽路玄都觀講師李志全
代陽勝寧觀講師石永玉
後詩曰
可笑全眞説化胡 洎乎論議盡成虚
詞窮理盡抛冠氅 負墮頭傾剃髮鬚
暮禮佛名慚接和 晨參僧衆謾長嘘
自從漢代燒經後 恥道爲僧兩遍輸
其二
全眞論議口如緘 納款爲僧別老聃
昨日
拳猶稽首 今朝合掌便和南
七星冠帔纔抛却 三事衣盂尚未諳
自做這場千古笑 丘劉雖死也應慚
辯僞録卷第四
辯僞録卷第五
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
聖旨焚毀諸路僞道藏經之碑
翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王
磐等奉勅撰
至元二十一年三月日。詔遣資徳大夫總制
院使兼領都功徳使司事相哥諭翰林院。戊
午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。
焚毀道藏僞經始末。可書其事于後。臣磐等
謹按釋教總統合台薩哩所録事跡。昔在憲
宗皇帝朝。道家者流出一書曰。老君化胡成
佛經及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺
陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大
師蘭麻總統少林福裕。以其事奏聞。時上居
潜邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二
家自約道勝則僧冠首而爲道。僧勝則道削
髮而爲僧。僧問道曰。汝書謂化胡成佛經。且
佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰
覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所
謂覺者自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號
佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已哉。上謂侍
臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語。謂佛覺仁
覺義。其説非也。道者又持史記諸書以進欲
以多説僥倖取勝。帝師辯的達拔合思八曰。
此謂何書。曰前代帝王之書。上曰。今持論教
法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有
史記。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我爲汝
説天竺頻婆娑羅王讃佛功徳。有曰。天上天
下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡
見。一切無有如佛者。當其説是語時老子安
在。道不能對。帝師又問。汝史記有化胡之説
否。曰無。然則老子所傳何經。曰道徳經。此
外更有何經。曰無。帝師曰。道徳經中有化胡
事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道徳經中
又不載。其爲僞妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞
曰。道者負矣。上命如約行罰。遣使臣脱歡將
者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮爲僧。
焚僞經四十五部。天下佛寺爲道流所據者
二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘
志泉所居吉祥院其一也。據而不與。至元十
七年夏四月。僧人復爲徴理。長春道流謀害。
僧録廣淵。聚徒持捉毆撃僧衆。自焚廩舍。
誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百
餘石。他物稱是。事達中書省辯其誣。甘志泉
王志眞款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣
覆按。無異辭。志泉志眞就誅劓刖流竄者凡
十人。仍徴所聲言。米物如其數歸之。僧衆會
有道家僞經尚存爲言者。聞諸皇太子。十八
年九月。都功徳司脱因小演赤奏言。往年所
焚道家僞經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏
諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜加甄別。於
是命樞密副使與前中書省左。丞文謙祕書
監友直釋教總統合台薩哩太常卿忽都于思
中書省客省使都魯在京。僧録司教禪諸僧
及臣等。詣長春宮無極殿階。正一天師張宗
演全眞掌教祁志誠大道掌教李徳和杜福春
曁諸道流。考證眞僞。翻閲兼旬。雖卷帙數
千。究其本末惟道徳二篇爲老子所著。餘悉
漢張道陵後魏寇謙之唐呉筠杜光庭宋王欽
若輩撰造演説。鑿空架虚罔有根據。詆毀釋
教以妄自尊崇。復愛慕其言而竊爲己有。假
陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以誇其博。
往往改易名號。傳註訛舛失其本眞。又所載
符呪妄謂
之。令人商賈倍利之嗣蕃息伉
儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規財賄。
至有教人非妄佩符在臂。則男爲君相女爲
后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之
語。其僞妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自
道徳經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。
道家經文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其
徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是
端試之。俟其不驗焚之。未晩也。遂命樞密副
使孛羅守司徒和禮。霍孫等諭張宗演祁志
誠李徳和杜福春等。俾各推擇一人佩符入
火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之説。臣
等入火必爲灰燼。實不敢試但乞焚去道藏。
上皇帝建城上都。爲國東藩皇帝聖旨。倚付
將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道
兩路邪正分明。今上皇帝承前聖旨事意。普
召釋道兩宗。少林長老爲頭衆。和尚毎張眞
人爲頭衆。先生毎就上都宮中大閣之下。座
前對論内衆即有那摩國師。拔合斯八國師。
西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。
漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路
開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提
點蘇摩室利譯言眞定。蒙古歹北京詢講主。
大名珪講主。中都壽僧録。資福朗講主。龍門
育講主。太保聰公等三百餘僧。儒士竇漢卿
姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花
赤。張仲謙等。二百餘人共爲證義。道士張
眞人蠻子王。先生道録樊志應。道判魏志陽。
講師周志立等。二百餘人共僧抗論。今上問
曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李
志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈
伏了。招承燒却
辯僞録卷第三
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛
文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯
論已屈伏了招承燒却。皇帝恐先生毎心内
不伏。特傳聖旨再倚付將來。令子細持論。若
是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天
體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢
明答。帝曰。不須如此。但僧家無據留髮戴
冠。道士義負剃頭爲釋。時先生毎鳧躍鶴列
藍袍錦袖。攘臂爭前。僧曰。釋道辯諍源起化
胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上
混元上徳皇帝明威化胡成佛經。若具辯之
恐成繁雜。且擧大意試爲評論。問云。今化胡
經文。端的實是老子説耶。道曰。是老君説
也。釋曰。若是老君説來。化胡經中。説俺僧
衆剃髮受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀範
詳細説來。道曰。儞毎之事我不管之。釋曰。
受戒小事汝猶不知。明顯化胡經文並是偸
佛經作。道士無答。又問。化胡成佛。佛是何
義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以
來多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不
知。道曰。佛是覺義。釋曰。覺箇甚麼。道曰。覺
察覺悟。釋曰。何者能覺。何者所覺。道曰。覺
天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信。無所
不覺。是佛義也。釋曰。佛是大聖之人。窮盡
性命之道。豈但覺於仁義耶。五常訓世之典。
孔子所談。佛若但知此者。孔子何不稱佛耶。
道士無答。圓福長老問姚公茂曰。仁義等語
老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔
子之教也。圓福曰。道士從來偸俺佛經改作
道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦
被道士毎當面偸了。帝問諸儒曰。仁義之語
孔子所談耶。姚公茂等對曰。是孔子之説也。
帝曰。既是孔子之。説云何將來説。佛明知道
家之言並是説謊之語。道士既不能答。乃將
老子傳化胡經史記等書呈於帝。帝曰。不須
道士多言。但取文字爲證。帝曰。此是何人之
書。道曰。此是漢地自古已來有名皇帝。集成
底史記古今爲憑。帝問。自古皇帝唯漢地出
耶。他處亦有耶。道曰。他國亦有。又問。他國
皇帝與漢地皇帝都一般麼。道曰一般。又問。
既是一般。他國皇帝言語。漢地皇帝言語。都
一般中用麼。答曰。都中使用。帝曰。既中使
用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。
老子化胡不是説謊文字。那這般史記都合
燒了不可憑信。道士並無一答。那摩國師以
拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不
曉。與這般先生設箇什麼。拔合思八國師問
曰。老子留下根本經。教名爲什麼。答曰。有
道徳經是正根本。再問。除此經外更有什麼
根本經教。再答。唯此道徳爲源本經。再問。
此道徳中還有化胡事麼。答無有此事。問此
中無有何處説耶。答曰。漢兒地而史記文字
説化胡事。問儞上説言。他國史記與此漢地
史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記
言語還憑麼。答曰。都是史記敢不憑信。又
問。既然憑信彼史記道。天上天下無如佛。十
方世界亦無比。此是西天史記恁般説來。既
天上天下無如佛。何處更顯老君化胡成佛
來。明知儞毎之言並是虚諂之説。道士無答。
國師又曰。彼史記又言。天下有頭髮底俗人。
禮拜一箇小小沙彌。這般言語彼史記道來。
不曾見説老君度人。汝曾聞麼。道士答曰。不
曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史
記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難
論大方。只爲執著漢兒史記自語相違。向者
前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此
言之。則佛是聖也。今已輸了猶更折證道士
默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普
聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無據。面
赧詞窮。先是少林上表於蒙哥皇帝。論道不
眞。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。
汝之表文謗李老君。言其實死妄引莊子秦
佚弔之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。
莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言
並無實説。道士又屈。帝問張眞人曰。儞心要
持論否。張眞人曰。不敢持論。上曰。儞毎常
説。道士之中多有通達禁呪方法。或入火不
燒。或白日上昇。或攝人返魂。或驅妖斷鬼。
或服氣不老。或固精久視。如此方法今日盡
顯出來。張眞人並無酬答。時逼日沒閤中昏
暗。帝曰。道士出言掠虚。即依前約脱袍去
冠一時落髮。當時正抗論者一十七名。論畢。
那摩大師使西京明提領。燕京定僧判。玉田
張提點。徳興府龐僧録。及隨路僧官。監守
防送來到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室
利。使道士。星冠袍服。掛在長竿普令曉諭。并
所占寺宇山林水土四百八十二處。並令分
付釋家。洎燕京奉福寺長春宮所占虚皇大
閣。却分付與金燈長老。上件八十一化等僞
經及有雕底板木。並令燒却。并天下碑刻之
文塑畫之像。道家無底盡與剗除。少林長老
與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。却回與二百
八十處。但取訖二百二處。大小讃美稱佛門
之多讓焉。今上皇帝乃降聖旨曰。依著蒙哥
皇帝斷來聖旨。先前少林長老告稱。李眞人
爲頭先生。雕造下説謊底文書。化胡經十異
九迷論。復淳化論。明眞辯僞論。辯正謗道釋
經。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉聖旨
倚付將來。俺毎抱集至。和尚先生對面持論
過。爲先生毎根脚説謊上。將和尚指説出來
底説謊。化胡經衆多文書。并刻下板燒毀了
者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡却。教張
眞人自行差人。各處追取上件經文板木。限
兩箇月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這説
謊。文書轉刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會。
隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不
得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來。那先
生有大罪過者。時戊午年七月十一日行張
眞人既聽讀訖。乃使人就雲臺觀追取説謊
僞經化胡經八十一化圖等板木。及隨處宮
觀有底僞經。輦載到燕京。於大憫忠寺正殿
之西南。面對百官並與燒却。萬壽諫和尚與
下火云。伏聞三元五運之肇。百家諸子之書。
莫不道人倫信義之風。述堯舜周孔之道。統
其要也未達眞俗之源。陳其理也不出有無
之域。豈若三達無礙之智。百神無以儔。十力
無等之尊。千聖莫能匹。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。圓音一唱則外道摧
鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號佛爲天人師
無上大法王。豈得與衰周老子比徳爭功。但
以法流漸遠魔外滋多。爰有全眞裒集道藏。
充函溢几。空多修煉之方。堆案盈箱。謾説導
引之術。延年却老自古虚傳。羽化長生於今
有幾。無奈祭酒道士王浮志經學。謝管窺智
慚螺測。矜白鳥之翼望駭泰山。負爝火之明
爭輝日月。攄己所憾悖乎揚言。妄語化胡謬
稱十異。邪言惑正魔辯逼眞。攘竊佛經黷亂
聖典。全無忌憚恣其猖狂。履水而説涅槃。曾
無憑據。蹈火而談妙法。有類俳優。用梵爲
唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰
寧煩縷説。既非老氏所制。毀之則有益生民。
況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我聖
朝世主大國賢王。膺千載之期。安九五之運。
扶危濟世之徳。越湯武而獨高。夷凶剪暴之
功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍聖徳難名。加
以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去僞
理。乖事舛者雖在親而必除。義當名符者雖
有疏而必擧。近聞隨處道觀妄傳化胡僞書
并餘傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語若梟
鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂
物性。爲善寡爲惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷
人倫之風化。如聖旨到日拘刷前來於燕京
稠人廣衆之前並皆焚毀杜絶邪源若私畜者
準制科罪。從此葉墜柯摧雲收霧卷。状洪鑪
之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負勝之流於斯
可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪
教。可謂廓清寰宇大振玄風。佛日由是増輝。
法雲所以大布。蒙皇家闢正覺之路。使黎民
出邪見之杜。正當今日既然滿載。將來好與
一時燒却。且道燒却後成得箇甚邊事。諸人
還委悉麼。西風也解嫌狼藉。吹却當年道教
| 灰 | 已未年九月初七日。於中都憫忠寺前築臺。集在城 僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應有道藏經傳記。并 |
| 刊行印板並皆除毀掃其邪蹤仍仰 墮處道觀不得私畜。如違治罪 | 今築上臺用記其 |
服普散西蕃。回回大理國咸使聞。見其落髮
道士遍散諸寺無一逃失。若去了者與賊同
罪。當時論畢有一道士。潜隱名性不勝憤怒。
乃上言。三百八十歳。駕言壽永以傾僧人。上
召問曰。儞既多年。當初宋上皇時。僧有何
過使戴冠耶。道士曰。山中住來不知此事。上
曰。既言三百。何言不知。既不能知此是説謊
人也。使寮佐張仲謙元學士窮考年數。乃三
十餘歳。本刑州人也。上怒其不實。始則配
塗役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作徳心逸日休。
作僞心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。姦人異代
而等僞。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中
見太祖時。有七十四五至於遷化纔近八十。
而劉温誑詐太祖言。丘公有三百餘歳。及太
祖問以年甲。僞云不知。故湛然居士編此語
在西遊録中。標其誷主。今此道人又踵前蹤。
既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強而狂
言。竟葬身於豹腹。疾在膏肓而莫療。心同
頑石以難迴。前車已覆其轅。後車又不改轍。
邪妖僞妄歴代恒興。略敍二三以彰奸匿。初
後漢沛人張道陵。客遊蜀上住鵠鳴山。造作
道書創置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道
者出米五斗。時號米賊。後爲大蛇所呑。身葬
蟒腹。弟子詐云。全身上昇。後魏寇謙之字輔
眞。自號天師。佞惑太武於嵩高山上。建淨
輪天宮。太武親受符籙。旗幟尚青以合道家
之色顗覦長壽。而太武身感癘疾。寇謙身亦
早卒。勞擾萬民竟無一補。金陵道士陸脩靜。
辯口利語増制符章。妄陳三籙救世禳凶。會
梁武捨事李老詔行天下道不能興。乃率門
弟子北投高齊。廣贈金帛遍散王公。冀行道
法。專倚淺術。欲振佳聲。文宣試之一無可
驗。昇空者墜於臺下。入火者燎却眉毛。唐之
葉靜妖術亂主。夜引玄宗遊於月宮。而祿山
搆禍幾於亡國。道士趙歸眞巧言取譽。惑亂
武宗。行合氣穢術服金石毒藥。長生未驗藥
燥先亡。宋林靈素衒騁小伎。要君取榮。夜引
上皇夢遊神霄。傾惑耳目號爲天師。既而汴
水泛溢陷沒齊民。上俾林氏治之。了無一効。
洪波湧沸上起天津。朝野驚惶控告無所。上
皇焚香祷佛謝過責躬。感泗州僧伽大聖現
身。雲濤自弭萬民歡慶。林氏逃亡。金朝末
代有烏骨崙先生。常披麻被徒遊里巷。咄空
罵衆詐號神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑
之頗信鄙術。任道士狡獪之情。行世間㛱媟
之法。道士身罹於憲網。哀帝命盡於蔡州。如
此姦凶隨代常有。始禍延於閭里。終傾覆於
家邦。若
怪將虚掜虚。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風
繋影。散道徳之醇粹。扇澆漓之邪風。汚辱人
倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無上善。
若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。
占釋氏之膏痩。買權勢之人情。遮佛門之正
道。首濫觴於丘老。卒潰堰於志常。雖恣縱
於姦心。終見笑於智者。善乎湛然中書西遊
録中云。客問居士曰。今之出家人率多避役
苟圖衣食。若削髮則難歸於俗。故爲僧者少
入道者多。兵火已來。精刹名藍率例摧壞。若
道士不占。亦爲勢家所有。或撤以爲薪。有
何益焉。居士曰。聰明特達之士。必不如此。
脱有爲此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號
出家之人。返爲小人之事。改寺毀像侵奪山
林。所以君子責備於賢者也。此曹始居無像
之院。後毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈
無冀望城郭伽藍之意乎。從遠至近從少至
多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設有古
墳宿塚。人愛其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃
曰。此塚我不伐則後亦有人伐。我將出其骸
骨棄諸溝
如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。
既爲道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺
寺舍救護聖像爲名。居之既久。漸毀尊像尋
改額名。大有摩滅佛教之意。其修護寺舍者。
乃如此乎。果欲弘揚本教。固當選地結縁創
建宮觀。不爲道門之光乎。大丈夫竊人之宇
舍。毀人之祖宗。以爲己能。何異鼠竊狗盜
之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有
廢興。未嘗有改寺爲觀之事。渠蔑視朝廷而
敢爲此不軌乎。昔林靈素託神怪詐力見用
於宋。可爲元惡大憝矣。尚未敢改寺爲觀。毀
像爲道。今則此曹所爲過靈素遠矣。豈非神
明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。
晩就則善終。昔佛教西來迄今二千餘載明
君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。爲國
師者何世無之。佛圖澄後趙國師衞道安符
秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家師。朗公
諸國咸奉。北齊敬崇大統。隋朝重於天台。大
唐老安惠忠北宗神秀清涼國師不空三藏。
大遼竹國師。大金圓通善國師。如此名師未
有改道觀爲寺宇者。是以佛祖之道根深蔕
固。確乎其不可拔也。若釋得志以奪道觀。道
得權而毀佛寺。則鬥諍之風無日而息矣。夫
國之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬世
之法也。時君世主皆則而用之。若大匠之規
矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴刑。勅條載禁
邪之明式。今此曹毀宣聖之廟。撤釋迦之像。
遊手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不
分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。
會觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競。
韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之
權。奪有司之民。自覽貢獻懸牌上下取媚人
主者。豈能見容於世乎。以此證之則乖譎不
軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥
皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花
馬大理等國。上於大理國得舍利及黄金塔。
高可二尺。晨夕禮奉載以前驅。迴至六盤山。
今菴主温公爲教門統攝。聚集天下名僧於
清涼山。建百日勝會享供文殊大聖。官給所
需。絶瑞嘉祥不能備紀。上道回秦川。見三
教堂有以老君處中佛却傍侍。乃謂左右曰。
老子世人中賢。其教少用未達聖人之理。難
超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃僭尊。
愈爲不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺
長老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。
塑者碎之畫者洗之。所有乖戻並與遷革。於
河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其僞妄。
集録者曰。古稱根深果茂源遠流長。斯言信
矣。昔我法王三無數劫積功累徳果成道圓然
後百億世界一時現身。説法四十九年。度脱
百千萬億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶
角折膽。集萬聖於菩提場内。伏六師於跋提
河邊。化縁事周返歸蓮藏。八大國王競分舍
利。五百羅漢結集微言。教滿人天法流沙界。
無爲之風扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯
文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無著天親播其
遺美。蜚英聲於四海。騰茂實於八方。法蘭
僧會。齎貝典而東傳。慧遠道林。唱玄風於南
國。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衞
道安注教科經。隋智者分宗立典。救生靈於
塗炭。解危縛於倒懸。拔出生死之津。高置
涅槃之岸。巍巍蕩蕩無徳而稱。煥煥融融有
生斯頼。明君外護碩徳内持。歴代帝王仰弘
聖範。所以漢明帝遣使西請。繪像翻經晋明
帝口誦金文手圖佛像。簡明帝恒思法味。孝
武帝禀受戒章。宋文帝受訓跋摩。齊武帝。欽
崇僧遠。梁武帝講經持戒。陳宣帝降意法筵。
宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝
屈膝曇延。玄宗注般若眞文。肅宗誦仁王寶
典。徳宗憲宗迎舍利而供養。宣宗懿宗復覺
路以興行。梁晋爭衡徽猷未輟。炎宋受命付
囑不忘。大遼則傾國奉佛。金朝則始終崇釋。
大元啓祚睠意法門。太祖則明詔首班弘護
茲道。太宗則試經造寺雕補藏經。谷與罕則
令僧扈從恒誦佛經。蒙哥皇帝則供僧書經
高營寶塔。今上皇帝則飯僧建刹造像鎔金。
捨廣大之珍財。誦無上之藏教。以拔合思八
爲國之師。耳目具知非爲虚飾。莫不構巨殿
而安其像。架長廊以處其徒。味其道而澡其
神。尊其人而遺其體。非唯緝熙於帝道。乃亦
協賛於皇基。返澆漓於醇源。躋黎民於壽域。
家知積惡之苦。人興趣善之方。始風靡於朝
廷。終波流於士女。若非至妙安能久行。昔
公孫龍古之善堅白之者。田巴之徒。坐租丘
議稷夏。非三皇滅五常。強詞巧辯口伏千人。
而不流傳於後者。以無實道可傳也。佛生西
域教興東方。賢宰哲王繼踵護持者。其道可
法也。故大顛和尚對韓愈曰。自漢至於今。歴
代如此其久也。君臣士民如此其衆也。天地
神祇如此其明也。而佛之説乃行於中。其人
仰而信之。無敢議而去之。此必有以敵天地
而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後
至於此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道
士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路。
不荷國家寛恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言
無入聖之詮。文有亂眞之誑。竊佛聖教妄作
僞書。恣其猖狂不思顛蹶覩法華教即云在
蓮華中。見金光明便説坐火焔上。全迷至理
巧會經名。醜語似於梟鳴。暴戻過於狼噬。悖
言亂徳妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風化。如或
不剪惡種復滋。仰惟今上皇帝。道協夏禹業
廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神
襟内朗智鑒外明。有徳者雖在怨而必封。無
功者縱至親而決罰。明達四目幽枉咸通。威
震九服姦邪克剪。體僧徒之實理。委道士之
虚聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目
用奪驪珠。眩彼蹄涔爭多滄海。聊題綱目結
舌無言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩
然先敗於前。裨將倒戈。張志敬緘言於後。雖
鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。
脱霞氅而情愧。佛眞道妄於是顯焉。穢歳姦
兇今朝敗露。由是雲收席捲葉墜柯摧。猶赫
日之爍纖冰。若洪鑪之燎輕羽。螗蜋拒轍豈
曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗眞僞
之情。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道
輕並作煙灰。化胡出塞落空亡。謗道辟邪隨
風散。費叔才當時憾死。李志常膽破先殂。日
赴五千之威靈。於今何在。飛符起尸之神變。
此際不聞。藏天隱地之勝方。了無半驗。移
山掣斗之祕術。莫顯微徴。笑倒閭巷之庸夫。
羞愧隨鸞之會首。一場出醜千載難磨。雖巧
言之如簧。終貽顏之厚矣。故得聖上回睠朝
臣改觀。佛日於是再縣。法雲由茲廣被。廓
清寰宇大扇慈風。剪邪見之稠林。闡法王之
正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛徳孔昭嘉聲遐
暢矣。嗚呼太虚淨而迷雲起。大聖生而外道
興。異學亂眞自古而有。非汝諍論那顯我宗。
以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。
正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面
唾天只自汚首。徒興角辯於汝何補哉。不勝
舞蹈。謹申讃曰
覺皇利見 龍興五天 教唯入善
宗本忘筌 聖哲欽依 愚夫大笑
道不絶倫 匪爲要妙 異道凶頑
涜聖無禮 明主難惑 片言可折
邪難扶正 僞不掩眞 魔雲永滅
佛日長春 聖壽萬年 英聲千古
熙帝之載 享天之祿 大海有竭
虚空可量 弘規雅範 永遠無疆
偉法王之鴻烈 邁今古而獨高
廓五乘而圍範 運六通而遊遨
坦八正之達路 蘊十智之鉗韜
跨四大而超歩 冠百氏之雄豪
據大千之疆域 濟四生之劬勞
慈風軼於麟趾 仁化逾於鵲巣
侔陰陽之蓋載 等造化之甄陶
智者知而欽慕 愚者迷而遠逃
嗟聖運之澆季 慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰叡 明鑑察於秋毫
晒全眞之爲僞 欲桀犬而吠堯
曾一言之未整 咸脱氅而去袍
喬山壓於春卵 洪鑪燎於羽毛
蕩魔雲於八表
至道鬱而復闡 眞乘軸而再膏
美斯文之未喪 播盛徳於旌毛
對道士持論師徳一十七名
燕京 圓福寺長老從超 奉福寺長老徳亨
藥師院長老從倫 法寶寺長老圓胤 資聖
寺統攝至温 大明府長老明津
薊州 甘泉山長老本璉 上方長老道雲
灤州開覺寺長老祥邁
北京傳教寺講主了詢
大名府法華寺講主慶規
龍門縣杭講主行育
大都 延壽寺講主道壽 仰山寺律主相叡
資福寺講主善朗
絳州 唯識講主祖珪 蜀川講主元一
持論道士落髮者一十七名
大都天長觀一十二名
道録樊志應 道判魏志陽
提點霍志融 講師周志立
講師周志全 講師張志柔
講師李志和 講師衞志益
講師張志眞 講師申志貞
講師郭擇善 待詔馬志寧
眞定府神霄宮講師趙志修
西京開元觀講師張志明
平陽路玄都觀講師李志全
代陽勝寧觀講師石永玉
| 撫州龍興觀主于志申 | 薛道録。并道士李掌祭暗 中在逃餘者。一十七名。 |
| 先是童謠有云。十 七換頭至是驗矣 |
可笑全眞説化胡 洎乎論議盡成虚
詞窮理盡抛冠氅 負墮頭傾剃髮鬚
暮禮佛名慚接和 晨參僧衆謾長嘘
自從漢代燒經後 恥道爲僧兩遍輸
其二
全眞論議口如緘 納款爲僧別老聃
昨日
七星冠帔纔抛却 三事衣盂尚未諳
自做這場千古笑 丘劉雖死也應慚
辯僞録卷第四
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
聖旨焚毀諸路僞道藏經之碑
翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王
磐等奉勅撰
至元二十一年三月日。詔遣資徳大夫總制
院使兼領都功徳使司事相哥諭翰林院。戊
午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。
焚毀道藏僞經始末。可書其事于後。臣磐等
謹按釋教總統合台薩哩所録事跡。昔在憲
宗皇帝朝。道家者流出一書曰。老君化胡成
佛經及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺
陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大
師蘭麻總統少林福裕。以其事奏聞。時上居
潜邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二
家自約道勝則僧冠首而爲道。僧勝則道削
髮而爲僧。僧問道曰。汝書謂化胡成佛經。且
佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰
覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所
謂覺者自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號
佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已哉。上謂侍
臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語。謂佛覺仁
覺義。其説非也。道者又持史記諸書以進欲
以多説僥倖取勝。帝師辯的達拔合思八曰。
此謂何書。曰前代帝王之書。上曰。今持論教
法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有
史記。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我爲汝
説天竺頻婆娑羅王讃佛功徳。有曰。天上天
下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡
見。一切無有如佛者。當其説是語時老子安
在。道不能對。帝師又問。汝史記有化胡之説
否。曰無。然則老子所傳何經。曰道徳經。此
外更有何經。曰無。帝師曰。道徳經中有化胡
事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道徳經中
又不載。其爲僞妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞
曰。道者負矣。上命如約行罰。遣使臣脱歡將
者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮爲僧。
焚僞經四十五部。天下佛寺爲道流所據者
二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘
志泉所居吉祥院其一也。據而不與。至元十
七年夏四月。僧人復爲徴理。長春道流謀害。
僧録廣淵。聚徒持捉毆撃僧衆。自焚廩舍。
誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百
餘石。他物稱是。事達中書省辯其誣。甘志泉
王志眞款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣
覆按。無異辭。志泉志眞就誅劓刖流竄者凡
十人。仍徴所聲言。米物如其數歸之。僧衆會
有道家僞經尚存爲言者。聞諸皇太子。十八
年九月。都功徳司脱因小演赤奏言。往年所
焚道家僞經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏
諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜加甄別。於
是命樞密副使與前中書省左。丞文謙祕書
監友直釋教總統合台薩哩太常卿忽都于思
中書省客省使都魯在京。僧録司教禪諸僧
及臣等。詣長春宮無極殿階。正一天師張宗
演全眞掌教祁志誠大道掌教李徳和杜福春
曁諸道流。考證眞僞。翻閲兼旬。雖卷帙數
千。究其本末惟道徳二篇爲老子所著。餘悉
漢張道陵後魏寇謙之唐呉筠杜光庭宋王欽
若輩撰造演説。鑿空架虚罔有根據。詆毀釋
教以妄自尊崇。復愛慕其言而竊爲己有。假
陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以誇其博。
往往改易名號。傳註訛舛失其本眞。又所載
符呪妄謂
儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規財賄。
至有教人非妄佩符在臂。則男爲君相女爲
后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之
語。其僞妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自
道徳經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。
道家經文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其
徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是
端試之。俟其不驗焚之。未晩也。遂命樞密副
使孛羅守司徒和禮。霍孫等諭張宗演祁志
誠李徳和杜福春等。俾各推擇一人佩符入
火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之説。臣
等入火必爲灰燼。實不敢試但乞焚去道藏。
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