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辯僞録 (No. 2116_ 祥邁撰 ) in Vol. 52
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碑上鑴著底八十一化圖。盡行除毀了者。自
宣諭已後如有隨處隱匿道家。一切説謊掜
合毀謗釋教偸竊佛言窺圖財利誘説妻女。
如此誑惑百姓符呪文字。及道家大小諸般
經文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱藏之
人一體要罪過者外。民間諸子醫藥等文書
自有板本。不在禁限。准此
至元十八年十月二十日
長生天氣力裏皇帝聖旨。宣撫司毎根底城
子裏村子裏達魯花赤根底官人毎根底張眞
人爲頭兒。先生毎根底宣諭的聖旨馬兒年
和尚先生毎持論經文。問倒先生毎的上頭
十七箇先生毎根底教做了。和尚也已前屬
和尚毎底。先生毎占了的四百八十二處寺
院内二百三十七處寺院。并田地水土産業
和尚根底回與也麼。道張眞人爲頭兒。先生
毎退状文字與了來。又先生毎説謊做來的
化胡經等文字印板教燒了者。石碑上有底
不揀甚麼。上頭寫著底文字有。呵盡都毀壞
了者。麼道來。又已前先生毎三教裏釋迦牟
尼佛的聖像。當中間裏塑著有老君孔夫子
的相貎。左右兩邊塑著有來。如今先生毎把
已前體例。撇了釋迦牟尼佛的。聖像下頭塑
者存麼道。這般説有依著已前三教體例裏
做者。釋迦牟尼佛的聖像下頭塑有。呵改正
了者。麼道斷了來。如今少林長老爲頭兒。和
尚毎奏告教回與來的寺院内。一半不曾回
與了的。却再爭有。又説謊做來的化胡經等
文字印板。一半不曾燒了有。三教也不依著
已前體例裏做有。麼道這言語是實那是虚。
眞箇這的毎言語一般呵一般斷了者別了呵
怎生行的依著。已前斷了的内不曾回與來
的寺院。有呵但屬寺家的田地水土産業回
與了者。説謊做來的化胡經文書印板。不曾
毀壞了的有。呵毀壞了者。三教也依著已前
體例裏做者。俺毎的這聖旨這宣諭了。呵已
前斷了的言語別了。呵寺院的田地不回與。
呵爭底人有呵斷按打奚罪過者。又這和尚
毎有聖旨麼道。已前斷了的已外。不屬自己
的寺院田地水土爭。呵不怕罪過。那甚麼聖
旨俺毎底雞兒。年六月二十八日開平府有
的。時分寫來
長生天底氣力裏蒙哥皇帝。福廕裏薛禪皇
帝。潜龍時令旨道。與漢兒州城達魯花赤管
民官僧官僧衆道官道衆人等。據少林長老
告稱蒙哥皇帝聖旨裏委付布只兒爲頭斷事
官斷定隨路合退先生住寺院地面三十七處
却有李眞人差人詐傳蒙哥皇帝聖旨一面奪
要了來。這言語問得承伏了。是李眞人差人
詐傳的上頭如今只依先前的聖旨委付布只
兒爲頭斷事官元斷定三十七處地面。教分
付與少林長老去也。准此
至元戊午年七月十一日開平府行
辯僞録卷第二
辯僞録卷第三
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
夫三聖人教列於中國。猶鼎足而峙以扶皇
化。夫子之言仁義者。軌於不道之士也。老子
之守謙退者。息於躁競之徒也。釋氏之談性
命者。欲令返源也。而叔葉紛論獨師己見。自
矜自勝迷本迷宗。蓋不達道之通途。守於一
岐之説也。殊不知仁義行則人人蹈於君子
之徑矣。謙退行則人人杜於貪吝之求矣。性
命明則人人達於妙道之源矣。不如是者何
爲達士君子乎。仲尼所謂齊一變至於魯。魯
一變至於道。幾於此矣。而晩世道士專尚誇
誕。以譎詭不經爲奇異。以誑妄不眞爲妙門。
棄二篇之醇濃。雜三張之穢術。王害風以顛
狂爲至徳。不識道之淵源。丘處機以行鸞爲
神奇。失全眞之要妙。西行萬里。不明對主
之談。東迴三年。偶合標其殊異。欺人誷聖
矜衒自高。始爲烏有之談。終成無是之説。古
來矯妄且略不言。今朝行事且陳數段。我太
祖成吉思皇帝。龍飛朔野虎歩中原。膺寶暦
以匡圖。赴昌期而司牧順天革命戡亂定功。
軍國雖煩留心覺路。首頒恩詔護持佛門。大
聖神化不可測量。所在形儀無得損壞。隨處
寺宇所有田地。水澆上地水碾水磨寺用什
物凡是佛底並令歸還莫得侵占。大小科役
鋪馬祇應並休出者。出家僧人是佛弟子。與
俺皇家子子孫孫。念經告天助修福者。凡是
僧人去住自在休遮當者。有歹人毎倚著氣
力掻擾佛寺。奏將名姓來者。後代明君咸遵
此式。而魔辯逼眞妄生高下。咸言丘公開三
教之基爲儒釋本地。試敍首末請詳臧否。初
全眞之興事非振古。按元裕之重陽眞人碑
云。金朝正隆中有王世雄者。三輔人也。少
以任侠見稱。中歳忽有所得。遂棄家事浮沈
酒間。謔浪無節猖狂妄行咄空獨笑。時人以
爲病狂。遂目王害風焉。後遇氈裘二道士。汲
水飮酒。狂縱愈甚狡獪難測。於縣東撅墓止
之。以活死人目之。居之二年。移於劉奬菴。
大衆不聚於三人。菴不搆於二屋。自是棲遲
土窟託處窮巷。破裘敗絮以裏其身。執杖操
瓢乞食自濟。効癡禪之守默。坐環牆而自拘。
嘗謂禪僧達性而不明命。儒人談命而不言
性。余今兼而修之。故號全眞。行丐而東至
寧海軍。得弟子馬丹陽丘處機劉譚郝凡七
人。全眞之教乃大行焉。後其徒潘志源等致
范君幕府致之。王君書數命。元裕之述碑賛。
美。而全眞之輩謂不光。故好問之文立而復
毀其徒又發杜順寶塔聯環金骨。埋於世雄
棲霞人號長春子。師王害風繼唱全眞。本無
道術。有劉温字仲祿者。以作鳴鏑幸於太祖。
首信僻説阿意甘言。以醫藥進於上言。丘公
行年三百餘歳。有保養長生之術。乃奏擧之。
戊寅中應召北行。丘公倦於跋渉。聞上西征
表求待迴。使中書湛然温詔召之。丘公遂行。
初上西征大石林牙。及可弗叉國。盡有其地
唯算端汗。奪破乃滿之地。軍馬強盛。據有
門。遁於大雪山南。潜趨印度。上率衆襲之。
駐蹕大雪山南。辛已冬十一月十八日丘公
至。尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深
不可行。且止城中。壬午夏四月初五日。始
過雪山達於行宮。至上前數拜退身致敬。禮
畢然後入帳。上問。有何長生之藥以資朕躬。
丘公逡巡拱身答曰。有衞生之道。而無長生
之藥。上以言實賜以馬乳。時迴紇山賊亂於
密邇。且令丘公還尋思干城。期以十月再詔。
八月後旬丘公復至行宮。凡有所對皆平平
之語。無可採聽。問其年甲多少僞云不知。考
問神仙之要。唯論固精養氣。出神入夢。以
爲道之極致。美林靈素之神遊。愛王害風之
入夢。又擧馬丹陽恒云。屡蒙聖賢提奬。眞性
遨遊異域。又非禪家多惡夢境。蓋由福薄不
能致好夢也。又問湛然居士觀音賛意。中書
輕而不答。而有識聞之莫不絶倒。既而東迴
表求牌符。自出師號私給觀額。自填聖旨謾
昧主上。獨免丘公門人科役。不及僧人及餘
道衆。古無體例之事。恣欲施行。上之所説。
湛然居士編入西遊録中。備明丘公十謬。回
至宣徳等州。屈僧人迎拜。後至燕城左右鼓
奬特力侵占使道徒王伯平騶從數十縣牌出
入馳躍諸州便欲通管僧尼。丘公自往薊州
特開聖旨抑欲追攝甘泉本無玄和尚望其屈
節竟不能行。西京天城毀夫子廟爲文成觀。
景州奪龍角山賈先生改爲沖虚觀。後僧欲
爭。丘公移書從樂居士文過飾非。平谷縣水
谷寺正殿三身。皆劉鸞絶手悉打澗中改觀
居之。太原府丘公弟子宋徳芳占淨居山。穿
石作洞改爲道院立碑樹號。相州黄華山隋
唐古刹。碑刻存焉。道士占定。混源西道院
本崇福寺道士占訖。灤州下縣數座佛殿道
士拆訖并毀佛像。檀州黍谷山靈巖寺。昔是
鄒衍吹律之處。堂殿廊廡悉皆完足。全眞賈
志卒。王志欽倚著丘公氣力。蕩除佛像塑起
三清石幢子。推入澗中。有底田園占佃爲主。
改名大同觀。檀州木林寺正殿縣壁。壬子年
全眞許知觀。拆毀塑像改立三清。號爲天寶
萬壽宮。良郷縣東南張謝村興禪寺地土。棗
樹林檎園并外白地。丘公弟子孔志童強占
種佃欺侮尼衆。如此等例略有數百。雖莊蹻
狼戻於南荊。盜跖跋扈於東魯。方今剽劫未
爲過也。不以道徳爲心。專以攘奪爲務。後
毒痢發作臥於厠中。經停七日。弟子移之而
不肯動。疲困羸極乃詐之曰。且偃之與寢何
異哉。又經二日。竟據厠而卒。而門弟子外
登葆光而化異香滿室。此皆人人具知尚變
其説。餘不公者例皆如此。故當時之人爲之
語曰。一把形骸痩骨頭。長春一旦變爲秋。和
濉帶屎亡圊厠。一道流來兩道流。斯良證也
常字浩然。號眞常子。簪冠自整紹復前蹤。斂
道士之財。買王臣之意。婾薄巧飾趨媚時流。
虚冐全眞之名。不行道徳之實。梟鳴正道虎
視釋家。挾邪作威侵占佛寺。襲丘公之僞跡。
扇殘賊之餘風。縱群下之剽奪。任私情之毀
撤。打佛像而安老像。廢菩薩而作天尊。貪
得忘仁窺求無度。他處遼遠恐人未憑。且敍
京城及内屬州縣。占奪寺舍侵植田園。磨毀
碑幢損滅佛像。略擧一二驗知虚實。京通玄
關觀音院正殿三間塑畫完具。李志常遣本
觀道衆。打絶聖像塑著三清。雖屡陳訴抗詔
不與。今雖革正而街西院舍近三十楹尚未
分付。京淨恩禪寺正殿房寮方丈庫舍五十
餘楹。殿内無量壽佛。十六觀像。金碧炫目。
女冠改作修眞觀。永占住持京憫忠寺東塔。
院大道信道姑占守住坐。京慈聖院長春宮
薛道録改爲玄都觀占住。京寶塔寺經藏院
天長觀下任道姑福童占定住坐。京資聖寺
唐遼舊刹。前後通街。地有三十餘畝。房有
百十餘間。全眞鞏志。朗改作葆眞觀占定住
持。京顥花門外金橋寺正殿釋迦渾金成就。
全眞張知觀拆毀大殿平治基址。安先生丘
塚改作墳地。京銅馬坊建福院全眞鬅頭張
先生占改住坐。京春臺坊西萬盈坊弘教院。
正殿聖堂僧寮廚庫菜園石碑。盡被樊先生
拆打訖。却將木石於戴外郎宅東蓋訖天齊
仁聖廟。京西北隅吉祥院長春宮。占作窯場
煉丹經。今聖旨斷定由未分付。玉田縣北郷
妙峯院。全眞榮道士盡行拆訖。於田家莊蓋
女冠楊道姑路道姑住坐。通州在城觀音院
前後正殿廚庫僧房。全眞陳和童打壞觀音
改塑老君易名通仙觀。宛平縣齋堂村靈樂
寺。全眞劉知觀把釋迦太子賣與他人。火爆
石碑。藏了銅鐘。拆訖佛殿。壞了舍利寶塔。
平蕩墳林改作通仙觀塑起三清。𣵠州在城
設濟院。有舍利塔七層五十餘尺。全眞賈先
生夜間折了塔尖。本官詰責逃了。甲寅年改
爲齊仙觀。𣵠州行滿寺觀音殿。有白玉石觀
音菩薩。坐高三尺。有糠禪任志堅。夜中打
碎共十一塊。并占訖寺院改爲永寧觀住坐。
廣因寺常住位舊堂咸備。全眞梁先生改作
十方觀住坐。平谷縣暦西寺正殿聖容。全眞
王知觀打壞塑像。占植栗園。磨了石碑。耕
了地土。文家莊水谷寺殿宇三門。雲堂庫房
水碾園土。全眞王知觀打了塑像。却塑老君。
并獨波寺正殿拆訖。占植栗園改作道院。順
州年豐龍泉寺。麻地棗園并餘白地。盡被馬
法師占定改爲大道觀。安次縣北臺寺。全眞
羊皮李占佃。普慈寺楊道姑占訖。遵化縣臺
山寺下院。靈應山栗園劉先生占。淨因院羅
文谷栗園張先生占。植縣東北般若院大殿
中疃寺雲堂。淨家谷雲堂三門。盡被張先生
拆了。蓋作開陽觀。薊州天香寺栗園地土。盡
被王道政占佃。舍利寶塔高四十尺。王道政
拆訖。塔上鐵竿亦自使了。又拆了墳塔十三
座。甘泉山下院水碾一所。孫先生強行蓋了。
報國寺下院栗園。賈先生占了。崆峒山下院
田地栗園。呉先生蓋觀占守。如此等例寧可
具詞。其餘東平濟南益都眞定河南關西平
陽太原武朔雲中白霫遼東肥水等路。打拆
奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百餘
處。皆李志常之所主行。又自覽貢獻圓米果
木蜜煎茶薑馳驛馬疋毎歳上下要君取榮。
不以謙退爲心。專以衒名爲務。壬辰中合罕
皇帝。弔民洛汭問罪汴梁。急於外征未遑内
整。而志常奸心狙妒欲欺佛家蔑視朝廷敢
爲不軌。乘國軍擾攘之際。當羽檄交馳之辰。
縱庸鄙之徒。作無稽之典。今狐璋首集僞説
史志經。又廣邪文。菽麥不分古今匡辯。採
王浮之詭説。取西昇之鄙談。學佛家八十二
龕。糅老子八十一化。要合九九之數。簧鼓
二篇之風。乃擧李耳在虚無之前。屈迦文降
周莊之代。倚竊佛教増闡多端。欲高釋氏之
前。乃説李耳在陽甲之歳。欲登儒者之上。乃
立九歳在太易之先。欲同佛家五方如來。乃
説五方出法度人。擬偸佛經世界初成風輪
下布。乃説氣射往來變作彌羅之氣。如此之
事一一難陳。秖欲混自濁流濫彼清濟。金鋀
相雜涇渭難分。誷聖欺賢蔽蒙天下。瞎他正
眼昧自心靈。夭遏佛門溝壑正道。傲慢典憲
不懼朝章。使秦川道衆暗板流傳。遠地發揚
欲妨自害。不遇明聖眞假孰分。佛法中興待
時而顯。苟非其人道不虚行。我蒙哥皇帝。克
岐克嶷曰聖曰明。布政簡嚴聰達神武。修祖
宗之令典。酌先代之洪規。率由舊章不忘外
護。初鑄國寶先賛佛門。凡是僧人並無徭賦。
佛門。又令勝菴主發黄金五百兩白金萬兩
十一化圖刻板既成廣張其本。若不遠近咸
布。寧知李老君之勝。宜先上播朝廷。則餘
者自然草靡。乃使金坡王先生道人温的罕
廣齎其本遍散朝廷近臣。土魯及乞台普華
等並授其本。時少林長老裕公建寺鶻林。皇
上欽仰。因見其本謗訕佛門。使學士安藏獻
呈阿里不哥大王訴其僞妄。大王披圖驗理
閲實甚虚。乃奏天子備陳詐冐。破滅佛法敗
傷風化。天子未詳眞僞。俾召少林長老及道
士李志常於大内萬安閣下。共丞相鉢刺海
親王貴戚等譯語合剌合孫并學士安藏。帝
御正座對面窮考。按圖徴詰。志常一詞罔措。
拱身叉手唯稱乞兒不會而已。推以不知。少
林讓曰。汝既不知。何以掌教。志常又默無
言。少林因曰。道士欺負國家敢爲不軌。今此
圖中説李老君生於五運之前。如此妄言從
何而得。且史記老子與孔子同時出衰周之
際。故唐初秀才胡曾詠史詩云。七雄戈戟亂
如麻。四海無人得坐家。老氏却思天竺住。便
將徐甲去流沙。此則周末時人明矣。何乃妄
搆此説謾昧主上乎。志常曰。此是下面歹人
做來。弟子實不知也。少林又曰。老子既是
大賢。宜當佐國安民匡君不逮。何乃坐視亂
亡西去流沙忍而不救乎。自己家郷而不能
整。且欲遠化羌胡。不亦謬哉。此同頭上火
燒而不能却。且欲遠救他山之火。縱是愚人
亦知迂誕。志常拱默無言面赧汗出。少林重
奏曰。道士欺謾朝廷。遼遠倚著錢財壯盛。廣
買臣下取媚人情。恃方凶愎占奪佛寺。損毀
佛像打碎石塔。玉泉山白玉石觀音像先生
打了。隨處石幢先生推倒。占植寺家園果梨
栗水土田地。大略言之。知其名者可有五百
餘處。今對天子悉要歸還。而志常情願吐退
別無詶答。少林又曰。此化胡圖本是僞造。若
不燒板難塞邪源。志常唯言情願燒却。更無
伸説。上曰。我爲皇帝。未登位時舊來有底。
依古行之。我登位後先來無底。不宜添出。既
是説謊道人新集。不可行之。時勝講主瞋目
詈之。指爲畜類。塊然無對。帝謂群臣曰。道
士理短不敢詶答也。少林翌日。復上表云。和
林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠惶誠恐頓
首頓首謹言。聞擧直錯諸枉能使枉者直。擧
枉錯諸直能使直者枉。此二者賞罰之源。治
亂之機。莫不發乎其中矣。自生民以來淳朴
未散。故三皇五帝垂拱南面。其政教不肅而
成。不嚴而治。是以聖人觀天文以察時變。觀
人文以化成天下也。及三代以降姦宄日萠。
故聖賢間生應時設教。或洗之以道徳。或封
之以仁義。以防微後世之弊也。於是我釋迦
大覺以周第五主昭王二十四年甲寅四月八
日生於天竺。父曰淨飯皇帝。母曰大術聖后。
夢感白象駕日輪忽墜於懷。覺時乃娠誕彌
厥月。聖母攀枝右脇神化而生。列宿襯於紅
蓮。九龍沐以香水。三十二相以嚴體。八十
種好以隨形。指天地以稱尊。現吉祥而應世。
四門觀苦午夜逾城。六年苦行。以圓曠劫之
因。萬徳周身。以克多生之果。教談三百餘
會。化揚八萬之門。受波旬請而入涅槃。順衆
生機而示圓寂。由是道超凡聖化被人天。凡
聲教所及。莫不波蕩風靡而從之。冠其位於
列聖之首也。學其道者持五戒則備於五常。
修十善則杜其十惡。存者安於王道。亡者託
於人天。其大則頓息生死之源。獨出聖凡之
表也。繼有東夏賢者。是曰老君。以周第二
十二帝定王二年丙辰九月十四日生於楚國
苦縣厲郷曲仁里。父曰韓乾。母曰精敷。孕八
十一年而生於李樹下。因以姓李名耳字伯
陽。身長四尺六寸。額凸眉麁反脣騫鼻。髆尖
胯闊聃耳鬅頭。生而皓首故曰老聃。以疑獨
之道祕于心。以三寶之徳資于用。曰慈曰儉
曰不敢爲天下先。至簡王二年。官至守藏吏
十四年遷太史。及景王二十三年己卯。以七
雄分覇天下擾攘。老氏不忍坐視其弊。有紫
氣浮關。欲西渉流沙。而訪至函谷得關令尹
喜。授以道徳二篇。深造妙道之理。已而弗
克流沙。死於槐里。即而葬焉。乃京兆之興平
也。後之學其道者。虚心實腹。游於道徳黜於
聰明。高蹈煙霞迥出塵世。聲利不能屈。刑
勢莫能移。雖二聖賢時有先後教有淺深。觀
其聖賢之心。未嘗有間也。自我皇朝聖祖開
闢大統以來。兵燼之際。有學者興肇起其門。
是曰全眞。冠伯陽之衣冠。稱伯陽之徒黨。棄
伯陽之宗廟。悖伯陽之道徳。浸漫四方不可
勝數。毀拆寺宇摧滅聖像。僞興圖籍妄設典
章。肆其異端以干時惑衆。殘賊聖人之道。輒
以無稽之言。自彫入藏目之爲經。良可笑也。
如新集老氏八十一化圖化胡經等。百端誣
誕之説使識者誦之則齒寒聞之則鼻掩。圖
云。老君以殷第十八王陽甲庚申歳。眞妙玉
女晝寢。夢日精駕九龍而下化五色流珠。呑
之而孕。八十一年。至二十一王武丁庚辰二
月十五日。其母攀李樹剖左脇而生。九歩生
蓮四方乘足。日童揚輝月妃散華。七元流景
祥雲廕庭。四靈翊衞玉女捧接。其母攀枝。萬
鶴翔空九龍吐水。七十二相八十一好。指天
指地唯道獨尊。及長爲文王守藏吏。至成康
爲柱下史而棄周爵。不知此語何從所出也。
又云。老君以周昭王二十四年四月八日上
昇太微。復生於成都李氏家。與尹喜會。復上
昇適西竺。使尹喜作佛以化胡人。剃鬚髮爲
僧。誓而歸之。如此謬妄數端皆兒戲之語也。
嘻噫佛生周昭。老生於定。尹喜受道徳於景
王之己卯。相去五百有七年。何尹喜之爲佛
耶。是今日適越而昔至也。無乃太誕乎。夫
老氏之首末具載周史而今以爲殷陽甲眞妙
玉女所生者。然則眞妙者凡耶聖耶。若聖則
老氏豈復仕周爲吏耶。若凡則何族耶。況老
氏之聖也。有萬種禎祥。而世人豈不知。復以
爲吏耶。何捨明趣味如此。可不愧歟。況今
槐里塚墓在焉。其徒以爲老氏白日上昇。何
塚墓之有哉。乃棄於荊棘之間而不祀。此皆
具人眉目者之所不爲也。其莊列氏亦伯陽
之命世亞聖也。而子莊子言老聃死。秦佚弔
之三號而出。獨不言上昇太微之事乎。子列
子雖關尹喜一言之善又嘗捨之。又喜仲尼
答西方有大聖人。以爲至言。獨不言化胡之
事乎。略擧其兩端則衆謬斯釋矣。以前後所
説。全與本史相違。似非老聃者也。然則老聃
外別有太上老君者成聖耶。何設僞以非聖
人者如此。且夫世亦有至不肖者。然樵牧之
竪安敢輒欺之。況大聖人乎。仲尼曰。非聖
人者無法。此大亂之道也。又許昌新作三教
碑。以老氏正席佛儒翼之。亦不稽古之甚也。
且三教之位。自漢至今千有餘載。如指之據
於掌。短長左右固有定處。豈匹夫匹婦能異
哉。觀此効顰忘本之徒。必欲毀滅大覺之道。
非毀而能滅。惜乎伯陽之道掃地矣。何哉猶
藤蘿倚於喬松枝葉繁榮蔭及頃畝。樵牧過
之仰而嘆曰。大哉鬱鬱乎。藤之茂且盛矣。如
此而不言松柏之大本也。既而松無以施其
枝葉則枯。枯則絶藤蘿委地。靡所不致。雖深
根固蔕。而復欲望之於雲漢。不亦遠乎。於戲
伯陽之道。其若是而已矣。幸遇主上英雄。紹
聖聰哲御天。軒鑑洞乎八方。舜日照於四海。
察纖毫而莫隱。臨大統以無私。仰願正三教
之典謨訓誥保合大和。爲萬世之規矩準繩
固非小補。但野人福裕無任瞻天望聖。誠惶
誠恐頓首頓首謹言。即乙卯年八月也。帝既
目覽是非具知臧否。乃傳聖旨曰。那摩大師
少林長老奏來。先生毀壞了釋迦牟尼佛底
經教。做出假經來有。毀壞了釋迦牟尼佛底
聖像塑。著老君來有。把釋迦牟尼佛塑。在
老君下面坐有。共李眞人一處對證問來。李
眞人道我並不理會得來。今委布只兒衆斷
事官。那造假經人及印板木。不揀是誰根的
有。呵與對證過。若實新造此説謊經。分付
那摩大師者。那造假經底先生。布只兒爲頭
衆斷事官。一處當面對證倒時。決斷罪過。要
輕重那摩大師識者。又毀壞釋迦佛像及觀
音像。改塑李老君底却。教那先生依前舊塑
釋迦觀音之像。改塑功了却分付與和尚毎
者。那壞佛的先生依理要罪過者。斷事宮前
立下證見交那摩大師識者若。是和尚毎壞
了老子塑著佛像。亦依前體例要罪過者。即
乙卯年九月二十九日。君腦兒裏行此聖旨。
那摩大師縁此聖旨。見奉福寺先生侵了餘
占寺院。先生不肯分付。及玉泉山白玉觀音。
先生打了不肯陪還。使少林長老金燈長老。
就徳興府對今上皇帝。宣前聖旨即要陪償。
少林長老先與執結。而張權教志敬。妄欲支
吾不肯分付。今上大怒令劉侍中活者思歐
撃罵之。頭面流血全無愧恥。明年遣使胡覩
孫下來。依著皇帝聖旨本意。盡行歸斷時築
界牆。分付奉福寺。家初蒙哥皇帝聖旨裏。委
付布只兒爲頭衆斷事官。隨路合退。先生住
著寺院地面三十七處並令分付釋門而李志
常不依歸斷。差道士樊道録。再奏聖旨別生
情見依著胡覩虎那演。抄數已後不許改正。
雖如是奏上未允許。而道士樊志應但向乞
台普花處説。便詐傳皇帝聖旨。一面却都奪
了。復推界牆。丙辰年五月。那摩大師再共
少林長老。奉福亨長老。統攝温菴主。開覺邁
長老。大名津長老。上方雲長老。資福朗講
主。塔必小大師蘇摩室利。中山提領要阿失
眞定譯言蒙古歹並上合刺。鶻林預待李志
常等。共對朝廷。與先生毎大行辯論。以七
月十六日。覲帝於鶻林城之南昔刺行宮。帝
引諸師入内。温顏接話。並賜金帛。專待道士
辯明眞僞。而李志常怯不敢去。自念前對天
子唯推不知。今更相抗慮恐墮負。乃使權教
遠近竟不面會。覘聞諸師退朝即復趨程。天
子阿里不哥大王知此道士無理。雖復多語
竟不與言。而李志常見僧上行。進退狼狽愁
思内鬱。變成腦疽。股慄魂驚。又感雷震。因
而殂焉。故常時之人。爲詩詠云。
子店前
不死方。老丘傳與李眞常。三千王女長春館。
十二瓊樓偃月堂。服氣變爲休息痢。呑霞化
作腦疽瘡。全眞業貫年來滿。霹靂掀簷罪玉
賞事殷僧道對辯之事。且令阿里不哥大王
替行問當所有事件一一奏聞。初盤山中盤
法興寺。亥子年間天兵始過。罕有僧人。海
山本無老師之嗣。振公長老首居上方。橡栗
充糧。以度朝夕。全眞之徒挾丘公之力。謀占
中盤。乃就振公假言借住。振公以謂道人棲
宿猶勝荒涼。且令權止占居既久遂規永定
王道政陳知觀呉先生等。乃改拆殿宇打損
佛像。又冐奏國母太后娘娘。立碑改額爲棲
雲觀院。内古佛舍利寶塔高二百尺。又復平
蕩。影堂正殿三門雲堂。悉皆拆壞。屡僧爭
奪而不能革。乙卯年聖旨斷與和尚。不肯分
付。後上方長老雲公忿其無理。破碎其碑。奏
告今上皇帝。又共那摩大師少林長老朝覲
蒙哥皇帝具陳其事。聖旨委付今上皇帝。改
正其弊却爲僧院。即戊午年九月初四日也。
徳興府水谷寺舊來佛像及十六羅漢。並是
石作。妙盡奇功。兵火之後無僧看守。有諸道
士竊而居之。日久綿遠恐僧爭奪。故泯其跡
遂毀諸像填於水塹。後僧爭之諱本道院僧
搜刷像出道士乃伏。上方提領雲長老負壞
像首上奏朝廷。阿里不哥大王。見而悲感。即
喚金坡王先生道人右法籙。鳴鏑射之。以石
打之。道士頭皆流血。謂道士曰。佛之眞身
杳然絶朕。猶如虚空不可破壞。眼尚不覩豈
能損耶。但汝無知作地獄種子。縱汝邪愚世
中有底汝能壞了。還曾損著眞佛身耶。明知
道士侵占佛寺壞了佛像。故不虚語。又燕北
玉泉山舊有白玉石觀音像。被道士打壞。身
首分離。撃碎石塔穿石作洞。内刻道像。上諂
朝廷爲國家修善之所。投簡福地欲永占定。
恐後爭奪。李志常後腦疽既發。雷震而卒。遂
假葬棺柩内盛笠。子柱杖埋於玉泉。而實屍
葬於五華觀中。圖欲移年遷葬。但顯空棺妄
待傳播。効他達磨尸解仙去。而神不容姦欲
隱彌露。因賽典赤使人貢傘具陳其事。蕃漢
聞之哂其姦佞。皇弟大王聞斯矯詐。乃訴於
帝曰。道士從來欺謾國家。昔年説爲投簡福
地。今日返葬浩然臭身。若實如此不可輕赦。
乃遣驛使何會必闍赤及阿斯蘭下來發掘。
果掊出空棺。鞫問實尸埋在五華觀内。剖而
視之已成腐爛。如此僞妄天下共知。而道士
刻圖出神上昇。而天長觀内千片雲板自破
無聲。萬人之
不覺罅裂。琉璃巨閣忽爾崩
摧。不祥之事難以具數。斯亦積僞謾之所致
也。而玉泉山水地土聖旨盡付那摩國師。跨
崖據泉上蓋。觀音重閣内塑其像。金塗綵繪
巧妙丹青却爲釋有。帝對諸師曰。我國家依
著佛力光闡洪基。佛之聖旨敢不隨奉。而先
生毎見俺皇帝人家歸依佛法。起憎嫉心。横
欲遮當佛之道子。這釋道兩路各不相妨。只
欲專擅自家遏他門戸。非通論也。今先生言
道門最高。秀才人言儒門第一。迭屑人奉彌
失。訶言得生天。達失蠻叫空謝天賜與。細思
根本皆難與佛齊。帝時擧手而喩之曰。譬如
五指皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。不觀其
本各自誇衒。皆是群盲摸象之説也。時逼冬
寒而先生毎終不肯到路上淹留。帝謂諸師
曰。道家既不肯來。必是理短不敢持論。却
令僧衆乘驛還燕。乃丙辰年九月十日也。丁
巳年秋八月少林長老金燈長老再上朝廷。
阿里不哥大王特傳聖旨。道家前來做下八
十一化圖。破壞佛法并餘謗佛文字有底板
木。燒毀了者。有塑著底畫著底。石頭上刻
著底。先生毎不依舊時體例裏底。並與壞了
者刷洗了者。磨了者委付今上皇帝如法行
了者。帝念此處已定漢地不知若不就彼廣
集對辯辭窮自屈。乃訟國家強抑折伏時今
上皇帝建城上都。爲國東藩皇帝聖旨。倚付
將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道
兩路邪正分明。今上皇帝承前聖旨事意。普
召釋道兩宗。少林長老爲頭衆。和尚毎張眞
人爲頭衆。先生毎就上都宮中大閣之下。座
前對論内衆即有那摩國師。拔合斯八國師。
西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。
漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路
開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提
點蘇摩室利譯言眞定。蒙古歹北京詢講主。
大名珪講主。中都壽僧録。資福朗講主。龍門
育講主。太保聰公等三百餘僧。儒士竇漢卿
姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花
赤。張仲謙等。二百餘人共爲證義。道士張
眞人蠻子王。先生道録樊志應。道判魏志陽。
講師周志立等。二百餘人共僧抗論。今上問
曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李
志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈
伏了。招承燒却
辯僞録卷第三
辯僞録卷第四
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛
文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯
論已屈伏了招承燒却。皇帝恐先生毎心内
不伏。特傳聖旨再倚付將來。令子細持論。若
是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天
體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢
明答。帝曰。不須如此。但僧家無據留髮戴
冠。道士義負剃頭爲釋。時先生毎鳧躍鶴列
藍袍錦袖。攘臂爭前。僧曰。釋道辯諍源起化
胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上
混元上徳皇帝明威化胡成佛經。若具辯之
恐成繁雜。且擧大意試爲評論。問云。今化胡
經文。端的實是老子説耶。道曰。是老君説
也。釋曰。若是老君説來。化胡經中。説俺僧
衆剃髮受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀範
詳細説來。道曰。儞毎之事我不管之。釋曰。
受戒小事汝猶不知。明顯化胡經文並是偸
佛經作。道士無答。又問。化胡成佛。佛是何
義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以
來多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不
知。道曰。佛是覺義。釋曰。覺箇甚麼。道曰。覺
察覺悟。釋曰。何者能覺。何者所覺。道曰。覺
天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信。無所
不覺。是佛義也。釋曰。佛是大聖之人。窮盡
性命之道。豈但覺於仁義耶。五常訓世之典。
孔子所談。佛若但知此者。孔子何不稱佛耶。
道士無答。圓福長老問姚公茂曰。仁義等語
老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔
子之教也。圓福曰。道士從來偸俺佛經改作
道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦
被道士毎當面偸了。帝問諸儒曰。仁義之語
孔子所談耶。姚公茂等對曰。是孔子之説也。
帝曰。既是孔子之。説云何將來説。佛明知道
家之言並是説謊之語。道士既不能答。乃將
老子傳化胡經史記等書呈於帝。帝曰。不須
道士多言。但取文字爲證。帝曰。此是何人之
書。道曰。此是漢地自古已來有名皇帝。集成
底史記古今爲憑。帝問。自古皇帝唯漢地出
耶。他處亦有耶。道曰。他國亦有。又問。他國
皇帝與漢地皇帝都一般麼。道曰一般。又問。
既是一般。他國皇帝言語。漢地皇帝言語。都
一般中用麼。答曰。都中使用。帝曰。既中使
用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。
老子化胡不是説謊文字。那這般史記都合
燒了不可憑信。道士並無一答。那摩國師以
拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不
曉。與這般先生設箇什麼。拔合思八國師問
曰。老子留下根本經。教名爲什麼。答曰。有
道徳經是正根本。再問。除此經外更有什麼
根本經教。再答。唯此道徳爲源本經。再問。
此道徳中還有化胡事麼。答無有此事。問此
中無有何處説耶。答曰。漢兒地而史記文字
説化胡事。問儞上説言。他國史記與此漢地
史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記
言語還憑麼。答曰。都是史記敢不憑信。又
問。既然憑信彼史記道。天上天下無如佛。十
方世界亦無比。此是西天史記恁般説來。既
天上天下無如佛。何處更顯老君化胡成佛
來。明知儞毎之言並是虚諂之説。道士無答。
國師又曰。彼史記又言。天下有頭髮底俗人。
禮拜一箇小小沙彌。這般言語彼史記道來。
不曾見説老君度人。汝曾聞麼。道士答曰。不
曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史
記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難
論大方。只爲執著漢兒史記自語相違。向者
前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此
言之。則佛是聖也。今已輸了猶更折證道士
默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普
聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無據。面
赧詞窮。先是少林上表於蒙哥皇帝。論道不
眞。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。
汝之表文謗李老君。言其實死妄引莊子秦
佚弔之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。
莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言
並無實説。道士又屈。帝問張眞人曰。儞心要
持論否。張眞人曰。不敢持論。上曰。儞毎常
説。道士之中多有通達禁呪方法。或入火不
燒。或白日上昇。或攝人返魂。或驅妖斷鬼。
或服氣不老。或固精久視。如此方法今日盡
顯出來。張眞人並無酬答。時逼日沒閤中昏
暗。帝曰。道士出言掠虚。即依前約脱袍去
冠一時落髮。當時正抗論者一十七名。論畢。
那摩大師使西京明提領。燕京定僧判。玉田
張提點。徳興府龐僧録。及隨路僧官。監守
防送來到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室
利。使道士。星冠袍服。掛在長竿普令曉諭。并
所占寺宇山林水土四百八十二處。並令分
付釋家。洎燕京奉福寺長春宮所占虚皇大
閣。却分付與金燈長老。上件八十一化等僞
經及有雕底板木。並令燒却。并天下碑刻之
文塑畫之像。道家無底盡與剗除。少林長老
與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。却回與二百
八十處。但取訖二百二處。大小讃美稱佛門
之多讓焉。今上皇帝乃降聖旨曰。依著蒙哥
皇帝斷來聖旨。先前少林長老告稱。李眞人
爲頭先生。雕造下説謊底文書。化胡經十異
九迷論。復淳化論。明眞辯僞論。辯正謗道釋
經。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉聖旨
倚付將來。俺毎抱集至。和尚先生對面持論
過。爲先生毎根脚説謊上。將和尚指説出來
底説謊。化胡經衆多文書。并刻下板燒毀了
者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡却。教張
眞人自行差人。各處追取上件經文板木。限
兩箇月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這説
謊。文書轉刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會。
隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不
得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來。那先
生有大罪過者。時戊午年七月十一日行張
眞人既聽讀訖。乃使人就雲臺觀追取説謊
僞經化胡經八十一化圖等板木。及隨處宮
觀有底僞經。輦載到燕京。於大憫忠寺正殿
之西南。面對百官並與燒却。萬壽諫和尚與
下火云。伏聞三元五運之肇。百家諸子之書。
莫不道人倫信義之風。述堯舜周孔之道。統
其要也未達眞俗之源。陳其理也不出有無
之域。豈若三達無礙之智。百神無以儔。十力
無等之尊。千聖莫能匹。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。圓音一唱則外道摧
鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號佛爲天人師
無上大法王。豈得與衰周老子比徳爭功。但
以法流漸遠魔外滋多。爰有全眞裒集道藏。
充函溢几。空多修煉之方。堆案盈箱。謾説導
引之術。延年却老自古虚傳。羽化長生於今
有幾。無奈祭酒道士王浮志經學。謝管窺智
慚螺測。矜白鳥之翼望駭泰山。負爝火之明
爭輝日月。攄己所憾悖乎揚言。妄語化胡謬
稱十異。邪言惑正魔辯逼眞。攘竊佛經黷亂
聖典。全無忌憚恣其猖狂。履水而説涅槃。曾
無憑據。蹈火而談妙法。有類俳優。用梵爲
唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰
寧煩縷説。既非老氏所制。毀之則有益生民。
況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我聖
朝世主大國賢王。膺千載之期。安九五之運。
扶危濟世之徳。越湯武而獨高。夷凶剪暴之
功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍聖徳難名。加
以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去僞
理。乖事舛者雖在親而必除。義當名符者雖
有疏而必擧。近聞隨處道觀妄傳化胡僞書
并餘傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語若梟
鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂
物性。爲善寡爲惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷
人倫之風化。如聖旨到日拘刷前來於燕京
稠人廣衆之前並皆焚毀杜絶邪源若私畜者
準制科罪。從此葉墜柯摧雲收霧卷。状洪鑪
之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負勝之流於斯
可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪
教。可謂廓清寰宇大振玄風。佛日由是増輝。
法雲所以大布。蒙皇家闢正覺之路。使黎民
出邪見之杜。正當今日既然滿載。將來好與
一時燒却。且道燒却後成得箇甚邊事。諸人
還委悉麼。西風也解嫌狼藉。吹却當年道教
處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍
服普散西蕃。回回大理國咸使聞。見其落髮
道士遍散諸寺無一逃失。若去了者與賊同
罪。當時論畢有一道士。潜隱名性不勝憤怒。
乃上言。三百八十歳。駕言壽永以傾僧人。上
召問曰。儞既多年。當初宋上皇時。僧有何
過使戴冠耶。道士曰。山中住來不知此事。上
曰。既言三百。何言不知。既不能知此是説謊
人也。使寮佐張仲謙元學士窮考年數。乃三
十餘歳。本刑州人也。上怒其不實。始則配
塗役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作徳心逸日休。
作僞心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。姦人異代
而等僞。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中
見太祖時。有七十四五至於遷化纔近八十。
而劉温誑詐太祖言。丘公有三百餘歳。及太
祖問以年甲。僞云不知。故湛然居士編此語
在西遊録中。標其誷主。今此道人又踵前蹤。
既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強而狂
言。竟葬身於豹腹。疾在膏肓而莫療。心同
頑石以難迴。前車已覆其轅。後車又不改轍。
邪妖僞妄歴代恒興。略敍二三以彰奸匿。初
後漢沛人張道陵。客遊蜀上住鵠鳴山。造作
道書創置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道
者出米五斗。時號米賊。後爲大蛇所呑。身葬
蟒腹。弟子詐云。全身上昇。後魏寇謙之字輔
眞。自號天師。佞惑太武於嵩高山上。建淨
輪天宮。太武親受符籙。旗幟尚青以合道家
之色顗覦長壽。而太武身感癘疾。寇謙身亦
早卒。勞擾萬民竟無一補。金陵道士陸脩靜。
辯口利語増制符章。妄陳三籙救世禳凶。會
梁武捨事李老詔行天下道不能興。乃率門
弟子北投高齊。廣贈金帛遍散王公。冀行道
法。專倚淺術。欲振佳聲。文宣試之一無可
驗。昇空者墜於臺下。入火者燎却眉毛。唐之
葉靜妖術亂主。夜引玄宗遊於月宮。而祿山
搆禍幾於亡國。道士趙歸眞巧言取譽。惑亂
武宗。行合氣穢術服金石毒藥。長生未驗藥
燥先亡。宋林靈素衒騁小伎。要君取榮。夜引
上皇夢遊神霄。傾惑耳目號爲天師。既而汴
水泛溢陷沒齊民。上俾林氏治之。了無一効。
洪波湧沸上起天津。朝野驚惶控告無所。上
皇焚香祷佛謝過責躬。感泗州僧伽大聖現
身。雲濤自弭萬民歡慶。林氏逃亡。金朝末
代有烏骨崙先生。常披麻被徒遊里巷。咄空
罵衆詐號神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑
之頗信鄙術。任道士狡獪之情。行世間㛱媟
之法。道士身罹於憲網。哀帝命盡於蔡州。如
此姦凶隨代常有。始禍延於閭里。終傾覆於
家邦。若
狐之爲祥。猶蛇虺之洩毒。以怪生
怪將虚掜虚。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風
繋影。散道徳之醇粹。扇澆漓之邪風。汚辱人
倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無上善。
若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。
占釋氏之膏痩。買權勢之人情。遮佛門之正
道。首濫觴於丘老。卒潰堰於志常。雖恣縱
於姦心。終見笑於智者。善乎湛然中書西遊
録中云。客問居士曰。今之出家人率多避役
苟圖衣食。若削髮則難歸於俗。故爲僧者少
入道者多。兵火已來。精刹名藍率例摧壞。若
道士不占。亦爲勢家所有。或撤以爲薪。有
何益焉。居士曰。聰明特達之士。必不如此。
脱有爲此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號
出家之人。返爲小人之事。改寺毀像侵奪山
林。所以君子責備於賢者也。此曹始居無像
之院。後毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈
無冀望城郭伽藍之意乎。從遠至近從少至
多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設有古
墳宿塚。人愛其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃
曰。此塚我不伐則後亦有人伐。我將出其骸
骨棄諸溝
。而瘞我之父母。較之人情以謂
如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。
既爲道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺
寺舍救護聖像爲名。居之既久。漸毀尊像尋
改額名。大有摩滅佛教之意。其修護寺舍者。
乃如此乎。果欲弘揚本教。固當選地結縁創
建宮觀。不爲道門之光乎。大丈夫竊人之宇
舍。毀人之祖宗。以爲己能。何異鼠竊狗盜
之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有
廢興。未嘗有改寺爲觀之事。渠蔑視朝廷而
敢爲此不軌乎。昔林靈素託神怪詐力見用
於宋。可爲元惡大憝矣。尚未敢改寺爲觀。毀
像爲道。今則此曹所爲過靈素遠矣。豈非神
明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。
晩就則善終。昔佛教西來迄今二千餘載明
君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。爲國
師者何世無之。佛圖澄後趙國師衞道安符
秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家師。朗公
諸國咸奉。北齊敬崇大統。隋朝重於天台。大
唐老安惠忠北宗神秀清涼國師不空三藏。
大遼竹國師。大金圓通善國師。如此名師未
有改道觀爲寺宇者。是以佛祖之道根深蔕
固。確乎其不可拔也。若釋得志以奪道觀。道
得權而毀佛寺。則鬥諍之風無日而息矣。夫
國之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬世
之法也。時君世主皆則而用之。若大匠之規
矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴刑。勅條載禁
邪之明式。今此曹毀宣聖之廟。撤釋迦之像。
遊手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不
分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。
會觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競。
韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之
權。奪有司之民。自覽貢獻懸牌上下取媚人
主者。豈能見容於世乎。以此證之則乖譎不
軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥
皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花
馬大理等國。上於大理國得舍利及黄金塔。
高可二尺。晨夕禮奉載以前驅。迴至六盤山。
今菴主温公爲教門統攝。聚集天下名僧於
清涼山。建百日勝會享供文殊大聖。官給所
需。絶瑞嘉祥不能備紀。上道回秦川。見三
教堂有以老君處中佛却傍侍。乃謂左右曰。
老子世人中賢。其教少用未達聖人之理。難
超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃僭尊。
愈爲不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺
長老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。
塑者碎之畫者洗之。所有乖戻並與遷革。於
河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其僞妄。
集録者曰。古稱根深果茂源遠流長。斯言信
矣。昔我法王三無數劫積功累徳果成道圓然
後百億世界一時現身。説法四十九年。度脱
百千萬億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶
角折膽。集萬聖於菩提場内。伏六師於跋提
河邊。化縁事周返歸蓮藏。八大國王競分舍
利。五百羅漢結集微言。教滿人天法流沙界。
無爲之風扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯
文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無著天親播其
遺美。蜚英聲於四海。騰茂實於八方。法蘭
僧會。齎貝典而東傳。慧遠道林。唱玄風於南
國。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衞
道安注教科經。隋智者分宗立典。救生靈於
塗炭。解危縛於倒懸。拔出生死之津。高置
涅槃之岸。巍巍蕩蕩無徳而稱。煥煥融融有
生斯頼。明君外護碩徳内持。歴代帝王仰弘
聖範。所以漢明帝遣使西請。繪像翻經晋明
帝口誦金文手圖佛像。簡明帝恒思法味。孝
武帝禀受戒章。宋文帝受訓跋摩。齊武帝。欽
崇僧遠。梁武帝講經持戒。陳宣帝降意法筵。
宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝
屈膝曇延。玄宗注般若眞文。肅宗誦仁王寶
典。徳宗憲宗迎舍利而供養。宣宗懿宗復覺
路以興行。梁晋爭衡徽猷未輟。炎宋受命付
囑不忘。大遼則傾國奉佛。金朝則始終崇釋。
大元啓祚睠意法門。太祖則明詔首班弘護
茲道。太宗則試經造寺雕補藏經。谷與罕則
令僧扈從恒誦佛經。蒙哥皇帝則供僧書經
高營寶塔。今上皇帝則飯僧建刹造像鎔金。
捨廣大之珍財。誦無上之藏教。以拔合思八
爲國之師。耳目具知非爲虚飾。莫不構巨殿
而安其像。架長廊以處其徒。味其道而澡其
神。尊其人而遺其體。非唯緝熙於帝道。乃亦
協賛於皇基。返澆漓於醇源。躋黎民於壽域。
家知積惡之苦。人興趣善之方。始風靡於朝
廷。終波流於士女。若非至妙安能久行。昔
公孫龍古之善堅白之者。田巴之徒。坐租丘
議稷夏。非三皇滅五常。強詞巧辯口伏千人。
而不流傳於後者。以無實道可傳也。佛生西
域教興東方。賢宰哲王繼踵護持者。其道可
法也。故大顛和尚對韓愈曰。自漢至於今。歴
代如此其久也。君臣士民如此其衆也。天地
神祇如此其明也。而佛之説乃行於中。其人
仰而信之。無敢議而去之。此必有以敵天地
而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後
至於此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道
士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路。
不荷國家寛恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言
無入聖之詮。文有亂眞之誑。竊佛聖教妄作
僞書。恣其猖狂不思顛蹶覩法華教即云在
蓮華中。見金光明便説坐火焔上。全迷至理
巧會經名。醜語似於梟鳴。暴戻過於狼噬。悖
言亂徳妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風化。如或
不剪惡種復滋。仰惟今上皇帝。道協夏禹業
廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神
襟内朗智鑒外明。有徳者雖在怨而必封。無
功者縱至親而決罰。明達四目幽枉咸通。威
震九服姦邪克剪。體僧徒之實理。委道士之
虚聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目
用奪驪珠。眩彼蹄涔爭多滄海。聊題綱目結
舌無言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩
然先敗於前。裨將倒戈。張志敬緘言於後。雖
鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。
脱霞氅而情愧。佛眞道妄於是顯焉。穢歳姦
兇今朝敗露。由是雲收席捲葉墜柯摧。猶赫
日之爍纖冰。若洪鑪之燎輕羽。螗蜋拒轍豈
曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗眞僞
之情。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道
輕並作煙灰。化胡出塞落空亡。謗道辟邪隨
風散。費叔才當時憾死。李志常膽破先殂。日
赴五千之威靈。於今何在。飛符起尸之神變。
此際不聞。藏天隱地之勝方。了無半驗。移
山掣斗之祕術。莫顯微徴。笑倒閭巷之庸夫。
羞愧隨鸞之會首。一場出醜千載難磨。雖巧
言之如簧。終貽顏之厚矣。故得聖上回睠朝
臣改觀。佛日於是再縣。法雲由茲廣被。廓
清寰宇大扇慈風。剪邪見之稠林。闡法王之
正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛徳孔昭嘉聲遐
暢矣。嗚呼太虚淨而迷雲起。大聖生而外道
興。異學亂眞自古而有。非汝諍論那顯我宗。
以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。
正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面
唾天只自汚首。徒興角辯於汝何補哉。不勝
舞蹈。謹申讃曰
覺皇利見 龍興五天 教唯入善
宗本忘筌 聖哲欽依 愚夫大笑
道不絶倫 匪爲要妙 異道凶頑
涜聖無禮 明主難惑 片言可折
邪難扶正 僞不掩眞 魔雲永滅
佛日長春 聖壽萬年 英聲千古
熙帝之載 享天之祿 大海有竭
虚空可量 弘規雅範 永遠無疆
偉法王之鴻烈 邁今古而獨高
廓五乘而圍範 運六通而遊遨
坦八正之達路 蘊十智之鉗韜
跨四大而超歩 冠百氏之雄豪
據大千之疆域 濟四生之劬勞
慈風軼於麟趾 仁化逾於鵲巣
侔陰陽之蓋載 等造化之甄陶
智者知而欽慕 愚者迷而遠逃
嗟聖運之澆季 慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰叡 明鑑察於秋毫
晒全眞之爲僞 欲桀犬而吠堯
曾一言之未整 咸脱氅而去袍
喬山壓於春卵 洪鑪燎於羽毛
蕩魔雲於八表
佛日於九皋
至道鬱而復闡 眞乘軸而再膏
美斯文之未喪 播盛徳於旌毛
對道士持論師徳一十七名
燕京 圓福寺長老從超 奉福寺長老徳亨
藥師院長老從倫 法寶寺長老圓胤 資聖
寺統攝至温 大明府長老明津
薊州 甘泉山長老本璉 上方長老道雲
灤州開覺寺長老祥邁
北京傳教寺講主了詢
大名府法華寺講主慶規
龍門縣杭講主行育
大都 延壽寺講主道壽 仰山寺律主相叡
資福寺講主善朗
絳州 唯識講主祖珪 蜀川講主元一
持論道士落髮者一十七名
大都天長觀一十二名
道録樊志應 道判魏志陽
提點霍志融 講師周志立
講師周志全 講師張志柔
講師李志和 講師衞志益
講師張志眞 講師申志貞
講師郭擇善 待詔馬志寧
眞定府神霄宮講師趙志修
西京開元觀講師張志明
平陽路玄都觀講師李志全
代陽勝寧觀講師石永玉
後詩曰
可笑全眞説化胡 洎乎論議盡成虚
詞窮理盡抛冠氅 負墮頭傾剃髮鬚
暮禮佛名慚接和 晨參僧衆謾長嘘
自從漢代燒經後 恥道爲僧兩遍輸
其二
全眞論議口如緘 納款爲僧別老聃
昨日
拳猶稽首 今朝合掌便和南
七星冠帔纔抛却 三事衣盂尚未諳
自做這場千古笑 丘劉雖死也應慚
辯僞録卷第四
辯僞録卷第五
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
聖旨焚毀諸路僞道藏經之碑
翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王
磐等奉勅撰
至元二十一年三月日。詔遣資徳大夫總制
院使兼領都功徳使司事相哥諭翰林院。戊
午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。
焚毀道藏僞經始末。可書其事于後。臣磐等
謹按釋教總統合台薩哩所録事跡。昔在憲
宗皇帝朝。道家者流出一書曰。老君化胡成
佛經及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺
陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大
師蘭麻總統少林福裕。以其事奏聞。時上居
潜邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二
家自約道勝則僧冠首而爲道。僧勝則道削
髮而爲僧。僧問道曰。汝書謂化胡成佛經。且
佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰
覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所
謂覺者自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號
佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已哉。上謂侍
臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語。謂佛覺仁
覺義。其説非也。道者又持史記諸書以進欲
以多説僥倖取勝。帝師辯的達拔合思八曰。
此謂何書。曰前代帝王之書。上曰。今持論教
法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有
史記。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我爲汝
説天竺頻婆娑羅王讃佛功徳。有曰。天上天
下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡
見。一切無有如佛者。當其説是語時老子安
在。道不能對。帝師又問。汝史記有化胡之説
否。曰無。然則老子所傳何經。曰道徳經。此
外更有何經。曰無。帝師曰。道徳經中有化胡
事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道徳經中
又不載。其爲僞妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞
曰。道者負矣。上命如約行罰。遣使臣脱歡將
者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮爲僧。
焚僞經四十五部。天下佛寺爲道流所據者
二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘
志泉所居吉祥院其一也。據而不與。至元十
七年夏四月。僧人復爲徴理。長春道流謀害。
僧録廣淵。聚徒持捉毆撃僧衆。自焚廩舍。
誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百
餘石。他物稱是。事達中書省辯其誣。甘志泉
王志眞款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣
覆按。無異辭。志泉志眞就誅劓刖流竄者凡
十人。仍徴所聲言。米物如其數歸之。僧衆會
有道家僞經尚存爲言者。聞諸皇太子。十八
年九月。都功徳司脱因小演赤奏言。往年所
焚道家僞經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏
諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜加甄別。於
是命樞密副使與前中書省左。丞文謙祕書
監友直釋教總統合台薩哩太常卿忽都于思
中書省客省使都魯在京。僧録司教禪諸僧
及臣等。詣長春宮無極殿階。正一天師張宗
演全眞掌教祁志誠大道掌教李徳和杜福春
曁諸道流。考證眞僞。翻閲兼旬。雖卷帙數
千。究其本末惟道徳二篇爲老子所著。餘悉
漢張道陵後魏寇謙之唐呉筠杜光庭宋王欽
若輩撰造演説。鑿空架虚罔有根據。詆毀釋
教以妄自尊崇。復愛慕其言而竊爲己有。假
陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以誇其博。
往往改易名號。傳註訛舛失其本眞。又所載
符呪妄謂
之。令人商賈倍利之嗣蕃息伉
儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規財賄。
至有教人非妄佩符在臂。則男爲君相女爲
后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之
語。其僞妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自
道徳經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。
道家經文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其
徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是
端試之。俟其不驗焚之。未晩也。遂命樞密副
使孛羅守司徒和禮。霍孫等諭張宗演祁志
誠李徳和杜福春等。俾各推擇一人佩符入
火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之説。臣
等入火必爲灰燼。實不敢試但乞焚去道藏。
宣諭已後如有隨處隱匿道家。一切説謊掜
合毀謗釋教偸竊佛言窺圖財利誘説妻女。
如此誑惑百姓符呪文字。及道家大小諸般
經文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱藏之
人一體要罪過者外。民間諸子醫藥等文書
自有板本。不在禁限。准此
至元十八年十月二十日
長生天氣力裏皇帝聖旨。宣撫司毎根底城
子裏村子裏達魯花赤根底官人毎根底張眞
人爲頭兒。先生毎根底宣諭的聖旨馬兒年
和尚先生毎持論經文。問倒先生毎的上頭
十七箇先生毎根底教做了。和尚也已前屬
和尚毎底。先生毎占了的四百八十二處寺
院内二百三十七處寺院。并田地水土産業
和尚根底回與也麼。道張眞人爲頭兒。先生
毎退状文字與了來。又先生毎説謊做來的
化胡經等文字印板教燒了者。石碑上有底
不揀甚麼。上頭寫著底文字有。呵盡都毀壞
了者。麼道來。又已前先生毎三教裏釋迦牟
尼佛的聖像。當中間裏塑著有老君孔夫子
的相貎。左右兩邊塑著有來。如今先生毎把
已前體例。撇了釋迦牟尼佛的。聖像下頭塑
者存麼道。這般説有依著已前三教體例裏
做者。釋迦牟尼佛的聖像下頭塑有。呵改正
了者。麼道斷了來。如今少林長老爲頭兒。和
尚毎奏告教回與來的寺院内。一半不曾回
與了的。却再爭有。又説謊做來的化胡經等
文字印板。一半不曾燒了有。三教也不依著
已前體例裏做有。麼道這言語是實那是虚。
眞箇這的毎言語一般呵一般斷了者別了呵
怎生行的依著。已前斷了的内不曾回與來
的寺院。有呵但屬寺家的田地水土産業回
與了者。説謊做來的化胡經文書印板。不曾
毀壞了的有。呵毀壞了者。三教也依著已前
體例裏做者。俺毎的這聖旨這宣諭了。呵已
前斷了的言語別了。呵寺院的田地不回與。
呵爭底人有呵斷按打奚罪過者。又這和尚
毎有聖旨麼道。已前斷了的已外。不屬自己
的寺院田地水土爭。呵不怕罪過。那甚麼聖
旨俺毎底雞兒。年六月二十八日開平府有
的。時分寫來
長生天底氣力裏蒙哥皇帝。福廕裏薛禪皇
帝。潜龍時令旨道。與漢兒州城達魯花赤管
民官僧官僧衆道官道衆人等。據少林長老
告稱蒙哥皇帝聖旨裏委付布只兒爲頭斷事
官斷定隨路合退先生住寺院地面三十七處
却有李眞人差人詐傳蒙哥皇帝聖旨一面奪
要了來。這言語問得承伏了。是李眞人差人
詐傳的上頭如今只依先前的聖旨委付布只
兒爲頭斷事官元斷定三十七處地面。教分
付與少林長老去也。准此
至元戊午年七月十一日開平府行
辯僞録卷第二
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
夫三聖人教列於中國。猶鼎足而峙以扶皇
化。夫子之言仁義者。軌於不道之士也。老子
之守謙退者。息於躁競之徒也。釋氏之談性
命者。欲令返源也。而叔葉紛論獨師己見。自
矜自勝迷本迷宗。蓋不達道之通途。守於一
岐之説也。殊不知仁義行則人人蹈於君子
之徑矣。謙退行則人人杜於貪吝之求矣。性
命明則人人達於妙道之源矣。不如是者何
爲達士君子乎。仲尼所謂齊一變至於魯。魯
一變至於道。幾於此矣。而晩世道士專尚誇
誕。以譎詭不經爲奇異。以誑妄不眞爲妙門。
棄二篇之醇濃。雜三張之穢術。王害風以顛
狂爲至徳。不識道之淵源。丘處機以行鸞爲
神奇。失全眞之要妙。西行萬里。不明對主
之談。東迴三年。偶合標其殊異。欺人誷聖
矜衒自高。始爲烏有之談。終成無是之説。古
來矯妄且略不言。今朝行事且陳數段。我太
祖成吉思皇帝。龍飛朔野虎歩中原。膺寶暦
以匡圖。赴昌期而司牧順天革命戡亂定功。
軍國雖煩留心覺路。首頒恩詔護持佛門。大
聖神化不可測量。所在形儀無得損壞。隨處
寺宇所有田地。水澆上地水碾水磨寺用什
物凡是佛底並令歸還莫得侵占。大小科役
鋪馬祇應並休出者。出家僧人是佛弟子。與
俺皇家子子孫孫。念經告天助修福者。凡是
僧人去住自在休遮當者。有歹人毎倚著氣
力掻擾佛寺。奏將名姓來者。後代明君咸遵
此式。而魔辯逼眞妄生高下。咸言丘公開三
教之基爲儒釋本地。試敍首末請詳臧否。初
全眞之興事非振古。按元裕之重陽眞人碑
云。金朝正隆中有王世雄者。三輔人也。少
以任侠見稱。中歳忽有所得。遂棄家事浮沈
酒間。謔浪無節猖狂妄行咄空獨笑。時人以
爲病狂。遂目王害風焉。後遇氈裘二道士。汲
水飮酒。狂縱愈甚狡獪難測。於縣東撅墓止
之。以活死人目之。居之二年。移於劉奬菴。
大衆不聚於三人。菴不搆於二屋。自是棲遲
土窟託處窮巷。破裘敗絮以裏其身。執杖操
瓢乞食自濟。効癡禪之守默。坐環牆而自拘。
嘗謂禪僧達性而不明命。儒人談命而不言
性。余今兼而修之。故號全眞。行丐而東至
寧海軍。得弟子馬丹陽丘處機劉譚郝凡七
人。全眞之教乃大行焉。後其徒潘志源等致
范君幕府致之。王君書數命。元裕之述碑賛。
| 徳裕之引。葛洪稚川之於晋。陶 | 弘 景 | 貞白之於 |
| 梁。寇輔眞 | 謙 之 | 之於魏。司馬子微之於唐。陳 |
| 圖南 | 摶 | 之於宋。敍此數賢皆不及之。曲成其 |
毀其徒又發杜順寶塔聯環金骨。埋於世雄
| 壙中。爲王害風之舍利焉 | 金朝世宗章廟禁斷其 風使楊尚書就海州竟 |
| 杖斷丘公八十而音不 絶世之共聞非妄言也 | 道士丘處機字通密。登州 |
道術。有劉温字仲祿者。以作鳴鏑幸於太祖。
首信僻説阿意甘言。以醫藥進於上言。丘公
行年三百餘歳。有保養長生之術。乃奏擧之。
戊寅中應召北行。丘公倦於跋渉。聞上西征
表求待迴。使中書湛然温詔召之。丘公遂行。
初上西征大石林牙。及可弗叉國。盡有其地
唯算端汗。奪破乃滿之地。軍馬強盛。據有
| 尋思干城 | 或云邪木思干 遼之河中府也 | 聞上西討即南走入鐵 |
駐蹕大雪山南。辛已冬十一月十八日丘公
至。尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深
不可行。且止城中。壬午夏四月初五日。始
過雪山達於行宮。至上前數拜退身致敬。禮
畢然後入帳。上問。有何長生之藥以資朕躬。
丘公逡巡拱身答曰。有衞生之道。而無長生
之藥。上以言實賜以馬乳。時迴紇山賊亂於
密邇。且令丘公還尋思干城。期以十月再詔。
八月後旬丘公復至行宮。凡有所對皆平平
之語。無可採聽。問其年甲多少僞云不知。考
問神仙之要。唯論固精養氣。出神入夢。以
爲道之極致。美林靈素之神遊。愛王害風之
入夢。又擧馬丹陽恒云。屡蒙聖賢提奬。眞性
遨遊異域。又非禪家多惡夢境。蓋由福薄不
能致好夢也。又問湛然居士觀音賛意。中書
輕而不答。而有識聞之莫不絶倒。既而東迴
表求牌符。自出師號私給觀額。自填聖旨謾
昧主上。獨免丘公門人科役。不及僧人及餘
道衆。古無體例之事。恣欲施行。上之所説。
湛然居士編入西遊録中。備明丘公十謬。回
至宣徳等州。屈僧人迎拜。後至燕城左右鼓
奬特力侵占使道徒王伯平騶從數十縣牌出
入馳躍諸州便欲通管僧尼。丘公自往薊州
特開聖旨抑欲追攝甘泉本無玄和尚望其屈
節竟不能行。西京天城毀夫子廟爲文成觀。
景州奪龍角山賈先生改爲沖虚觀。後僧欲
爭。丘公移書從樂居士文過飾非。平谷縣水
谷寺正殿三身。皆劉鸞絶手悉打澗中改觀
居之。太原府丘公弟子宋徳芳占淨居山。穿
石作洞改爲道院立碑樹號。相州黄華山隋
唐古刹。碑刻存焉。道士占定。混源西道院
本崇福寺道士占訖。灤州下縣數座佛殿道
士拆訖并毀佛像。檀州黍谷山靈巖寺。昔是
鄒衍吹律之處。堂殿廊廡悉皆完足。全眞賈
志卒。王志欽倚著丘公氣力。蕩除佛像塑起
三清石幢子。推入澗中。有底田園占佃爲主。
改名大同觀。檀州木林寺正殿縣壁。壬子年
全眞許知觀。拆毀塑像改立三清。號爲天寶
萬壽宮。良郷縣東南張謝村興禪寺地土。棗
樹林檎園并外白地。丘公弟子孔志童強占
種佃欺侮尼衆。如此等例略有數百。雖莊蹻
狼戻於南荊。盜跖跋扈於東魯。方今剽劫未
爲過也。不以道徳爲心。專以攘奪爲務。後
毒痢發作臥於厠中。經停七日。弟子移之而
不肯動。疲困羸極乃詐之曰。且偃之與寢何
異哉。又經二日。竟據厠而卒。而門弟子外
| 誑人云。師父求福。編丘公録者 | 李浩然 集來 | 即日 |
其説。餘不公者例皆如此。故當時之人爲之
語曰。一把形骸痩骨頭。長春一旦變爲秋。和
濉帶屎亡圊厠。一道流來兩道流。斯良證也
| 大道四祖 之語也 | 即丁亥年七月初九日也。後道士志 |
道士之財。買王臣之意。婾薄巧飾趨媚時流。
虚冐全眞之名。不行道徳之實。梟鳴正道虎
視釋家。挾邪作威侵占佛寺。襲丘公之僞跡。
扇殘賊之餘風。縱群下之剽奪。任私情之毀
撤。打佛像而安老像。廢菩薩而作天尊。貪
得忘仁窺求無度。他處遼遠恐人未憑。且敍
京城及内屬州縣。占奪寺舍侵植田園。磨毀
碑幢損滅佛像。略擧一二驗知虚實。京通玄
關觀音院正殿三間塑畫完具。李志常遣本
觀道衆。打絶聖像塑著三清。雖屡陳訴抗詔
不與。今雖革正而街西院舍近三十楹尚未
分付。京淨恩禪寺正殿房寮方丈庫舍五十
餘楹。殿内無量壽佛。十六觀像。金碧炫目。
女冠改作修眞觀。永占住持京憫忠寺東塔。
院大道信道姑占守住坐。京慈聖院長春宮
薛道録改爲玄都觀占住。京寶塔寺經藏院
天長觀下任道姑福童占定住坐。京資聖寺
唐遼舊刹。前後通街。地有三十餘畝。房有
百十餘間。全眞鞏志。朗改作葆眞觀占定住
持。京顥花門外金橋寺正殿釋迦渾金成就。
全眞張知觀拆毀大殿平治基址。安先生丘
塚改作墳地。京銅馬坊建福院全眞鬅頭張
先生占改住坐。京春臺坊西萬盈坊弘教院。
正殿聖堂僧寮廚庫菜園石碑。盡被樊先生
拆打訖。却將木石於戴外郎宅東蓋訖天齊
仁聖廟。京西北隅吉祥院長春宮。占作窯場
煉丹經。今聖旨斷定由未分付。玉田縣北郷
妙峯院。全眞榮道士盡行拆訖。於田家莊蓋
女冠楊道姑路道姑住坐。通州在城觀音院
前後正殿廚庫僧房。全眞陳和童打壞觀音
改塑老君易名通仙觀。宛平縣齋堂村靈樂
寺。全眞劉知觀把釋迦太子賣與他人。火爆
石碑。藏了銅鐘。拆訖佛殿。壞了舍利寶塔。
平蕩墳林改作通仙觀塑起三清。𣵠州在城
設濟院。有舍利塔七層五十餘尺。全眞賈先
生夜間折了塔尖。本官詰責逃了。甲寅年改
爲齊仙觀。𣵠州行滿寺觀音殿。有白玉石觀
音菩薩。坐高三尺。有糠禪任志堅。夜中打
碎共十一塊。并占訖寺院改爲永寧觀住坐。
廣因寺常住位舊堂咸備。全眞梁先生改作
十方觀住坐。平谷縣暦西寺正殿聖容。全眞
王知觀打壞塑像。占植栗園。磨了石碑。耕
了地土。文家莊水谷寺殿宇三門。雲堂庫房
水碾園土。全眞王知觀打了塑像。却塑老君。
并獨波寺正殿拆訖。占植栗園改作道院。順
州年豐龍泉寺。麻地棗園并餘白地。盡被馬
法師占定改爲大道觀。安次縣北臺寺。全眞
羊皮李占佃。普慈寺楊道姑占訖。遵化縣臺
山寺下院。靈應山栗園劉先生占。淨因院羅
文谷栗園張先生占。植縣東北般若院大殿
中疃寺雲堂。淨家谷雲堂三門。盡被張先生
拆了。蓋作開陽觀。薊州天香寺栗園地土。盡
被王道政占佃。舍利寶塔高四十尺。王道政
拆訖。塔上鐵竿亦自使了。又拆了墳塔十三
座。甘泉山下院水碾一所。孫先生強行蓋了。
報國寺下院栗園。賈先生占了。崆峒山下院
田地栗園。呉先生蓋觀占守。如此等例寧可
具詞。其餘東平濟南益都眞定河南關西平
陽太原武朔雲中白霫遼東肥水等路。打拆
奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百餘
處。皆李志常之所主行。又自覽貢獻圓米果
木蜜煎茶薑馳驛馬疋毎歳上下要君取榮。
不以謙退爲心。專以衒名爲務。壬辰中合罕
皇帝。弔民洛汭問罪汴梁。急於外征未遑内
整。而志常奸心狙妒欲欺佛家蔑視朝廷敢
爲不軌。乘國軍擾攘之際。當羽檄交馳之辰。
縱庸鄙之徒。作無稽之典。今狐璋首集僞説
史志經。又廣邪文。菽麥不分古今匡辯。採
王浮之詭説。取西昇之鄙談。學佛家八十二
龕。糅老子八十一化。要合九九之數。簧鼓
二篇之風。乃擧李耳在虚無之前。屈迦文降
周莊之代。倚竊佛教増闡多端。欲高釋氏之
前。乃説李耳在陽甲之歳。欲登儒者之上。乃
立九歳在太易之先。欲同佛家五方如來。乃
説五方出法度人。擬偸佛經世界初成風輪
下布。乃説氣射往來變作彌羅之氣。如此之
事一一難陳。秖欲混自濁流濫彼清濟。金鋀
相雜涇渭難分。誷聖欺賢蔽蒙天下。瞎他正
眼昧自心靈。夭遏佛門溝壑正道。傲慢典憲
不懼朝章。使秦川道衆暗板流傳。遠地發揚
欲妨自害。不遇明聖眞假孰分。佛法中興待
時而顯。苟非其人道不虚行。我蒙哥皇帝。克
岐克嶷曰聖曰明。布政簡嚴聰達神武。修祖
宗之令典。酌先代之洪規。率由舊章不忘外
護。初鑄國寶先賛佛門。凡是僧人並無徭賦。
| 聖旨特賜那摩國師白金二千定 | 計鈔二 十萬兩 | 修福 |
| 於昊天寺大作佛事 | 七日方滿飯 僧萬餘也 | 道門志常以八 |
布。寧知李老君之勝。宜先上播朝廷。則餘
者自然草靡。乃使金坡王先生道人温的罕
廣齎其本遍散朝廷近臣。土魯及乞台普華
等並授其本。時少林長老裕公建寺鶻林。皇
上欽仰。因見其本謗訕佛門。使學士安藏獻
呈阿里不哥大王訴其僞妄。大王披圖驗理
閲實甚虚。乃奏天子備陳詐冐。破滅佛法敗
傷風化。天子未詳眞僞。俾召少林長老及道
士李志常於大内萬安閣下。共丞相鉢刺海
親王貴戚等譯語合剌合孫并學士安藏。帝
御正座對面窮考。按圖徴詰。志常一詞罔措。
拱身叉手唯稱乞兒不會而已。推以不知。少
林讓曰。汝既不知。何以掌教。志常又默無
言。少林因曰。道士欺負國家敢爲不軌。今此
圖中説李老君生於五運之前。如此妄言從
何而得。且史記老子與孔子同時出衰周之
際。故唐初秀才胡曾詠史詩云。七雄戈戟亂
如麻。四海無人得坐家。老氏却思天竺住。便
將徐甲去流沙。此則周末時人明矣。何乃妄
搆此説謾昧主上乎。志常曰。此是下面歹人
做來。弟子實不知也。少林又曰。老子既是
大賢。宜當佐國安民匡君不逮。何乃坐視亂
亡西去流沙忍而不救乎。自己家郷而不能
整。且欲遠化羌胡。不亦謬哉。此同頭上火
燒而不能却。且欲遠救他山之火。縱是愚人
亦知迂誕。志常拱默無言面赧汗出。少林重
奏曰。道士欺謾朝廷。遼遠倚著錢財壯盛。廣
買臣下取媚人情。恃方凶愎占奪佛寺。損毀
佛像打碎石塔。玉泉山白玉石觀音像先生
打了。隨處石幢先生推倒。占植寺家園果梨
栗水土田地。大略言之。知其名者可有五百
餘處。今對天子悉要歸還。而志常情願吐退
別無詶答。少林又曰。此化胡圖本是僞造。若
不燒板難塞邪源。志常唯言情願燒却。更無
伸説。上曰。我爲皇帝。未登位時舊來有底。
依古行之。我登位後先來無底。不宜添出。既
是説謊道人新集。不可行之。時勝講主瞋目
詈之。指爲畜類。塊然無對。帝謂群臣曰。道
士理短不敢詶答也。少林翌日。復上表云。和
林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠惶誠恐頓
首頓首謹言。聞擧直錯諸枉能使枉者直。擧
枉錯諸直能使直者枉。此二者賞罰之源。治
亂之機。莫不發乎其中矣。自生民以來淳朴
未散。故三皇五帝垂拱南面。其政教不肅而
成。不嚴而治。是以聖人觀天文以察時變。觀
人文以化成天下也。及三代以降姦宄日萠。
故聖賢間生應時設教。或洗之以道徳。或封
之以仁義。以防微後世之弊也。於是我釋迦
大覺以周第五主昭王二十四年甲寅四月八
日生於天竺。父曰淨飯皇帝。母曰大術聖后。
夢感白象駕日輪忽墜於懷。覺時乃娠誕彌
厥月。聖母攀枝右脇神化而生。列宿襯於紅
蓮。九龍沐以香水。三十二相以嚴體。八十
種好以隨形。指天地以稱尊。現吉祥而應世。
四門觀苦午夜逾城。六年苦行。以圓曠劫之
因。萬徳周身。以克多生之果。教談三百餘
會。化揚八萬之門。受波旬請而入涅槃。順衆
生機而示圓寂。由是道超凡聖化被人天。凡
聲教所及。莫不波蕩風靡而從之。冠其位於
列聖之首也。學其道者持五戒則備於五常。
修十善則杜其十惡。存者安於王道。亡者託
於人天。其大則頓息生死之源。獨出聖凡之
表也。繼有東夏賢者。是曰老君。以周第二
十二帝定王二年丙辰九月十四日生於楚國
苦縣厲郷曲仁里。父曰韓乾。母曰精敷。孕八
十一年而生於李樹下。因以姓李名耳字伯
陽。身長四尺六寸。額凸眉麁反脣騫鼻。髆尖
胯闊聃耳鬅頭。生而皓首故曰老聃。以疑獨
之道祕于心。以三寶之徳資于用。曰慈曰儉
曰不敢爲天下先。至簡王二年。官至守藏吏
十四年遷太史。及景王二十三年己卯。以七
雄分覇天下擾攘。老氏不忍坐視其弊。有紫
氣浮關。欲西渉流沙。而訪至函谷得關令尹
喜。授以道徳二篇。深造妙道之理。已而弗
克流沙。死於槐里。即而葬焉。乃京兆之興平
也。後之學其道者。虚心實腹。游於道徳黜於
聰明。高蹈煙霞迥出塵世。聲利不能屈。刑
勢莫能移。雖二聖賢時有先後教有淺深。觀
其聖賢之心。未嘗有間也。自我皇朝聖祖開
闢大統以來。兵燼之際。有學者興肇起其門。
是曰全眞。冠伯陽之衣冠。稱伯陽之徒黨。棄
伯陽之宗廟。悖伯陽之道徳。浸漫四方不可
勝數。毀拆寺宇摧滅聖像。僞興圖籍妄設典
章。肆其異端以干時惑衆。殘賊聖人之道。輒
以無稽之言。自彫入藏目之爲經。良可笑也。
如新集老氏八十一化圖化胡經等。百端誣
誕之説使識者誦之則齒寒聞之則鼻掩。圖
云。老君以殷第十八王陽甲庚申歳。眞妙玉
女晝寢。夢日精駕九龍而下化五色流珠。呑
之而孕。八十一年。至二十一王武丁庚辰二
月十五日。其母攀李樹剖左脇而生。九歩生
蓮四方乘足。日童揚輝月妃散華。七元流景
祥雲廕庭。四靈翊衞玉女捧接。其母攀枝。萬
鶴翔空九龍吐水。七十二相八十一好。指天
指地唯道獨尊。及長爲文王守藏吏。至成康
爲柱下史而棄周爵。不知此語何從所出也。
又云。老君以周昭王二十四年四月八日上
昇太微。復生於成都李氏家。與尹喜會。復上
昇適西竺。使尹喜作佛以化胡人。剃鬚髮爲
僧。誓而歸之。如此謬妄數端皆兒戲之語也。
嘻噫佛生周昭。老生於定。尹喜受道徳於景
王之己卯。相去五百有七年。何尹喜之爲佛
耶。是今日適越而昔至也。無乃太誕乎。夫
老氏之首末具載周史而今以爲殷陽甲眞妙
玉女所生者。然則眞妙者凡耶聖耶。若聖則
老氏豈復仕周爲吏耶。若凡則何族耶。況老
氏之聖也。有萬種禎祥。而世人豈不知。復以
爲吏耶。何捨明趣味如此。可不愧歟。況今
槐里塚墓在焉。其徒以爲老氏白日上昇。何
塚墓之有哉。乃棄於荊棘之間而不祀。此皆
具人眉目者之所不爲也。其莊列氏亦伯陽
之命世亞聖也。而子莊子言老聃死。秦佚弔
之三號而出。獨不言上昇太微之事乎。子列
子雖關尹喜一言之善又嘗捨之。又喜仲尼
答西方有大聖人。以爲至言。獨不言化胡之
事乎。略擧其兩端則衆謬斯釋矣。以前後所
説。全與本史相違。似非老聃者也。然則老聃
外別有太上老君者成聖耶。何設僞以非聖
人者如此。且夫世亦有至不肖者。然樵牧之
竪安敢輒欺之。況大聖人乎。仲尼曰。非聖
人者無法。此大亂之道也。又許昌新作三教
碑。以老氏正席佛儒翼之。亦不稽古之甚也。
且三教之位。自漢至今千有餘載。如指之據
於掌。短長左右固有定處。豈匹夫匹婦能異
哉。觀此効顰忘本之徒。必欲毀滅大覺之道。
非毀而能滅。惜乎伯陽之道掃地矣。何哉猶
藤蘿倚於喬松枝葉繁榮蔭及頃畝。樵牧過
之仰而嘆曰。大哉鬱鬱乎。藤之茂且盛矣。如
此而不言松柏之大本也。既而松無以施其
枝葉則枯。枯則絶藤蘿委地。靡所不致。雖深
根固蔕。而復欲望之於雲漢。不亦遠乎。於戲
伯陽之道。其若是而已矣。幸遇主上英雄。紹
聖聰哲御天。軒鑑洞乎八方。舜日照於四海。
察纖毫而莫隱。臨大統以無私。仰願正三教
之典謨訓誥保合大和。爲萬世之規矩準繩
固非小補。但野人福裕無任瞻天望聖。誠惶
誠恐頓首頓首謹言。即乙卯年八月也。帝既
目覽是非具知臧否。乃傳聖旨曰。那摩大師
少林長老奏來。先生毀壞了釋迦牟尼佛底
經教。做出假經來有。毀壞了釋迦牟尼佛底
聖像塑。著老君來有。把釋迦牟尼佛塑。在
老君下面坐有。共李眞人一處對證問來。李
眞人道我並不理會得來。今委布只兒衆斷
事官。那造假經人及印板木。不揀是誰根的
有。呵與對證過。若實新造此説謊經。分付
那摩大師者。那造假經底先生。布只兒爲頭
衆斷事官。一處當面對證倒時。決斷罪過。要
輕重那摩大師識者。又毀壞釋迦佛像及觀
音像。改塑李老君底却。教那先生依前舊塑
釋迦觀音之像。改塑功了却分付與和尚毎
者。那壞佛的先生依理要罪過者。斷事宮前
立下證見交那摩大師識者若。是和尚毎壞
了老子塑著佛像。亦依前體例要罪過者。即
乙卯年九月二十九日。君腦兒裏行此聖旨。
那摩大師縁此聖旨。見奉福寺先生侵了餘
占寺院。先生不肯分付。及玉泉山白玉觀音。
先生打了不肯陪還。使少林長老金燈長老。
就徳興府對今上皇帝。宣前聖旨即要陪償。
少林長老先與執結。而張權教志敬。妄欲支
吾不肯分付。今上大怒令劉侍中活者思歐
撃罵之。頭面流血全無愧恥。明年遣使胡覩
孫下來。依著皇帝聖旨本意。盡行歸斷時築
界牆。分付奉福寺。家初蒙哥皇帝聖旨裏。委
付布只兒爲頭衆斷事官。隨路合退。先生住
著寺院地面三十七處並令分付釋門而李志
常不依歸斷。差道士樊道録。再奏聖旨別生
情見依著胡覩虎那演。抄數已後不許改正。
雖如是奏上未允許。而道士樊志應但向乞
台普花處説。便詐傳皇帝聖旨。一面却都奪
了。復推界牆。丙辰年五月。那摩大師再共
少林長老。奉福亨長老。統攝温菴主。開覺邁
長老。大名津長老。上方雲長老。資福朗講
主。塔必小大師蘇摩室利。中山提領要阿失
眞定譯言蒙古歹並上合刺。鶻林預待李志
常等。共對朝廷。與先生毎大行辯論。以七
月十六日。覲帝於鶻林城之南昔刺行宮。帝
引諸師入内。温顏接話。並賜金帛。專待道士
辯明眞僞。而李志常怯不敢去。自念前對天
子唯推不知。今更相抗慮恐墮負。乃使權教
| 張志敬 | 字義 卿 | 魏仲平温的罕等遷延緩進。狙僧 |
子阿里不哥大王知此道士無理。雖復多語
竟不與言。而李志常見僧上行。進退狼狽愁
思内鬱。變成腦疽。股慄魂驚。又感雷震。因
而殂焉。故常時之人。爲詩詠云。
不死方。老丘傳與李眞常。三千王女長春館。
十二瓊樓偃月堂。服氣變爲休息痢。呑霞化
作腦疽瘡。全眞業貫年來滿。霹靂掀簷罪玉
| 皇。聞者以爲實言 | 即戊午年 六月日也 | 帝以諸王大會封 |
替行問當所有事件一一奏聞。初盤山中盤
法興寺。亥子年間天兵始過。罕有僧人。海
山本無老師之嗣。振公長老首居上方。橡栗
充糧。以度朝夕。全眞之徒挾丘公之力。謀占
中盤。乃就振公假言借住。振公以謂道人棲
宿猶勝荒涼。且令權止占居既久遂規永定
王道政陳知觀呉先生等。乃改拆殿宇打損
佛像。又冐奏國母太后娘娘。立碑改額爲棲
雲觀院。内古佛舍利寶塔高二百尺。又復平
蕩。影堂正殿三門雲堂。悉皆拆壞。屡僧爭
奪而不能革。乙卯年聖旨斷與和尚。不肯分
付。後上方長老雲公忿其無理。破碎其碑。奏
告今上皇帝。又共那摩大師少林長老朝覲
蒙哥皇帝具陳其事。聖旨委付今上皇帝。改
正其弊却爲僧院。即戊午年九月初四日也。
徳興府水谷寺舊來佛像及十六羅漢。並是
石作。妙盡奇功。兵火之後無僧看守。有諸道
士竊而居之。日久綿遠恐僧爭奪。故泯其跡
遂毀諸像填於水塹。後僧爭之諱本道院僧
搜刷像出道士乃伏。上方提領雲長老負壞
像首上奏朝廷。阿里不哥大王。見而悲感。即
喚金坡王先生道人右法籙。鳴鏑射之。以石
打之。道士頭皆流血。謂道士曰。佛之眞身
杳然絶朕。猶如虚空不可破壞。眼尚不覩豈
能損耶。但汝無知作地獄種子。縱汝邪愚世
中有底汝能壞了。還曾損著眞佛身耶。明知
道士侵占佛寺壞了佛像。故不虚語。又燕北
玉泉山舊有白玉石觀音像。被道士打壞。身
首分離。撃碎石塔穿石作洞。内刻道像。上諂
朝廷爲國家修善之所。投簡福地欲永占定。
恐後爭奪。李志常後腦疽既發。雷震而卒。遂
假葬棺柩内盛笠。子柱杖埋於玉泉。而實屍
葬於五華觀中。圖欲移年遷葬。但顯空棺妄
待傳播。効他達磨尸解仙去。而神不容姦欲
隱彌露。因賽典赤使人貢傘具陳其事。蕃漢
聞之哂其姦佞。皇弟大王聞斯矯詐。乃訴於
帝曰。道士從來欺謾國家。昔年説爲投簡福
地。今日返葬浩然臭身。若實如此不可輕赦。
乃遣驛使何會必闍赤及阿斯蘭下來發掘。
果掊出空棺。鞫問實尸埋在五華觀内。剖而
視之已成腐爛。如此僞妄天下共知。而道士
刻圖出神上昇。而天長觀内千片雲板自破
無聲。萬人之
摧。不祥之事難以具數。斯亦積僞謾之所致
也。而玉泉山水地土聖旨盡付那摩國師。跨
崖據泉上蓋。觀音重閣内塑其像。金塗綵繪
巧妙丹青却爲釋有。帝對諸師曰。我國家依
著佛力光闡洪基。佛之聖旨敢不隨奉。而先
生毎見俺皇帝人家歸依佛法。起憎嫉心。横
欲遮當佛之道子。這釋道兩路各不相妨。只
欲專擅自家遏他門戸。非通論也。今先生言
道門最高。秀才人言儒門第一。迭屑人奉彌
失。訶言得生天。達失蠻叫空謝天賜與。細思
根本皆難與佛齊。帝時擧手而喩之曰。譬如
五指皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。不觀其
本各自誇衒。皆是群盲摸象之説也。時逼冬
寒而先生毎終不肯到路上淹留。帝謂諸師
曰。道家既不肯來。必是理短不敢持論。却
令僧衆乘驛還燕。乃丙辰年九月十日也。丁
巳年秋八月少林長老金燈長老再上朝廷。
阿里不哥大王特傳聖旨。道家前來做下八
十一化圖。破壞佛法并餘謗佛文字有底板
木。燒毀了者。有塑著底畫著底。石頭上刻
著底。先生毎不依舊時體例裏底。並與壞了
者刷洗了者。磨了者委付今上皇帝如法行
了者。帝念此處已定漢地不知若不就彼廣
集對辯辭窮自屈。乃訟國家強抑折伏時今
上皇帝建城上都。爲國東藩皇帝聖旨。倚付
將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道
兩路邪正分明。今上皇帝承前聖旨事意。普
召釋道兩宗。少林長老爲頭衆。和尚毎張眞
人爲頭衆。先生毎就上都宮中大閣之下。座
前對論内衆即有那摩國師。拔合斯八國師。
西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。
漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路
開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提
點蘇摩室利譯言眞定。蒙古歹北京詢講主。
大名珪講主。中都壽僧録。資福朗講主。龍門
育講主。太保聰公等三百餘僧。儒士竇漢卿
姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花
赤。張仲謙等。二百餘人共爲證義。道士張
眞人蠻子王。先生道録樊志應。道判魏志陽。
講師周志立等。二百餘人共僧抗論。今上問
曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李
志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈
伏了。招承燒却
辯僞録卷第三
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛
文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯
論已屈伏了招承燒却。皇帝恐先生毎心内
不伏。特傳聖旨再倚付將來。令子細持論。若
是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天
體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢
明答。帝曰。不須如此。但僧家無據留髮戴
冠。道士義負剃頭爲釋。時先生毎鳧躍鶴列
藍袍錦袖。攘臂爭前。僧曰。釋道辯諍源起化
胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上
混元上徳皇帝明威化胡成佛經。若具辯之
恐成繁雜。且擧大意試爲評論。問云。今化胡
經文。端的實是老子説耶。道曰。是老君説
也。釋曰。若是老君説來。化胡經中。説俺僧
衆剃髮受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀範
詳細説來。道曰。儞毎之事我不管之。釋曰。
受戒小事汝猶不知。明顯化胡經文並是偸
佛經作。道士無答。又問。化胡成佛。佛是何
義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以
來多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不
知。道曰。佛是覺義。釋曰。覺箇甚麼。道曰。覺
察覺悟。釋曰。何者能覺。何者所覺。道曰。覺
天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信。無所
不覺。是佛義也。釋曰。佛是大聖之人。窮盡
性命之道。豈但覺於仁義耶。五常訓世之典。
孔子所談。佛若但知此者。孔子何不稱佛耶。
道士無答。圓福長老問姚公茂曰。仁義等語
老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔
子之教也。圓福曰。道士從來偸俺佛經改作
道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦
被道士毎當面偸了。帝問諸儒曰。仁義之語
孔子所談耶。姚公茂等對曰。是孔子之説也。
帝曰。既是孔子之。説云何將來説。佛明知道
家之言並是説謊之語。道士既不能答。乃將
老子傳化胡經史記等書呈於帝。帝曰。不須
道士多言。但取文字爲證。帝曰。此是何人之
書。道曰。此是漢地自古已來有名皇帝。集成
底史記古今爲憑。帝問。自古皇帝唯漢地出
耶。他處亦有耶。道曰。他國亦有。又問。他國
皇帝與漢地皇帝都一般麼。道曰一般。又問。
既是一般。他國皇帝言語。漢地皇帝言語。都
一般中用麼。答曰。都中使用。帝曰。既中使
用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。
老子化胡不是説謊文字。那這般史記都合
燒了不可憑信。道士並無一答。那摩國師以
拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不
曉。與這般先生設箇什麼。拔合思八國師問
曰。老子留下根本經。教名爲什麼。答曰。有
道徳經是正根本。再問。除此經外更有什麼
根本經教。再答。唯此道徳爲源本經。再問。
此道徳中還有化胡事麼。答無有此事。問此
中無有何處説耶。答曰。漢兒地而史記文字
説化胡事。問儞上説言。他國史記與此漢地
史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記
言語還憑麼。答曰。都是史記敢不憑信。又
問。既然憑信彼史記道。天上天下無如佛。十
方世界亦無比。此是西天史記恁般説來。既
天上天下無如佛。何處更顯老君化胡成佛
來。明知儞毎之言並是虚諂之説。道士無答。
國師又曰。彼史記又言。天下有頭髮底俗人。
禮拜一箇小小沙彌。這般言語彼史記道來。
不曾見説老君度人。汝曾聞麼。道士答曰。不
曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史
記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難
論大方。只爲執著漢兒史記自語相違。向者
前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此
言之。則佛是聖也。今已輸了猶更折證道士
默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普
聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無據。面
赧詞窮。先是少林上表於蒙哥皇帝。論道不
眞。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。
汝之表文謗李老君。言其實死妄引莊子秦
佚弔之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。
莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言
並無實説。道士又屈。帝問張眞人曰。儞心要
持論否。張眞人曰。不敢持論。上曰。儞毎常
説。道士之中多有通達禁呪方法。或入火不
燒。或白日上昇。或攝人返魂。或驅妖斷鬼。
或服氣不老。或固精久視。如此方法今日盡
顯出來。張眞人並無酬答。時逼日沒閤中昏
暗。帝曰。道士出言掠虚。即依前約脱袍去
冠一時落髮。當時正抗論者一十七名。論畢。
那摩大師使西京明提領。燕京定僧判。玉田
張提點。徳興府龐僧録。及隨路僧官。監守
防送來到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室
利。使道士。星冠袍服。掛在長竿普令曉諭。并
所占寺宇山林水土四百八十二處。並令分
付釋家。洎燕京奉福寺長春宮所占虚皇大
閣。却分付與金燈長老。上件八十一化等僞
經及有雕底板木。並令燒却。并天下碑刻之
文塑畫之像。道家無底盡與剗除。少林長老
與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。却回與二百
八十處。但取訖二百二處。大小讃美稱佛門
之多讓焉。今上皇帝乃降聖旨曰。依著蒙哥
皇帝斷來聖旨。先前少林長老告稱。李眞人
爲頭先生。雕造下説謊底文書。化胡經十異
九迷論。復淳化論。明眞辯僞論。辯正謗道釋
經。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉聖旨
倚付將來。俺毎抱集至。和尚先生對面持論
過。爲先生毎根脚説謊上。將和尚指説出來
底説謊。化胡經衆多文書。并刻下板燒毀了
者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡却。教張
眞人自行差人。各處追取上件經文板木。限
兩箇月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這説
謊。文書轉刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會。
隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不
得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來。那先
生有大罪過者。時戊午年七月十一日行張
眞人既聽讀訖。乃使人就雲臺觀追取説謊
僞經化胡經八十一化圖等板木。及隨處宮
觀有底僞經。輦載到燕京。於大憫忠寺正殿
之西南。面對百官並與燒却。萬壽諫和尚與
下火云。伏聞三元五運之肇。百家諸子之書。
莫不道人倫信義之風。述堯舜周孔之道。統
其要也未達眞俗之源。陳其理也不出有無
之域。豈若三達無礙之智。百神無以儔。十力
無等之尊。千聖莫能匹。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。圓音一唱則外道摧
鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號佛爲天人師
無上大法王。豈得與衰周老子比徳爭功。但
以法流漸遠魔外滋多。爰有全眞裒集道藏。
充函溢几。空多修煉之方。堆案盈箱。謾説導
引之術。延年却老自古虚傳。羽化長生於今
有幾。無奈祭酒道士王浮志經學。謝管窺智
慚螺測。矜白鳥之翼望駭泰山。負爝火之明
爭輝日月。攄己所憾悖乎揚言。妄語化胡謬
稱十異。邪言惑正魔辯逼眞。攘竊佛經黷亂
聖典。全無忌憚恣其猖狂。履水而説涅槃。曾
無憑據。蹈火而談妙法。有類俳優。用梵爲
唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰
寧煩縷説。既非老氏所制。毀之則有益生民。
況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我聖
朝世主大國賢王。膺千載之期。安九五之運。
扶危濟世之徳。越湯武而獨高。夷凶剪暴之
功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍聖徳難名。加
以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去僞
理。乖事舛者雖在親而必除。義當名符者雖
有疏而必擧。近聞隨處道觀妄傳化胡僞書
并餘傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語若梟
鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂
物性。爲善寡爲惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷
人倫之風化。如聖旨到日拘刷前來於燕京
稠人廣衆之前並皆焚毀杜絶邪源若私畜者
準制科罪。從此葉墜柯摧雲收霧卷。状洪鑪
之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負勝之流於斯
可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪
教。可謂廓清寰宇大振玄風。佛日由是増輝。
法雲所以大布。蒙皇家闢正覺之路。使黎民
出邪見之杜。正當今日既然滿載。將來好與
一時燒却。且道燒却後成得箇甚邊事。諸人
還委悉麼。西風也解嫌狼藉。吹却當年道教
| 灰 | 已未年九月初七日。於中都憫忠寺前築臺。集在城 僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應有道藏經傳記。并 |
| 刊行印板並皆除毀掃其邪蹤仍仰 墮處道觀不得私畜。如違治罪 | 今築上臺用記其 |
服普散西蕃。回回大理國咸使聞。見其落髮
道士遍散諸寺無一逃失。若去了者與賊同
罪。當時論畢有一道士。潜隱名性不勝憤怒。
乃上言。三百八十歳。駕言壽永以傾僧人。上
召問曰。儞既多年。當初宋上皇時。僧有何
過使戴冠耶。道士曰。山中住來不知此事。上
曰。既言三百。何言不知。既不能知此是説謊
人也。使寮佐張仲謙元學士窮考年數。乃三
十餘歳。本刑州人也。上怒其不實。始則配
塗役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作徳心逸日休。
作僞心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。姦人異代
而等僞。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中
見太祖時。有七十四五至於遷化纔近八十。
而劉温誑詐太祖言。丘公有三百餘歳。及太
祖問以年甲。僞云不知。故湛然居士編此語
在西遊録中。標其誷主。今此道人又踵前蹤。
既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強而狂
言。竟葬身於豹腹。疾在膏肓而莫療。心同
頑石以難迴。前車已覆其轅。後車又不改轍。
邪妖僞妄歴代恒興。略敍二三以彰奸匿。初
後漢沛人張道陵。客遊蜀上住鵠鳴山。造作
道書創置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道
者出米五斗。時號米賊。後爲大蛇所呑。身葬
蟒腹。弟子詐云。全身上昇。後魏寇謙之字輔
眞。自號天師。佞惑太武於嵩高山上。建淨
輪天宮。太武親受符籙。旗幟尚青以合道家
之色顗覦長壽。而太武身感癘疾。寇謙身亦
早卒。勞擾萬民竟無一補。金陵道士陸脩靜。
辯口利語増制符章。妄陳三籙救世禳凶。會
梁武捨事李老詔行天下道不能興。乃率門
弟子北投高齊。廣贈金帛遍散王公。冀行道
法。專倚淺術。欲振佳聲。文宣試之一無可
驗。昇空者墜於臺下。入火者燎却眉毛。唐之
葉靜妖術亂主。夜引玄宗遊於月宮。而祿山
搆禍幾於亡國。道士趙歸眞巧言取譽。惑亂
武宗。行合氣穢術服金石毒藥。長生未驗藥
燥先亡。宋林靈素衒騁小伎。要君取榮。夜引
上皇夢遊神霄。傾惑耳目號爲天師。既而汴
水泛溢陷沒齊民。上俾林氏治之。了無一効。
洪波湧沸上起天津。朝野驚惶控告無所。上
皇焚香祷佛謝過責躬。感泗州僧伽大聖現
身。雲濤自弭萬民歡慶。林氏逃亡。金朝末
代有烏骨崙先生。常披麻被徒遊里巷。咄空
罵衆詐號神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑
之頗信鄙術。任道士狡獪之情。行世間㛱媟
之法。道士身罹於憲網。哀帝命盡於蔡州。如
此姦凶隨代常有。始禍延於閭里。終傾覆於
家邦。若
怪將虚掜虚。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風
繋影。散道徳之醇粹。扇澆漓之邪風。汚辱人
倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無上善。
若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。
占釋氏之膏痩。買權勢之人情。遮佛門之正
道。首濫觴於丘老。卒潰堰於志常。雖恣縱
於姦心。終見笑於智者。善乎湛然中書西遊
録中云。客問居士曰。今之出家人率多避役
苟圖衣食。若削髮則難歸於俗。故爲僧者少
入道者多。兵火已來。精刹名藍率例摧壞。若
道士不占。亦爲勢家所有。或撤以爲薪。有
何益焉。居士曰。聰明特達之士。必不如此。
脱有爲此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號
出家之人。返爲小人之事。改寺毀像侵奪山
林。所以君子責備於賢者也。此曹始居無像
之院。後毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈
無冀望城郭伽藍之意乎。從遠至近從少至
多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設有古
墳宿塚。人愛其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃
曰。此塚我不伐則後亦有人伐。我將出其骸
骨棄諸溝
如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。
既爲道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺
寺舍救護聖像爲名。居之既久。漸毀尊像尋
改額名。大有摩滅佛教之意。其修護寺舍者。
乃如此乎。果欲弘揚本教。固當選地結縁創
建宮觀。不爲道門之光乎。大丈夫竊人之宇
舍。毀人之祖宗。以爲己能。何異鼠竊狗盜
之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有
廢興。未嘗有改寺爲觀之事。渠蔑視朝廷而
敢爲此不軌乎。昔林靈素託神怪詐力見用
於宋。可爲元惡大憝矣。尚未敢改寺爲觀。毀
像爲道。今則此曹所爲過靈素遠矣。豈非神
明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。
晩就則善終。昔佛教西來迄今二千餘載明
君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。爲國
師者何世無之。佛圖澄後趙國師衞道安符
秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家師。朗公
諸國咸奉。北齊敬崇大統。隋朝重於天台。大
唐老安惠忠北宗神秀清涼國師不空三藏。
大遼竹國師。大金圓通善國師。如此名師未
有改道觀爲寺宇者。是以佛祖之道根深蔕
固。確乎其不可拔也。若釋得志以奪道觀。道
得權而毀佛寺。則鬥諍之風無日而息矣。夫
國之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬世
之法也。時君世主皆則而用之。若大匠之規
矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴刑。勅條載禁
邪之明式。今此曹毀宣聖之廟。撤釋迦之像。
遊手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不
分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。
會觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競。
韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之
權。奪有司之民。自覽貢獻懸牌上下取媚人
主者。豈能見容於世乎。以此證之則乖譎不
軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥
皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花
馬大理等國。上於大理國得舍利及黄金塔。
高可二尺。晨夕禮奉載以前驅。迴至六盤山。
今菴主温公爲教門統攝。聚集天下名僧於
清涼山。建百日勝會享供文殊大聖。官給所
需。絶瑞嘉祥不能備紀。上道回秦川。見三
教堂有以老君處中佛却傍侍。乃謂左右曰。
老子世人中賢。其教少用未達聖人之理。難
超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃僭尊。
愈爲不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺
長老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。
塑者碎之畫者洗之。所有乖戻並與遷革。於
河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其僞妄。
集録者曰。古稱根深果茂源遠流長。斯言信
矣。昔我法王三無數劫積功累徳果成道圓然
後百億世界一時現身。説法四十九年。度脱
百千萬億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶
角折膽。集萬聖於菩提場内。伏六師於跋提
河邊。化縁事周返歸蓮藏。八大國王競分舍
利。五百羅漢結集微言。教滿人天法流沙界。
無爲之風扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯
文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無著天親播其
遺美。蜚英聲於四海。騰茂實於八方。法蘭
僧會。齎貝典而東傳。慧遠道林。唱玄風於南
國。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衞
道安注教科經。隋智者分宗立典。救生靈於
塗炭。解危縛於倒懸。拔出生死之津。高置
涅槃之岸。巍巍蕩蕩無徳而稱。煥煥融融有
生斯頼。明君外護碩徳内持。歴代帝王仰弘
聖範。所以漢明帝遣使西請。繪像翻經晋明
帝口誦金文手圖佛像。簡明帝恒思法味。孝
武帝禀受戒章。宋文帝受訓跋摩。齊武帝。欽
崇僧遠。梁武帝講經持戒。陳宣帝降意法筵。
宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝
屈膝曇延。玄宗注般若眞文。肅宗誦仁王寶
典。徳宗憲宗迎舍利而供養。宣宗懿宗復覺
路以興行。梁晋爭衡徽猷未輟。炎宋受命付
囑不忘。大遼則傾國奉佛。金朝則始終崇釋。
大元啓祚睠意法門。太祖則明詔首班弘護
茲道。太宗則試經造寺雕補藏經。谷與罕則
令僧扈從恒誦佛經。蒙哥皇帝則供僧書經
高營寶塔。今上皇帝則飯僧建刹造像鎔金。
捨廣大之珍財。誦無上之藏教。以拔合思八
爲國之師。耳目具知非爲虚飾。莫不構巨殿
而安其像。架長廊以處其徒。味其道而澡其
神。尊其人而遺其體。非唯緝熙於帝道。乃亦
協賛於皇基。返澆漓於醇源。躋黎民於壽域。
家知積惡之苦。人興趣善之方。始風靡於朝
廷。終波流於士女。若非至妙安能久行。昔
公孫龍古之善堅白之者。田巴之徒。坐租丘
議稷夏。非三皇滅五常。強詞巧辯口伏千人。
而不流傳於後者。以無實道可傳也。佛生西
域教興東方。賢宰哲王繼踵護持者。其道可
法也。故大顛和尚對韓愈曰。自漢至於今。歴
代如此其久也。君臣士民如此其衆也。天地
神祇如此其明也。而佛之説乃行於中。其人
仰而信之。無敢議而去之。此必有以敵天地
而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後
至於此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道
士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路。
不荷國家寛恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言
無入聖之詮。文有亂眞之誑。竊佛聖教妄作
僞書。恣其猖狂不思顛蹶覩法華教即云在
蓮華中。見金光明便説坐火焔上。全迷至理
巧會經名。醜語似於梟鳴。暴戻過於狼噬。悖
言亂徳妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風化。如或
不剪惡種復滋。仰惟今上皇帝。道協夏禹業
廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神
襟内朗智鑒外明。有徳者雖在怨而必封。無
功者縱至親而決罰。明達四目幽枉咸通。威
震九服姦邪克剪。體僧徒之實理。委道士之
虚聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目
用奪驪珠。眩彼蹄涔爭多滄海。聊題綱目結
舌無言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩
然先敗於前。裨將倒戈。張志敬緘言於後。雖
鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。
脱霞氅而情愧。佛眞道妄於是顯焉。穢歳姦
兇今朝敗露。由是雲收席捲葉墜柯摧。猶赫
日之爍纖冰。若洪鑪之燎輕羽。螗蜋拒轍豈
曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗眞僞
之情。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道
輕並作煙灰。化胡出塞落空亡。謗道辟邪隨
風散。費叔才當時憾死。李志常膽破先殂。日
赴五千之威靈。於今何在。飛符起尸之神變。
此際不聞。藏天隱地之勝方。了無半驗。移
山掣斗之祕術。莫顯微徴。笑倒閭巷之庸夫。
羞愧隨鸞之會首。一場出醜千載難磨。雖巧
言之如簧。終貽顏之厚矣。故得聖上回睠朝
臣改觀。佛日於是再縣。法雲由茲廣被。廓
清寰宇大扇慈風。剪邪見之稠林。闡法王之
正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛徳孔昭嘉聲遐
暢矣。嗚呼太虚淨而迷雲起。大聖生而外道
興。異學亂眞自古而有。非汝諍論那顯我宗。
以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。
正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面
唾天只自汚首。徒興角辯於汝何補哉。不勝
舞蹈。謹申讃曰
覺皇利見 龍興五天 教唯入善
宗本忘筌 聖哲欽依 愚夫大笑
道不絶倫 匪爲要妙 異道凶頑
涜聖無禮 明主難惑 片言可折
邪難扶正 僞不掩眞 魔雲永滅
佛日長春 聖壽萬年 英聲千古
熙帝之載 享天之祿 大海有竭
虚空可量 弘規雅範 永遠無疆
偉法王之鴻烈 邁今古而獨高
廓五乘而圍範 運六通而遊遨
坦八正之達路 蘊十智之鉗韜
跨四大而超歩 冠百氏之雄豪
據大千之疆域 濟四生之劬勞
慈風軼於麟趾 仁化逾於鵲巣
侔陰陽之蓋載 等造化之甄陶
智者知而欽慕 愚者迷而遠逃
嗟聖運之澆季 慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰叡 明鑑察於秋毫
晒全眞之爲僞 欲桀犬而吠堯
曾一言之未整 咸脱氅而去袍
喬山壓於春卵 洪鑪燎於羽毛
蕩魔雲於八表
至道鬱而復闡 眞乘軸而再膏
美斯文之未喪 播盛徳於旌毛
對道士持論師徳一十七名
燕京 圓福寺長老從超 奉福寺長老徳亨
藥師院長老從倫 法寶寺長老圓胤 資聖
寺統攝至温 大明府長老明津
薊州 甘泉山長老本璉 上方長老道雲
灤州開覺寺長老祥邁
北京傳教寺講主了詢
大名府法華寺講主慶規
龍門縣杭講主行育
大都 延壽寺講主道壽 仰山寺律主相叡
資福寺講主善朗
絳州 唯識講主祖珪 蜀川講主元一
持論道士落髮者一十七名
大都天長觀一十二名
道録樊志應 道判魏志陽
提點霍志融 講師周志立
講師周志全 講師張志柔
講師李志和 講師衞志益
講師張志眞 講師申志貞
講師郭擇善 待詔馬志寧
眞定府神霄宮講師趙志修
西京開元觀講師張志明
平陽路玄都觀講師李志全
代陽勝寧觀講師石永玉
| 撫州龍興觀主于志申 | 薛道録。并道士李掌祭暗 中在逃餘者。一十七名。 |
| 先是童謠有云。十 七換頭至是驗矣 |
可笑全眞説化胡 洎乎論議盡成虚
詞窮理盡抛冠氅 負墮頭傾剃髮鬚
暮禮佛名慚接和 晨參僧衆謾長嘘
自從漢代燒經後 恥道爲僧兩遍輸
其二
全眞論議口如緘 納款爲僧別老聃
昨日
七星冠帔纔抛却 三事衣盂尚未諳
自做這場千古笑 丘劉雖死也應慚
辯僞録卷第四
元道者山雲峯禪寺沙門
祥邁奉 勅實録撰
聖旨焚毀諸路僞道藏經之碑
翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王
磐等奉勅撰
至元二十一年三月日。詔遣資徳大夫總制
院使兼領都功徳使司事相哥諭翰林院。戊
午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。
焚毀道藏僞經始末。可書其事于後。臣磐等
謹按釋教總統合台薩哩所録事跡。昔在憲
宗皇帝朝。道家者流出一書曰。老君化胡成
佛經及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺
陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大
師蘭麻總統少林福裕。以其事奏聞。時上居
潜邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二
家自約道勝則僧冠首而爲道。僧勝則道削
髮而爲僧。僧問道曰。汝書謂化胡成佛經。且
佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰
覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所
謂覺者自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號
佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已哉。上謂侍
臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語。謂佛覺仁
覺義。其説非也。道者又持史記諸書以進欲
以多説僥倖取勝。帝師辯的達拔合思八曰。
此謂何書。曰前代帝王之書。上曰。今持論教
法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有
史記。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我爲汝
説天竺頻婆娑羅王讃佛功徳。有曰。天上天
下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡
見。一切無有如佛者。當其説是語時老子安
在。道不能對。帝師又問。汝史記有化胡之説
否。曰無。然則老子所傳何經。曰道徳經。此
外更有何經。曰無。帝師曰。道徳經中有化胡
事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道徳經中
又不載。其爲僞妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞
曰。道者負矣。上命如約行罰。遣使臣脱歡將
者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮爲僧。
焚僞經四十五部。天下佛寺爲道流所據者
二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘
志泉所居吉祥院其一也。據而不與。至元十
七年夏四月。僧人復爲徴理。長春道流謀害。
僧録廣淵。聚徒持捉毆撃僧衆。自焚廩舍。
誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百
餘石。他物稱是。事達中書省辯其誣。甘志泉
王志眞款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣
覆按。無異辭。志泉志眞就誅劓刖流竄者凡
十人。仍徴所聲言。米物如其數歸之。僧衆會
有道家僞經尚存爲言者。聞諸皇太子。十八
年九月。都功徳司脱因小演赤奏言。往年所
焚道家僞經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏
諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜加甄別。於
是命樞密副使與前中書省左。丞文謙祕書
監友直釋教總統合台薩哩太常卿忽都于思
中書省客省使都魯在京。僧録司教禪諸僧
及臣等。詣長春宮無極殿階。正一天師張宗
演全眞掌教祁志誠大道掌教李徳和杜福春
曁諸道流。考證眞僞。翻閲兼旬。雖卷帙數
千。究其本末惟道徳二篇爲老子所著。餘悉
漢張道陵後魏寇謙之唐呉筠杜光庭宋王欽
若輩撰造演説。鑿空架虚罔有根據。詆毀釋
教以妄自尊崇。復愛慕其言而竊爲己有。假
陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以誇其博。
往往改易名號。傳註訛舛失其本眞。又所載
符呪妄謂
儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規財賄。
至有教人非妄佩符在臂。則男爲君相女爲
后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之
語。其僞妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自
道徳經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。
道家經文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其
徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是
端試之。俟其不驗焚之。未晩也。遂命樞密副
使孛羅守司徒和禮。霍孫等諭張宗演祁志
誠李徳和杜福春等。俾各推擇一人佩符入
火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之説。臣
等入火必爲灰燼。實不敢試但乞焚去道藏。
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