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T2115_.52.0677a01: 者。蓋以其神盛而可以用思慮也。教三十而
T2115_.52.0677a02: 娶者。蓋以其氣充而可以勝配耦也。故古之
T2115_.52.0677a03: 君子觀陰陽而所以知其性情之得失。觀情
T2115_.52.0677a04: 性所以知聖人之道行否。然後以其得失究
T2115_.52.0677a05: 其本末相與人主起天下之病癖。雖伊尹匹
T2115_.52.0677a06: 夫之賤。而猶曰匹夫匹婦。有不被堯舜之澤。
T2115_.52.0677a07: 若已推而納諸溝中。嘗五就桀五干湯而不
T2115_.52.0677a08: 沮。其以天下自任如此之勤也。今天下之民
T2115_.52.0677a09: 方髫髻未剪。而以利害相欺父母則悚之。唯
T2115_.52.0677a10: 其姦巧之不早也。僅童而男已室女已家。過
T2115_.52.0677a11: 之則淫奔。是不亦性變之太易乎。情發之太
T2115_.52.0677a12: 早乎。將不有所傷乎。欲世蹈中和。則何異乎
T2115_.52.0677a13: 適胡而南轅。其安能至之也。吾觀陰陽繆則
T2115_.52.0677a14: 寒暑風雨庸有及時。百穀種植。未始不疾其
T2115_.52.0677a15: 人。則斃夭者世嘗多有。而仁壽者寡焉。適見
T2115_.52.0677a16: 情性失之之効也。人失情性既如此也。而聖
T2115_.52.0677a17: 人之道行也。豈曰至乎。謨者尚曰。天下甚寧。
T2115_.52.0677a18: 是亦諛也。而嚚嚚不肯知其失操。其本爲人
T2115_.52.0677a19: 主。起天下之病。則又奚貴其當時者。古語曰
T2115_.52.0677a20: 日中則 &MT02386;

。操刀則害。言適用於當時也。若伊
T2115_.52.0677a21: 尹始窮賤之不暇。彼欲適用。豈當用邪。而伊
T2115_.52.0677a22: 尹爲之。今乘適用之時。攝當用之柄。而不肯
T2115_.52.0677a23: 爲之。不亦爲伊尹愧乎
T2115_.52.0677a24:   九流
T2115_.52.0677a25: 儒家者流其道尚備。老氏者流其道尚簡。陰
T2115_.52.0677a26: 陽家者流其道尚時。墨家者流其道尚節。法
T2115_.52.0677a27: 家者流其道尚嚴。名家者流其道尚察。縱横
T2115_.52.0677a28: 家者流其道尚變。雜家者流其道尚通。農家
T2115_.52.0677a29: 者流其道尚足。然皆有所短長也。苟拂短而
T2115_.52.0677b01: 會長。亦足以資治道也。班固本其所出尊儒
T2115_.52.0677b02: 也。司馬遷會其所歸尊始也。尊始者其心弘
T2115_.52.0677b03: 也。尊儒者其心專也。固嘗非馬氏以其先。黄
T2115_.52.0677b04: 老爲甚繆。是亦固不見其尊儒之至者也。若
T2115_.52.0677b05: 黄帝之道其在易矣。易也者萬物之本。六藝
T2115_.52.0677b06: 之原也。其先之不亦宜乎。豈班氏之智亦有
T2115_.52.0677b07: 所不及乎。伯夷之所長者清。而所短者隘。柳
T2115_.52.0677b08: 下惠之所長者和。而所短者不恭。孟子尊二
T2115_.52.0677b09: 子之所長。則曰聖人百世之師也。伯夷柳下
T2115_.52.0677b10: 惠是也。遷之心抑亦與孟氏合矣。故君子善
T2115_.52.0677b11: 之
T2115_.52.0677b12:   四端
T2115_.52.0677b13: 司馬長卿楊子雲。其人其文皆世之稱也。及
T2115_.52.0677b14: 楊子爲劇秦美新。長卿爲封禪書也。封禪
T2115_.52.0677b15: 之言怪乎淫徒。加其夸大之心者也。美新之
T2115_.52.0677b16: 言苟言也。記曰。國無道其默足以容賢而不
T2115_.52.0677b17: 默孰與默邪。是皆不宜爲而爲之也。晁錯論
T2115_.52.0677b18: 五帝三王之道諧其極也。宜賢于管子仲晏
T2115_.52.0677b19: 子嬰。及其請削諸侯之封。舌未卷而晁氏以
T2115_.52.0677b20: 赤其族。蓋時未可言而言之也。東方朔枚乘
T2115_.52.0677b21: 其才俊坌涌飛書走檄不足其奮筆。然皆不
T2115_.52.0677b22: 能効一官就一政。蓋徒才而不得其實能也。
T2115_.52.0677b23: 劉向劉歆皆漢室之賢儒曁治傳也。父子各
T2115_.52.0677b24: 專師説而家自是非。蓋得道而不得其極也。
T2115_.52.0677b25: 道而不極非道也。才而不効徒才也。發而不
T2115_.52.0677b26: 時逆理也。爲而不宜失義也。是故事貴合宜。
T2115_.52.0677b27: 智貴識時。器貴適用。法貴折中。中也者道義
T2115_.52.0677b28: 之端也。用也者器効之端也。時也者動靜之
T2115_.52.0677b29: 端也。宜也者事制之端也。四端者君子之道
T2115_.52.0677c01: 之至者也。善學者不得其端不盡也。善爲者
T2115_.52.0677c02: 不得其端不擧也。是故古之聖賢學道而有
T2115_.52.0677c03: 道。興事而濟事。存其端而已漢。世之二三子
T2115_.52.0677c04: 雖激昂而無所成其徳。抑亦未得端而然也
T2115_.52.0677c05: 鐔津文集卷第六
T2115_.52.0677c06:
T2115_.52.0677c07:
T2115_.52.0677c08:
T2115_.52.0677c09: 鐔津文集卷第七
T2115_.52.0677c10:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0677c11:   論原
T2115_.52.0677c12:   中正
T2115_.52.0677c13: 物理得所謂之中。天下不欺謂之正。適中則
T2115_.52.0677c14: 天下無過事也。履正則天下無亂人也。中正
T2115_.52.0677c15: 也者王道之本也。仁義道徳之紀也。人以強
T2115_.52.0677c16: 弱愛惡亂其倫。而聖人作之教道以致人於
T2115_.52.0677c17: 中正者也。教者効也。道者導也。示之以仁義。
T2115_.52.0677c18: 使人所以効之也。示之以禮樂名器。導人所
T2115_.52.0677c19: 以趨之也。洪範曰。會其有極歸其有極。此君
T2115_.52.0677c20: 子所以自行其道者也。時人斯其唯皇之極。
T2115_.52.0677c21: 此君子所以進人趨其道者也。詩云。士也罔
T2115_.52.0677c22: 極。二三其徳。此君子所以惡人不由是而適
T2115_.52.0677c23: 其道者也。是故治人者。非以中正存其誠。則
T2115_.52.0677c24: 不足以與議仁義禮法也。教人者不以中正修
T2115_.52.0677c25: 其誠。則亦不可以與議仁義禮法也。夫聖人
T2115_.52.0677c26: 之法猶衡也斗也。而持之在人者也。持之不
T2115_.52.0677c27: 得其人。器雖中正而人得以欺之也。金石之
T2115_.52.0677c28: 音中正。則其所響也震。而其所應也和。人之
T2115_.52.0677c29: 誠中正。則其所作也至。而其所感也詳。是故
T2115_.52.0678a01: 古之君子也謹其所守行其所得。雖貧賤也。
T2115_.52.0678a02: 處其窮閭幽室而不渝也。雖富貴也。乘崇高
T2115_.52.0678a03: 之勢當天下之尊而不變也。及其感物也。不
T2115_.52.0678a04: 威而人畏。不語而人信。不勞心不役力而其
T2115_.52.0678a05: 教化行者。鬼神助之。天地祐之。曷其然也。蓋
T2115_.52.0678a06: 天地之理與人同也。何以同乎其中正者也
T2115_.52.0678a07:   明分
T2115_.52.0678a08: 萬物有數大小有分。以數知變化之故。以分
T2115_.52.0678a09: 見天地之理。是故君子於天道無所惑焉。於
T2115_.52.0678a10: 人道無所疑焉。氣凝而生。生則有飮食。氣散
T2115_.52.0678a11: 而死。死則與土靡。是人道之分也。穹隆無窮。
T2115_.52.0678a12: 日月星辰而已。餘物不容。是天道之分也。載

T2115_.52.0678a13:

山振水資生金石草木

或無草
木二字

是地道之分也。

T2115_.52.0678a14:

人數極。雖天地

或無
地字

不能重之。天地變。雖人

T2115_.52.0678a15: 不能與之。是又天地之定分也。今曰。天可昇
T2115_.52.0678a16: 海可入。黄金可以巧成。噏雲氣與神遇而不
T2115_.52.0678a17: 死。是焉知變化之故而見天地之理乎。雖庸
T2115_.52.0678a18: 人亦謂其不然也。而齊威燕昭秦王漢武。紛
T2115_.52.0678a19: 綸趨之。留連而忘返。亂巡狩之制。繆祭祀之
T2115_.52.0678a20: 禮。孰謂是四人主者聰明聖智度越於庸人
T2115_.52.0678a21: 乎。天道大公也。人道大同也。同者同其死生
T2115_.52.0678a22: 也。公者公其與人相絶也。苟其公衆人而私
T2115_.52.0678a23: 一人。孰謂天乎。苟其同形生而獨不死。豈謂
T2115_.52.0678a24: 人乎。是故聖人皆罕語天道。蓋不以天而惑
T2115_.52.0678a25: 人者也。嘗正祭祀。蓋不以人而涜神道者也
T2115_.52.0678a26:   察勢
T2115_.52.0678a27: 兼金百鎰借盜而監守。雖未亡金其隣人固
T2115_.52.0678a28: 以疑矣。臨赤子于不測之淵。雖未溺子其父
T2115_.52.0678a29: 母固以憂矣。然其勢既當憂且疑也。而人不
T2115_.52.0678b01: 得不憂疑也。夫威權者天下之利器也。其重
T2115_.52.0678b02: 豈直乎百鎰之金乎。而委之于佞倖不肖之
T2115_.52.0678b03: 人。佞倖豈直盜乎。而昔君子不疑。百萬師旅。
T2115_.52.0678b04: 其性命之衆。豈直乎一赤子之生乎。而暴之
T2115_.52.0678b05: 于戎狄之鄙。戎狄豈直乎不測之淵乎。而昔
T2115_.52.0678b06: 君子不憂。然往古其國亂且亡者。曷嘗不因
T2115_.52.0678b07: 乎可疑而不疑者邪。可憂而不憂者邪。往古
T2115_.52.0678b08: 能存其國者。亦曷嘗不因乎疑可疑憂可憂
T2115_.52.0678b09: 者邪。或曰。疑如之何。曰疑之不如斂其柄而
T2115_.52.0678b10: 正之。曰憂如之何。曰憂之不如保民推恩而
T2115_.52.0678b11: 布信。曰曩豈無恩信邪。而戎狄不懷。曰曩之
T2115_.52.0678b12: 恩信者聲而未實也。必得仁人而後恩加。必
T2115_.52.0678b13: 得義人而後信行。彼守鄙者。孰誠仁乎。孰誠
T2115_.52.0678b14: 義乎
T2115_.52.0678b15:   刑勢
T2115_.52.0678b16: 勢以刑張。其亡也速。刑以勢行。其濫也甚。堯
T2115_.52.0678b17: 舜非無刑於天下也。而天下不怨。蓋用其刑。
T2115_.52.0678b18: 以徳不以勢也。桀紂非無勢於天下也。而天
T2115_.52.0678b19: 下忽亡。蓋張其勢。不以徳而以刑也。夫物莫
T2115_.52.0678b20: 不有勢也。而國家朝廷之勢。勢之大也。世莫
T2115_.52.0678b21: 不有刑也。而堯舜之刑。刑之正也。駕大勢以
T2115_.52.0678b22: 刑民。民雖苟而不服。秦氏以刑懼天下。而道
T2115_.52.0678b23: 路無敢偶言。方二世而秦亡。武王奮其威以
T2115_.52.0678b24: 誅紂。有天下不啻三十世。然其用刑一也。而
T2115_.52.0678b25: 延促之數不鈞者。蓋其所以用之者異也。故
T2115_.52.0678b26: 古之君子其在人之上者。崇徳而不崇勢。其
T2115_.52.0678b27: 在人之下者。不務其勢而務其徳也。所以
T2115_.52.0678b28: 爲刑正而爲政治也。後世則反于是矣。爲人
T2115_.52.0678b29: 上者以刑而鼓勢。爲人下者乘勢而侮刑。欲
T2115_.52.0678c01: 人無怨。其可得乎
T2115_.52.0678c02:   君子
T2115_.52.0678c03: 有客問曰。君子之學有所欲乎。曰有。而客笑
T2115_.52.0678c04: 曰。君子亦有欲邪。曰然。君子學欲至而道欲
T2115_.52.0678c05: 正。正則於事無繆。至則於心無惑。是故君子
T2115_.52.0678c06: 安安終其身而無競。小人則不爾。小人學欲
T2115_.52.0678c07: 利而道欲售。售則不能無繆於事。利則不能
T2115_.52.0678c08: 無惑於心。是故小人忽忽終其身而自役。此
T2115_.52.0678c09: 堯舜與人同。而聖賢所以與人異者也。客拜
T2115_.52.0678c10: 而去
T2115_.52.0678c11:   知人
T2115_.52.0678c12: 知其人而不能育之。非智也。愛其人而不能
T2115_.52.0678c13: 教之。非義也。善其人而不能試之。非信也。任
T2115_.52.0678c14: 其人而不能全之。非仁也。育賢者智之實也。
T2115_.52.0678c15: 教賢者愛之正也。用賢者善之効也。全賢者
T2115_.52.0678c16: 任之功也。任而無功。孰爲仁乎。善而無効。孰
T2115_.52.0678c17: 爲信乎。愛而不正。孰爲義乎。育而無實。孰爲
T2115_.52.0678c18: 智乎。君子之與人也。不失智。不虧義。不愆
T2115_.52.0678c19: 信。不歉仁。所以道修而徳備身。名尊而天下
T2115_.52.0678c20: 稱之。故曰知賢不如養賢。養賢不如教賢。教
T2115_.52.0678c21: 賢不如用賢。用賢不如成賢。成賢者終也。知
T2115_.52.0678c22: 賢者始也。終始者天地四時存而不忒也。人
T2115_.52.0678c23: 其不愼乎。與其失始寧與其得終。又不若終
T2115_.52.0678c24: 始之爲休也。齊桓公初以讐視管仲。逮取以
T2115_.52.0678c25: 爲相。遂同覇天下。桓公所謂不能始而能終
T2115_.52.0678c26: 也。漢文帝喜得賈生。慨得之之晩也。及其以
T2115_.52.0678c27: 絳灌之惡出而疏之。卒無大用文帝可謂能
T2115_.52.0678c28: 始而不能終乎。殷之高宗起傅説於刑人。資
T2115_.52.0678c29: 以治天下。天下至今以聖相稽之。高宗可謂
T2115_.52.0679a01: 能始而能終也
T2115_.52.0679a02:   品論
T2115_.52.0679a03: 唐史以房杜方蕭曹。然房杜文雅有餘。蕭曹
T2115_.52.0679a04: 王佐不足。徳則房杜至之矣。觀房則半才。視
T2115_.52.0679a05: 杜則純道。君子曰。杜益賢也。姚崇宋璟其不
T2115_.52.0679a06: 逮丙魏乎。姚宋道不勝才而魏則厭兵。丙則
T2115_.52.0679a07: 知相。燕公文過始興。而公正不及大將軍光
T2115_.52.0679a08: 不若狄梁公之終無私也。袁安之寛厚則婁
T2115_.52.0679a09: 相近之正與仁則異施房琯顏眞卿方之李固
T2115_.52.0679a10: 陳蕃。其世道雖異。而守忠持正一也。汾陽王
T2115_.52.0679a11: 省武而尚信。仁人也。叚大尉忠勇相顧。義人
T2115_.52.0679a12: 也。晋公終始不伐仁人也。荀子之言近辨也。
T2115_.52.0679a13: 盡善而未盡美。當性惡禪讓。過其言也。楊子
T2115_.52.0679a14: 之言能言也。自謂窮理而盡性。洎其遇亂而
T2115_.52.0679a15: 投閣。則與乎子路曾子之所處死異矣哉。太
T2115_.52.0679a16: 史公言雖博。而道有歸。班氏則未至也。宜乎
T2115_.52.0679a17: 世所謂固不如遷之良史也。賈傅抗王制而
T2115_.52.0679a18: 正漢法。美夫。宜無有加者焉。三表五餌之術。
T2115_.52.0679a19: 班固論其疏矣誠疏也。董膠西之對策。美哉
T2115_.52.0679a20: 得正而合極。所謂王者之佐。非爲過也。繁露
T2115_.52.0679a21: 之言。則有可取也。有可舍也。相如之文麗。義
T2115_.52.0679a22: 寡而詞繁。詞人之文也。王充之言。立異也。桓
T2115_.52.0679a23: 寛之言。趨公也。韓吏部之文。文之傑也。其爲
T2115_.52.0679a24: 原鬼讀墨何爲也。柳子厚之文。文之豪也。剔
T2115_.52.0679a25: 其繁則至矣。正符詩尤至也。李習之之文平

T2115_.52.0679a26:

考。其復命之説。宜有所疑也

疑有
作發

陳子昂之

T2115_.52.0679a27: 文。不若李華。華之文。不若梁肅。肅之文。君
T2115_.52.0679a28: 子或有所取也。李元賓之文。詞人之文也。皇

T2115_.52.0679a29:

甫湜之文。文詞之間者也

或無詞
上文字

郭泰黄憲

T2115_.52.0679b01: 之爲人也。賢人也。訥言而敏行。顏子之徒
T2115_.52.0679b02: 歟。徐穉之爲人。哲人也。識時變而愼動靜焉。
T2115_.52.0679b03: 袁奉高之遁世也。不忘孝。不傷和。中庸之士
T2115_.52.0679b04: 也。論曰。引其器所以稽其範之工拙。辨其
T2115_.52.0679b05: 人所以示其道之至否。然範工資世之所用。
T2115_.52.0679b06: 道至正世之所師。所師得則聖賢之事隆。而
T2115_.52.0679b07: 異端之説息也。是故君子區之別之是之非
T2115_.52.0679b08: 之。俟有所補也。豈徒爾哉。記曰。文理密察。

T2115_.52.0679b09:

或作
察察

足以有別也。孟子曰。是非之心智之端

T2115_.52.0679b10: 也。斯亦辨道之謂也
T2115_.52.0679b11: 解譏
T2115_.52.0679b12: 爲人雖同而同趨於亂。可以拒也。而不拒傷
T2115_.52.0679b13: 容也。爲道雖異。而同趨於治。可以與也。而不
T2115_.52.0679b14: 與傷拘也。君子以義則無所傷也。適吾郝子
T2115_.52.0679b15: 本至心天下。正情性者也。推至仁天下。全性
T2115_.52.0679b16: 命者也。資之治抑亦極矣。世儒援其末而固
T2115_.52.0679b17: 排之。豈不傷歟。謂君子可乎哉。仲尼曰。吾道
T2115_.52.0679b18: 一以貫之。聖人之微言也。吾嘗盡之矣。安得
T2115_.52.0679b19: 中庸之士與之語
T2115_.52.0679b20: 風俗
T2115_.52.0679b21: 秦人用進取之法。而其俗人人欲自富。至有
T2115_.52.0679b22: 婦不假姑以箕帚而詬病。漢人用鹽鐵代農。

T2115_.52.0679b23:

而其俗趨利。至有民與利肆之吏

利有
作市

以直相

T2115_.52.0679b24: 給。仁義詘而貨利興。禮讓廉節之風亡矣。故
T2115_.52.0679b25: 秦俗日以亂。漢俗日以敝。夫秦漢其基勢。豈
T2115_.52.0679b26: 不大且固也。而卒亡亂。蓋傷其風壞其俗而
T2115_.52.0679b27: 致然也。風俗者膚腠也。國家者人體也。膚腠
T2115_.52.0679b28: 既敝而其體能不亡乎。是故先王不擧不法
T2115_.52.0679b29: 之物。愼習俗也。詩曰。無以大康職思其居。好
T2115_.52.0679c01: 樂無荒。良士瞿瞿。蓋言動以禮義以正其風
T2115_.52.0679c02: 俗也。今流俗之人苟効自託之功。以利而削
T2115_.52.0679c03: 民。使閭里翕然肖之。以利而相高。不亦傷風
T2115_.52.0679c04: 乎。不亦敗俗乎。君子不亦憂乎
T2115_.52.0679c05: 仁孝
T2115_.52.0679c06: 父子不以道。雖禽獸亦能親。則君子何以別
T2115_.52.0679c07: 乎。是故聖人愛子以義謂之仁。事父以禮謂
T2115_.52.0679c08: 之孝。舜之爲子。文王之爲父。可謂仁孝者也。
T2115_.52.0679c09: 天下宜法
T2115_.52.0679c10: 問經
T2115_.52.0679c11: 問曰。史謂易與春秋天道也。然則春秋易尤
T2115_.52.0679c12: 至於詩書禮經乎。予欲尊而專之。子謂之何
T2115_.52.0679c13: 如。曰豈然乎。五經皆至也。奚止乎易春秋邪。
T2115_.52.0679c14: 夫五經之治。猶五行之成陰陽也。苟一失
T2115_.52.0679c15: 則乾坤之道繆矣。乃今尊二經而舍乎詩書
T2115_.52.0679c16: 禮。則治道不亦缺如。禮者皇極之形容也。
T2115_.52.0679c17: 詩者教化之効也。書者事業之存也。易者天
T2115_.52.0679c18: 人之極也。春秋者賞罰之衡也。故善言春秋
T2115_.52.0679c19: 者必根乎賞罰。善言易者必本乎天人。善言
T2115_.52.0679c20: 書者必稽乎事業。善言詩者必推於教化。善
T2115_.52.0679c21: 言禮者必宗其皇極。夫知皇極可與擧帝王
T2115_.52.0679c22: 之制度也。知教化可與語移風易俗。知事業
T2115_.52.0679c23: 可與議聖賢之所爲。知天人可與畢萬物之
T2115_.52.0679c24: 始終。知賞罰可與辨善惡之故也。是故君子
T2115_.52.0679c25: 舍禮則偏。舍詩則淫。舍書則妄。舍易則惑。舍
T2115_.52.0679c26: 春秋則亂。五者之於君子之如此也。詩書禮
T2115_.52.0679c27: 其可遺乎。孟子言。春秋之所以作。見作之之
T2115_.52.0679c28: 權也。文中子言。春秋之所以起。見作之之心
T2115_.52.0679c29: 也。范寧折中於聖人。覩春秋之理也。文中子
T2115_.52.0680a01: 見易之所存。故振之也。楊子雲見易之所設。
T2115_.52.0680a02: 故廣之也。王輔嗣言天而不淫於神。言人而
T2115_.52.0680a03: 必正於事。其見作易者之心乎。子夏序關睢

T2115_.52.0680a04:

之詩。知詩之政

或無
政字

爲教也。孟子之言詩。見

T2115_.52.0680a05: 詩之所爲意也。毛萇之言詩。詩之深也鄭玄
T2115_.52.0680a06: 之言詩。詩之淺也。説詩不若從毛公之爲簡
T2115_.52.0680a07: 也。五行傳作。書道之始亂也。皇極義行。書
T2115_.52.0680a08: 道之將正也。孔安國釋訓而已矣。聖賢之事
T2115_.52.0680a09: 業則無所發焉。戴氏於禮未得禮之實者也

T2115_.52.0680a10:

實或
作眞

鄭氏釋禮。又不若子大叔之知禮也。問者

T2115_.52.0680a11: 再拜曰。若發朦爾。忻然而退
T2115_.52.0680a12:   問交
T2115_.52.0680a13: 客問曰。予欲擇交恐傷乎介。予欲汎交恐傷
T2115_.52.0680a14: 乎雜。中庸曰。天下國家有九經。而朋友之交
T2115_.52.0680a15: 在其一。詩曰。相彼鳥矣。猶求友聲。矧伊人
T2115_.52.0680a16: 兮。不求友生。然則予欲無交其可得乎。將交
T2115_.52.0680a17: 則猶豫於二者不決。吾子爲我必。何以處之。
T2115_.52.0680a18: 曰以人從道則君子擇交。以道從人則君子
T2115_.52.0680a19: 汎交。以道汎交廣其道也。以人擇交審其道
T2115_.52.0680a20: 也。傳曰。汎愛衆而親仁。言汎交而推其道也。
T2115_.52.0680a21: 繋辭曰。定其交而後求。言詳道而從其交也。
T2115_.52.0680a22: 必有道而後汎交。道不充己而爲汎交交必
T2115_.52.0680a23: 混也。故君子不爲混交。必正道而後擇交。道
T2115_.52.0680a24: 不正己而爲擇交。交必徒也。君子不爲徒交。
T2115_.52.0680a25: 郭泰古之賢人也。與屠酤農傭而交之。而泰
T2115_.52.0680a26: 也不厭其交。蓋有道而推其道者也。伯夷又
T2115_.52.0680a27: 古之賢人也。與郷人處如以朝之衣冠坐諸
T2115_.52.0680a28: 塗炭。望望遠之而不與接。蓋無所質道而自
T2115_.52.0680a29: 篤其道者也。曰世之以其宜相交者豈一端
T2115_.52.0680b01: 也。茲曷以正而求其所交之道者也。曰然交
T2115_.52.0680b02: 之道亂久也。吾嘗懷而未暇辨之。因子今所
T2115_.52.0680b03: 以盡之也。夫古今人有以勢交者。有以利交
T2115_.52.0680b04: 者。有以氣交者。有以名交者。以名交則無誠。
T2115_.52.0680b05: 以氣交則或同惡。以利交利散則絶。以勢交
T2115_.52.0680b06: 勢去則解。列國之時。王公將相求交於布衣
T2115_.52.0680b07: 馳騁車馬。趨乎抱關屠肆而不暇。匹夫上交。
T2115_.52.0680b08: 至有朝雜鬻販之人而暮極富貴。懷金佩玉
T2115_.52.0680b09: 聲振敵國。終不免家破國亡而所交者反爲
T2115_.52.0680b10: 仇讐。此以名利氣勢相交之敝。而不稽其交
T2115_.52.0680b11: 道之故也。後世猶以是而相尚。故閭里之人。
T2115_.52.0680b12: 平時遇於酌酒慷慨皆欲死生以之也。一朝
T2115_.52.0680b13: 利散勢去。則故牴忤仇讐之隙而生於朋友
T2115_.52.0680b14: 之好。張耳陳餘蕭育朱博此其効也。是故君
T2115_.52.0680b15: 子愼交乎此也。孟子曰。友者友其徳也。君子
T2115_.52.0680b16: 之交。相與以義。相正以徳。故君子之交久而
T2115_.52.0680b17: 益善。小人之交久而益欺。君子寧語市道而
T2115_.52.0680b18: 不言小人之交者也。客忻然而去
T2115_.52.0680b19:   師道
T2115_.52.0680b20: 君子不以非師而師人。不以非師而師於人。
T2115_.52.0680b21: 故君子教尊而道正也。師者標道也。標者表
T2115_.52.0680b22: 方也。標不正則使人失其嚮。師不正則使人
T2115_.52.0680b23: 失其志。堯師於君疇舜師於務成昭。禹師於
T2115_.52.0680b24: 西王國。湯師於成子伯。文王師於時子思。武
T2115_.52.0680b25: 王師於郭叔。而孔子師七十二子。子夏師諸
T2115_.52.0680b26: 侯。子思師孟軻。孟子荀卿皆師其徒。堯舜禹
T2115_.52.0680b27: 湯文武善師於人。而後世嗣帝王者稽之也。
T2115_.52.0680b28: 孔子子夏子思諸子善師人。而後世踐聖賢
T2115_.52.0680b29: 者稽之也。天下者教爲其本也。教者道爲其
T2115_.52.0680c01: 主也。道者師爲其端也。正其端所以爲道也。
T2115_.52.0680c02: 正其主所以爲教也。正其本所以爲天下也。
T2115_.52.0680c03: 故古之君子不苟尊而師人。不苟從而師於
T2115_.52.0680c04: 人。其存心於天下乎。今天下其教未至。不亦
T2115_.52.0680c05: 苟爲人師者之罪乎。不亦不擇師於人者之
T2115_.52.0680c06: 罪乎
T2115_.52.0680c07:   道徳
T2115_.52.0680c08: 尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道徳之所存。雖匹
T2115_.52.0680c09: 夫非窮也。道徳之所不存。雖王天下非通也。
T2115_.52.0680c10: 伯夷叔齊昔之餓夫也。今以其人而方之而
T2115_.52.0680c11: 人樂。桀紂幽厲昔之人主也。今以其人而比
T2115_.52.0680c12: 之而人怒。是故大人患道徳之不充其身。不

T2115_.52.0680c13:

患勢位

或作
利字

之不在己

T2115_.52.0680c14: 治心
T2115_.52.0680c15: 客以見余於巖谷恬無所營。而問曰。子默默

T2115_.52.0680c16:

必何爲耶。應曰。無爲也。吾治其

其或
作吾

心耳。曰

T2115_.52.0680c17: 治心何爲乎。曰治心以全理。曰全理何爲乎。
T2115_.52.0680c18: 曰全理以正人道。夫心即理也。物感乃紛不
T2115_.52.0680c19: 治則汨理而役物。物勝理則人其殆哉。理至
T2115_.52.0680c20: 也。心至也。氣次也。氣乘心心乘氣。故心動而
T2115_.52.0680c21: 氣以之趨。今淫者暴者失理而茫然不返者。
T2115_.52.0680c22: 不治心之過也。曰心則我知之矣。理則若未
T2115_.52.0680c23: 之達焉。子思之言與子之言同之歟。曰同。老
T2115_.52.0680c24: 子之言與子之言同之歟。曰大較同而窮神
T2115_.52.0680c25: 極化異也。曰子異二子則何所驗乎。曰吾正
T2115_.52.0680c26: 之於吾師古聖人之説者也。曰然則子之正
T2115_.52.0680c27: 幸得聞乎。曰是未易語也。吾之所正。通死生
T2115_.52.0680c28: 之變。超天地之故。張之則俗必大怪而相訾
T2115_.52.0680c29: 也。必欲求之。子當探吾所爲之内書者。客拜
T2115_.52.0681a01: 而去

T2115_.52.0681a02:

雜著

六
篇

T2115_.52.0681a03: 紀復古
T2115_.52.0681a04: 章君表民以官來錢唐居未幾。出歐陽永叔
T2115_.52.0681a05: 蔡君謨尹師魯文示予學者且曰。今四方之
T2115_.52.0681a06: 士以古文進于京師。嶄然出頭角。爭與三君
T2115_.52.0681a07: 子相高下者不可勝數。視其文仁義之言炳
T2115_.52.0681a08: 如也。予前相與表民賀曰。本朝用文已來。孰
T2115_.52.0681a09: 有如今日之盛者也。此聖君之徳而天下之
T2115_.52.0681a10: 幸也。退且思之原古文之作也。所以發仁義
T2115_.52.0681a11: 而辨政教也。堯舜文武其仁義至其政教正。
T2115_.52.0681a12: 孔子以其文奮而揚之。後世得其法焉。故爲
T2115_.52.0681a13: 君臣者有禮。爲國家者不亂。方周道衰諸侯
T2115_.52.0681a14: 強暴相欺上下失理。孔子無位於時不得行
T2115_.52.0681a15: 事。故以之用褒貶正賞罰。故後世雖有姦臣
T2115_.52.0681a16: 賊子懼而不敢輒作。及戰國時。合從連衡之
T2115_.52.0681a17: 説以傾天下。獨孟軻荀況以文持仁義而辨
T2115_.52.0681a18: 政教。當時雖不甚振。而學者仰而知有所趨。
T2115_.52.0681a19: 漢興賈誼董仲舒司馬遷楊雄輩以其文倡
T2115_.52.0681a20: 之。而天下和者響應。故漢徳所以大而其世
T2115_.52.0681a21: 所以久也。隋世王通亦以其文繼孔子之作。
T2115_.52.0681a22: 唐興太宗取其徒發而試之。故唐有天下大
T2115_.52.0681a23: 治。而韓愈柳宗元復以其文從而廣之。故聖
T2115_.52.0681a24: 人之道益尊。今諸儒爭以其文奮。則我宋祖
T2115_.52.0681a25: 宗之盛徳鴻業益揚。天子之仁義益著。朝廷
T2115_.52.0681a26: 之政教益辨。然而卿士大夫内觀其文知所
T2115_.52.0681a27: 以修仁義。而奉上正政教而莅百姓萬邦。百
T2115_.52.0681a28: 姓外觀其文知所以懷仁義。而附國家聽教
T2115_.52.0681a29: 令。而罔敢不從。四夷八蠻觀其文以信我祖
T2115_.52.0681b01: 宗之徳業。知可大而可久也。使其望而畏之。
T2115_.52.0681b02: 曰宋多君子。用其文以行古道。中國之禮樂
T2115_.52.0681b03: 將大修理。不可不服也。易曰。文明以正人文
T2115_.52.0681b04: 也。又曰。觀乎人文以化成天下彼戎狄叛命
T2115_.52.0681b05: 兇慝之邊鄙。今朝廷當行征伐以誅其不廷。
T2115_.52.0681b06: 而文之興也。郁郁乎如此。是亦止亂不專在
T2115_.52.0681b07: 於威武明文徳而懷之也。君子觀之謂其化
T2115_.52.0681b08: 成天下也。宜與堯舜文武較其道徳也哉。夫
T2115_.52.0681b09: 社稷之靈長久暦數之無窮。雖漢唐之盛美
T2115_.52.0681b10: 而奚足以比並
T2115_.52.0681b11: 文説
T2115_.52.0681b12: 章表民始至自京師。謂京師士人高歐陽永
T2115_.52.0681b13: 叔之文。翕然皆慕而爲之。坐客悦聽。客有一
T2115_.52.0681b14: 生。遽曰。文興則天下治也。潜子謂客曰。歐陽
T2115_.52.0681b15: 氏之文言文耳。天下治在乎人文之興。人文
T2115_.52.0681b16: 資言文發揮。而言文藉人文爲其根本。仁義
T2115_.52.0681b17: 禮智信人文也。章句文字言文也。文章得本
T2115_.52.0681b18: 則其所出自正。猶孟子曰取之左右逢其原。
T2115_.52.0681b19: 歐陽氏之文大率在仁信禮義之本也。諸子
T2115_.52.0681b20: 當慕永叔之根本可也。胡屑屑徒摸擬詞章
T2115_.52.0681b21: 體勢而已矣。周末列國嬴秦時孰不工文。而
T2115_.52.0681b22: 聖人之道廢。人文不足觀也。蓋其文不孰本
T2115_.52.0681b23: 乃爾。孔子無位其道不行。病此不得已。徒以

T2115_.52.0681b24:

六經春秋之文

或云春
秋六經

載之以遺後世。故曰我

T2115_.52.0681b25: 欲載之空言不如。見於行事之深切著明也。
T2115_.52.0681b26: 聖人豈特事其空文乎。君臣父子師徒朋友。
T2115_.52.0681b27: 其文詞有本仁義禮信。靄然天下不治未之
T2115_.52.0681b28: 有也。易曰。觀乎人文則天下化成。豈不然哉。

T2115_.52.0681b29:

坐客聞吾説。皆諤然不辯

本或
從辯

T2115_.52.0681c01: 議旱對
T2115_.52.0681c02: 歳旱。論者有來訪予曰。今茲五月不雨及餘
T2115_.52.0681c03: 七月。呉疆赤地千里稼穡槁矣。農夫忙忙無
T2115_.52.0681c04: 所奈何。百穀勇貴乃倍其價。道路餓莩相望。
T2115_.52.0681c05: 爲政者祷于山川。趨其急猶救之水火。而雨
T2115_.52.0681c06: 終不至。民未免皇皇如也。請於吾子則曰何
T2115_.52.0681c07: 如爲之所耶。余時應曰。此官人者謀之。非吾
T2115_.52.0681c08: 野人之事也。無已則語子竊與之。吾嘗聞諸
T2115_.52.0681c09: 長者。諸荒旱時謂之凶年。爲國憂民者莫如
T2115_.52.0681c10: 發倉廩以救其饑。而後教之惜井泉謹隄防。
T2115_.52.0681c11: 命吏與之相水道。引民并力擁江河注之陂
T2115_.52.0681c12: 池以洽灌漑。察市道平物價。乘時射利欺于
T2115_.52.0681c13: 貧弱者。以法誅之。勸有餘者貸不足。約不
T2115_.52.0681c14: 足者以樂歳酬之。關譏無重征。以通商旅。細
T2115_.52.0681c15: 民鬻販者容之。察刑獄明民之冤枉。斯則亦
T2115_.52.0681c16: 救旱之一道。問者復曰。祷於山川之神宜之
T2115_.52.0681c17: 乎。曰於禮亦有之。然有水旱疫癘之災以營

T2115_.52.0681c18:

山川之神者。擧古法以順民心耳

或作
人心

如風雨

T2115_.52.0681c19: 時至水旱不爲沴非由乎山川也。問者憮然
T2115_.52.0681c20: 曰。我鄙人也。未識乎旱潦之所由。子復爲我
T2115_.52.0681c21: 言之。曰極陽之謂旱。洪範咎徴曰。僭恒暘若。
T2115_.52.0681c22: 又曰。王省惟歳。卿士惟月。師尹惟日。歳月日
T2115_.52.0681c23: 時不易。百穀用成。又用明俊。民用章。家用平
T2115_.52.0681c24: 康。日月歳時既易。百穀用不成。又用昏不明
T2115_.52.0681c25: 俊。民用微。家用不寧。説者云。夫僭也者何過
T2115_.52.0681c26: 且差也。曰政之差而民無教也。民無教則肆
T2115_.52.0681c27: 暴刑也。肆暴刑則罰不當也。罰不當則民怨
T2115_.52.0681c28: 之。與肆暴所感故旱順之。夫歳月日時無易。
T2115_.52.0681c29: 百穀用成。又用明俊。民用章。家用平康也
T2115_.52.0682a01: 者何。王由王道而不任喜怒妄黜陟卿士師
T2115_.52.0682a02: 尹。卿士師尹守厥職無僭妄以侮王權也。如
T2115_.52.0682a03: 此則國事修。國事修則其氣和洽。氣和洽故
T2115_.52.0682a04: 百穀成而治道明也。俊良得志以行其道。是
T2115_.52.0682a05: 上有仁義而下無怨咨。故國家安也。夫日月
T2115_.52.0682a06: 歳時既易。百穀用不成。又用昏不明俊。民
T2115_.52.0682a07: 用微。家用不寧也者何。君奪臣職而臣冐君
T2115_.52.0682a08: 政也。如此則國事不修。國事不修則人不和。
T2115_.52.0682a09: 人不和故百穀不成。而治道昧也。俊良之道
T2115_.52.0682a10: 不顯。是上非仁義而下民胥怨故國家不安
T2115_.52.0682a11: 也。今天子聖明而俊傑在位。所謂刑政禮樂。
T2115_.52.0682a12: 豈聞過差也。然宋有天下。雞鳴犬吠徹于四
T2115_.52.0682a13: 海。其爲廣且遠矣。殊方遠俗。政教豈悉至而
T2115_.52.0682a14: 刑罰能無誤也。惟刑政禮樂正則風雨以時
T2115_.52.0682a15: 來。旱潦無由作也。惡用祷邪。問者韙之。再拜
T2115_.52.0682a16: 而去

T2115_.52.0682a17:

夷惠辨

或從
辯

T2115_.52.0682a18: 孟子曰。伯夷隘。柳下惠不恭。隘與不恭。君子
T2115_.52.0682a19: 不由也。又曰。伯夷聖之清者也。柳下惠聖之
T2115_.52.0682a20: 之和者也。又曰。聖人百世之師。伯夷柳下惠
T2115_.52.0682a21: 是也。故聞伯夷之風者。頑夫廉。懦夫有立
T2115_.52.0682a22: 志。聞柳下惠之風者。鄙夫寛。薄夫敦。始曰
T2115_.52.0682a23: 君子不由也者。孟子拒之之詞也。次曰清與
T2115_.52.0682a24: 和也者。稱之之詞也。又次曰聖人百世之師
T2115_.52.0682a25: 也者。慕之之詞也既拒而文稱慕之。學者多
T2115_.52.0682a26: 惑。有以其言爲不詳。吾故不然謂孟子之説。
T2115_.52.0682a27: 厥旨遠乎。夫君子與人適義而已矣。故其去
T2115_.52.0682a28: 就無固無必。如其人始惡而一日翻然以道
T2115_.52.0682a29: 求我。君子必接之。接之得其誠則就之。如其
T2115_.52.0682b01: 人始不惡而一日翻然以無道從我。君子必
T2115_.52.0682b02: 直之。直之不得已則去之。君子就之非苟從
T2115_.52.0682b03: 也。義可從也。君子去之非苟去也。義可去也。
T2115_.52.0682b04: 故君子之去就非苟也。專在其義也。彼伯夷
T2115_.52.0682b05: 者恥立惡人之朝。恥與惡人言。推惡惡之心。
T2115_.52.0682b06: 思與郷人立。其衣冠不正。望望然去之若將
T2115_.52.0682b07: 浼焉。以諸侯爲不潔。雖有善其辭命而不受
T2115_.52.0682b08: 也。以其終爲不潔。果不就已。彼柳下惠者爾
T2115_.52.0682b09: 爲爾我爲我。雖袒 &T046343;

裸裎於我側爾焉能浼
T2115_.52.0682b10: 我哉。但其自治不顧治人。混然苟與之處。果
T2115_.52.0682b11: 不去已。柳下惠與不修之人處而不能正之。
T2115_.52.0682b12: 既不能正之。又不能去之。是侮人者也。伯夷
T2115_.52.0682b13: 得人善辭命以至誠相求而不肯酌其誠。既
T2115_.52.0682b14: 不能恤其誠。又不能就之。是棄人者也。棄人
T2115_.52.0682b15: 也者。是不與人爲善也。侮人也者。是與人無
T2115_.52.0682b16: 禮也。與人無禮孰爲恭乎。不與人爲善孰爲
T2115_.52.0682b17: 容乎。以君子之道校之。則二子之去就不亦
T2115_.52.0682b18: 非義而宜乎。孟子曰。君子不由也。若伯夷目
T2115_.52.0682b19: 不視惡色耳不聽惡聲。横政之所之不忍居
T2115_.52.0682b20: 也。清廉其身更治亂而不渝。非得聖人之清
T2115_.52.0682b21: 者。孰能守之。如柳下惠進不隱賢必以其道
T2115_.52.0682b22: 遺佚而不怨阨窮而不憫。非得聖人之和者。
T2115_.52.0682b23: 孰能忍乎。孟子當戰國時無道也。而姦臣賊
T2115_.52.0682b24: 子眦睚恣作。頑懦鄙薄爭勢冐利。雖死不顧
T2115_.52.0682b25: 其有節義。孟子以羞堯舜之道不行。思以清
T2115_.52.0682b26: 廉寛和之風矯激其時。故必尊伯夷柳下惠
T2115_.52.0682b27: 爲百世之師者也。其始曰隘與不恭者。辨其
T2115_.52.0682b28: 不以義而爲人也。蓋欲使人愼去就。故有拒
T2115_.52.0682b29: 之之詞也。又曰清與和者。是明其各有聖人
T2115_.52.0682c01: 之一徳也。欲人知賢其人。故有稱之之辭也。
T2115_.52.0682c02: 又曰。聖人百世之師者。有以警於世也。欲人
T2115_.52.0682c03: 聞其風而自化。故有慕之之辭也。伯夷柳下
T2115_.52.0682c04: 惠特立自任者也。不顧教人。故其所爲亦不
T2115_.52.0682c05: 顧世之是非也。孟子行道者也。其務教人故
T2115_.52.0682c06: 指其所爲。是者取之非者正之。所以夷惠之
T2115_.52.0682c07: 事雖得失而兩存於其書
T2115_.52.0682c08: 唐太宗述

T2115_.52.0682c09:

太宗始視文靜於繋獄。何憂天下之急也

隋
大

T2115_.52.0682c10:

業間。劉文靜坐與李密連姻繋獄。太宗入視。
乃謂曰。今看卿非兒女情與卿圖大事也

諫班師

T2115_.52.0682c11:

於霍邑。號哭以感。何忠孝之義合也

高祖初起
義師西圖

T2115_.52.0682c12:

中國。隋將宋老生據霍邑以據義師。會久雨糧盡。高
祖議還太原。太宗欲須入咸陽高祖不納。號泣聲聞帳中

T2115_.52.0682c13:

誅建成元吉。何循大義也

武徳九年。建成元吉謀
害太宗。事泄。太宗將

T2115_.52.0682c14:

尉遲敬徳等九人。入玄
武門。誅於臨朝殿前

與可汗刑白馬而盟之。何

T2115_.52.0682c15:

信行於戎狄也

太宗登極初。可汗寇涇州。總兵百
萬至渭水便橋。太宗獨上以輕曜軍

T2115_.52.0682c16:

容。可汗見懼而請和。故
刑白馬盟於便橋上而去

拒徳彝之諂。何沮天下之

T2115_.52.0682c17:

佞人也

正觀初。奏秦王破陣樂曲。封徳彛對曰。
陛下以聖武戡亂。玄極奏樂象徳定。文容

T2115_.52.0682c18:

以爲比。上曰。朕雖以武功定天下。終以文徳綏海内
文。武之道名隨其時。公謂文容不如蹈厲。斯言過矣

T2115_.52.0682c19: 突厥胥亂。以其無罪於我不乘便而討之。何

T2115_.52.0682c20:

賞罰之有禮也

正觀初突厥諸部叛討之而兵叛。
群臣請乘便討之上曰。豈有新與

T2115_.52.0682c21:

之和乘其亂而滅之邪。從部落盡叛。六
畜皆死。朕終不討。待其有罪而後擒取

議不屡赦。

T2115_.52.0682c22:

何賞罰之正也

太宗謂群臣曰。赦有罪乃不軌輩。
古語一歳再赦。好人喑唖故朕不頻

T2115_.52.0682c23:

赦。庶得四
海安泰也

與杜淹論樂。何知政也

太宗初奏新
樂。謂侍臣

T2115_.52.0682c24:

曰。禮樂之作。聖人縁物設教。以爲撙節。治之隆替
皆由於此。史大夫杜淹曰。前代存亡實由於樂。故

T2115_.52.0682c25:

陳之亡爲王樹後庭。齊之亡爲伴侶行路。聞之莫不悲
泣。上曰。不然夫音樂之感人心。歡者聞之則悦。憂

T2115_.52.0682c26:

者聽之則悲。將亡之國其民心苦。苦心所感聞樂則悲。
何有樂聲使人悦者。悲乎。今玉樹伴侶其音具在。今公

T2115_.52.0683a01:

奏之公則
不悲耳

與孔頴達論藉田。何知經也

正觀初。
藉田方

T2115_.52.0683a02:

田給侍。中孔頴達曰。按禮。天子於南郊。諸侯於東
郊。晋武於東南。今於城東不合古禮。上曰。禮縁人情。

T2115_.52.0683a03:

亦何有定。虞書云。平秩東作。朕今見少陽之地。
田於東郊。蓋其儀也。亦何不合於古禮者哉

罷

T2115_.52.0683a04:

營閣之議。何惜民力也

群臣以宮中卑濕請營一閣
以居。上曰朕徳慚漢文。

T2115_.52.0683a05:

豈可過勞民
力。竟不許

幾致刑厝。何天下之有教也。居

T2115_.52.0683a06:

不閉戸行不齎糧何天下之廉讓也

正觀四年
冬。斷刑

T2115_.52.0683a07:

四十九人。幾致刑厝嶺外
之戸不閉行旅不賚糧也

赴刑者應期而畢至。

T2115_.52.0683a08:

何天下之無欺負也

正觀七年冬。親録囚死者三百
九十人。令明年秋來就刑。至

T2115_.52.0683a09:

是畢集。而
詔以原之

納魏徴之言。何與人爲善也

太宗
納魏

T2115_.52.0683a10:

徴諫爭。見
於本傳甚衆

自古稱禹湯文武所以爲禹湯文

T2115_.52.0683a11: 武者。正以其由仁義之道而王天下也。如後
T2115_.52.0683a12: 世以仁義而爲王者。猶禹湯文武也。吾讀唐
T2115_.52.0683a13: 書。得太宗之事如所述者不可勝擧。原其所
T2115_.52.0683a14: 歸皆趨仁義。要其與禹湯異者亡也。當時論
T2115_.52.0683a15: 者謂太宗大度類漢高神武同魏武。夫漢高
T2115_.52.0683a16: 寡文徳而魏武不及覇道。惡可與太宗擬論
T2115_.52.0683a17: 乎。惜哉欲用周禮治。而房魏輩不能賛成

T2115_.52.0683a18:

之。如使王通未喪唐得用之

太宗文中子曰。如有
用我者。吾則抱周禮

T2115_.52.0683a19:

以從
之

則卜年卜世。何翅乎三百一十六也。孟

T2115_.52.0683a20: 子曰。五百年必有王者興。其間必有名世者。
T2115_.52.0683a21: 太宗之作。眞王者也。而不但文中子可歎也
T2115_.52.0683a22: 哉
T2115_.52.0683a23: 易術解
T2115_.52.0683a24: 子郝子治易。平生得聖人作易之大法。乃解
T2115_.52.0683a25: 易以自發其法。謂聖人所以作易在治道。治
T2115_.52.0683a26: 道在君臣。君臣法陰陽以成爻列爻以成卦。
T2115_.52.0683a27: 立卦以成易。是故求治道者必觀乎易。求易
T2115_.52.0683b01: 象者必觀乎卦。求卦體者必觀乎爻。求爻變
T2115_.52.0683b02: 者必原乎陰陽。陰陽也者作易之本也。治道

T2115_.52.0683b03:

之大範也。陰爻者

爻或
作義

臣道也。陽爻者君道

T2115_.52.0683b04: 也。陰陽之爻升降得其所則卦吉。陰陽之爻
T2115_.52.0683b05: 失其所則其卦凶。是故君臣之道正則其政
T2115_.52.0683b06: 治也。君臣之道繆則政亂也。治則三綱五常
T2115_.52.0683b07: 修也。三才順也。萬物遂也。亂則彝倫萬事斁
T2115_.52.0683b08: 也。夫天下萬世治亂規誡之道。易其備矣。方
T2115_.52.0683b09: 絶筆乃出其書示於潜子。欲吾亂而明之。潜
T2115_.52.0683b10: 子稽其説條其緒。雖累百而無不與聖人之
T2115_.52.0683b11: 法合者。掲然而自立義。列精而且至大。略如
T2115_.52.0683b12: 乾坤小畜大畜卦之類。雖古之善治易者。不
T2115_.52.0683b13: 過是也。潜子因語其人曰。子之書是也。然易
T2115_.52.0683b14: 之始。固出於河圖。河圖所見唯陰陽之數最
T2115_.52.0683b15: 爲其本也。而君臣之法與其神物偕出矣。雖
T2115_.52.0683b16: 然而其吉凶治亂之効。未著乃資乎。聖人者
T2115_.52.0683b17: 君天下而發之。故包犧氏出焉。示與神道適

T2115_.52.0683b18:

會。遂卦之而又爻之

爻或
作義

用其法以王天下。然

T2115_.52.0683b19: 其法非聖人作君不能張之。聖人非以是不
T2115_.52.0683b20: 能王之。故易與聖人而相須也。孔子聖人也。
T2115_.52.0683b21: 雖知其法而無位。歎不得如虙犧行其道。於
T2115_.52.0683b22: 當世徒文而傳之耳。故曰鳳鳥不至河不出
T2115_.52.0683b23: 圖。吾已矣夫。然其傳自孔子之商瞿。更九世
T2115_.52.0683b24: 至漢人楊何。而所傳遂絶。其後諸儒用已見
T2115_.52.0683b25: 各爲其家。紛然騁其異説。師弟子相承相勝。
T2115_.52.0683b26: 不復守聖人之道。眞易之道遂微。而子當易
T2115_.52.0683b27: 道支離紛錯漫漶難審之時。乃毅然獨推聖
T2115_.52.0683b28: 人之軌法。解其書以遺學者。其於聖人之道。
T2115_.52.0683b29: 亦有力焉。子郝子益謂潜子曰。吾考雜卦。其
T2115_.52.0683c01: 説煩且重。殆非聖人之意。是蓋後世學者括
T2115_.52.0683c02: 衆卦而歌之之言也。預之十翼。不亦忝乎。吾
T2115_.52.0683c03: 嘗削之。乃離序卦爲之上下篇。而以裨夫十
T2115_.52.0683c04: 翼可乎。潜子曰。楊子雲謂。學者審其是而已
T2115_.52.0683c05: 矣。仰聖人而知衆説之小也。子非之果是而
T2115_.52.0683c06: 排其涜聖人之言者宜之何必疑之
T2115_.52.0683c07: 鐔津文集卷第七
T2115_.52.0683c08:
T2115_.52.0683c09:
T2115_.52.0683c10:
T2115_.52.0683c11: 鐔津文集卷第八
T2115_.52.0683c12: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰

T2115_.52.0683c13:

雜著

六
篇

T2115_.52.0683c14: 逍遙篇
T2115_.52.0683c15: 天地均乎功。萬物均乎生。日月均乎明。四時
T2115_.52.0683c16: 均乎行。生生之道同。然而所以爲生奚一。謂
T2115_.52.0683c17: 功不殊。謂生不異。謂明不兩。謂行不各。使皆
T2115_.52.0683c18: 任其自然而然者。人其適於虎狼蛟龍也。虎
T2115_.52.0683c19: 狼蛟龍 &T014461;

悷矯軋乎性。又奚全於天淳乎。故
T2115_.52.0683c20: 曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦
T2115_.52.0683c21: 自得。昔夫黄帝也。高辛也。唐堯也。虞舜也。
T2115_.52.0683c22: 夏禹也。西伯也。后稷也。孔子也。曾參也。子
T2115_.52.0683c23: 路也。伯夷也。展禽也。桀紂也。幽厲也。惡來
T2115_.52.0683c24: 也。盜跖也。是此者不亦生乎。而所以爲生曷
T2115_.52.0683c25: 嘗齊邪。食息與人同。而動靜與人別。若所謂
T2115_.52.0683c26: 者繄何以明之。黄帝之爲生也。修徳振兵。治
T2115_.52.0683c27: 五氣蓻五種。撫萬民而安乎天下。往而登乎
T2115_.52.0683c28: 雲天。高辛之爲生也。順天之義。知民之急。仁
T2115_.52.0683c29: 而威惠而信。其色郁郁其徳嶷嶷。其動也時
T2115_.52.0684a01: 其服也士。既執厥中而遍天下。帝堯之爲生
T2115_.52.0684a02: 也。其仁如天其知如神。就之如日望之如雲。
T2115_.52.0684a03: 富而不驕貴而不舒。平章百姓協和萬國。帝
T2115_.52.0684a04: 舜之爲生也。父頑母嚚順適而不失子道。二
T2115_.52.0684a05: 十而孝聞。終踐帝位而明徳於天下。夏禹之
T2115_.52.0684a06: 爲生也。其徳不違其仁可親。亹亹穆穆爲綱
T2115_.52.0684a07: 爲紀。以治鴻水。故功至天下。西伯之爲生也。
T2115_.52.0684a08: 篤仁敬老慈少禮下。革苛虐之政斷虞芮之
T2115_.52.0684a09: 訟。禀天明命乃君萬國。棄之爲生也。相地之
T2115_.52.0684a10: 宜乃爲農師。天下得其利焉。丘之爲生也。祖
T2115_.52.0684a11: 述堯舜憲章文武。禮樂由之成仁義由之明。
T2115_.52.0684a12: 參之爲生也。孝道昭。由之爲生也。至義明。伯
T2115_.52.0684a13: 夷之爲生也。激大廉。柳下惠之爲生也。懷至
T2115_.52.0684a14: 和。桀之爲生也。務之凶徳殘傷百姓。特身不
T2115_.52.0684a15: 保遂放而死。紂之爲生也。拒乎諫飾乎非。好
T2115_.52.0684a16: 酒淫樂。嬖於婦人而殫殘無辜。至於身厄火
T2115_.52.0684a17: 死。爲極太醜。幽厲之爲生也。接慝桀紂。惡來
T2115_.52.0684a18: 之爲生也。間亂君臣。盜跖之爲生也。眦睚
T2115_.52.0684a19: 肆賊。夫道亦自然者。黄帝堯舜之謂也。非
T2115_.52.0684a20: 道亦自然者。桀紂幽厲之謂也。道亦自得者。
T2115_.52.0684a21: 參由夷惠之謂也。非道亦自得者。惡來盜跖
T2115_.52.0684a22: 之謂也。刀與劍同銕以謂自然乎劍自得乎
T2115_.52.0684a23: 利。水所以截蛟犀。陸所以斷虎兕。縱而試之
T2115_.52.0684a24: 恢恢乎。是安知金之性也耗于是哉。是故聖
T2115_.52.0684a25: 人任乎自然之道。不任乎自然之生。得乎自
T2115_.52.0684a26: 然之正。不得乎自然之邪。故靜與天地合。動
T2115_.52.0684a27: 與禽獸別。喜怒不得攻。貪殘不得容。離諸有
T2115_.52.0684a28: 而立于妙。故君子不可不知道。道也者大妙
T2115_.52.0684a29: 之謂也。至寂也。而通乎群動。至無也。而含乎
T2115_.52.0684b01: 萬有。舂容在聲。而聰者不可以盡其音。暐曄
T2115_.52.0684b02: 在色。而明者不可以究其景。謂之不可得。終
T2115_.52.0684b03: 天地而未喪。謂之可得。彌天地而未有。有有
T2115_.52.0684b04: 于無無無于有。有無偕遺而返乎不可状。故
T2115_.52.0684b05: 曰非天下之至神孰能與於此乎。所以能挈
T2115_.52.0684b06: 天地運乎日月。天地日月雖爲巨焉。曷嘗不
T2115_.52.0684b07: 爲道之用乎。無名天地之始。有名萬物之母。
T2115_.52.0684b08: 此之謂也。有人于此。弗原乎道被髮狂行。謂
T2115_.52.0684b09: 我自然天倪紛于内視聽馳于外物。將樊籠
T2115_.52.0684b10: 其性也。又奚得適乎生。夫人有二大。性大也
T2115_.52.0684b11: 情大也。性大故能神萬物之生。情大故能蔽
T2115_.52.0684b12: 聖人之心。金與木相摩則然。木不勝固焚矣。
T2115_.52.0684b13: 情與性相制則亂。性不勝固滅矣。孰知。夫
T2115_.52.0684b14: 性全也。輿人不爲聖乎。情全也。聖不爲輿人
T2115_.52.0684b15: 乎。或曰。明堂辟雍高門峻板長者之所慕趨。
T2115_.52.0684b16: 而鳥過之疾飛。獸過之急馳。小人過之追風
T2115_.52.0684b17: 而去。然則鳥獸生乎林薄小人成乎闒茸。其
T2115_.52.0684b18: 分定而其性不可移。此三者相與而去。不其
T2115_.52.0684b19: 然乎。於此乃曰。性全也輿人可爲聖。情全也。
T2115_.52.0684b20: 聖可爲輿人。是世所未有也。逍遙曰。不待
T2115_.52.0684b21: 黄帝而論大智者。大匠屈於雕蟲之子。不須
T2115_.52.0684b22: 彭祖而言大年者。大椿屈於舜英之草必矣。
T2115_.52.0684b23: 夫測孟津者安可以錐。視雲天者安可以管。
T2115_.52.0684b24: 觀大道者安可以形骸。故神照而心不滯者。
T2115_.52.0684b25: 可與言道也。夫于越夷谿之子。生而同聲。長
T2115_.52.0684b26: 而異俗。昔者太甲肆暴不道湯法。而伊尹教
T2115_.52.0684b27: 之三年。則遷善修徳卒朝諸侯。周宣王厲王
T2115_.52.0684b28: 之子。而周公召公輔之修政。故能振成康之
T2115_.52.0684b29: 遺風。齊桓公之淫樂非禮。由管仲隰朋也。故
T2115_.52.0684c01: 能一正天下而作長五伯。由竪刀易牙也。故
T2115_.52.0684c02: 父子疑忌。其國大亂。子路彼之勇人也。化
T2115_.52.0684c03: 於仲尼。故能以義揚。名夔之典樂也。撃石拊
T2115_.52.0684c04: 石而百獸率舞。徂公之賦茅也。朝三暮四而
T2115_.52.0684c05: 衆徂怒。瓠巴鼓瑟而遊魚出聽。伯牙絃琴而
T2115_.52.0684c06: 六馬仰秣。太甲齊桓遊方之内者也。目視耳
T2115_.52.0684c07: 聆未必出乎事物之表。心情相戰營營不間。
T2115_.52.0684c08: 一旦爲人所化禮義勝之。猶能舍不肖而庶
T2115_.52.0684c09: 幾乎賢者。其若是焉彼禽獸也。由人情動以
T2115_.52.0684c10: 欲逐物。猶能感樂而順養。此九者豈異生而
T2115_.52.0684c11: 別造化乎。何則始此而終彼。獸居而人隨。況
T2115_.52.0684c12: 大通乎。況大全乎。漠然唯神死生不化者也。
T2115_.52.0684c13: 又奚人而不爲聖乎。故荀卿曰。神莫大乎化
T2115_.52.0684c14: 道。福莫大乎無禍。但適異國者必知途。適萬
T2115_.52.0684c15: 里者必積行。往而不知胡越之路。則沒身不
T2115_.52.0684c16: 覿異國。去而不動跬歩之擧。則終生不離國
T2115_.52.0684c17: 門。故君子患不知理。不患其名之不美。患不
T2115_.52.0684c18: 行道。不患其心之不神。嘗試論曰。聖愚者堯
T2115_.52.0684c19: 桀者。其氣有殊而其性常一。性非氣而不有。
T2115_.52.0684c20: 氣非性而不生。故氣也者待乎性。性也者假
T2115_.52.0684c21: 乎氣。氣與性未嘗相違。古者既得其母已知
T2115_.52.0684c22: 其子。既知其子復守其母。沒身不殆。故夫陰
T2115_.52.0684c23: 陽之交。是生五行。性乘乎陰陽而遇其交也。
T2115_.52.0684c24: 故爲聖人。爲賢人。爲仁人。爲義人。爲小人。
T2115_.52.0684c25: 爲愚人。猶禮運曰。人者其天地之徳。陰陽之
T2115_.52.0684c26: 交。鬼神之會。五行之秀氣也。夫聖人者得全
T2115_.52.0684c27: 乎陰陽也。賢人者得乎陰陽之微五行之先
T2115_.52.0684c28: 也。仁人義人者得乎五行之一也。小人愚人
T2115_.52.0684c29: 者得乎五行之微也。禽獸又得乎微乎微者
T2115_.52.0685a01: 也。夫性之與氣猶火之於薪焉。火之性其輝
T2115_.52.0685a02: 一也洎焚於草木。則其明未嘗同矣。是故古
T2115_.52.0685a03: 之得道者。不以心役氣。不以氣擾心。心之不
T2115_.52.0685a04: 動也。則人正性命。故老聃曰。歸根曰靜。靜曰
T2115_.52.0685a05: 復命。復命則妙觀乎色而循至乎。非空非空
T2115_.52.0685a06: 也者常無有也。唯色也者有非常也。知色雖
T2115_.52.0685a07: 妄而空。未始爲空。惑者皆爲色而格于空也。
T2115_.52.0685a08: 而色也者不亦爲可資乎萬物紛異而此何不
T2115_.52.0685a09: 同。然雖知未及聖而所以爲聖。又奚缺如。謂
T2115_.52.0685a10: 之非色。萬物大域謂之非空。萬物太宗。所以
T2115_.52.0685a11: 三乘等觀心空而入道。若然者歴大亂而不
T2115_.52.0685a12: 涜。履至危而不岌。不爲而自化。不操而自正。
T2115_.52.0685a13: 天地有殞而此未始患其有終。日月有息而
T2115_.52.0685a14: 此未始患其有窮。此或眞道逍遙游者之所
T2115_.52.0685a15: 趣乎
T2115_.52.0685a16: 西山移文
T2115_.52.0685a17: 自然子。西山之有道者也。處仄陋間三十年。
T2115_.52.0685a18: 雜老農老圃以游。未嘗一日以語 &T052429;

物。康定
T2115_.52.0685a19: 初。朝廷求儒於草澤。知己者將以道進於天
T2115_.52.0685a20: 子。自然子引去不顧。余於自然子有故也。聞
T2115_.52.0685a21: 且惑之。謂自然子賢者。不宜不見。幾念方當
T2115_.52.0685a22: 遠別不得與語。故文以諭之曰。子自然子。讀
T2115_.52.0685a23: 書探堯舜之道。豈宜自私得志。推諸天下與
T2115_.52.0685a24: 人共之。不得已山林而已。昔曾點顏淵樂道。
T2115_.52.0685a25: 終於隱約而不改。彼以時命大繆而然也。今
T2115_.52.0685a26: 天下一國君人者有道。自然子之時固異矣。
T2115_.52.0685a27: 安得與彼二子同年而語哉。吾嘗謂隱者之
T2115_.52.0685a28: 道有三焉。有天隱。有名隱。有形隱。形隱也者
T2115_.52.0685a29: 密藏深伏往而不返。非世傲人者之所好也。
T2115_.52.0685b01: 長沮桀溺者其人也。名隱也者不觀治亂與
T2115_.52.0685b02: 時浮沈。循祿全生者之所好也。東方曼倩楊
T2115_.52.0685b03: 子雲者其人也。天隱也者心不凝滯拘絶於
T2115_.52.0685b04: 事無固無必。可行即行可止即止。通其變者
T2115_.52.0685b05: 之所好也。太公望孔子顏淵者其人也。子自
T2115_.52.0685b06: 然子志在孔子。而所守與長沮桀溺輩類。彼
T2115_.52.0685b07: 長沮桀溺者規規剪剪獨善自養。非有憂天
T2115_.52.0685b08: 下之心。未足與也。自然子固宜思之。與其道
T2115_.52.0685b09: 在於山林曷若道在於天下。與其樂與猿猱
T2115_.52.0685b10: 麋鹿曷若樂與君臣父子。其志遠而其節且
T2115_.52.0685b11: 大。爲之名也赫赫。掀天地照萬世。不亦盛矣
T2115_.52.0685b12: 哉。自然子思之。行矣無且容與知言者。豈以
T2115_.52.0685b13: 我爲狂言乎
T2115_.52.0685b14: 哀屠龍文
T2115_.52.0685b15: 屠龍古有朱評漫者。以學所誤而窮於當時。
T2115_.52.0685b16: 評漫不知何許人也。其性剛健。以割雞解牛
T2115_.52.0685b17: 不足以盡其勇。思託非常之屠以適乎智。故

T2115_.52.0685b18:

殫千金資學於師。三年學成

或作
技成

而無所用其

T2115_.52.0685b19: 巧骯 &T060936;

于世無所信。適刲羊屠狗者陽陽其
T2115_.52.0685b20: 前。市井之人見則指笑。嗚呼評漫往矣。曠千
T2115_.52.0685b21: 萬年有聞其風而自感。且爲文以發其事。龍
T2115_.52.0685b22: 也者純陽之精靈於鱗蟲。非有定形馮神雲
T2115_.52.0685b23: 氣而變化不測。故於人世罕得而窺焉。彼欲
T2115_.52.0685b24: 絶其精怪祛人江海之暴。泯其形生夷其族
T2115_.52.0685b25: 類。非能游刃於無間。智與神遇而龍可屠乎。
T2115_.52.0685b26: 嘗聞海中之國。其人如雲。乘風騎日出入於
T2115_.52.0685b27: 天地之外而往來無迹。彼則 &MT02333;

龍肉而資所
T2115_.52.0685b28: 贍。是屠龍者彼人之事也。然屠龍之事在古

T2115_.52.0685b29:

則用於其國。今也

評漫
之時

或亡。幾乎息矣。評漫

T2115_.52.0685c01: 身世則與彼人異。而爲屠龍豈其宜乎。然評
T2115_.52.0685c02: 漫者非不知其非己任邪。蓋性與其道合而
T2115_.52.0685c03: 形迹外忘。又何暇計乎世俗之用不用哉。夫
T2115_.52.0685c04: 龍之爲物也其亦神矣。爲屠之術人之難能。

T2115_.52.0685c05:

評漫於此則毅然作之。窮且不止

止或
作沮

是評漫

T2115_.52.0685c06: 之性也。神武妙得於聖人之勇者也。嗚呼屠
T2115_.52.0685c07: 龍聞之于古。今幾世而不有一見於評漫之
T2115_.52.0685c08: 性。所謂聖賢人者。故能盡人之性。盡萬物之
T2115_.52.0685c09: 性。聖賢也尚未聞異評漫之心而正其所託。
T2115_.52.0685c10: 況區區之俗。其能識評漫乎。屠龍之道不爲
T2115_.52.0685c11: 窮乎。悠悠六合之間古兮復今。往者其可哀。
T2115_.52.0685c12: 來者其可憫
T2115_.52.0685c13: 記龍鳴
T2115_.52.0685c14: 吾年十九時。往吾邑之寧風郷。至于姚道姑
T2115_.52.0685c15: 之舍。道姑異婦人也。其舍在山巾。留且數日。
T2115_.52.0685c16: 遂聞其舍之山脇有聲發于陂池之間。舂然
T2115_.52.0685c17: 若振大鐘。如此數聲吾初怪之。顧此非有鐘
T2115_.52.0685c18: 可聲。頃之遂以問道姑。道姑肅然作而曰。異
T2115_.52.0685c19: 乎此龍吟也。聞此者大瑞。子後必好。道姑處
T2115_.52.0685c20: 子時。嘗取水溪中。身感龍漦。及人禮之夕
T2115_.52.0685c21: 龍光發于房。女子即亡。亡而還。不復樂其家
T2115_.52.0685c22: 居。郷人神之。遂爲結精廬處之山中。然姚女
T2115_.52.0685c23: 自少獨守精潔齋戒。初頗逆道人間吉凶。其
T2115_.52.0685c24: 事輒驗。及吾見時已老。年六十餘。氣貎泠然
T2115_.52.0685c25: 不復道人吉凶。楮冠布服栖高樓專誦佛經。

T2115_.52.0685c26:

雖數萬言日夜必數帙

妙法
華經

遇物慈善。故其郷

T2115_.52.0685c27: 人靡然相化。吾嘗問其何所以授經。曰嫗少
T2115_.52.0685c28: 時毎有神僧。乘虚而來教嫗耳。吾故以其所
T2115_.52.0685c29: 謂龍吟者不妄也。吾讀書視古人如是者多
T2115_.52.0686a01: 矣。有若房琯薛令之賤時栖山。皆謂曾聞龍
T2115_.52.0686a02: 吟。其後房果爲宰相。薛至太子侍讀。此其所
T2115_.52.0686a03: 聞之驗也。嗟乎余雖不埓於二公。然而遵道
T2115_.52.0686a04: 行已。豈負於聖賢而卒以弘法爲庸人誣陷
T2115_.52.0686a05: 遂示醜於天下。何其所聞未異而所驗不同
T2115_.52.0686a06: 邪。姚氏之謂可疑也。吾意夫龍者君之象也。
T2115_.52.0686a07: 豈今天下治平盛乎聲名文物。以遭其時得
T2115_.52.0686a08: 以而歌之。此其驗也。不然神龍亦有妄以聞

T2115_.52.0686a09:

乎

有本云龍亦
有妄鳴乎

T2115_.52.0686a10:

寂子解

蓋師少時所稱
而後更號寂子

T2115_.52.0686a11: 寂子者學佛者也。以其所得之道寂靜奧妙。
T2115_.52.0686a12: 故命曰寂子。寂子既治其學。又喜習儒。習儒
T2115_.52.0686a13: 之書甚而樂爲文詞。故爲學者所辯。學佛者
T2115_.52.0686a14: 謂寂子固多心耶。不能專純其道。何爲之駁
T2115_.52.0686a15: 也。學儒者謂寂子非實爲佛者也。彼寄迹於
T2115_.52.0686a16: 釋氏法中耳。寂子竊謂此二者不知言者也。
T2115_.52.0686a17: 不可不告之也。因謂二客曰。吾之喜儒也。蓋
T2115_.52.0686a18: 取其於吾道有所合而爲之耳。儒所謂仁義
T2115_.52.0686a19: 禮智信者與吾佛曰慈悲。曰布施。曰恭敬。曰
T2115_.52.0686a20: 無我慢。曰智慧。曰不妄言綺語。其爲目雖不
T2115_.52.0686a21: 同。而其所以立誠修行善世教人豈異乎哉。
T2115_.52.0686a22: 聖人之爲心者。欲人皆善。使其必去罪惡也。
T2115_.52.0686a23: 苟同有以其道致人爲善。豈曰彼雖善非由
T2115_.52.0686a24: 我教而所以爲善吾不善之也。如此焉得謂
T2115_.52.0686a25: 聖人耶。故吾喜儒亦欲晞聖人之志而與人
T2115_.52.0686a26: 爲善也。又吾佛有以萬行而爲人也。今儒之
T2115_.52.0686a27: 仁義禮智信。豈非吾佛所施之萬行乎。爲吾
T2115_.52.0686a28: 萬行。又何駁哉。又謂之曰。客無以吾喜儒
T2115_.52.0686a29: 爲寄迹苟容於佛氏法中耳。寂子雖無大過
T2115_.52.0686b01: 人豈不能爲抱關撃柝魚鹽版築之事。以苟
T2115_.52.0686b02: 容其身耶。甘落 &MT05516;

忍所愛。口不敢嘗於葷血。
T2115_.52.0686b03: 以奉佛者誠以其教廣大其道眞奧。以之修
T2115_.52.0686b04: 身則清淨齋戒。以之修心則正靜無妄。以之
T2115_.52.0686b05: 推於人則悛惡爲善。善者爲誠。以之死生終
T2115_.52.0686b06: 始則通於鬼神變化。雖飢羸枯槁委於草莽
T2115_.52.0686b07: 而不忍移者。正以其所存如此也。夫市井小
T2115_.52.0686b08: 人以市道相師。有一言利其所爲。尚能終身
T2115_.52.0686b09: 戴其師之徳。寂子雖陋。寧不賢於市井輩邪。
T2115_.52.0686b10: 得人之道而僥倖。以負其教而奴隷之。人不
T2115_.52.0686b11: 忍爲也。寂子其爲乎。仰天俯地吾不欺於聖
T2115_.52.0686b12: 人也。客幸無以此爲説也。二客者嘗以其教
T2115_.52.0686b13: 相辯。寂子亦從而諭之曰。客無諍也。儒佛者
T2115_.52.0686b14: 聖人之教也。其所出雖不同而同歸乎治。儒
T2115_.52.0686b15: 者聖人之大有爲者也。佛者聖人之大無爲
T2115_.52.0686b16: 者也。有爲者以治世。無爲者以治心。治心
T2115_.52.0686b17: 者不接於事。不接於事則善善惡惡之志不
T2115_.52.0686b18: 可得而用也。治世者宜接於事。宜接於事則
T2115_.52.0686b19: 賞善罰惡之禮不可不擧也。其心既治謂之
T2115_.52.0686b20: 情性眞正。情性眞正則與夫禮義所導而至
T2115_.52.0686b21: 之者不亦會乎。儒者欲人因教以正其生。佛

T2115_.52.0686b22:

者欲人由教以正其心

或云欲人正
心以行其教

心也者徹

T2115_.52.0686b23: 乎神明。神明也者世不得聞見。故語神明者
T2115_.52.0686b24: 必諭以出世。今牽於世而議其出世也。是亦
T2115_.52.0686b25: 不思之甚也。故治世者非儒不可也。治出世
T2115_.52.0686b26: 非佛亦不可也。二客復相辯其教之末者云
T2115_.52.0686b27: 云。寂子又諭之曰。君子於事宜揣其本以齊
T2115_.52.0686b28: 其末。則志常得而言不失也。今也各不詳其
T2115_.52.0686b29: 所以爲教而辯其所奉教。吾未見其得之者
T2115_.52.0686c01: 也。苟辯其末孰不可辯也。二客且止。然寂子
T2115_.52.0686c02: 與人游也。不接其勢不奉其豪不要其譽。唯
T2115_.52.0686c03: 其達道與己合者與之視其嘐嘐相訾者悠然
T2115_.52.0686c04: 不樂從之。或問寂子。子似善於佛。盍掲子之
T2115_.52.0686c05: 道以示於世。寂子曰。吾道難言也。言乎邇則
T2115_.52.0686c06: 常不可極。言乎遠則常自得。存乎人通乎神
T2115_.52.0686c07: 達乎聖。歴乎死生變化而不失。未易一一與
T2115_.52.0686c08: 俗人語也。誠欲求之當探寂子所著之内書
T2115_.52.0686c09:   寂子解傲
T2115_.52.0686c10: 寂子爲郝氏之隱者也。其性簡靜不齷齪事
T2115_.52.0686c11: 苛禮。故爲俗所謗憎。終以傲誕譏之。寂子初
T2115_.52.0686c12: 以流俗之説宜不足顧。雖明儕規之亦未始
T2115_.52.0686c13: 奉教。及壯道業且修而其謗益甚。來相規者
T2115_.52.0686c14: 愈勤。寂子撫然歎曰。世眞無知我者也。乃坐
T2115_.52.0686c15: 規者與之語曰。俗謂我傲。豈非以吾特立獨
T2115_.52.0686c16: 行與世不相雜乎。又豈非以吾不能甘言柔
T2115_.52.0686c17: 顏而與世順俯仰乎。規者曰。不出是也。寂子
T2115_.52.0686c18: 曰。言道徳禮樂者大要在誠。非直飾容貎而
T2115_.52.0686c19: 事俯仰言語也。吾惡世俗之爲禮者。但貎恭
T2115_.52.0686c20: 而身僶俛。考其誠則萬一無有。内則自欺外
T2115_.52.0686c21: 實欺人。故吾於人欲其誠信。不專在言語容
T2115_.52.0686c22: 貎俯仰耳。所謂人者孰不可以誠信接之。誠
T2115_.52.0686c23: 信之通雖容貎揖讓。不亦末乎。昔嚴子陵於
T2115_.52.0686c24: 漢乃臥。見盧鴻於唐輒不拜。正謂以誠信待
T2115_.52.0686c25: 天下也。子謂二子其非乎是耶。必以爲傲則
T2115_.52.0686c26: 吾無如之何也。今俗謂之恭敬。而不問仁鄙
T2115_.52.0686c27: 義與不義。權利所存則蘧蒢僶俛。馳走於其
T2115_.52.0686c28: 下甘役身而不殆。苟爲權與利不在雖賢與
T2115_.52.0686c29: 義與坐必倨與視必瞪。施施然驕氣凌人。書
T2115_.52.0687a01: 曰。傲狠明徳正。此之謂也。嗚呼俗之所爲如
T2115_.52.0687a02: 是。且不自引其過而反譏我。亦猶蒙塗汚而
T2115_.52.0687a03: 笑不潔。子往矣無更規我
T2115_.52.0687a04:   萬言書上
T2115_.52.0687a05:   仁宗皇帝
T2115_.52.0687a06: 年月日。杭州靈隱永安蘭若沙門臣契嵩。謹
T2115_.52.0687a07: 昧死上書　皇帝陛下。某聞。窮不忘道學者
T2115_.52.0687a08: 之賢也。亡不忘義志士之徳也。於此有人。雖
T2115_.52.0687a09: 非賢徳而未始忘其道義也。今欲究其聖人
T2115_.52.0687a10: 之法之微。此所謂不忘道也。今憂虧損　陛
T2115_.52.0687a11: 下之政治。是所謂不忘義也。某其人也。某嘗
T2115_.52.0687a12: 以古今文興儒者以文排佛而佛道浸衰。天
T2115_.52.0687a13: 下其爲善者甚惑。然此以關　陛下政化。不
T2115_.52.0687a14: 力救則其道與教化失。故山中嘗竊著書以
T2115_.52.0687a15: 諭世。雖然亦冀傳奏　陛下之丹墀。而微誠
T2115_.52.0687a16: 不能上感。嘗恐老死巖壑與其志背。今不避
T2115_.52.0687a17: 死亡之誅。復抱其書趨之轂下。誠欲幸　陛
T2115_.52.0687a18: 下察其謀道不謀身。爲法不爲名。發其書而
T2115_.52.0687a19: 稍視。雖伏斧鑕無所悔也。若今文者皆曰必
T2115_.52.0687a20: 拒佛故世不用。而尊一王之道慕三代之政。
T2115_.52.0687a21: 是安知佛之道與王道合也。夫王道者皇極
T2115_.52.0687a22: 也。皇極者中道之謂也。而佛之道亦曰中道。
T2115_.52.0687a23: 是豈不然哉。然而適中與正不偏不邪。雖大
T2115_.52.0687a24: 略與儒同。及其推物理而窮神極妙則與世
T2115_.52.0687a25: 相萬矣。故其法。曰隨欲。曰隨宜。曰隨對治。
T2115_.52.0687a26: 曰隨第一義。此其教人行乎中道之謂也。若
T2115_.52.0687a27: 隨欲者姑勿論。其所謂隨宜者。蓋言凡事必
T2115_.52.0687a28: 隨其宜而宜之也。其所謂隨其對治。蓋言其
T2115_.52.0687a29: 善者則善治之。惡者則惡治之。是二者與夫
T2115_.52.0687b01: 王法以慶賞進善以刑罰懲惡。豈遠乎哉。但
T2115_.52.0687b02: 佛心大公天下之道善而已矣。不必已出者
T2115_.52.0687b03: 好之。非已出者惡之。然聖人者必神而爲之。
T2115_.52.0687b04: 而二帝三皇庸知其非佛者之變乎。佛者非
T2115_.52.0687b05: 二帝三皇之本耶。詩曰。神之格思。不可度思。
T2115_.52.0687b06: 矧可射思。是蓋言神之所謂不可測也。苟有
T2115_.52.0687b07: 以其所宜而宜之　陛下乃帝王之眞主也。
T2115_.52.0687b08: 宜善帝王之道也。今　陛下專志聖斷。益擧
T2115_.52.0687b09: 皇極以臨天下。任賢與才政事大小必得其
T2115_.52.0687b10: 所。號令不失其信。制度文物不失其宜。可賞
T2115_.52.0687b11: 者賞之。可罰者罰之。使　陛下堯舜之道徳
T2115_.52.0687b12: 益明益奮。則佛氏之道果在　陛下之治體
T2115_.52.0687b13: 矣。經曰。治世語言資生業等皆順正法。此之
T2115_.52.0687b14: 謂也。此推聖人之遠體。不止論其近迹耳。然
T2115_.52.0687b15: 遠體者人多不見。近迹者僧多束執。惟　陛
T2115_.52.0687b16: 下聖人。遠近皆察。幸　陛下發其遠體。使儒
T2115_.52.0687b17: 者知之。諭其近迹。使僧者通之。夫迹者屬教。
T2115_.52.0687b18: 而體者屬道。非道則其教無本。非教則其道
T2115_.52.0687b19: 不顯。故教與道相須也。昔唐徳宗欲慕其道
T2115_.52.0687b20: 而不奉其教。非知道也。懿宗泥其教而不體
T2115_.52.0687b21: 其道。非知教也。武宗蔑佛蓋不知其教道者
T2115_.52.0687b22: 也。某竊窺　陛下讃誦佛乘之文　陛下可
T2115_.52.0687b23: 謂大明。夫佛氏教道者也。而學者乃有不諭
T2115_.52.0687b24: 　陛下聖徳如此。何其未之思也。洪範曰。會
T2115_.52.0687b25: 其有極。歸其有極。此總謂之皇建。其有極之
T2115_.52.0687b26: 意。明王道唯以大中爲准。必無黨無偏無反
T2115_.52.0687b27: 無側。其合會其有中道者同歸其中道耳。春
T2115_.52.0687b28: 秋之法尊中國而卑夷狄。其時諸侯雖中國。
T2115_.52.0687b29: 或失其義亦夷狄之。雖夷狄者。苟得其義亦
T2115_.52.0687c01: 中國之。是亦孔子用其大中之道也。故傳曰。
T2115_.52.0687c02: 君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。
T2115_.52.0687c03: 義者理也。聖人唯以適理爲當。豈不然乎。而
T2115_.52.0687c04: 學者胡不審洪範春秋之旨酌仲尼之語以爲
T2115_.52.0687c05: 議論。何其取捨與聖人之法相盩。徒欲苟三
T2115_.52.0687c06: 代而無佛耶。夫三代之時。其民初宜一教治
T2115_.52.0687c07: 之。故獨用其一教也。三代之後。其民一教將
T2115_.52.0687c08: 不暇治。或曰天以佛教相與而共治之乎。夫
T2115_.52.0687c09: 天下之不可欺。莫甚乎天人之際也。今欲明
T2115_.52.0687c10: 此不若以天人而驗之。佛教傳之諸夏垂千
T2115_.52.0687c11: 載矣。擧其法必天地鬼神順之人民從之。深
T2115_.52.0687c12: 感而盛化者益以多矣。其事古今之所聞見
T2115_.52.0687c13: 者。皆可以條對而籌數也。凡所謂教者皆古
T2115_.52.0687c14: 聖人順天時適民所宜而爲之。以救世治者
T2115_.52.0687c15: 也。然聖人之心宜與天心相同。但在於逐人
T2115_.52.0687c16: 不陷惡而已矣。豈局其教之一二乎。書豈不
T2115_.52.0687c17: 曰。爲善不同同歸乎治也。今論者不探其所
T2115_.52.0687c18: 以爲教之深遠者。第見其徒不事事在家逃
T2115_.52.0687c19: 脱外形骸不躬衣食。以爲詭異與俗相遠而
T2115_.52.0687c20: 切深譏之。徒惡黒黧爲患。而不見脈患之深
T2115_.52.0687c21: 也。黒黧不過變其皮膚矣。脈患至深則絶人
T2115_.52.0687c22: 性命也。今聖人導之剸情愛委身世表。欲其
T2115_.52.0687c23: 全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其
T2115_.52.0687c24: 出世者也。猶老氏曰。吾所以有大患者爲吾
T2115_.52.0687c25: 有身。及吾無身吾有何患矣。今人不稍謝其
T2115_.52.0687c26: 能與天下療其大病。乃輒比世教而譏。是亦
T2115_.52.0687c27: 其所見之未達也。抑又聞凡事造形者則易
T2115_.52.0687c28: 見。在理者則難覩。蓋形之者灼然。而理之者
T2115_.52.0687c29: 幽微也。若今之佛教弘益天下之事甚多。但
T2115_.52.0688a01: 其爲理幽奧而學者寡能見之。某雖不足與
T2115_.52.0688a02: 知今試推其大概者歟。端以進之　陛下。冀
T2115_.52.0688a03: 　陛下垂之以諭天下學者。則其死生之大
T2115_.52.0688a04: 幸也。某聞佛法者大要在人正其心。其心果
T2115_.52.0688a05: 正。則其爲道也至爲徳也盛。蓋其所説情性
T2115_.52.0688a06: 辨而眞妄審也。若今　陛下以太和養誠。以
T2115_.52.0688a07: 仁恩禮義懷天下。雖其盛美已効。苟以佛法
T2115_.52.0688a08: 正心。則其爲道徳益充益茂矣。經曰。妙淨明
T2115_.52.0688a09: 心性一切心。此之謂也。昔唐明皇。初引釋老
T2115_.52.0688a10: 之徒以無爲見性。遂自清淨從事於熏修。故
T2115_.52.0688a11: 開元之間天下大治三十年。蔚有貞觀之風而
T2115_.52.0688a12: 天子之壽七十八歳。享國四十五載。是庸知
T2115_.52.0688a13: 非因佛法助其道徳如此也歟。梁武帝。齋戒
T2115_.52.0688a14: 修潔過於高僧。亦享垂五十年。而江表小康
T2115_.52.0688a15: 其壽特出於長壽。此亦佛法助治之驗也。使
T2115_.52.0688a16: 唐不溢情梁不過卑。知人任人。其爲徳皆
T2115_.52.0688a17: 愼始終也。豈不盡善盡美乎。然此　陛下素
T2115_.52.0688a18: 所留意。其密資　陛下之睿聖者。乃　陛下
T2115_.52.0688a19: 自知而自得也。豈藉芻蕘之言耳。然此必陳
T2115_.52.0688a20: 之云云者蓋欲幸　陛下詔以示學者。使其
T2115_.52.0688a21: 知佛之法有益於帝王之道徳者如此也。某
T2115_.52.0688a22: 又聞。佛之法以興善止惡爲其大端。此又最
T2115_.52.0688a23: 益　陛下之教化者也。請試校之。若今天下
T2115_.52.0688a24: 國家。州置庠序邑置學校。以興起教化者也。
T2115_.52.0688a25: 詩書禮義之説習民。欲其爲善日益。而冀其
T2115_.52.0688a26: 姦惡不萌於心。官師者又資以宣政化。而文
T2115_.52.0688a27: 儒之昌盛雖三代兩漢無以過也。然而里巷
T2115_.52.0688a28: 郷墅之家其人猶有耳。未始聞詩書之音。口
T2115_.52.0688a29: 不道禮義之詞。如此者何限。蓋又習聞佛説
T2115_.52.0688b01: 爲善致福爲惡致罪。罪則通於鬼神。福則通
T2115_.52.0688b02: 於生死。其人下自男女夫婦之愚。上抵賢哲
T2115_.52.0688b03: 之倫。鮮不以此而相化。克己齋戒縱生而止
T2115_.52.0688b04: 殺。或日月年或修其身者。稱頌佛經。天下
T2115_.52.0688b05: 四海之内。幾遍乎閭里營戍也。然其間悛心
T2115_.52.0688b06: 改行。爲仁爲慈爲孝爲廉爲恭爲順爲眞爲
T2115_.52.0688b07: 誠。其意亦不少也。乃今古耳目之所常接耳
T2115_.52.0688b08: 脱。若家至戸到而接之如此者。恐不啻半天
T2115_.52.0688b09: 下也。雖其趨習之端與儒不同至於入善成
T2115_.52.0688b10: 治。則與夫詩書禮義所致者何異乎。所謂最
T2115_.52.0688b11: 益　陛下之教化者。此其是也。唐書曰。雖其
T2115_.52.0688b12: 異方之教無損理原。蓋此之謂也。抑又聞佛
T2115_.52.0688b13: 氏之法。以五戒十善爲教導世俗者。謂五戒
T2115_.52.0688b14: 修也。所以成人。十善修也所以生天。二端皆
T2115_.52.0688b15: 不治之而縱心乎。十惡者不唯不至乎天人。
T2115_.52.0688b16: 而後陷其神於負處也。今天下之人以五戒
T2115_.52.0688b17: 十善而自修者。固以多矣。大凡循善則無惡。
T2115_.52.0688b18: 無惡則不煩刑罰。今以戒善而不煩　陛下
T2115_.52.0688b19: 之刑法者。天下豈謂無有益也。蓋不按而自
T2115_.52.0688b20: 覺矣。而天下郡邑其刑有時而省。其獄有時
T2115_.52.0688b21: 而空。庸知其非因陰助而然也。宋之何尚之
T2115_.52.0688b22: 謂其君曰。能行一善則去一惡。去一惡則息
T2115_.52.0688b23: 一刑。一刑息於家萬刑息於國。則　陛下之
T2115_.52.0688b24: 言坐致太平是也。然佛法能與　陛下省其
T2115_.52.0688b25: 刑獄。又如此也。抑又聞佛者其人神靈睿知。
T2115_.52.0688b26: 古云大不測人也。死生變化自若。而死生不
T2115_.52.0688b27: 能變化。蓋其所得之道大妙。妙乎天地鬼神。
T2115_.52.0688b28: 而天地鬼神嘉之。其爲聖人也。亦與世之所
T2115_.52.0688b29: 謂聖人異也。范曄西域論曰。靈聖之所降集。
T2115_.52.0688c01: 賢懿之所挺生。裵休亦曰。知佛爲大聖人。其
T2115_.52.0688c02: 教有不可思議之事。是二者始知佛之所以
T2115_.52.0688c03: 爲聖人也。故其爲法爲言。乃能感天地而懷
T2115_.52.0688c04: 鬼神幽冥。要其法欽其言。而古人嘗發於巫
T2115_.52.0688c05: 覡卜祝接於夢寐者。固亦多矣。河海方波濤
T2115_.52.0688c06: &MT02162;

湧其舟欲沒人之欲溺。及投佛之經則波
T2115_.52.0688c07: 清水平民得無害。民欲暘若以其法而祷之
T2115_.52.0688c08: 天地。而天地暘。民欲雨若以其法而祷之。尟
T2115_.52.0688c09: 不之効。然其遺風餘法。與天下爲福爲祥而
T2115_.52.0688c10: 如此。此又人耳目之所常接者也。與　陛下
T2115_.52.0688c11: 禋天地祀社稷祷乎百神而與民爲福者。何
T2115_.52.0688c12: 以異乎。祭法曰。法施於民則祀之。能禦大菑
T2115_.52.0688c13: 能捍大患則祀之。若今佛法也。上則密資天
T2115_.52.0688c14: 子之道徳。次則與天下助教化。其次則省刑
T2115_.52.0688c15: 獄。又其次則與天下致福却禍。以先王之法
T2115_.52.0688c16: 裁之。可斥乎可事乎。然儒者以佛道爲異端。
T2115_.52.0688c17: 惡其雜儒術以妨聖人之道行乃比楊墨俗法
T2115_.52.0688c18: 而排之。是亦君子之誤也。而佛老與孔周。自
T2115_.52.0688c19: 古帝王並用其教以治其世。俗幾乎百代。是
T2115_.52.0688c20: 佛之教巍巍然關乎天地人神。豈以楊墨爲
T2115_.52.0688c21: 比。蓋論者未思其所以相妨之謂也。大凡其
T2115_.52.0688c22: 事異而意異者鮮能濟事。意同而事不同者
T2115_.52.0688c23: 鮮不濟事。夫於事不濟乃謂相妨而濟事。豈
T2115_.52.0688c24: 謂相妨乎。今佛者其教固同。導人而爲善。雖
T2115_.52.0688c25: 其所作者而有前後。蓋以前後而相資也。孰
T2115_.52.0688c26: 謂有妨聖人之道乎。若夫儒經有與佛經意
T2115_.52.0688c27: 似者。數端含而蘊之。若待佛教而發明之。然
T2115_.52.0688c28: 意密且遠。而後儒注解牽於教。不能遠見聖
T2115_.52.0688c29: 人之奧旨。豈非傳所謂夫子之文章可得而
T2115_.52.0689a01: 聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。今
T2115_.52.0689a02: 試較之亦幸　陛下垂之學者。若中庸曰。自
T2115_.52.0689a03: 誠明謂之性。自明誠謂之教。是豈不與經所
T2115_.52.0689a04: 謂實性一相者似乎。中庸但道其誠。未始盡
T2115_.52.0689a05: 其所以誠也。及乎佛氏演其所以誠者。則所
T2115_.52.0689a06: 謂彌法界遍萬有。形天地幽鬼神。而常示而
T2115_.52.0689a07: 天地鬼神不見所以者。此言其大略耳。若其
T2115_.52.0689a08: 重玄疊妙之謂則群經存焉。此疑若與聖人
T2115_.52.0689a09: 廣其誠説而驗之乎。孔子曰。質諸鬼神而無
T2115_.52.0689a10: 疑。而百世以俟聖人而無惑。其意豈非如此
T2115_.52.0689a11: 也。又曰。惟天下至誠能盡其性。能盡其性則
T2115_.52.0689a12: 能盡人之性。盡人之性則盡物之性。以至與
T2115_.52.0689a13: 天地參耳。是蓋明乎天地人物其性通也。豈
T2115_.52.0689a14: 不與佛教所謂萬物同一眞性者似乎。中庸
T2115_.52.0689a15: 雖謂其大同。而未發其所以同也。及佛氏推
T2115_.52.0689a16: 其所以同。則謂萬物其本皆一清淨。及其染
T2115_.52.0689a17: 之遂成人也物也。乃與聖人者差異。此所謂
T2115_.52.0689a18: 同而異。異而同者也。明其同所以使其求本
T2115_.52.0689a19: 以修迹趨乎聖人之道也。明其異所以使其
T2115_.52.0689a20: 修迹而復本不敢濫乎聖人之道徳也。其又
T2115_.52.0689a21: 曰至誠無息。不息則久。久則徴。徴則悠遠以
T2115_.52.0689a22: 至悠久。所以成物博厚配地。高明配天。悠
T2115_.52.0689a23: 久無疆如此者不見而章。不動而變。無爲而
T2115_.52.0689a24: 成。天地之道可一言而盡矣。豈不與佛所謂
T2115_.52.0689a25: 法界常住不増不減者似乎。中庸其意尚謙。
T2115_.52.0689a26: 未踰其天地者也。及佛氏所論法界者。謂其
T2115_.52.0689a27: 廣大靈明而包裏乎十方者也。其謂博厚高
T2115_.52.0689a28: 明。豈止與天地相配而已矣。經曰。不知色身
T2115_.52.0689a29: 外洎山河大地虚空咸是妙明眞心中物。豈
T2115_.52.0689b01: 不然乎。而孔子未發之者。蓋尊天地而欲行
T2115_.52.0689b02: 其教也。其所謂悠久所以成物。是亦可求其
T2115_.52.0689b03: 包含之意耳。其又曰。其爲物不貳則其生物
T2115_.52.0689b04: 不測。天地之道博也厚也高也明也悠也久
T2115_.52.0689b05: 也。今夫天斯昭昭之多。及其無窮也。日月星
T2115_.52.0689b06: 辰繋焉。萬物覆焉。以至夫地一撮土之多云
T2115_.52.0689b07: 云者。是豈不與佛教所謂世界之始乃有光
T2115_.52.0689b08: 明風輪先色界天其後有安住風輪成乎天地
T2115_.52.0689b09: 者似乎。中庸雖尊其所以生。而未見其所以
T2115_.52.0689b10: 生也。及佛氏謂乎天地山河之所以生者。其
T2115_.52.0689b11: 本由夫群生心識之所以變。乃生此諸有爲
T2115_.52.0689b12: 之相耳。故經曰。想澄成國土。知覺乃衆生。
T2115_.52.0689b13: 孔子所謂其爲物不二。其生物不測者。似此
T2115_.52.0689b14: 而不疑。亦以分明者也。若洪範五福六極之
T2115_.52.0689b15: 説者。此儒者極言其報應者也。嘗竊考之其
T2115_.52.0689b16: 意微旨。若關乎佛氏所云其三界者也。注疏
T2115_.52.0689b17: 者亦牽於教。不復能遠推之。豈爲然也。其一
T2115_.52.0689b18: 曰。凶短折壽。其五曰。惡惡醜也。若有殤子
T2115_.52.0689b19: 者。纔生則死。豈亦惡政所加而致凶短折耶。
T2115_.52.0689b20: 蓋人生其相状妍醜者。乃父母所生其形素
T2115_.52.0689b21: 定。豈必謂當世惡政而致之乎。然聖人含其
T2115_.52.0689b22: 意而未發者。豈不以人情便近而昧遠。未即
T2115_.52.0689b23: 以他生語之疑。其亦有所待者也。及乎佛教。
T2115_.52.0689b24: 謂人生之美惡適以其往世修與不修致如此
T2115_.52.0689b25: 也。此世修與不修。則其美惡之報復在其後
T2115_.52.0689b26: 世耳。用此以求孔子之意。可盡也。若繋辭曰。
T2115_.52.0689b27: 原始要終故有死生之説。精氣爲物游魂爲
T2115_.52.0689b28: 變。是故知鬼神之情状。是豈不與佛氏所謂
T2115_.52.0689b29: 生死者皆以神識出沒諸趣者似乎。孔子略
T2115_.52.0689c01: 言。蓋其發端耳。及佛氏所明夫生死變化者。
T2115_.52.0689c02: 非謂天地造化自然耳。蓋生死者各以其業
T2115_.52.0689c03: 感爲人爲鬼神爲異類。而其生死變化之所
T2115_.52.0689c04: 以然者。于此不亦益明乎。詩曰。神之格思。不
T2115_.52.0689c05: 可度思。矧可射思。書曰。茲致多生先哲王
T2115_.52.0689c06: 在天。是不唯聖人但欲致敬於鬼神耳。亦意
T2115_.52.0689c07: 謂人之精明不滅。不可不治之也。此與佛教
T2115_.52.0689c08: 人人爲徳爲善資神以清升者何以異乎。孔
T2115_.52.0689c09: 子但不顯説耳。及佛氏則推而盡之矣。晋
T2115_.52.0689c10: 書。王坦之與竺法師相約報驗之事。其亦明
T2115_.52.0689c11: 矣。佛教其言不虚。多此類也。而如此數説
T2115_.52.0689c12: 者皆造其端於儒。而廣推効於佛。豈聖人自
T2115_.52.0689c13: 以冥數潜通不使人而輒識乎。不爾何其道
T2115_.52.0689c14: 理之相貫如此也。漢書曰。蓋遵俗無方適物
T2115_.52.0689c15: 異會取諸同歸指諸疑説。則大道通耳。豈不
T2115_.52.0689c16: 然乎。而列子亦謂。孔子嘗曰。西方之人有聖
T2115_.52.0689c17: 者焉。不治而不亂。不言不自信。不化而自行。
T2115_.52.0689c18: 蕩蕩乎民無能名焉。然列子之説雖不載於
T2115_.52.0689c19: 五經六籍。蓋尊中國聖人以立教。或雖有其
T2115_.52.0689c20: 言而不宜書之。諸子得以誌之耶。此儒佛不
T2115_.52.0689c21: 可相非。又益明矣。抑又聞佛謂於其道未有
T2115_.52.0689c22: 了者謂之權教。於其道了然者謂之實教。實
T2115_.52.0689c23: 者受人以頓。權者受人以漸。所謂人天乘者
T2115_.52.0689c24: 蓋言其漸之漸者也。今以儒五常之教較之。
T2115_.52.0689c25: 正與其五教十善人天乘者同也。豈儒之聖
T2115_.52.0689c26: 人不亦以佛之權者而教人以漸乎。佛經所
T2115_.52.0689c27: 謂孔子乃是昔儒童聖人焉。或其然也。故傳
T2115_.52.0689c28: 曰。可與適道未可與權。權者不亦甚而不易
T2115_.52.0689c29: 知乎。然佛法播此。故亦已久矣。見重於人君
T2115_.52.0690a01: 臣之聖賢者。胡可勝數。而陛下之聖祖。宗
T2115_.52.0690a02: 奉其法而張之。其又過於古之天子也。先皇
T2115_.52.0690a03: 帝至聖最知。其然雖作崇釋論廣之。今　陛
T2115_.52.0690a04: 下明聖。又悉究其道妙天下方向風慕徳。欲
T2115_.52.0690a05: 因　陛下而以佛爲善也。世之學者何其未
T2115_.52.0690a06: 知信也。然雖大公之世可以顯大道。大明之
T2115_.52.0690a07: 人可以斷大疑。今　陛下聖人誠大明也
T2115_.52.0690a08: 陛下盛世誠大公也。而正夫儒佛二聖人之道
T2115_.52.0690a09: 斷天下之疑。豈不屬　陛下今日耳。某幸
T2115_.52.0690a10: 陛下出其書與公卿詳之。苟其説不甚謬妄。
T2115_.52.0690a11: 願垂天下使儒者儒之佛者佛之。各以其法
T2115_.52.0690a12: 賛　陛下之化治如前所論。遺爲萬世定鑒
T2115_.52.0690a13: 而後制絶其相訾之説。俾佛法而更始自
T2115_.52.0690a14: 陛下聖朝。是不唯佛之徒之幸。抑亦天下生
T2115_.52.0690a15: 靈之幸豈唯生靈之幸。亦天下鬼神之大慶
T2115_.52.0690a16: 也。抑又聞　陛下存佛教於天下者。必欲其
T2115_.52.0690a17: 與生爲福之。効天下之人以爲其徒者。必欲
T2115_.52.0690a18: 行其教法也。欲其教行則必欲以其法而導
T2115_.52.0690a19: 人爲善也。如此則天下爲善爲福誠繋於其
T2115_.52.0690a20: 法。法行與否誠繋於其徒也。是以天下務其
T2115_.52.0690a21: 徒而爲急。苟存其法而其徒不得其人。其法
T2115_.52.0690a22: 亦何以爲効也。易曰。苟非其人道不虚行。豈
T2115_.52.0690a23: 不然哉。然則得人在制其徒。及其時而學習
T2115_.52.0690a24: 之使成其器。及其時則其學習易成人。過其
T2115_.52.0690a25: 時則其教諭難入也。昔佛制使人年盈二十。
T2115_.52.0690a26: 乃使得受具足戒出家則聽以其沙彌從事沙
T2115_.52.0690a27: 彌者蓋容以其童子而出家也。其意以後世
T2115_.52.0690a28: 其人根器益鈍而頓解者鮮。必資其早教少
T2115_.52.0690a29: 習。及其心未濫而漸之於道也。二十乃得受
T2115_.52.0690b01: 具足戒者。蓋以習性已成志慮已定。可使守
T2115_.52.0690b02: 戒而行道也。其自既爾必能推之以善於人
T2115_.52.0690b03: 也。故謂三寶之間相承而續佛慧命者。唯藉
T2115_.52.0690b04: 於僧寶耳。其出家之制在律部最爲定法。不
T2115_.52.0690b05: 可輒踰也。昔進言於　陛下者曰。其人未年
T2115_.52.0690b06: 二十者不得聽之出家。何其與佛制大相戻
T2115_.52.0690b07: 耶。二十而出家者姑使其預僧勝縁可也。苟
T2115_.52.0690b08: 欲其大成器行道而與　陛下導人爲善。恐
T2115_.52.0690b09: 其未然也。此可自驗。夫二十而始出家者。使
T2115_.52.0690b10: 其稍聰且明。誦一經矻矻不暇他習三四年
T2115_.52.0690b11: 僅就。及其試之一擧而得者。百不一二。其次
T2115_.52.0690b12: 五六年乃誦一經。其次暗鈍者。或十年而僅
T2115_.52.0690b13: 能誦之。苟其如此幸得納戒而爲僧其人年
T2115_.52.0690b14: 不三十已四十矣。就使其人三十五六而使
T2115_.52.0690b15: 預大戒。猶恐其扞格而不勝其學習也。況以
T2115_.52.0690b16: 三四十者而欲其通明練習。其所謂禪者講
T2115_.52.0690b17: 者律者戒定慧者。他教聖人之道異方殊俗
T2115_.52.0690b18: 之言語者。此又恐其不能也。必爾使其二十
T2115_.52.0690b19: 而始出家者。不亦誤乎。進言。又以其少預僧
T2115_.52.0690b20: 倫。加於耆宿之上爲嫌。乃謂制之。然此以僧
T2115_.52.0690b21: 坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法。亦
T2115_.52.0690b22: 有以聲徳而相推上下者也。不止其年臘高
T2115_.52.0690b23: 者須上。有名徳而年少者必下也。今以其坐
T2115_.52.0690b24: 列高下而遂定其出家制。豈謂得其事宜耶。
T2115_.52.0690b25: 夫佛制出家之律。蓋其徒所生之本源耶。苟
T2115_.52.0690b26: 汨其源而欲其流之清。是亦惑矣。大凡人知
T2115_.52.0690b27: 道而有所守者。其爲非則鮮矣。其不知道而
T2115_.52.0690b28: 無所守者。其作過必多矣。若近世僧輩以過
T2115_.52.0690b29: 而觸　陛下刑禁者。蓋其習學不正罔有所
T2115_.52.0690c01: 守而致然耶。某竊恐其徒而今而後。益無所
T2115_.52.0690c02: 守頻觸刑禁。并其教道而辱之。又憂其法益
T2115_.52.0690c03: 不得其人。而聖人之法微而遂滅矣。用此常
T2115_.52.0690c04: 寢不安食不甘。實欲　陛下復其舊制遵行
T2115_.52.0690c05: 先帝之法。務與佛制而相近也。出家則不
T2115_.52.0690c06: 限年之少壯。其業稍精則宜廣之。其心益誠
T2115_.52.0690c07: 則宜正之。如此庶幾萬一得其人也。又幸
T2115_.52.0690c08: 陛下精其師率者宜勸之正。其正者而廣之。
T2115_.52.0690c09: 如此亦庶幾其徒萬一軌道而鮮過也。所謂
T2115_.52.0690c10: 其師率者今天下主禪之衆者主其講之衆者
T2115_.52.0690c11: 所謂置正者。今郡國之僧正者也。果不以其
T2115_.52.0690c12: 僥倖爲誠能張其教法者。幸少加以禮服。脱
T2115_.52.0690c13: 以其公而失之亦將宥之。察吏誣而無屈陷
T2115_.52.0690c14: 之刑。如此可以使其徒而慕之尚之也。是亦
T2115_.52.0690c15: 勸誘之一道也。其徒苟欲求師訪道千里之
T2115_.52.0690c16: 遠。有司不以憑由而阻之。使人無迫戚之心
T2115_.52.0690c17: 往來裕如也。然憑由之制本用防惡。及其小
T2115_.52.0690c18: 吏侮之而返更防善。此又在百執事而宜深
T2115_.52.0690c19: 察之。若某委於山谷不數數於世。亦已久矣。
T2115_.52.0690c20: 方其著書欲出山中。而耆舊者把袂而相留
T2115_.52.0690c21: 曰。爾以道自勝於山林可謂得矣。乃一旦而
T2115_.52.0690c22: 輒動。何不自重其去就。且留。某謂其人曰。吾
T2115_.52.0690c23: 佛法實聖賢之道源。天下之善本。今其人不
T2115_.52.0690c24: 知。乃相與譏佛而沮法。吾憂其損天下之善
T2115_.52.0690c25: 本。欲往頼吾　帝而勸誘之。亦欲資其治世
T2115_.52.0690c26: 也。神明在上實聞斯語。非如他術衒鬻僥倖
T2115_.52.0690c27: 欲有求也。然平生爲法不爲已。不亦重乎。而
T2115_.52.0690c28: 某一介守死。豈足自爲輕重也。其人又曰。吾
T2115_.52.0690c29: 　帝以寺廟與爾徒布諸四海。豈不盛矣。亦
T2115_.52.0691a01: 云何哉。某又謂之曰。爾屬知其一不知其二。
T2115_.52.0691a02: 夫聖人之道在正。不在盛也。而某區區螻蟻
T2115_.52.0691a03: 之志。其實如此。儻　陛下垂天地之察則其
T2115_.52.0691a04: 幸爾。契嵩之書。其前後臣之。其中名之者。亦
T2115_.52.0691a05: 有所云也。夫君臣之謂。蓋聖人以定在公者
T2115_.52.0691a06: 尊卑也。自古唯衣冠縉紳者歟。今爲僧祝髮
T2115_.52.0691a07: 隳形儀。範與人間雖異而輒與衣冠。所稱相
T2115_.52.0691a08: 濫不乃失其事宜耶。孔子曰。必也正名乎。僧
T2115_.52.0691a09: 人預其人臣之謂。其名豈爲正哉。儒有上不
T2115_.52.0691a10: 臣天子。下不事諸侯。昔王覇嚴光不臣不名
T2115_.52.0691a11: 於漢。豈其然也。僧本蹈道世外。又敢冒其人
T2115_.52.0691a12: 臣之稱也。然僧而臣之者。善出近世不稽之
T2115_.52.0691a13: 例也。以其書前後稱臣者。表始終不敢違例。
T2115_.52.0691a14: 其中名之者。表不敢果以非其所宜者以見
T2115_.52.0691a15: 　陛下也干冒　天威不任皇恐之至不宣
T2115_.52.0691a16: 鐔津文集卷第八
T2115_.52.0691a17:
T2115_.52.0691a18:
T2115_.52.0691a19:
T2115_.52.0691a20: 鐔津文集卷第九
T2115_.52.0691a21:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0691a22:   再書上
T2115_.52.0691a23:   仁宗皇帝
T2115_.52.0691a24: 十二月日。杭州靈隱寺永安蘭若沙門賜紫
T2115_.52.0691a25: 臣僧某。謹昧死上書　皇帝陛下。臣聞事天
T2115_.52.0691a26: 者必因於山。事地者必因於澤。然所因高深
T2115_.52.0691a27: 則所事者易至也。若　陛下之崇高深大則
T2115_.52.0691a28: 與夫山澤相萬矣。適人有從事其道者。舍
T2115_.52.0691a29: 陛下而不即求之。雖其渠渠終身絶世。烏能
T2115_.52.0691b01: 得其志也。抑又聞。佛經曰。我法悉已付囑
T2115_.52.0691b02: 國王大臣者。此正謂佛教損益弛張。在　陛
T2115_.52.0691b03: 下之明聖矣。如此則佛之徒以其法欲有所
T2115_.52.0691b04: 云爲者。豈宜不頼　陛下而自棄于草莽乎。
T2115_.52.0691b05: 臣忝佛之徒。實欲扶持其法。今者起巖穴。不
T2115_.52.0691b06: 遠千里抱其書而趨闕下。願幸　陛下大賜。
T2115_.52.0691b07: 以成就其志也。臣嘗謂。能仁氏之垂教必以
T2115_.52.0691b08: 禪爲其宗。而佛爲其祖。祖者乃其教之大範。
T2115_.52.0691b09: 宗者乃其教之大統。大統不明則天下學佛
T2115_.52.0691b10: 者不得一其所詣。大範不正則不得質其所
T2115_.52.0691b11: 證。夫古今三學輩。競以其所學相勝者。蓋由
T2115_.52.0691b12: 宗不明祖不正而爲其患矣。然非其祖宗素
T2115_.52.0691b13: 不明不正也。特後世爲書者之誤傳耳。又後
T2115_.52.0691b14: 世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有束
T2115_.52.0691b15: 教者不知佛之微旨妙在乎言外。語禪者不
T2115_.52.0691b16: 諒佛之所詮概見乎教内。雖一圓顱方服之
T2115_.52.0691b17: 屬。而紛然自相是非。如此者古今何嘗稍息。
T2115_.52.0691b18: 臣自不知量。平生竊欲推一其宗祖與天下
T2115_.52.0691b19: 學佛輩息諍釋疑使百世知其學有所統也。
T2115_.52.0691b20: 山中嘗力探大藏。或經或傳。校驗其所謂禪
T2115_.52.0691b21: 宗者。推正其所謂佛祖者。其所見之書果繆。
T2115_.52.0691b22: 雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必
T2115_.52.0691b23: 取之。又其所出佛祖年世事迹之差訛者。若
T2115_.52.0691b24: 傳燈之類。皆以衆家傳記。以其累代長暦校
T2115_.52.0691b25: 之修之。編成其書垂十餘萬言。命曰傳法正
T2115_.52.0691b26: 宗記。其排布状畫佛祖相承之像。則曰傳法
T2115_.52.0691b27: 正宗定祖圖。其推會宗祖之本末者。則曰傳
T2115_.52.0691b28: 法正宗論。總十有二卷。又以呉縑繪畫其所
T2115_.52.0691b29: 謂定祖圖者。一面在臣愚淺。自謂吾佛垂教
T2115_.52.0691c01: 僅二千年。其教被中國殆乎千歳。禪宗傳乎
T2115_.52.0691c02: 諸夏僅五百年。而乃宗乃祖其事迹本末於
T2115_.52.0691c03: 此稍詳。可傳以補先聖教法萬分之一耳。適
T2115_.52.0691c04: 當　陛下以至道慈徳治天下。天地萬物和
T2115_.52.0691c05: 平安裕。而佛老之教得以毘賛大化　陛下
T2115_.52.0691c06: 又垂神禪悦彌入其道妙。雖古之帝王更百
T2115_.52.0691c07: 代。未有如　陛下窮理盡性之如此也。是亦
T2115_.52.0691c08: 佛氏之徒際會遭遇　陛下之一時也。臣所
T2115_.52.0691c09: 以拳拳懇懇。不避其僭越冐犯之誅。輒以
T2115_.52.0691c10: 其書與圖上進。欲幸　陛下垂于大藏與經
T2115_.52.0691c11: 律偕傳臣螻蟻之生已及遲暮。於世固無所
T2115_.52.0691c12: 待。其區區但欲其教法不微不昧而流播於
T2115_.52.0691c13: 無窮。人得以資之而務道爲善。則臣雖死之
T2115_.52.0691c14: 日猶生之年也。非敢僥倖欲忝　陛下雨露
T2115_.52.0691c15: 之渥澤耳。其所證據明文皆出乎大經大論
T2115_.52.0691c16: 最詳。其所謂傳法正宗論與其定祖圖者。儻
T2115_.52.0691c17: 　陛下天地垂察使其得與大賜願如景徳傳
T2115_.52.0691c18: 燈録玉英集例。詔降傳法院編入大藏。即臣
T2115_.52.0691c19: 死生之大幸。不惟臣之大幸。抑亦天下教門
T2115_.52.0691c20: 之大幸也。如　陛下睿斷。允臣所請。乞以其
T2115_.52.0691c21: 書十有二卷者。特降中書施行其傳法正宗
T2115_.52.0691c22: 記與其定祖圖兼臣舊著輔教編印本者一部
T2115_.52.0691c23: 三策。其書亦推會二教聖人之道。同乎善世
T2115_.52.0691c24: 利人矣。謹書上進干黷冕旒。臣不任激切屏
T2115_.52.0691c25: 營之至。臣誠惶誠恐謹言

T2115_.52.0691c26:

書啓上韓相公書

前後
四書

T2115_.52.0691c27: 月日沙門某謹北嚮伏揖。獻書于集賢相公
T2115_.52.0691c28: 閣下。某聞古之聖人立極以統天下。天下謂
T2115_.52.0691c29: 之至公。夫至公者惟善者與之。惟惡者拒之。

Footnote:

678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]