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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52

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T2115_.52.0654a01: 彼。益人之死也如此。孰謂佛無益於天下乎。
T2115_.52.0654a02: 而天下人人默自得之。若此四君子者何限。
T2115_.52.0654a03: 至乃以其五戒十善陰自修者。而父益其善
T2115_.52.0654a04: 子益其孝。夫婦兄弟益其和。抑亦衆矣。余昔
T2115_.52.0654a05: 見潯陽之民曰周懷義者。擧家稍以十善慈
T2115_.52.0654a06: 孝仁惠稱於隣里。郷人無相害之意。雖街童
T2115_.52.0654a07: 市竪見周氏父子。必曰此善人也。皆不。忍欺
T2115_.52.0654a08: 之。吾嘗謂使天下皆如周氏之家。豈不爲至
T2115_.52.0654a09: 徳之世乎。夫先儒不甚推性命於世者。蓋以
T2115_.52.0654a10: 其幽奧非衆人之易及者也。未可以救民之
T2115_.52.0654a11: 弊。姑以禮義統乎人情而制之。若其性與神
T2115_.52.0654a12: 道。恐獨待乎賢者耳。語曰。回也庶幾乎屡空。
T2115_.52.0654a13: 不其然乎。今曰。三代時人未有夫佛法之説。
T2115_.52.0654a14: 豈不以其心而爲人乎。曰何必三代。如三皇
T2115_.52.0654a15: 時未有夫孔氏老子之言。其人豈不以心而
T2115_.52.0654a16: 爲君臣父子夫婦乎。夫君子於道。當精麁淺
T2115_.52.0654a17: 深之。不宜如此之混説也。佛豈直爲世不以
T2115_.52.0654a18: 其心而爲人邪。蓋欲其愈至而愈正也。泰山
T2115_.52.0654a19: 有鳥。巣於曾崖木末。而弋者不及。千仞之淵。
T2115_.52.0654a20: 有魚潜於深泉幽穴。而筌者不得。蓋其所託
T2115_.52.0654a21: 愈高而所棲愈安。所潜愈深而所生逾適。孟
T2115_.52.0654a22: 子曰。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。
T2115_.52.0654a23: 此言諭道至矣。吾昔與人論此。而其人以名
T2115_.52.0654a24: 矜以氣抗。雖心然之而語不即從。夫抗與矜
T2115_.52.0654a25: 人情。而心固至妙。烏可任人情而忽乎至妙
T2115_.52.0654a26: 之心。其亦昧矣。諸君賢達無爲彼已昧者也
T2115_.52.0654a27: 鐔津文集卷第一
T2115_.52.0654a28:
T2115_.52.0654a29:
T2115_.52.0654b01:
T2115_.52.0654b02:
T2115_.52.0654b03: 鐔津文集卷第二
T2115_.52.0654b04:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0654b05:   輔教編中
T2115_.52.0654b06:   廣原教
T2115_.52.0654b07: 敍曰。余昔以五戒十善。通儒之五常爲原教。
T2115_.52.0654b08: 急欲解當世儒者之訾佛。若吾聖人爲教之
T2115_.52.0654b09: 大本。雖概見而未暇盡言。欲待別爲書廣之。
T2115_.52.0654b10: 原教傳之七年。會丹丘長吉遺書。勸余成之。
T2115_.52.0654b11: 雖屬草以所論未至焚之。適就其書。幾得乎
T2115_.52.0654b12: 聖人之心。始余爲原教。師華嚴經先列乎菩
T2115_.52.0654b13: 薩乘。蓋取其所謂依本起末門者也。師智度
T2115_.52.0654b14: 論而離合乎五戒十善者也。然立言自有體
T2115_.52.0654b15: 裁。其人不知頗相誚訝。當時或爲其改之。今
T2115_.52.0654b16: 書乃先列乎人天乘。亦從華嚴之所謂攝末
T2115_.52.0654b17: 歸本門者也。旨哉五戒十善則不復出其名
T2115_.52.0654b18: 數。吾所以爲二書者。蓋欲發明先聖設教之
T2115_.52.0654b19: 大統。以諭夫世儒之不知佛者。故其言欲文
T2115_.52.0654b20: 其理欲簡。其勢不可枝辭蔓説。若曲辨乎衆
T2115_.52.0654b21: 經之教義。則章句者存焉。知余譏余其原教
T2115_.52.0654b22: 廣原教乎。廣原教凡二十五篇。總八千一百
T2115_.52.0654b23: 餘言。是歳丙申也振筆于靈隱永安山舍
T2115_.52.0654b24: 惟心之謂道。闡道之謂教。教也者聖人之垂
T2115_.52.0654b25: 迹也。道也者衆生之大本也。甚乎群生之繆
T2115_.52.0654b26: 其本也久矣。聖人不作而萬物終昧。聖人所
T2115_.52.0654b27: 以與萬物大明也。心無有外道無不中。故物
T2115_.52.0654b28: 無不預道。聖人不私道不棄物。道之所存聖
T2115_.52.0654b29: 人皆與。是故其爲教也。通幽通明通世出世。
T2115_.52.0654c01: 無不通也。通者統也。統以正之。欲其必與聖
T2115_.52.0654c02: 人同徳。廣大靈明莫至乎道。神徳妙用莫至
T2115_.52.0654c03: 乎心。狥妄縛業莫甚乎迷本。流蕩諸趣莫甚
T2115_.52.0654c04: 乎死生。知衆生之過患莫善乎聖人。與萬物
T2115_.52.0654c05: 正本莫善乎設教。正固明明固妙妙固其道
T2115_.52.0654c06: 凝焉。是故教者聖人明道救世之大端也。夫
T2115_.52.0654c07: 教也者。聖人乘時應機不思議之大用也。是
T2115_.52.0654c08: 故其機大者頓之。其機小者漸之。漸也者言
T2115_.52.0654c09: 乎權也。頓也者言乎實也。實者謂之大乘。權
T2115_.52.0654c10: 者謂之小乘。聖人以大小衍攬乎群機。而幽
T2115_.52.0654c11: 明盡矣。預頓而聞漸預漸而聞頓。是又聖人
T2115_.52.0654c12: 之妙乎天人而天人不測也。聖人示權所以
T2115_.52.0654c13: 趨實也。聖人顯實所以藉權也。故權實偏圓
T2115_.52.0654c14: 而未始不相顧。權也者有顯權有冥權。聖人
T2115_.52.0654c15: 顯權之則爲淺教爲小道。與夫信者爲其小
T2115_.52.0654c16: 息之所也。聖人冥權之則爲異道爲他教爲
T2115_.52.0654c17: 與善惡同其事。與夫不信者預爲其得道之
T2115_.52.0654c18: 遠縁也。顯權可見。而冥權不測也。實也者至
T2115_.52.0654c19: 實也。至實則物我一也。物我一故聖人以群
T2115_.52.0654c20: 生而成之也。語夫聖人之權也。則周天下之
T2115_.52.0654c21: 善。遍百家之道。其救世濟物之大權乎。語夫
T2115_.52.0654c22: 聖人之實也。則旁&MT01197;法界與萬物皆極其天
T2115_.52.0654c23: 下窮理盡性之大道乎。聖人者聖人之聖者
T2115_.52.0654c24: 也。以非死生而示死示生與人同然。而莫覩
T2115_.52.0654c25: 其所以然。豈古神靈獻智博大盛備之聖人
T2115_.52.0654c26: 乎。故其爲教有神道也。有人道也。有常徳也。
T2115_.52.0654c27: 有奇徳也。不可以一概求。不以世道擬議得
T2115_.52.0654c28: 在於心通。失在於迹較
T2115_.52.0654c29: 治人治天莫善乎五戒十善。修夫小小聖小
T2115_.52.0655a01: 聖。莫盛乎四諦十二縁。修夫大聖以趨乎大
T2115_.52.0655a02: 大聖。莫盛乎六度萬行。夫五戒十善者。離之
T2115_.52.0655a03: 所以致天。合之所以資人。語其成功則有勝
T2115_.52.0655a04: 有劣。語其所以然則大人之道一也。夫四諦
T2115_.52.0655a05: 十二縁者。離之則在乎小聖。合之則在乎小
T2115_.52.0655a06: 小聖。語其成功則有隆殺。語其乘之則小聖
T2115_.52.0655a07: 小小聖同道也。夫六度也者。首萬行廣萬行
T2115_.52.0655a08: 者也。大聖與乎大大聖。其所乘雖稍分之。及
T2115_.52.0655a09: 其以萬行超極。則與夫大大之聖人一也。萬
T2115_.52.0655a10: 行也者萬善之謂也。聖人之善。蓋神而爲之。
T2115_.52.0655a11: 適變乘化無所而不在也。是故聖人預天人
T2115_.52.0655a12: 之事。而天人不測。夫神也者妙也。事也者麁
T2115_.52.0655a13: 也。麁者唯人知之。妙者唯聖人知之。天下以
T2115_.52.0655a14: 彼我競。以儒佛之事相是非。而天下之知者
T2115_.52.0655a15: 儒佛之事。豈知其埏埴乎儒佛者耶。夫含靈
T2115_.52.0655a16: 者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸。非以
T2115_.52.0655a17: 神道彌綸。而古今殆有棄物。聖人重同靈懼
T2115_.52.0655a18: 遺物也。是故聖人以神道作
T2115_.52.0655a19: 心必至至必變變者識也。至者如也。如者妙
T2115_.52.0655a20: 萬物者也。識者紛萬物異萬物者也。變也者
T2115_.52.0655a21: 動之幾也。至也者妙之本也。天下無不本。天
T2115_.52.0655a22: 下無不動。故萬物出于變入于變。萬物起于
T2115_.52.0655a23: 至復于至。萬物之變見乎情。天下之至存乎
T2115_.52.0655a24: 性。以情可以辨萬物之變化。以性可以觀天
T2115_.52.0655a25: 下之大妙。善夫情性可以語聖人之教道也。
T2115_.52.0655a26: 萬物同靈之謂心。聖人所履之謂道。道有大
T2115_.52.0655a27: 者焉。有小者焉。心有善者焉。有惡者焉。善惡
T2115_.52.0655a28: 有厚薄。大小有漸奧。故有大聖有次聖有小
T2115_.52.0655a29: 聖。有天有人有須倫有鬼神。有介羽之屬有
T2115_.52.0655b01: 地道。群生者一心之所出也。聖人者一道之
T2115_.52.0655b02: 所離也。聖人之大小之端不可不審也。群生
T2115_.52.0655b03: 之善惡之故不可不愼也。夫心與道豈異乎
T2115_.52.0655b04: 哉。以聖人群生姑區以別之。曰道。曰心也。心
T2115_.52.0655b05: 乎大哉至也矣。幽過乎鬼神明過乎日月。博
T2115_.52.0655b06: 大包乎天地。精微貫乎隣虚。幽而不幽。故至
T2115_.52.0655b07: 幽。明而不明。故至明。大而不大。故絶大。微
T2115_.52.0655b08: 而不微。故至微。精日精月靈鬼靈神。而妙乎
T2115_.52.0655b09: 天地三才。若有乎若無乎。若不有不無。若不
T2115_.52.0655b10: 不有。若不不無。是可以言語状及乎。不可以
T2115_.52.0655b11: 絶待玄解諭。得之在乎瞬息。差之在乎毫氂
T2115_.52.0655b12: 者。是可以與至者知。不可與學者語。聖人以
T2115_.52.0655b13: 此難明難至也。乃爲諸教。言之義之諭之正
T2115_.52.0655b14: 之。雖夥然多端。是皆欲人之不繆也。而學者
T2115_.52.0655b15: 猶昧。今夫天下混謂乎心者。言之而不詳。知
T2115_.52.0655b16: 之而不審。苟認意識謂與聖人同得其趣道
T2115_.52.0655b17: 也。不亦遠乎
T2115_.52.0655b18: 情出乎性。性隱乎情。性隱則至實之道息矣。
T2115_.52.0655b19: 是故聖人以性爲教而教人。天下之動生於
T2115_.52.0655b20: 情。萬物之惑正於性。情性之善惡天下可不
T2115_.52.0655b21: 審乎。知善惡而不知夫善惡之終始。其至知
T2115_.52.0655b22: 乎。知其終而不知其始。其至知乎。唯聖人之
T2115_.52.0655b23: 至知。知始知終知微知亡。見其貫死生幽明
T2115_.52.0655b24: 而成象成形天地至遠而起於情。宇宙至大
T2115_.52.0655b25: 而内於性。故萬物莫盛乎情性者也。情也者
T2115_.52.0655b26: 有之初也。有有則有愛。有愛則有嗜欲。有
T2115_.52.0655b27: 嗜欲則男女萬物生死焉。死生之感則善惡
T2115_.52.0655b28: 以類變。始之終之循死生而未始休。性也者
T2115_.52.0655b29: 無之至也。至無則未始無。出乎生入乎死而
T2115_.52.0655c01: 非死非生。聖人之道所以寂焉明然。唯感所
T2115_.52.0655c02: 適。夫情也爲僞爲識。得之則爲愛爲惠。爲親
T2115_.52.0655c03: 親爲疏疏爲或善爲或惡。失之則爲欺爲狡。
T2115_.52.0655c04: 爲兇爲不遜。爲貪爲溺嗜欲。爲喪心爲滅性。
T2115_.52.0655c05: 夫性也爲眞爲如爲至爲無邪爲清爲靜。近
T2115_.52.0655c06: 之則爲賢爲正人。遠之則爲聖神爲大聖人。
T2115_.52.0655c07: 聖人以性爲教教人而不以情。此其蘊也。情
T2115_.52.0655c08: 性之在物。常然宛然。探之不得。決之不絶。天
T2115_.52.0655c09: 地有窮性靈不竭。五趣迭改情累不釋。是故
T2115_.52.0655c10: 情性之謂天下不可不柬也。夫以情教人。其
T2115_.52.0655c11: 在生死之間乎。以性教人。其出夫死生之外
T2115_.52.0655c12: 乎。情教其近也。性教其遠也。誕乎死生之
T2115_.52.0655c13: 外而罔之。其昧天理而絶乎生生之源也。小
T2115_.52.0655c14: 知不及大知。醯雞之局乎甕瓿之間。不亦然
T2115_.52.0655c15:
T2115_.52.0655c16: 心動曰業。會業曰感。感也者通内外之謂也。
T2115_.52.0655c17: 天下之心孰不動。萬物之業孰不感。業之爲
T2115_.52.0655c18: 理也幽。感之爲勢也遠。故民不覩而不懼。聖
T2115_.52.0655c19: 人之教謹乎業。欲其人之必警也。欲其心之
T2115_.52.0655c20: 愼動也。内感之謂召。外感之謂應。召謂其因。
T2115_.52.0655c21: 應謂其果。因果形象者皆預也。夫心動有逆
T2115_.52.0655c22: 順。故善惡之情生焉。善惡之情已發。故禍福
T2115_.52.0655c23: 之應至焉。情之有淺深。報之有輕重。輕乎可
T2115_.52.0655c24: 以遷。重乎不可却。善惡有先後。禍福有遲速。
T2115_.52.0655c25: 雖十世萬世而相感者不逸。豈一世而已乎。
T2115_.52.0655c26: 夫善惡不驗乎一世而疑之。是亦昧乎因果
T2115_.52.0655c27: 者也。報施不以夫因果正。則天下何以勸善
T2115_.52.0655c28: 人。樹不見其長而日茂。礪不見其銷而日無。
T2115_.52.0655c29: 業之在人也如此。可不愼乎
T2115_.52.0656a01: 物有性物有命。物好生物惡死。有血氣之屬
T2115_.52.0656a02: 皆然也。聖人所以欲生而不欲殺。夫生殺有
T2115_.52.0656a03: 因果。善惡有感應。其因善其果善。其因惡其
T2115_.52.0656a04: 果惡。夫好生之心善。好殺之心惡。善惡之感
T2115_.52.0656a05: 可不愼乎。人食物物給人。昔相負而冥相償。
T2115_.52.0656a06: 業之致然也。人與物而不覺。謂物自然天生
T2115_.52.0656a07: 以養人。天何頗邪。害性命以育性命。天道至
T2115_.52.0656a08: 仁豈然乎哉。夫相償之理冥而難言也。宰殺
T2115_.52.0656a09: 之勢積而難休也。故古之法使不暴夫物不
T2115_.52.0656a10: 合圍不揜群也。子釣而不綱弋不射宿。其止
T2115_.52.0656a11: 殺之漸乎。佛教教人可生而不可殺。可不思
T2115_.52.0656a12: 耶諒哉
T2115_.52.0656a13: 大信近也。小信遠也。近反遠遠反近。情蔽而
T2115_.52.0656a14: 然也。天下莫近乎心。天下莫遠乎物。人夫不
T2115_.52.0656a15: 信其心而信其物。不亦近反遠遠反近乎。不
T2115_.52.0656a16: 亦迷繆倒錯乎。心也者聰明叡智之源也。不
T2115_.52.0656a17: 得其源而所發能不繆乎。聖人所以欲人自
T2115_.52.0656a18: 信其心也。信其心而正之。則爲誠常爲誠善
T2115_.52.0656a19: 爲誠孝爲誠忠爲誠仁爲誠慈爲誠和爲誠順
T2115_.52.0656a20: 爲誠明。誠明則感天地振鬼神。更死生變化
T2115_.52.0656a21: 而獨得。是不直感天地動鬼神而已矣。將又
T2115_.52.0656a22: 致乎聖人之大道者也。是故聖人以信其心
T2115_.52.0656a23: 爲大也。夫聖人博説之約説之直示之巧示
T2115_.52.0656a24: 之。皆所以正人心而與人信也。人而不信聖
T2115_.52.0656a25: 人之言。乃不信其心耳。自棄也自惑也。豈謂
T2115_.52.0656a26: 明乎哉賢乎哉
T2115_.52.0656a27: 修多羅藏者何謂也。合理也經也。經也者常
T2115_.52.0656a28: 也貫也攝也。顯乎前聖後聖所説皆然。莫善
T2115_.52.0656a29: 乎常也。持義理而不亡。莫善乎貫也。總群生
T2115_.52.0656b01: 而教之。莫善乎攝也。阿毘曇藏者何謂也。對
T2115_.52.0656b02: 法也論也。論也者判也辨也。發明乎聖人之
T2115_.52.0656b03: 宗趣。莫善乎辨。指其道之淺深。莫善乎判。毘
T2115_.52.0656b04: 尼藏者何謂也戒也律也。律也者制也。啓衆
T2115_.52.0656b05: 善遮衆惡。莫善乎制也。人天乘者何謂也。漸
T2115_.52.0656b06: 之漸也。導世俗。莫盛乎至漸。聲聞乘者何謂
T2115_.52.0656b07: 也。權也漸也小道也。縁覺乘者何謂也。亦小
T2115_.52.0656b08: 道也。從其器而宜之。莫盛乎權。與其進而不
T2115_.52.0656b09: 與其退。莫盛乎漸。菩薩乘者何謂也。實也頓
T2115_.52.0656b10: 也大道也。即人心而授大道。莫盛乎菩薩乘
T2115_.52.0656b11: 也。其乘與妙覺通。其殆庶幾者也。四輪者何
T2115_.52.0656b12: 謂也。曰風也。曰水也。曰金也。曰地也。四輪
T2115_.52.0656b13: 也者天地之所以成形也。觀乎四輪則天地
T2115_.52.0656b14: 之終始可知也。三界者何謂也。曰欲也。曰色
T2115_.52.0656b15: 也。曰無色也。三界也者有情者之所依也。觀
T2115_.52.0656b16: 乎三界則六合之内外可詳而不疑也。六道
T2115_.52.0656b17: 者何謂也。曰地獄也。曰畜生也。曰餓鬼也。曰
T2115_.52.0656b18: 修羅也。曰人也。曰天也。六道也者善惡心
T2115_.52.0656b19: 之所感也。觀乎六道則可以愼其爲心也四
T2115_.52.0656b20: 生者何謂也。曰胎也。曰卵也。曰濕也。曰化
T2115_.52.0656b21: 也。四生也者情之所成也。觀乎四生則可以
T2115_.52.0656b22: 知形命之所以然也。何家無教。何書無道。道
T2115_.52.0656b23: 近而不道遠。天下何以知遠乎。教人而不教
T2115_.52.0656b24: 他類。物其有所遺乎。夫幽者遠者。固人耳目
T2115_.52.0656b25: 之所不及也。愡恍者飛潜者。固人力之不能
T2115_.52.0656b26: 卹也。人之不能及。宜聖人能及之。人之不能
T2115_.52.0656b27: 卹。宜聖人能恤之。聖人不能及天下。其終昧
T2115_.52.0656b28: 夫幽遠者耶。聖人不能卹。含靈者將淪而無
T2115_.52.0656b29: 所拯乎。是故聖人之教遠近幽明無所不被
T2115_.52.0656c01: 無所不著。天下其廣大悉備者。孰有如吾聖
T2115_.52.0656c02: 人之教者也
T2115_.52.0656c03: 天之至高。地之至遠。鬼神之至幽。修吾聖人
T2115_.52.0656c04: 之法則天地應之。擧吾聖人之言則鬼神順
T2115_.52.0656c05: 之。天地與聖人同心。鬼神與聖人同靈。蓋以
T2115_.52.0656c06: 其類相感而然也。情不同則人睽。類不同則
T2115_.52.0656c07: 物反。非其道則孺子不從。今夫感天地振鬼
T2115_.52.0656c08: 神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不離。則吾
T2115_.52.0656c09: 聖人之道其大通大至斷可見矣
T2115_.52.0656c10: 佛者何謂也。正乎一者也。人者何謂也。預乎
T2115_.52.0656c11: 一者也。佛與人一而已矣。萬物之謂者名也。
T2115_.52.0656c12: 至理之謂者實也。執名而昧實。天下其知至
T2115_.52.0656c13: 乎。道在乎人謂之因。道在乎佛謂之果。因也
T2115_.52.0656c14: 者言乎未至也。果也者言乎至也。至則正矣。
T2115_.52.0656c15: 正則無所居而不自得焉。佛乎豈必形其形
T2115_.52.0656c16: 迹其迹。形迹者乃存其教耳。教也者爲其正
T2115_.52.0656c17: 之之資也。別萬物莫盛乎名。同萬物莫盛乎
T2115_.52.0656c18: 實。聖人以實教人。欲人之大同也。聖人以遺
T2115_.52.0656c19: 名勸人。防人之大異也。觀夫聖人之所以教。
T2115_.52.0656c20: 則名實之至斷可見矣
T2115_.52.0656c21: 何人無心。何人無妙。何教無道。何道無中。概
T2115_.52.0656c22: 言乎中則天下不趨其至道。混言其妙則天
T2115_.52.0656c23: 下不求其至心。不盡乎至心至道。則僞者狂
T2115_.52.0656c24: 者矜者慢者。由此而不修也。生者死者因循
T2115_.52.0656c25: 變化。由此而不警也。妙有妙有大妙。中有
T2115_.52.0656c26: 事中有理中。夫事中也者萬事之制中者也。
T2115_.52.0656c27: 理中也者性理之至正者也。夫妙也者妙之
T2115_.52.0656c28: 者也。大妙也者妙之又妙者也。妙者百家者
T2115_.52.0656c29: 皆言。而未始及其大妙也。大妙者唯吾聖人
T2115_.52.0657a01: 推之。極乎衆妙者也。夫事中者百家者皆然。
T2115_.52.0657a02: 吾亦然矣。理中者百家者雖預中而未始至
T2115_.52.0657a03: 中。唯吾聖人正其中以驗其無不中也。曰心。
T2115_.52.0657a04: 曰道。名焉耳。曰中。曰妙。語焉耳。名與言雖
T2115_.52.0657a05: 異而至靈一也。一即萬萬即一。一復一萬復
T2115_.52.0657a06: 萬。轉之展之交相融攝而浩然不窮。大妙重
T2115_.52.0657a07: 玄其如此也矣夫。故其擲大千於方外。納須
T2115_.52.0657a08: 彌於芥子。而至人不疑。曰妙而已矣。曰中而
T2115_.52.0657a09: 已矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九淵深於
T2115_.52.0657a10: 海。夷谿之子豈諒。於戲
T2115_.52.0657a11: 教不可泥。道不可罔。泥教淫迹。罔道棄本。泥
T2115_.52.0657a12: 也者。過也。罔也者。不及也。過與不及。其爲
T2115_.52.0657a13: 患一也。聖人所以爲理必誠。爲事必權。而事
T2115_.52.0657a14: 與理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。從
T2115_.52.0657a15: 其宜而宜之。所以爲聖人之教也。即其至而
T2115_.52.0657a16: 至之。所以爲聖人之道也。梁齊二帝梁武齊
文宣也
T2115_.52.0657a17: 反其宜而事教。不亦泥乎。魏周二君魏武
周武
T2115_.52.0657a18: 其至而預道。不亦罔乎。夫聖人之教。善而已
T2115_.52.0657a19: 矣。夫聖人之道。正而已矣。其人正人之。其事
T2115_.52.0657a20: 善事之。不必僧不必儒。不必彼不必此。彼此
T2115_.52.0657a21: 者情也。僧儒者迹也。聖人垂迹。所以存本也。
T2115_.52.0657a22: 聖人行情。所以順性也。存本而不滯迹。可
T2115_.52.0657a23: 以語夫權也。順性而不溺情。可以語夫實也。
T2115_.52.0657a24: 昔者。石虎。以柄國殺罰。自疑其事佛無祐。而
T2115_.52.0657a25: 佛圖澄。乃謂石虎曰。王者當心體大順動合
T2115_.52.0657a26: 三寶。如其兇愚不爲教化所遷。安得不誅。但
T2115_.52.0657a27: 刑其可刑。罰其可罰者。脱刑罰不中也。雖輕
T2115_.52.0657a28: 財奉佛。何以益乎。宋文帝。謂求那跋摩曰。孤
T2115_.52.0657a29: 媿。身狥國事。雖欲齋戒。不殺安得如法也。跋
T2115_.52.0657b01: 摩曰。帝王與匹夫所修當異。帝王者。但正其
T2115_.52.0657b02: 出言發令。使乎人神悦和。人神悦和則風雨
T2115_.52.0657b03: 順。風雨順則萬物遂其所生也。以此持齋。齋
T2115_.52.0657b04: 亦至矣。以此不殺。徳亦大矣。何必輟半日之
T2115_.52.0657b05: 餐。全一禽之命。爲之修乎。帝撫几稱之曰。俗
T2115_.52.0657b06: 迷遠理。僧滯近教。若公之言。眞所謂天下之
T2115_.52.0657b07: 達道。可以論天人之際矣。圖澄跋摩。古之至
T2115_.52.0657b08: 人也。可謂知權乎
T2115_.52.0657b09: 聖人以五戒之導世俗也。教人修人以種人。
T2115_.52.0657b10: 修之則在其身。種之則在其神。一爲而兩得。
T2115_.52.0657b11: 故感人心而天下化之。與人順理之謂善。從
T2115_.52.0657b12: 善無迹之謂化。善之故人慕而自勸。化之故
T2115_.52.0657b13: 在人而不顯。故天下不可得以校其功。天下
T2115_.52.0657b14: 不可得以議其徳。然天下鮮惡孰知非因是
T2115_.52.0657b15: 而損之。天下多善。孰知非因是而益之。有謂
T2115_.52.0657b16: 佛無所助夫王者之治天下者。此不覩乎理
T2115_.52.0657b17: 者也
T2115_.52.0657b18: 善不修則人道絶矣。性不明則神道滅矣。天
T2115_.52.0657b19: 地之往往者神也。萬物之靈族者人也。其神
T2115_.52.0657b20: 暗生。生者所以異也。其人失靈族者。所以
T2115_.52.0657b21: 衰也。聖人重人道。所以推善而益之也。聖人
T2115_.52.0657b22: 重神道。所以推性而嗣之也。人者。天者。聖人
T2115_.52.0657b23: 者。孰不自性而出也。聖人者。天者。人者。孰
T2115_.52.0657b24: 不自善而成也。所出者固其本也。所成者固
T2115_.52.0657b25: 其教也。衆成之大成者也。萬本之大本者也。
T2115_.52.0657b26: 聖人以性嗣。蓋與天下厚其大本也。聖人以
T2115_.52.0657b27: 善益。蓋與天下務其大成也。父母之本者次
T2115_.52.0657b28: 本也。父母之成者次成也。次本次成能形人
T2115_.52.0657b29: 而不能使其必人也。必人必神必先其大本
T2115_.52.0657c01: 大成也。而然後。及其次本次成是謂知本也。
T2115_.52.0657c02: 夫天下以父子夫婦爲人道者。是見人道之
T2115_.52.0657c03: 縁而不見其因也。縁者近也。因者遠也。夫天
T2115_.52.0657c04: 下知以變化自然爲乎神道者。是見其然而
T2115_.52.0657c05: 不見其所以然也。然者顯也。所以然者幽也。
T2115_.52.0657c06: 是故聖人推其所以然者。以盡神道之幽明
T2115_.52.0657c07: 也。推其遠而略其近者。以驗人道之因果也。
T2115_.52.0657c08: 聖人其與天下之終始乎。聖人不自續。其族
T2115_.52.0657c09: 擧人族而續之。其爲族不爲大族乎哉。聖人
T2115_.52.0657c10: 不自嗣。其嗣擧性本。而與天下嗣之其爲嗣。
T2115_.52.0657c11: 不亦大嗣乎哉
T2115_.52.0657c12: 教謂布施何謂也。布施吾原教雖論而未盡。
T2115_.52.0657c13: 此盡之也。布施也者聖人之欲人爲福也。夫
T2115_.52.0657c14: 福豈有象邪。在其爲心之善不善耳。貪婪慳
T2115_.52.0657c15: 悋者心之不善者也。濟人惠物者心之善者
T2115_.52.0657c16: 也。善心感之則爲福。不善心感之則爲極。福
T2115_.52.0657c17: 極之理存乎儒氏之皇極矣。皇極者蓋論而
T2115_.52.0657c18: 不議者也。夫布施之云爲者聖人欲人發其
T2115_.52.0657c19: 感福之心也。其發之者有優劣。則應之者有
T2115_.52.0657c20: 厚薄。以佛事而發其施心者優也。以世事而
T2115_.52.0657c21: 發其施心者劣也。聖人欲人之福必厚。故先
T2115_.52.0657c22: 優而後劣。劣者謂之卑。優者謂之勝。儒曰。福
T2115_.52.0657c23: 者備也。備者百順之名也。無所不順之謂備。
T2115_.52.0657c24: 此道其縁而不道其因。非因則天下不知其
T2115_.52.0657c25: 所以爲福也。所種之地薄則所成之物不茂。
T2115_.52.0657c26: 所種之地嘉則所成之物必碩也矣。是故聖
T2115_.52.0657c27: 人示人之勝劣。豈有所苟乎。如以財而施人
T2115_.52.0657c28: 者。其福可量也。以法而施人者。其福不可量
T2115_.52.0657c29: 也。可量者并世而言之也。不可量者以出世
T2115_.52.0658a01: 而言之也
T2115_.52.0658a02: 教必尊僧何謂也。僧也者以佛爲姓。以如來
T2115_.52.0658a03: 爲家。以法爲身。以慧爲命。以禪悦爲食。故不
T2115_.52.0658a04: 恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生不懼
T2115_.52.0658a05: 死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明
T2115_.52.0658a06: 有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不汚。語其
T2115_.52.0658a07: 定也。恬思慮正神明而終日不亂。語其慧也。
T2115_.52.0658a08: 崇徳辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成
T2115_.52.0658a09: 之之謂果。其於物也。有慈有悲有大誓有大
T2115_.52.0658a10: 惠。慈也者常欲安萬物。悲也者常欲拯衆苦。
T2115_.52.0658a11: 誓也者誓與天下見眞諦。惠也者惠群生以
T2115_.52.0658a12: 正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神
T2115_.52.0658a13: 不能測。其演法也。辯説不滯。其護法也。奮不
T2115_.52.0658a14: 顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其
T2115_.52.0658a15: 正命也。丐食而食而不爲恥。其寡欲也。糞衣
T2115_.52.0658a16: 綴鉢而不爲貧。其無爭也。可辱而不可輕。其
T2115_.52.0658a17: 無怨也。可同而不可損。以實相待物。以至慈
T2115_.52.0658a18: 修已。故其於天下也。能必和能普敬。其語
T2115_.52.0658a19: 無妄。故其爲信也至。其法無我。故其爲讓也
T2115_.52.0658a20: 誠。有威可敬敬或作警有儀可則。天人望而儼然。
T2115_.52.0658a21: 能福於世能導於俗。其忘形也。委禽獸而不
T2115_.52.0658a22: 悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊
T2115_.52.0658a23: 人間遍聚落。視名若谷響。視利若游塵。視物
T2115_.52.0658a24: 色若陽豔。煦嫗貧病&T072811;合輿&MT03067;而不爲卑。以
T2115_.52.0658a25: 道而處也。雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然
T2115_.52.0658a26: 自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯
T2115_.52.0658a27: 而不爲高。其獨立也。以道自勝。雖形影相吊
T2115_.52.0658a28: 而不爲孤。其群居也。以法爲屬會四海之人
T2115_.52.0658a29: 而不爲混其可學也。雖三藏十二部百家異
T2115_.52.0658b01: 道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。
T2115_.52.0658b02: 祖述其法則有文有章也。行其中道則不空
T2115_.52.0658b03: 不有也。其絶學也。離念清淨純眞一如。不復
T2115_.52.0658b04: 有所分別也。僧乎其爲人至。其爲心溥。其爲
T2115_.52.0658b05: 徳備。其爲道大。其爲賢非世之所謂賢也。其
T2115_.52.0658b06: 爲聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。
T2115_.52.0658b07: 僧也如此可不尊乎
T2115_.52.0658b08: 以世法籍僧何謂也。籍僧者非古也。其暴周
T2115_.52.0658b09: 之意耳。僧也者遠塵離俗其本處乎四民之
T2115_.52.0658b10: 外。籍僧乃民畜僧也。吾聖人之世。國有僧以
T2115_.52.0658b11: 僧法治國。有俗以俗法治。各以其法而治之
T2115_.52.0658b12: 也。未始聞以世法而檢僧也。豈非聖人既隱
T2115_.52.0658b13: 其道大衰其徒汚雜太甚輔法不勝其人而然
T2115_.52.0658b14: 乎。羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇生衆鳥。物
T2115_.52.0658b15: 久乃變。其勢之自然也。既變則不可不制也。
T2115_.52.0658b16: 制乎在於區之別之邪正曲直。不可概視也。
T2115_.52.0658b17: 石有玉草有蘭。人乎豈謂無其聖賢邪。旌一
T2115_.52.0658b18: 善則天下勸善。禮一賢則天下慕賢。近古之
T2115_.52.0658b19: 高僧者見天子不名。豫制書則曰師曰公。鍾
T2115_.52.0658b20: 山僧遠。鑾輿及門而床坐不迎。虎溪慧遠。天
T2115_.52.0658b21: 子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其徳。
T2115_.52.0658b22: 是故其聖人之道振。其徒尚徳。儒曰貴徳何
T2115_.52.0658b23: 爲也。爲其近於道也。儒豈不然哉。後世之慕
T2115_.52.0658b24: 其高僧者。交卿大夫尚不待預下士之禮。其
T2115_.52.0658b25: 出其處不若庸人之自得也。況如僧遠之見
T2115_.52.0658b26: 天子乎。況如慧遠之自若乎。望吾道之興吾
T2115_.52.0658b27: 人之修。其可得乎。存其教而不須其人存諸
T2115_.52.0658b28: 何以益乎。惟此未嘗不涕下
T2115_.52.0658b29: 教謂住持者何謂也。住持也者謂藉人持其
T2115_.52.0658c01: 法使之永住而不泯也。夫戒定慧者持法之
T2115_.52.0658c02: 具也。僧園物務者持法之資也。法也者大聖
T2115_.52.0658c03: 之道也。資與具待其人而後擧。善其具而不
T2115_.52.0658c04: 善其資不可也。善其資而不善其具不可也。
T2115_.52.0658c05: 皆善則可以持而住之也。昔靈山住持以大
T2115_.52.0658c06: 迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之
T2115_.52.0658c07: 教盛聖人之法長存。聖人既隱。其世數相失
T2115_.52.0658c08: 茫然久乎。吾人儌倖乃以住持名之勢之利
T2115_.52.0658c09: 之。天下相習沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖
T2115_.52.0658c10: 人不復出。其孰爲之正。外衞者不視不擇。欲
T2115_.52.0658c11: 吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得
T2115_.52.0658c12: 也。悲夫。吾何望也
T2115_.52.0658c13: 僧置正而秩比侍中。何謂也。置正非古也。其
T2115_.52.0658c14: 姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也
T2115_.52.0658c15: 者委榮利以勝徳高世者也。豈預寵祿乎。與
T2115_.52.0658c16: 僧比秩。不亦造端引後世之競勢乎。道&MT03037;
T2115_.52.0658c17: 明。不知窒其漸。道&MT03037;之過也。夫僧也者出於
T2115_.52.0658c18: 戒定慧者也。夫正也者出於誠明者也僧非
T2115_.52.0658c19: 誠明。孰能誠戒誠定誠慧也。不誠乎戒定慧
T2115_.52.0658c20: 則吾不知其所以爲正也。宋齊梁陳四代亦
T2115_.52.0658c21: 沿秦而置正。二魏高齊後周革秦之制而置
T2115_.52.0658c22: 統。隋承乎周亦置之統。唐革隋則罷統而置
T2115_.52.0658c23: 録。國朝沿唐之制。二京則置録。列郡則置正。
T2115_.52.0658c24: 夫古今沿革雖異。而所尸一也。天下難於得
T2115_.52.0658c25: 人。而古今皆然。果得其正則吾人庶幾無邪
T2115_.52.0658c26: 也。愼之乎愼之乎。難其人乎
T2115_.52.0658c27: 有形出無形。無形出有形。故至神之道不可
T2115_.52.0658c28: 以有尋。不可以無測。不可以動失。不可以靜
T2115_.52.0658c29: 得。聖人之道空乎。則生生奚來。聖人之道不
T2115_.52.0659a01: 空乎。則生孰不泯。善體乎空不空。於聖人之
T2115_.52.0659a02: 道其庶幾乎。夫驗空莫若審有形。審有形莫
T2115_.52.0659a03: 若知無形。知無形則可以窺神明。窺神明始
T2115_.52.0659a04: 可以語道也。道也者神之蘊也。識之所自出
T2115_.52.0659a05: 也。識也者大患之源也。謂聖人之道空。此乃
T2115_.52.0659a06: 溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰能治
T2115_.52.0659a07: 之乎哉
T2115_.52.0659a08: 天下不信性爲聖人之因。天下不信性爲聖
T2115_.52.0659a09: 人之果。天下惑性而不知修性。天下言性而
T2115_.52.0659a10: 不知見性。不信性與聖人同因。自昧也。不信
T2115_.52.0659a11: 性與聖人同果自棄也。不修性而性溺惑也。
T2115_.52.0659a12: 不見性而其言性非審也或無上
二而字
是故指修莫
T2115_.52.0659a13: 若乎因。剋成莫若乎果。全性莫若乎修。審性
T2115_.52.0659a14: 莫若乎證。因也者修性之表也。果也者成性
T2115_.52.0659a15: 之効也。修也者治性之具也。證也者見性之
T2115_.52.0659a16: 驗也。天下其心方散之亂之惰之慢之。謂不
T2115_.52.0659a17: 必因而罔其表者。則天下何以勸其修性而
T2115_.52.0659a18: 趨其成乎。天下之心方疑之惑之而不定也。
T2115_.52.0659a19: 謂不必果而罔其効者。則天下何以示其成
T2115_.52.0659a20: 性而顯其果有所至乎。謂不必修而罔其具
T2115_.52.0659a21: 者。則天下其性能不蔽而果明且淨乎。天下
T2115_.52.0659a22: 之有見無見斷見常見。其説方紛然相糅而
T2115_.52.0659a23: 不辨。謂不必證而罔其驗者。則天下可以別
T2115_.52.0659a24: 其見性之正乎邪乎至哉不至哉。百家者皆
T2115_.52.0659a25: 言性。而不事乎因焉果焉修焉證焉。其於性
T2115_.52.0659a26: 也果効白乎。諸子務性而不求乎因也果也
T2115_.52.0659a27: 修也證也。其於性果能至之乎。是故吾之聖
T2115_.52.0659a28: 人道性。必先夫因果修證者也。旨哉天下可
T2115_.52.0659a29: 以思之矣
T2115_.52.0659b01: 聖人之教存乎道。聖人之道存乎覺。覺則明。
T2115_.52.0659b02: 不覺則不明。不明則群靈所以與聖人相間
T2115_.52.0659b03: 也。覺也者非漸覺也極覺也。極覺乃聖人之
T2115_.52.0659b04: 能事畢矣。覺之之謂佛。況之之謂乘。覺之以
T2115_.52.0659b05: 成乎聖人之道。乘之以至乎聖人之域。前聖
T2115_.52.0659b06: 也後聖也。孰不然乎哉。稽聖人之所覺。在乎
T2115_.52.0659b07: 群生之常覺也。衆生日覺而未始覺。覺猶夢。
T2115_.52.0659b08: 曉而猶昧。是故聖人振而示之。欲其求之引
T2115_.52.0659b09: 而趨之。欲其至之。人夫謂佛何。拒而哅之。爲
T2115_.52.0659b10: 家而投珍。蹈路而捨地。惑亦甚矣。覺也者以
T2115_.52.0659b11: 言乎近則息塵勞靖神明正本以修末。以言
T2115_.52.0659b12: 乎遠則了大僞外死生至寂而常明。閑閑與
T2115_.52.0659b13: 聖人同徳。覺之効也。如此大哉至乎。不可以
T2115_.52.0659b14: 言盡。不可以智得。神而明之。存乎其人
T2115_.52.0659b15: 吾聖人之作。當周之盛世也。瑞氣見乎昭王。
T2115_.52.0659b16: 而周書不書。避異也。化人自西極而至。將穆
T2115_.52.0659b17: 王以神游。聖人其兆於諸夏也。十八異僧如
T2115_.52.0659b18: 秦。而始皇怪之。佛法其東播之漸也。夢於
T2115_.52.0659b19: 漢而聲教遂振。其冥數之當興也。出於彼而
T2115_.52.0659b20: 不出於此何也。以彼一天下之大中也。將表
T2115_.52.0659b21: 其心其權其道之大中乎。聖人以道作。以權
T2115_.52.0659b22: 適宜。以所出示迹。夫道也者聖人之理中也。
T2115_.52.0659b23: 權也者聖人之事中也。所出也者聖人之示
T2115_.52.0659b24: 中也。示中則聖人之心可知也。理中則聖人
T2115_.52.0659b25: 之道之至也。事中則聖人之事之得也。傳謂
T2115_.52.0659b26: 彼一天下其所統者若中國之所謂其天下
T2115_.52.0659b27: 者。殆有百數。而中國者以吾聖人非出中國
T2115_.52.0659b28: 而夷之。豈其所見之未博乎。春秋以徐伐莒
T2115_.52.0659b29: 不義。乃夷狄之。以狄人與齊人盟于刑得義。
T2115_.52.0659c01: 乃中國之。春秋固儒者聖人之法也。豈必以
T2115_.52.0659c02: 所出而議其人乎。然類不足以盡人。迹不足
T2115_.52.0659c03: 以盡道。以類而求夫聖人。不亦繆乎。以迹而
T2115_.52.0659c04: 議夫聖人之道。不亦妄乎。聖人見乎五帝三
T2115_.52.0659c05: 王之後。而不見乎五帝三王之先何謂也。聖
T2115_.52.0659c06: 人非苟見也。聖人以人心所感而見也。五帝
T2115_.52.0659c07: 三王之前群生之心不感。而聖人不來也。五
T2115_.52.0659c08: 帝三王之後群生之心感。聖人之迹所以至
T2115_.52.0659c09: 也。道在衆生之謂因。道在聖人之謂縁。因縁
T2115_.52.0659c10: 有稔焉。有未稔焉。因縁稔矣。雖衆生不求而
T2115_.52.0659c11: 聖人必至。因縁未稔。雖群生求之而聖人不
T2115_.52.0659c12: 應。是知聖人與衆生蓋以道而自然相感。非
T2115_.52.0659c13: 若世之有所爲者。以情而取之以情而舍之
T2115_.52.0659c14:
T2115_.52.0659c15: 聖人之知遠至遠也。聖人之先覺至覺也。是
T2115_.52.0659c16: 故其教推索乎太極之前。却道乎天地之更
T2115_.52.0659c17: 始。故其書爲博爲多爲不約。浩浩乎不可以
T2115_.52.0659c18: 一往求。不可以一日盡。治其書之謂學。學其
T2115_.52.0659c19: 教之謂審。審其道之謂至。天下非至無本。非
T2115_.52.0659c20: 教無明。非書無知。是故研聖人之道者不可
T2115_.52.0659c21: 捨其教也。探聖人之教者不可捐其書也。今
T2115_.52.0659c22: 辨其道而詎其教。校其教而不顧其書。不亦
T2115_.52.0659c23: 妄乎。儒曰。雖有嘉肴弗食。不知其旨也。雖有
T2115_.52.0659c24: 至道弗學。不知其善也不其然哉。謂其道不
T2115_.52.0659c25: 足法。推己道以辨之。謂其書不足詳援己書
T2115_.52.0659c26: 以較之。夫與郷人訟而引家人證當乎。必也
T2115_.52.0659c27: 不當矣。道也者天下之本也。書也者天下之
T2115_.52.0659c28: 迹也。事也者天下之異也理也者天下之同
T2115_.52.0659c29: 也。以理而質事。天下之公也。尋迹以驗本。天
T2115_.52.0660a01: 下之當也。夫委書而辨道。舍理而斷事天下
T2115_.52.0660a02: 若此而爲之者。公乎當耶
T2115_.52.0660a03: 古之有聖人焉。曰佛。曰儒。曰百家。心則一。
T2115_.52.0660a04: 其迹則異。夫一焉者其皆欲人爲善者也。異
T2115_.52.0660a05: 焉者分家而各爲其教者也。聖人各爲其教。
T2115_.52.0660a06: 故其教人爲善之方。有淺有奧有近有遠。及
T2115_.52.0660a07: 乎絶惡而人不相擾。則其徳同焉。中古之後。
T2115_.52.0660a08: 其世大漓。佛者其教相望而出。相資以廣。天
T2115_.52.0660a09: 下之爲善其天意乎。其聖人之爲乎。不測也。
T2115_.52.0660a10: 方天下不可無儒。無百家者。不可無佛。虧
T2115_.52.0660a11: 一教則損天下之一善道。損一善道則天下
T2115_.52.0660a12: 之惡加多矣。夫教也者聖人之迹也。爲之者
T2115_.52.0660a13: 本或
無之
聖人之心也。見其心則天下無有不是。
T2115_.52.0660a14: 循其迹則天下無有不非。是故賢者貴知夫
T2115_.52.0660a15: 聖人之心。文中子曰。觀皇極讜議。知佛教可
T2115_.52.0660a16: 以一矣。王氏殆見聖人之心也
T2115_.52.0660a17: 鐔津文集卷第二
T2115_.52.0660a18:
T2115_.52.0660a19:
T2115_.52.0660a20:
T2115_.52.0660a21: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0660a22:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0660a23:   輔教編下
T2115_.52.0660a24:   孝論
T2115_.52.0660a25: 敍曰。夫孝諸教皆尊之。而佛教殊尊也。雖然
T2115_.52.0660a26: 其説不甚著明於天下。蓋亦吾徒不能張之。
T2115_.52.0660a27: 而吾嘗慨然甚愧。念七齡之時。吾先子方啓
T2115_.52.0660a28: 手足。即命之出家。稍長諸兄以孺子可教將
T2115_.52.0660a29: 奪其志。獨吾母曰。此父命。不可易也。逮攝衣
T2115_.52.0660b01: 將訪道于四方。族人留之。亦吾母曰。汝已從
T2115_.52.0660b02: 佛。務其道宜也。豈以愛滯汝。汝其行矣。嗚呼
T2115_.52.0660b03: 生我父母也。育我父母也。吾母又成我之道
T2115_.52.0660b04: 也。昊天罔極。何以報其大徳。自去故郷凡二
T2115_.52.0660b05: 十七載。未始不欲南還墳隴修法爲父母之
T2115_.52.0660b06: 冥賛。猶不果然。辛卯其年。自以弘法嬰難。而
T2115_.52.0660b07: 明年郷邑亦嬰於大盜。吾父母之墳廬。得不
T2115_.52.0660b08: 爲其剽暴。望之漣然泣下。又明年會事益有
T2115_.52.0660b09: 所感。遂著孝論一十二章示其心也。其發明
T2115_.52.0660b10: 吾聖人大孝之奧理密意。會夫儒者之説。殆
T2115_.52.0660b11: 亦盡矣。吾徒之後學。亦可以視之也
T2115_.52.0660b12:   明孝章第一
T2115_.52.0660b13: 二三子祝髮方事於吾道。逮其父母命之。以
T2115_.52.0660b14: 佛子辭而不往。吾嘗語之曰。佛子情可正。而
T2115_.52.0660b15: 親不可遺也。子亦聞吾先聖人其始振也。爲
T2115_.52.0660b16: 大戒即曰。孝名爲戒。蓋以孝而爲戒之端也。
T2115_.52.0660b17: 子與戒而欲亡孝。非戒也。夫孝也者大戒之
T2115_.52.0660b18: 所先也。戒也者衆善之所以生也。爲善微戒
T2115_.52.0660b19: 善何生邪。爲戒微孝戒何自邪。故經曰。使我
T2115_.52.0660b20: 疾成於無上正眞之道者由孝徳也
T2115_.52.0660b21:   孝本章第二
T2115_.52.0660b22: 天下之有爲者莫盛於生也。吾資父母以生。
T2115_.52.0660b23: 故先於父母也。天下之明徳者莫善於教也。
T2115_.52.0660b24: 吾資師以教。故先於師也。天下之妙事者莫
T2115_.52.0660b25: 妙於道也。吾資道以用。故先於道也。夫道也
T2115_.52.0660b26: 者神用之本也。師也者教誥之本也。父母也
T2115_.52.0660b27: 者形生之本也。是三本者天下之大本也。白
T2115_.52.0660b28: 刃可冐也。飮食可無也。此不可忘也。吾之前
T2115_.52.0660b29: 聖也後聖也。其成道樹教。未始不先此三本
T2115_.52.0660c01: 者也。大戒曰。孝順父母師。僧孝順至道之法。
T2115_.52.0660c02: 不其然哉。不其然哉
T2115_.52.0660c03:   原孝章第三
T2115_.52.0660c04: 孝有可見也。有不可見也。不可見者孝之理
T2115_.52.0660c05: 也。可見者孝之行也。理也者孝之所以出也。
T2115_.52.0660c06: 行也者孝之所以形容也。修其形容而其中
T2115_.52.0660c07: 不修。則事父母不篤惠人不誠。修其中而形
T2115_.52.0660c08: 容亦修。豈惟事父母而惠人。是亦振天地而
T2115_.52.0660c09: 感鬼神也。天地與孝同理也。鬼神與孝同靈
T2115_.52.0660c10: 也。故天地之神不可以不孝求不可以詐孝
T2115_.52.0660c11: 欺。佛曰。孝順至道之法。儒曰。夫孝置之而塞
T2115_.52.0660c12: 乎天地。溥之而横乎四海。施之後世而無朝
T2115_.52.0660c13: 夕。故曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行
T2115_.52.0660c14: 也。至哉大矣孝之爲道也夫。是故吾之聖人
T2115_.52.0660c15: 欲人爲善也。必先誠其性而然後發諸其行
T2115_.52.0660c16: 也。孝行者養親之謂也。行不以誠則其養有
T2115_.52.0660c17: 時而匱也。夫以誠而孝之。其事親也全。其惠
T2115_.52.0660c18: 人卹物也均。孝也者効也。誠也者成也。成者
T2115_.52.0660c19: 成其道也。効者効其孝也。爲孝而無効。非孝
T2115_.52.0660c20: 也。爲誠而無成。非誠也。是故聖人之孝。以誠
T2115_.52.0660c21: 爲貴也。儒不曰乎。君子誠之爲貴
T2115_.52.0660c22:   評孝章第四
T2115_.52.0660c23: 聖人以精神乘變化而交爲人畜。更古今混
T2115_.52.0660c24: 然茫乎。而世俗未始自覺。故其視今牛羊。唯
T2115_.52.0660c25: 恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺
T2115_.52.0660c26: 不使暴一微物。篤於懷親也。諭今父母則必
T2115_.52.0660c27: 於其道。唯恐其更生而陷神乎異類也。故其
T2115_.52.0660c28: 追父母於既往則逮乎七世。爲父母慮其未
T2115_.52.0660c29: 然則逮乎更生。雖譎然骸世而在道然也。天
T2115_.52.0661a01: 下苟以其不殺勸。則好生惡殺之訓。猶可以
T2115_.52.0661a02: 移風易俗也。天下苟以其陷神爲父母慮。猶
T2115_.52.0661a03: 可以廣乎。孝子愼終追遠之心也。況其於
T2115_.52.0661a04: 變化而得其實者也。校夫世之謂孝者。局一
T2115_.52.0661a05: 世而闇玄覽。求於人而不求於神。是不爲遠
T2115_.52.0661a06: 而孰爲遠乎。是不爲大而孰爲大乎。經曰。應
T2115_.52.0661a07: 生孝順心愛護一切衆生。斯之謂也
T2115_.52.0661a08:   必孝章第五
T2115_.52.0661a09: 聖人之道以善爲用。聖人之善以孝爲端。爲
T2115_.52.0661a10: 善而不先其端。無善也。爲道而不在其用。無
T2115_.52.0661a11: 道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而
T2115_.52.0661a12: 其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其
T2115_.52.0661a13: 道之溥善。能爲道乎。是故聖人之爲道也無
T2115_.52.0661a14: 所不善。聖人之爲善也。未始遺親。親也者形
T2115_.52.0661a15: 生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人爲能
T2115_.52.0661a16: 重其大本也。報其大恩也。今夫天下之爲道
T2115_.52.0661a17: 者孰與於聖人。夫聖人之道大臻。巍巍乎獨
T2115_.52.0661a18: 尊於人天。不可得而生也。不可得而死也。及
T2115_.52.0661a19: 其應物示同乎天人。尚必順乎人道。而不
T2115_.52.0661a20: 敢忘其母之既死。不敢拒其父之見命故方
T2115_.52.0661a21: 其成道之初。而登天先以其道諭其母氏。三
T2115_.52.0661a22: 月復歸乎世。應命還其故國。示父於道而其
T2115_.52.0661a23: 國皆化。逮其喪父也。而聖人躬與諸釋負其
T2115_.52.0661a24: 棺以趨葬。聖人可謂與人道而大順也。今夫
T2115_.52.0661a25: 方爲其徒。於聖人則晩路末學耳。乃欲不務
T2115_.52.0661a26: 爲。孝謂我出家專道。則吾豈敢也。是豈見出
T2115_.52.0661a27: 家之心乎。夫出家者將以道而溥善也。溥善
T2115_.52.0661a28: 而不善其父母。豈曰道邪。不唯不見其心。抑
T2115_.52.0661a29: 亦孤於聖人之法也。經謂父母與一生補處
T2115_.52.0661b01: 菩薩等。故當承事供養。故律教其弟子得減
T2115_.52.0661b02: 衣鉢之資而養其父母。父母之正信者可恣
T2115_.52.0661b03: 與之。其無信者可稍與之。有所訓也矣
T2115_.52.0661b04:   廣孝章第六
T2115_.52.0661b05: 天下以儒爲孝。而不以佛爲孝。曰既孝矣。又
T2115_.52.0661b06: 何以加焉。嘻是見儒而未見佛也。佛也極焉。
T2115_.52.0661b07: 以儒守之。以佛廣之。以儒人之。以佛神之。孝
T2115_.52.0661b08: 其至且大矣。水固趨下也。洫而決之。其所至
T2115_.52.0661b09: 不亦速乎。火固炎上也。嘘而鼓之。其所擧不
T2115_.52.0661b10: 亦遠乎。元徳秀。唐之賢人也。喪其母哀甚。不
T2115_.52.0661b11: 能自効。刺肌瀝血。繪佛之像。書佛之經。而史
T2115_.52.0661b12: 氏稱之。李觀唐之聞人也。居父之憂。刺血寫
T2115_.52.0661b13: 金剛般若。布諸其人。以資其父之冥。遽有奇
T2115_.52.0661b14: 香發其舍。郁然連日。及之其隣。夫善固有其
T2115_.52.0661b15: 大者也。固有其小者也。夫道固有其淺者也。
T2115_.52.0661b16: 固有其奧者也。奧道妙乎死生變化也。大
T2115_.52.0661b17: 善徹乎天地神明也。佛之善其大善者乎。佛
T2115_.52.0661b18: 之道其奧道者乎。君子必志其大者奧者焉。
T2115_.52.0661b19: 語不曰乎。多聞擇其善者而從之
T2115_.52.0661b20:   戒孝章第七
T2115_.52.0661b21: 五戒始一曰不殺。次二曰不盜。次三曰不邪
T2115_.52.0661b22: 淫。次四曰不妄言。次五曰不飮酒。夫不殺仁
T2115_.52.0661b23: 也。不盜義也。不邪淫禮也。不飮酒智也。不妄
T2115_.52.0661b24: 言信也。是五者修則成其人顯其親。不亦孝
T2115_.52.0661b25: 乎。是五者有一不修則棄其身辱其親。不亦
T2115_.52.0661b26: 不孝乎。夫五戒有孝之蘊。而世俗不覩忽之。
T2115_.52.0661b27: 而未始諒也。故天下福不臻而孝不勸也。大
T2115_.52.0661b28: 戒曰。孝名爲戒。蓋存乎此也。今夫天下欲福
T2115_.52.0661b29: 不若篤孝。篤孝不若修戒。戒也者大聖人之
T2115_.52.0661c01: 正勝法也。以清淨意守之。其福若取諸左右
T2115_.52.0661c02: 也。儒者其禮豈不曰。我戰則克。祭則受福。蓋
T2115_.52.0661c03: 得其道矣。其詩豈不曰。愷悌君子求福不回。
T2115_.52.0661c04: 是皆言以其正也。夫世之正者猶然。況其出
T2115_.52.0661c05: 世之正者乎
T2115_.52.0661c06:   孝出章第八
T2115_.52.0661c07: 孝出於善。而人皆有善心。不以佛道廣之。則
T2115_.52.0661c08: 爲善不大而爲孝小也。佛之爲道也。視人之
T2115_.52.0661c09: 親猶己之親也。衞物之生猶己之生也。故其
T2115_.52.0661c10: 爲善則昆蟲悉懷。爲孝則鬼神皆勸。資其孝
T2115_.52.0661c11: 而處世。則與世和平而亡忿爭也。資其善而
T2115_.52.0661c12: 出世。則與世大慈而勸其世也。是故君子之
T2115_.52.0661c13: 務道不可不辨也。君子之務善不可無品也。
T2115_.52.0661c14: 中庸曰。苟不至徳至道不凝焉。如此之謂也
T2115_.52.0661c15:   徳報章第九
T2115_.52.0661c16: 養不足以報父母。而聖人以徳報之。徳不足
T2115_.52.0661c17: 以達父母。而聖人以道達之。道也者非世之
T2115_.52.0661c18: 所謂道也。妙神明出死生。聖人之至道者也。
T2115_.52.0661c19: 徳也者非世之所謂徳也。備萬善被幽被明。
T2115_.52.0661c20: 聖人之至徳者也。儒不曰乎。君子之所謂孝
T2115_.52.0661c21: 者先意承志諭父母於道。參直養者也。安能
T2115_.52.0661c22: 爲孝乎。曰君子之所謂孝也。國人稱願然曰。
T2115_.52.0661c23: 幸哉有子如此。所謂孝也。已雖然。蓋意同而
T2115_.52.0661c24: 義異也。夫天下之報恩者。吾聖人可謂至報
T2115_.52.0661c25: 恩者也。天下之爲孝者。吾聖人可謂純孝者
T2115_.52.0661c26: 也。經曰。不如以三尊之教度其一世二親。書
T2115_.52.0661c27: 曰。黍稷非馨明徳惟馨。不其然哉。不其然哉。
T2115_.52.0661c28: 吾從聖人之後。而其徳不修其道不明。吾徒
T2115_.52.0661c29: 負父母而媿於聖人也夫
T2115_.52.0662a01:   孝略章第十
T2115_.52.0662a02: 善天下道爲大。顯其親徳爲優。告則不得其
T2115_.52.0662a03: 道徳。不告則得道而成徳。是故聖人輒遁于
T2115_.52.0662a04: 山林。逮其以道而返也。徳被乎上下。而天
T2115_.52.0662a05: 下稱之曰有子若此。尊其父母曰。大聖人之
T2115_.52.0662a06: 父母也。聖人可謂略始而圖終善行權也。古
T2115_.52.0662a07: 之君子有所爲而如此者。呉泰伯其人也。必
T2115_.52.0662a08: 大志可以張大義。必大潔可以持大正。聖人
T2115_.52.0662a09: 推勝徳於人天。顯至正於九嚮。故聖人之法
T2115_.52.0662a10: 不顧乎世嗣。古之君子有所爲而如此者。伯
T2115_.52.0662a11: 夷叔齊其人也。道固尊於人。故道雖在子而
T2115_.52.0662a12: 父母可以拜之。冠義近之矣禮曰。已冠而字
T2115_.52.0662a13: 之。成人之道也。見於母。母拜之。俗固本於
T2115_.52.0662a14: 眞。其眞已修。則雖僧可以與王侯抗禮也。而
T2115_.52.0662a15: 武事近之矣。禮曰。介者不拜。爲其拜而蓌
T2115_.52.0662a16: 拜也。不拜重節也。母拜重禮也。禮節而先王
T2115_.52.0662a17: 猶重之。大道烏可不重乎。俗曰。聖人無父。固
T2115_.52.0662a18: 哉小人之好毀也。彼&MT03389;然而豈見聖人爲孝
T2115_.52.0662a19: 之深渺也哉
T2115_.52.0662a20:   孝行章第十一
T2115_.52.0662a21: 道紀。事其母也。母游必以身荷之。或與之助。
T2115_.52.0662a22: 而道紀必曰。吾母非君母也。其形骸之累。乃
T2115_.52.0662a23: 吾事也。烏可以勞君邪。是可謂篤於親也。慧
T2115_.52.0662a24: 能。好鬻薪以養其母。將從師。患無以爲母儲。
T2115_.52.0662a25: 殆欲爲傭以取資。及還而其母已殂。慨不得
T2115_.52.0662a26: 以道見之。遂寺其家以善之。終亦歸死于是
T2115_.52.0662a27: 也。故曰葉落歸根。能公至人也。豈測其異
T2115_.52.0662a28: 徳。猶示人而不忘其本也。道丕會其世之亂。
T2115_.52.0662a29: 乃負母逃於華陰山中。丐食以爲養。父死於
T2115_.52.0662b01: 事。而丕往求其遺骸既至而亂骨不辨。道丕
T2115_.52.0662b02: 即祝之。遽有髑髏躍至其前。蓋其父之骸也。
T2115_.52.0662b03: 道丕可謂全孝也。智藏古僧之勁直者也。事
T2115_.52.0662b04: 師恭於事父。師沒則心喪三年也。常超事師
T2115_.52.0662b05: 中禮。及其沒也。奉之如存。故燕人美其孝悌
T2115_.52.0662b06: 焉。故律制佛子必減其衣盂之資以養父母
T2115_.52.0662b07: 也。然此諸公不遺其親。於聖人之。意得之矣。
T2115_.52.0662b08: 智藏常超謹於奉師。蓋亦合於其起教之大
T2115_.52.0662b09: 戒者也。可法也矣
T2115_.52.0662b10:   終孝章第十二
T2115_.52.0662b11: 父母之喪亦哀。縗絰則非其所宜。以僧服大
T2115_.52.0662b12: 布可也。凡處必與俗之子異位。過斂則以時
T2115_.52.0662b13: 往其家。送葬或扶或導。三年必心喪。靜居修
T2115_.52.0662b14: 我法。賛父母之冥。過喪期唯父母忌日孟秋
T2115_.52.0662b15: 之既望。必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之
T2115_.52.0662b16: 終也。昔者天竺之古皇先生。居父之喪則肅
T2115_.52.0662b17: 容立其喪之前。如以心喪而略其哭踊也。大
T2115_.52.0662b18: 聖人也夫。及其送之。或舁或導。大聖人也夫。
T2115_.52.0662b19: 目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目犍連亦
T2115_.52.0662b20: 聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情邪。故佛
T2115_.52.0662b21: 子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可
T2115_.52.0662b22: 酌大聖人也。居師之喪必如喪其父母。而十
T2115_.52.0662b23: 師之喪期則有隆殺也。唯禀法得戒之師心
T2115_.52.0662b24: 喪三年可也。法雲在父母之憂哀慕殊甚。飮
T2115_.52.0662b25: 食不入口累日。法雲古之高僧也。慧約殆至
T2115_.52.0662b26: 人乎。其父母垂死。與訣皆號泣。若不能自存。
T2115_.52.0662b27: 然喪制哭泣雖我教略之。蓋欲其泯愛惡而
T2115_.52.0662b28: 趨清淨也。苟愛惡未忘遊心於物。臨喪而弗
T2115_.52.0662b29: 哀。亦人之安忍也。故泥洹之時。其衆撫膺大
T2115_.52.0662c01: 叫而血現若波羅奢華。蓋其不忍也。律宗曰。
T2115_.52.0662c02: 不展哀苦者亦道俗之同恥也。吾徒臨喪可
T2115_.52.0662c03: 不哀乎
T2115_.52.0662c04:   壇經賛稱經者。自後人尊其法。而非六祖之意
也。今從其舊不敢改易。亦可謂經則論
T2115_.52.0662c05:   在其本經
下卷之末
T2115_.52.0662c06: 賛者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所
T2115_.52.0662c07: 以宣其心也。何心邪佛所傳之妙心也。大哉
T2115_.52.0662c08: 心乎。資始變化而清淨常若。凡然聖然幽然
T2115_.52.0662c09: 顯然。無所處而不自得之。聖言乎明凡言乎
T2115_.52.0662c10: 昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙
T2115_.52.0662c11: 心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏。大
T2115_.52.0662c12: 龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒六祖諡號
大鑒禪師
T2115_.52.0662c13: 大鑒傳之而益傳也。説之者抑亦多端。固有
T2115_.52.0662c14: 名同而實異者也。固有義多而心一者也。曰
T2115_.52.0662c15: 血肉心者。曰縁慮心者。曰集起心者。曰堅實
T2115_.52.0662c16: 心者。若心所之心益多也。是所謂名同而實
T2115_.52.0662c17: 異者也。曰眞如心者。曰生滅心者。曰煩惱心
T2115_.52.0662c18: 者。曰菩提心者。修多羅其類此者。殆不可勝
T2115_.52.0662c19: 數。是所謂義多而心一者也。義有覺義有不
T2115_.52.0662c20: 覺義。心有眞心有妄心。皆所以別其正心也。
T2115_.52.0662c21: 方壇經之所謂心者。亦義之覺義。心之實心
T2115_.52.0662c22: 也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜氏教外以
T2115_.52.0662c23: 傳法之要。意其人滯迹而忘返。固欲後世者
T2115_.52.0662c24: 提本而正末也。故涅槃曰。我有無上正法。悉
T2115_.52.0662c25: 已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易。地之道
T2115_.52.0662c26: 存乎簡。聖人之道存乎要。要也者至妙之謂
T2115_.52.0662c27: 也。聖人之道以要則爲法界門之樞機。爲無
T2115_.52.0662c28: 量義之所會。爲大乘之椎輪。法華豈不曰。當
T2115_.52.0662c29: 知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不曰。以少方
T2115_.52.0663a01: 便疾成菩提。要乎其於聖人之道利而大矣
T2115_.52.0663a02: 哉。是故壇經之宗尊其心要也。心乎若明若
T2115_.52.0663a03: 冥若空若靈若寂若惺。有物乎無物乎。謂之
T2115_.52.0663a04: 一物固彌於萬物。謂之萬物固統於一物。一物
T2115_.52.0663a05: 猶萬物也。萬物猶一物也。此謂可思議也。及
T2115_.52.0663a06: 其不可思也不可議也。天下謂之玄解。謂之
T2115_.52.0663a07: 神會。謂之絶待。謂之默體。謂之冥通。一皆離
T2115_.52.0663a08: 之遣之。遣之又遣。亦烏能至之。微其果然獨
T2115_.52.0663a09: 得與夫至人之相似者。孰能諒乎。推而廣之
T2115_.52.0663a10: 則無往不可也。探而裁之則無所不當也。施
T2115_.52.0663a11: 於證性則所見至親。施於修心則所詣至正。
T2115_.52.0663a12: 施於崇徳辯惑則眞妄易顯。施於出世則佛
T2115_.52.0663a13: 道速成。施於救世則塵勞易歇。此壇經之宗
T2115_.52.0663a14: 所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛淺者。
T2115_.52.0663a15: 何其不知量也。以折錐探地而淺地。以屋漏
T2115_.52.0663a16: 窺天而小天。豈天地之然邪。然百家者雖苟
T2115_.52.0663a17: 勝之弗如也。而至人通而貫之。合乎群經斷
T2115_.52.0663a18: 可見矣。至人變而通之。非預名字不可測也。
T2115_.52.0663a19: 故其顯説之。有倫有義。密説之。無首無尾。天
T2115_.52.0663a20: 機利者得其深。天機鈍者得其淺。可擬乎可
T2115_.52.0663a21: 議乎。不得已況之則圓頓教也。最上乘也。如
T2115_.52.0663a22: 來之清淨禪也。菩薩藏之正宗也。論者謂之
T2115_.52.0663a23: 玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。不亦宜乎。壇
T2115_.52.0663a24: 經曰。定慧爲本。者趨道之始也。定也者靜也。
T2115_.52.0663a25: 慧也者明也。明以觀之靜以安之。安其心可
T2115_.52.0663a26: 以體心也。觀其道可以語道也。一行三昧者。
T2115_.52.0663a27: 法界一相之謂也。謂萬善雖殊皆正於一行
T2115_.52.0663a28: 者也。無相爲體者尊大戒也。無念爲宗者尊
T2115_.52.0663a29: 大定也。無住爲本者尊大慧也。夫戒定慧者
T2115_.52.0663b01: 三乘之達道也。夫妙心者戒定慧之大資也。
T2115_.52.0663b02: 以一妙心而統乎三法。故曰大也。無相戒者
T2115_.52.0663b03: 戒其必正覺也。四弘願者願度度苦也。願斷
T2115_.52.0663b04: 斷集也。願學學道也願成成寂滅也。滅無所
T2115_.52.0663b05: 滅。故無所不斷也。道無所道。故無所不度也。
T2115_.52.0663b06: 無相懺者懺非所懺也。三歸戒者歸其一也。
T2115_.52.0663b07: 一也者三寶之所以出也。説摩訶般若者謂
T2115_.52.0663b08: 其心之至中也。般若也者聖人之方便也。聖
T2115_.52.0663b09: 人之大智也。固能寂之明之權之實之。天下
T2115_.52.0663b10: 以其寂。可以泯衆惡也。天下以其明。可以
T2115_.52.0663b11: 集衆善也。天下以其權。可以大有爲也。天下
T2115_.52.0663b12: 以其實。可以大無爲也。至矣哉般若也。聖
T2115_.52.0663b13: 人之道非夫般若不明也不成也。天下之務
T2115_.52.0663b14: 非夫般若不宜也不當也。至人之爲以般若
T2115_.52.0663b15: 振。不亦遠乎。我法爲上上根人説者宜之也。
T2115_.52.0663b16: 輕物重用則不勝。大方小授則過也。從來默
T2115_.52.0663b17: 傳分付者密説之謂也。密也者非不言而闇
T2115_.52.0663b18: 證也。眞而密之也。不解此法而輒謗毀。謂百
T2115_.52.0663b19: 劫千生斷佛種性者。防天下亡其心也。偉乎
T2115_.52.0663b20: 壇經之作也。其本正其迹効。其因眞其果不
T2115_.52.0663b21: 謬。前聖也後聖也。如此起之如此示之如此
T2115_.52.0663b22: 復之。浩然沛乎若大川之注也。若虚空之通
T2115_.52.0663b23: 也。若日月之明也。若形影之無礙也。若鴻漸
T2115_.52.0663b24: 之有序也。妙而得之之謂本。推而用之之謂
T2115_.52.0663b25: 迹。以其非始者始之之謂因。以其非成者成
T2115_.52.0663b26: 之之謂果。果不異乎因謂之正果也。因不異
T2115_.52.0663b27: 乎果謂之正因也。迹必顧乎本謂之大用也。
T2115_.52.0663b28: 本必顧乎迹謂之大乘也。乘也者聖人之喩
T2115_.52.0663b29: 道也。用也者聖人之起教也。夫聖人之道莫
T2115_.52.0663c01: 至乎心。聖人之教莫至乎修。調神入道莫至
T2115_.52.0663c02: 乎一相止觀。軌善成徳莫至乎一行三昧。資
T2115_.52.0663c03: 一切戒莫至乎無相。正一切定莫至乎無念。
T2115_.52.0663c04: 通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無
T2115_.52.0663c05: 相戒。篤道推徳莫至乎四弘願。善觀過莫至
T2115_.52.0663c06: 乎無相懺。正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁
T2115_.52.0663c07: 大用莫至乎大般若。發大信務大道莫至乎
T2115_.52.0663c08: 大志。天下之窮理盡性莫至乎默傳。欲心無
T2115_.52.0663c09: 過莫善乎不謗。定慧爲始道之基也。一行三
T2115_.52.0663c10: 昧徳之端也。無念之宗解脱之謂也。無住之
T2115_.52.0663c11: 本般若之謂也。無相之體法身之謂也。無相
T2115_.52.0663c12: 戒戒之最也。四弘願願之極也。無相懺懺之
T2115_.52.0663c13: 至也。三歸戒眞所歸也。摩訶智慧聖凡之大
T2115_.52.0663c14: 範也。爲上上根人説直説也。默傳傳之至也。
T2115_.52.0663c15: 戒謗戒之當也。夫妙心者非修所成也。非證
T2115_.52.0663c16: 所明也。本成也本明也。以迷明者復明所以
T2115_.52.0663c17: 證也。以背成者復成所以修也。以非修而修
T2115_.52.0663c18: 之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正證
T2115_.52.0663c19: 也。至人暗然不見其威儀。而成徳爲行藹如
T2115_.52.0663c20: 也。至人頽然若無所持。而道顯於天下也。蓋
T2115_.52.0663c21: 以正修而修之也。以正證而證之也。于此乃
T2115_.52.0663c22: 曰罔修罔證罔因罔果。穿鑿叢脞競爲其説
T2115_.52.0663c23: 繆乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趨乎混
T2115_.52.0663c24: 茫之空。則吾末如之何也。甚乎含識溺心而
T2115_.52.0663c25: 浮識。識與業相乘循諸嚮而未始息也。象之
T2115_.52.0663c26: 形之人與物偕生。紛然乎天地之間。可勝數
T2115_.52.0663c27: 邪。得其形於人者。固萬萬之一耳。人而能覺。
T2115_.52.0663c28: 幾其鮮矣。聖人懷此雖以多義發之。而天下
T2115_.52.0663c29: 猶有所不明者也。聖人救此雖以多方治之。
T2115_.52.0664a01: 而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
T2115_.52.0664a02: 者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
T2115_.52.0664a03: 發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
T2115_.52.0664a04: 夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
T2115_.52.0664a05: 博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
T2115_.52.0664a06: 也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
T2115_.52.0664a07: 却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
T2115_.52.0664a08: 魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
T2115_.52.0664a09: 其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
T2115_.52.0664a10: 幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
T2115_.52.0664a11: 下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
T2115_.52.0664a12: 宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
T2115_.52.0664a13: 也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
T2115_.52.0664a14: 廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
T2115_.52.0664a15: 魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
T2115_.52.0664a16: 野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
T2115_.52.0664a17: 者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
T2115_.52.0664a18: 曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
T2115_.52.0664a19: 不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
T2115_.52.0664a20: 識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
T2115_.52.0664a21: 了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
T2115_.52.0664a22: 是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
T2115_.52.0664a23: 謂四人出世即四
依也
護持正法應當證知者。應
T2115_.52.0664a24: 當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
T2115_.52.0664a25: 同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
T2115_.52.0664a26: 人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
T2115_.52.0664a27: 密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
T2115_.52.0664a28: 至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
T2115_.52.0664a29: 之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
T2115_.52.0664b01: 至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
T2115_.52.0664b02: 大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
T2115_.52.0664b03: 字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
T2115_.52.0664b04: 乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
T2115_.52.0664b05: 上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
T2115_.52.0664b06: 死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
T2115_.52.0664b07: 者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
T2115_.52.0664b08: 之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
T2115_.52.0664b09: 盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
T2115_.52.0664b10: 以遺後學者也
T2115_.52.0664b11:   眞諦無聖論
T2115_.52.0664b12: 眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
T2115_.52.0664b13: 智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
T2115_.52.0664b14: 詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
T2115_.52.0664b15: 末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
T2115_.52.0664b16: 哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
T2115_.52.0664b17: 元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
T2115_.52.0664b18: 也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
T2115_.52.0664b19: 能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
T2115_.52.0664b20: 無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
T2115_.52.0664b21: 言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
T2115_.52.0664b22: 體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
T2115_.52.0664b23: 其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
T2115_.52.0664b24: 亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
T2115_.52.0664b25: 孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
T2115_.52.0664b26: 若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
T2115_.52.0664b27: 也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
T2115_.52.0664b28: 縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
T2115_.52.0664b29: 眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
T2115_.52.0664c01: 聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
T2115_.52.0664c02: 昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
T2115_.52.0664c03: 者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
T2115_.52.0664c04: 昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
T2115_.52.0664c05: 眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
T2115_.52.0664c06: 遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
T2115_.52.0664c07: 道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
T2115_.52.0664c08: 也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
T2115_.52.0664c09: 妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
T2115_.52.0664c10: 默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
T2115_.52.0664c11: 無聞而聞。其不然乎
T2115_.52.0664c12: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0664c13:
T2115_.52.0664c14:
T2115_.52.0664c15:
T2115_.52.0664c16: 鐔津文集卷第四
T2115_.52.0664c17:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0664c18:   皇極論
T2115_.52.0664c19: 天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
T2115_.52.0664c20: 正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
T2115_.52.0664c21: 之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
T2115_.52.0664c22: 善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
T2115_.52.0664c23: 爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
T2115_.52.0664c24: 之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
T2115_.52.0664c25: 下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
T2115_.52.0664c26: 也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
T2115_.52.0664c27: 天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
T2115_.52.0664c28: 失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
T2115_.52.0664c29: 道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
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