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北山録 (No. 2113_ 神清慧寶注 ) in Vol. 52

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陊崩落也。又作褫。壞音怪。
故壞也。無損而特毀之也
龕像摧隕。欻有暴
風。連天雲霧作昏驍烈爲之膽寒。晦蒙被塵
土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。體無貎
肌。竟以反而族誅也謝晦。字宣明。陳郡陽夏人。
美風姿。善談笑。宋文帝時。爲
領軍將軍荊州牧反召檀道濟討之。兵濱擒送鄴都斬於都
市。周世宗。柴氏。以鎭州大悲菩薩銷鑄爲周通元寶錢。
後支體潰爛而
崩。此亦其類也
故爲罪大者爲天下不吊吊恤
濟其力將溢其禍。禍極則革之矣。初沙門法
敏苦諫不納諫謝
晦也
其後爲之著顯驗論。魏太
武以穹廬之冑穹廬
蕃帳
因藉時運。奄有河洛其本居
鮮卑山
下世爲君長。稱拓拔氏。晋武時漸通中國。至懷敏爲劉
曜所害。初都雲中。後遷平城。又移鄴。至孝文帝遷河洛。
遂改姓
元氏也
崔皓執政愬
緇衣於太武曰。佛化無
益。有傷人民。不若黜廢。爲國之大利也。他日
凶謀既進。詔始誅長安沙門。焚破經像。唯留
臺下四方如長安。異歳有後命所在有圖像
沙門一切並除。自是不稔。崔皓轘
其尸
製也前
文已解
太武遘厲疾。而法令寛弛弛縱
既絶又復
至文成
復興
夫治國者。以大臣爲股肱。以嬖臣爲
耳目幸而獲
寵曰嬖
未有支竅邪而身不殘瘵。悲夫大
命未傾。曾莫始悟。既傾而悟。方迷何別傾危
莫無
也。始先方正也。至危而悟。與正而迷何別。唐武宗會昌
五年。沙汰毀滅至六年。遍體惡瘡而崩。先是李徳裕陳
謀。後宣宗貶
崖州而卒也
然有踐崔氏。太武興於無益之論
杜光庭造無佛論。
竟以雙瞽而卒也
其意以畋獵飮酒聲色臺榭。
克喪于家邦只以此等爲喪家邦。不以
毀廢爲喪。而便爲之無益
而始爲之
益乎。曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠
矣。人之爲惡。凶雖未至。去禍近矣。漢東平王
曰。爲善最樂。晋樂廣曰。名教中自有樂事。凡
此至言。未嘗非益。但非下士之所知也。嗟乃
世無賢直使崔也。始縱皓妻郭氏誦般若經。
皓取經灰之於厠。至是將刑檻車送城南。衞
士十人。行溲其上溲旋
溺也
呼聲嗷嗷。曰斯投經之
報也出盧求金
剛經驗也
論曰。邪見輕者。將死續善。善斯
續矣善者淨信心也。信爲道元功徳母。長養一切諸善
法。縁力斷善者生地獄時續。因力斷善者死地獄

西域無垢稱論師。適衆賢塔前。告于幽靈。
矢毀大乘矢誓
破天親論。言訖心狂舌出。於
所終地。忽然而陷其坑。逮于今見者惴惴然
惴惴
懼也
孰能無傷乎。沙門惠眺究小乘學。聲流江
漢。聞像王哲講三論。謗言。三論明空。講者著
空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠號悔七日。
乃復有安慧。則晋永嘉中於洛陽以黄縑手
寫大品一部爲一卷凡十本。周仲智妻胡母

持一本過江陵。爲隣火所逮。不遑取經。
唯悲泣若疾火熸。於煨燼中得經。無一字虧
損。崇邪者崩首而信。此經至梁武世猶藏于
御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃經
沮渠蒙
遜譯也
創行南土。慧嚴・慧觀・謝靈運。以其品
疏詞野。依泥洹本共加潤色。刪削解脱即南
本涅

嚴夜夢神人鎧仗惋赫色高聲勵將討其
罪。乃驚悟而起悸葵季
汗恍愡。聚族會論。欲
追復前本。識者止之曰。此蓋爲欲誡後人耳。
必若苟違。何容即時方感。嚴他日又夢曰。
君以弘經精至。後必當見佛也。晋末洪豫鑄
丈六像。未及開摸。會銅禁甚嚴。宋武時爲
相國。豫坐繋丞相府誦觀音經。夢像摩其頂
問怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸
前。銅色燋沸。殆臨刑。會監官牛奔車壞。更
克日。有令從彭城來。原豫之罪彭城宋武
也原赦也
比開
摸像胸如所夢焉比及也。
燋沸也
東魏高歡爲丞相。
有孫敬徳者。兵家役人也。戍于邊鎭。造石
觀音像。至誠無二。後敬徳爲他罪所累嫈死
刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以經授
汝。至日午但誦滿千遍則免矣。口受訖失僧
所在。敬徳念罹身禍。誠誦弗懈。纔畢其數。
法官行刑。擧刃皆折。但聞硜然。如觸石之響。
敬徳被鞠鞠窮
問也
曰無乃像應歟。公傳往驗之。其
頸果有數迹。高氏録其經。而題之曰高王觀
世音經也。孫卿云。報應之勢。各以類至。言
可信矣。故古者旌徳以沮惡。宣禍以弘善。使
人不以惡爲無傷而不去。不以善爲無益而
不爲也。但業理在徐疾順生順後爲徐
順現爲疾也
報應期乎
遠近。情慮生於篤薄。損益差於輕重。而吉
凶之數屬若影響。故天網疏而不漏。陰府幽
而甚明。于公高門而待封于公定國致仕高其門謂
人曰。吾曾掌獄無私。子
孫必
顯達
嚴母掃墓而待誅嚴延年爲河南尹酷法。其母
日掃墓曰。我子酷法。吾將
待其
誅也
豈謬也哉。人亦有言曰。種植不見其
長。有時而大砥礪。莫覩其虧終消厥厚是也
砥礪磨石也。人之爲行。必自
有報。善惡相符。猶如影響
北山録卷第七




北山録卷第八
  論業理第十三三世行支曰業
徴索求理白論
覺皇有業智力佛有無漏淨業。八識四智等。又示
相門中有九業報。一梵志女孫陀利
謗佛。二旃遮婆女繋木杅謗佛懷妊。三提婆達多推山厭
佛。四迸木槍刺佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿
耆達多婆羅門請佛九十日食馬麥。七冷風動佛背痛入六
年苦行。九入婆羅聚落乞食空鉢而迴。又冬至前後八日
夜寒索衣。又患熱
令阿難在後執扇等
哀哉有生貎異音殊苦樂愚智
尊卑壽夭。故大昭業理。用啓人惑良由起異類
見。造異類
業受異
類報也
小聖之所不及。況非聖者乎。而有譸張
忿懫者譸張誑也。
忿儨怒也
自謂得一之見人莫吾之若
也所謂命矣。非業之由也有一類背悷之。徒不信
業報。皆言天命者也
禮曰。天命之謂性。得之自是。不得之自是。以
聽天命外典稱業爲天命。子云。命矣。夫
修短之性命。皆自是天之所注也
仲尼曰。道
之將行也歟命也。道之將廢也歟命也。公伯
僚其如命何公伯僚魯人毀仲尼於叔
孫武叔夫子故有是言也
子夏曰。死生
有命。富貴在天死生總報業。
富貴別報業
魯公欲見孟子
公將見孟軻。
以其賢徳故也
嬖人臧倉毀於公而止。孟子聞之
曰。天也孟子云。君不見我。自是
天命未會。非臧倉能止
是知由業故不然
以縁業爲
天命也
且仁者克己。不仁者害人。仁者危
甚累棋。不仁者安過覆盂積善殃咎。若比干之徒。
爲惡諧偶。若曹操之類
禍福篾徴。其在耳目。故唐虞聖徳。但自一己
翼善傳聖。曰堯以丹朱不肖而絶。
仁聖盛明。曰舜以商均不嗣而絶也
厲幽昏淫。祚延
七百暴虐無親曰厲。壅遏不通曰幽。
皆周王也。雖昏猶延數世
三桓陵僭。世
執魯政季孫上卿。叔孫
中卿。孟孫下卿
夷吾匡輔。嗣絶齊史夷吾
齊管
仲也。佐桓公九合諸侯。尊
奬王室。齊國音無後嗣也
騷爲天問三閭大夫屈原
也。著離騷經。
故謂騷人
有天問也
班賦通幽班固。字孟堅。著通幽賦。
傷賢良不用也。並在文選也
推運命。其不爲此歟李蕭遠有
運命論也
故金仙之門。其
孰能辯之。由是群言師師。若妖厲憑舌前有譸
張之士
述之。皆言是命。不是於業。
後之承信。若巫覡之傳妖厲也
使君子大人聞之。
猶若投杼曾參母織。有告參殺人。母初不信。再告。
母疑。三告。母投杼而走。以參仁孝。報者
不過三。母尚信之。今此不經之言。傳
者不過三。達人君子亦須信之。況餘者
時袒右肩士。
愀然不懌。徂履礪刃。將斬其疑時有偏祖釋
子。洞明業
理。覩其迷謬。遂礪智
鋒。將決其疑網也
曰若稱命不稱業。其蔽也固
蔽塞固
執也
夫業者生乎運動者也運動者即發
行之謂也
動有
違順善與善順。
惡與善違
成乎善惡福業爲善。
非福爲惡
善惡鍾乎
報施施戒善相應。
殺盜惡際會
然後有性命窮通生焉於總報
外有窮
通。貧富脩短聰暗端正
醜陋。皆名別報業也
但機運之業。有於輕重。
而性命之報。有於今後順現業名今重也。順
生順後業名後則輕也
必若
弗假乎業。而受命惟天。則何天道之賦命。
而不均其厚薄若人等皆由天命。
何故其道不均
必若業唯運
動。不能招命。則祭豈有福。暴豈有傷乎今以
宿行
定招名業。善惡現感名命。若唯有業者則合宿縁。感無移
改豈得現見。祭祀者獲福。兇暴者受殃。皆非宿業所感也
祀者但是冥助而已。兇
暴者亦是順現別報也
詩曰。莫莫葛藟。施于條
枚。豈弟君子。求福不回。斯言何設歟詩大雅旱
麓之卒章
也。旱山名。麓足也。取其
不違先祖求福之道。回違也
然往世之業有定不
定。而感今世性命有變不變業於時報有定不定。
性命有變不變。若順
現變爲蛇等。別報
則變。總報不變也
其業若定。所感之命確乎不
改。其業若不定。而所感之命則可損益之耳
如憑善力轉重令
輕等惡亦如是
然今世之業有定不定。而令昔
世所感性命有變不變。其業若定。能改昔因
如善業能改
昔世之惡日
不定之命致有窮通不定之命。謂別報
也。本以惡故窮。今
以善力改
之故通也
其業若不定。則一乎否泰耳謂不定
能改也
舍利弗・阿那律。遇佛爲法醫。遇耆婆爲世醫
而不蠲於宿瘵瘵病也。如舍利弗血痢。良醫云可
食藕。乃令目連往漫陀羅池中取藕
食之等。阿那律喪
目等。皆宿業也
顏回・閔損。遇孔丘著徳行。遇
諸侯務賢智。而不去其貧夭。蓋往世所感
之命定也。故今世行善。不能益之也顏回。字
子淵。弟
子魯人也。顏路之子。家貧。三十早亡。閔損。字子騫
亦魯人。有孝行家貧。遭後母所苦。爲李氏家費宰
難陀忮求而福盛跋難陀比丘。富
盛有金錢數億也
阿育王酷恣
而威強育王殺戮無度。置地獄等。而威震海
隅。遇沙門鞠多化之。建八萬四千塔也
季氏
出君死於牖下季桓子逐出魯昭公音死於乾
侯而攝祭祀終獲死於魯國
盜跖
餔腸終於上壽盜跖爲賊。於東陵日殺行人。取心肝
爲餔。孔子不能化之。竟獲其死也
蓋往世所感之命定也。今世不善不能損之
此以宿有善業現。
惡不能掩之也
末利獻食爲國夫人末利夫
人。釋
官庶生極醜。父王不欲見。乃咨蹉供佛。念誦
不暇。佛爲見身。變獲端嚴。波斯匿王取爲夫人
舡板讓
死爲海神授命大莊嚴論説。有比丘。泛海遇風損舡。
少年比丘獲一舡板。見上座沒。念云。
佛今敬上座。遂以板讓之。海神
覩見歡喜。倶推出海而得存活也
趙盾愍於翳桑
子出見翳桑餓人問之。云不食三日矣。乃取食以飼之。
後爲晋靈嗾獓咬之。翳桑靈輒殺獓扶輪救之而出也
漂母哀於淮陰淮陰侯韓信。未遇飢甚。見老母漂
絮投之。母餉之。後佐漢封淮陰侯。
母已死。開墳
以千金投内也
皆今世善業之定也。往世之命不
定。故能變衰從盛也自末利已下。此
順現善業也
樵客指熊而
臂落經律異相云。有樵夫入山。値大雪寒極。白熊收
入窟。至雪霽下山見獵人。刀引之示其熊處。擧
手指之。隨
指臂落也
比丘啖&MT02333;而腸穿有逐羊奔寺見比丘指
示之乃殺之以&T038114;啖比
丘食已&T038114;遍於皮下走
穿腸而卒。出辯正論
里克見討於弑君晋獻公寵孋
姫。而逐群
公子。殺申生太子立奚齊。里克殺之。國人又立卓子。
克又殺之而迎夷吾立之。是爲惠公。惠公至自秦。謂里
克曰。子殺二君與一大夫。謂荀
息也。乃自殺。即惠公討之故也
張祿逞志於魏相
張祿。范睢也。與須賈入秦。秦悦之。須賈歸譛之於魏齊。
魏齊乃飮酒。次打之齒折。沈溷中活而奔秦。改稱張祿。
秦拜爲相。後謀收魏。魏齊令須賈奉使祿。乃令須
賈作驢。仍今取魏齊。魏齊出奔至死。竟喪於魏也
今世不善業之定也此皆順現業
不善之報也
往世之命不定。
故能化存爲亡也前世壽本未盡爲今世
業令盡而受現果故也
提婆達多
害聖出足血推山傷
佛足
破僧倫必受泥犁之一劫。
蓋方生不善業之定也亦順現不
善定業也
阿闍世弑父。
見于佛。信于法。免無擇之大苦阿闍世王弑父
頻婆娑羅王。
地獄苦見身患惡瘡。歸心告佛。佛以光照而瘡愈。
反爲説法。免地獄之苦也。無擇獄名。不擇善惡故也
方生不善業之不定也因懺悔而罪滅矣。
此乃時報倶不定也
故顏閔
之貧夭。酬往因之不善。其徳行可爲來生之
善報。季跖之富壽。酬往因之善業。其逆暴
可爲來生之重苦。誠不足疑矣。夫不龜手藥
是一。而榮賤各異龜皴坼也。有賣藥以治之。所獲
甚少。南人鬻其方。歸而獻於君。
値征所用。大得
其祿也。出莊子
削諸侯地是一。而興亡不同
秦始皇削奪諸侯地而不封。漢軍入秦。無救者而亡也。
麗食其見漢王勸令封諸侯地。及張良至。遽止之。於帳
中借筋爲籌畫之言不
可。遂不封。漢果興也
實由機運有工拙。而性命
有可易不可易也。故君子知運命之不可易。
而樂天知命。小人不知則踰己躁動不知道無
以爲君子
是以禍福安危居然可見矣。其有謂吉凶恒
理由命不由運者。斯不足斷矣運有否泰吉
凶山人者也
夫冬
草覆而不死。何嘗不由運乎由運用而
可免也
有以性
能則命通由運不由命者。斯亦不足斷矣有便
倚運
動不信宿。業
則亦不可也
夫寒木漑而不滋滋潤灌也。如古柏
澆水。豈便滋茂。
蓋力堅
故也
何嘗不由命乎。夫兩信完。方可謂之達
奧。是以信有運則業之信矣。信有命則果之
信矣運乃業因。
命則業果
信運命而不信業果者。何異
聞朝三暮四則怒。聞朝四暮三則喜乎莊子云。
如云朝
三暮四之言。衆狙皆怒。却云朝四暮三。
則衆狙盡喜。而不知名異而事同者也
故此方先聖
儒。雖不顯言於業果。而陰以運命騭之隲定
也。
以運命暗定
業理故也
名殊而義一耳。易曰。知幾其神乎。
莊氏云。萬物出於幾。陰符云。心生於幾死於
本作物見物而幾生也。心能發幾。目能見幾。生死
之心在於物。成敗之幾見於目也。張湛云。幾者群
有之始。動
之所崇也
幾者動之微。蓋言於業運也。或曰
業興於動其報理均。曷有輕重定不定乎所發
業是
同。何有輕重等
受報不定者乎
曰。心有喜怒。事有恩酷能發之
心行有

故形不忍乎色。逞炮烙于心紂之無道。改炮
烙之刑。行刳斮
之虐。此
業之重也
而書云。宥過無大刑過無小宥放也。不
以罪大而不
赦不以過小
而不殺也
經云。爲團鐵小亦沈水。爲鉢鐵大
亦能浮。莫不以是業雖重而悔猛亦免。
業雖輕而不懺亦受
又若以三
業三時合離爲八身口意單名離三業倶等名合離合
二種兼三業三時爲入三時三世也
兼之則重。差之則輕三業同發名重。
不同發名輕
輕則不定。
重乃定矣。由是瓶沙餒於逆子瓶沙即頻
婆娑羅王
釋黨
死於凶王琉璃
王也
堯聰明而洪水湯湯洪水蕩蕩懷山
襄陵下民昏墊等
湯仁徳而大旱湯以仁徳而有天下。七
年大旱。祷於桑林等也
張毅・單豹・
以養求生。倶不能生齊人張毅者。畏愼之士也。見
高門懸簿無不走也。年四十以
内熱之病而卒。此過之於躁滯外也。單豹者。魯人。巖居
飮水不與民共利。年七十而有嬰兒之色。不幸遇餓虎食
之。此滯於内也。豹養其内。虎食其外。
毅養其外。病攻其内。倶求生不得生也
薄倶羅周
后稷。不以養求生。倶反其生。蓋運命之定也
薄倶羅。此云善容。曾施一訶梨勒。九十一劫不患頭痛。
遭後母方便殺之。經五難不死。出家後。目不視女人。身
不入尼寺。不爲女人説一句法。無憂王知其少欲。施其塔
一金錢。湧地不受也。周后稷。帝嚳之子。姜原所生。生而
毛。遂棄之深山寒冰陋巷。三棄不死。因名
棄。善播種仕堯。至十五代孫文王得天下
黒風飄
而獲濟有商人入海。遇黒風飄入羅
刹鬼國。倶念佛而皆獲免也
富羅正而長
有比丘。見輪王威勢愛之。晝夜精勤求之。佛恐不
得解脱。欲謝其千輪之福。乃爲一正富羅。富羅矩
靴輪王
業謝也
桑穀匪殷宗之禍殷太戊以伊尹子伊陟爲相。
桑穀共生于朝一且大拱懼
而修徳。桑穀死三年。重譯
而至者十六國。乃稱中宗
熒惑退宋都之災火星
見宋
之分野。景公懼而修
徳。火星乃退三舍也
文王錫武王三齡齡壽也。武
王夢上帝之
九齡文王賜之三
齡故至九十三也
秦穆赦孟明再死。蓋運命之不
定也秦將孟盟伐晋兩度。過河不利。秦穆赦
之。後焚舟而往晋不出。乃雪前恥而歸
摭茲理
例考之人事。豈云無業哉此皆業理
分明之事
其有恃重
玄者。以爲雁序。羽羔跪乳。烏黝鷴白。棘尖齹
方。蘭馨蕕臭。彼則自然之數也此皆外道所計
自然義故也
豈由業乎。重空人撫衽告之曰。不然也。夫老
聖云自然者其道也。至道與萬物同體。故曰
萬物自然萬物與至
道不即離
即曰。一陰一陽之謂道道者
寂然
無體也。神無方而易無體在陰以生
在陽以成。故曰一陰一陽之謂也
莊氏云。在瓦礫
在稊稗。非謂萬物無因縁之義也觸目皆
道故也
夫禀
性命者。以業運爲因縁有情者。皆憑宿
業熏習爲因縁也
處外物
者。以氣數爲因縁無情者。憑根種爲因。
陰陽氣數爲縁也
故羔雁徴
之於業習雁序羔跪皆
由業習也
齹棘求之於水土假水土爲
増上縁也
烏反哺梟反噬。蓋前生之行逆順之餘習也。
橘榮南而枳蕃北。蓋隨風土之所變也江南種
之成橘。
江北種之
成枳也
夫水潤下。火炎上。金從革。木曲直。土
爰稼穡。水&T066562;。火苦。金辛。木酸。土甘。因五氣
成五質。播爲五味。凝爲五色流五音。然後錯
而雜之。剛柔強微。所禀有異。萬象生焉。何異
因縁之義乎上皆洪範
文義也
若又責以造化之本。陰
陽何施。而孕育繁。委使玄黄異視宮微分聽
者。則其酷矣若一一窮究。則
其品類繁酷矣
夫萬物始於太極。
無因縁相構觸類成象不生而生萬物本不生。
縁會而生
生於不生道本無生。萬
物憑之而生
陰陽無心造之非我。理自
玄應。故曰無心
天地無功老子云。天地不仁。
以萬物爲芻狗
聖人不宰故云絶聖棄
智大盜乃止
擲玉毀珠小
盜不起也
今古莫知夢幻之理。於焉得矣。故
老氏云。無名天地之始。有名萬物之母無名
者。
妙道之本。權輿天地也。有名
者。滋生萬物。故名曰母也
莊氏云。大塊噫氣。
其名爲風文如海云。大塊自
然也。噫吐氣貎也
由是。象帝之先。不
可得而有始也。若又責以外物觸氣流形。内
命亦何業之由者外云如因無情撃觸。内
命而起愛憎。豈是業耶
誠不足
類也。夫外物無心。無心則業。内命懷情。懷情
則業起。故飄瓦之與投瓦。倶及於人則有怒
不怒也。何斯之無別乎劉子云。飄瓦撃人。虚舟
觸己。雖有忮心。而不怒
者。以彼無
情於撃鯛也
或曰。善惡之業。報施必臻。故易曰。
積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。
何瞽生舜。舜生均。鮌生禹耶瞽之頑而生舜聖。
舜之聖而生均不
肖。鮌之兇而生
禹聖。此義何在
對曰。聖人擧天理而立教。語其
多而不語其少也。語其順而不語其違也聖人
擧慶
善殃惡者。乃天地常理也。又言
之則順不可言善招惡豈導物乎
故公劉洎王季克
生聖嗣。至于文王大造于周邦周自后稷播種。徳
及黎民。公劉世守
其官不窟迂西戎。至季歴生聖子文王生武王。而得
天下三十七帝八百餘年。皆積善流慶之道故也
弗父
何洎正考父克邁仁徳。至仲尼光定文教湯之
後微
子啓封宋。至弗父何讓位厲公。因賜孔姓。至正考父
三命益恭世修仁徳。至孔子蘊聖多能光顯文教者也
以考歴象授人時者貞其所次式恒其紀貞正
式用
也。歴象日月
五星爲七政也
其或俶擾錯亂變化爲凶。祉誠則
災異也。若又或以聲不代響。形不貿影貿易
也。
形不能代
易於影
安有祖考施而子孫當其報者自作自
受。各
不相
則義可得詳焉。夫善惡以類相資而不
相代。故先人以福施。後世以福繼之。非無福
者而爲其子孫矣。先人以禍施。後世以禍繼
之。非無禍者而爲其子孫矣。故龍與雲合。
虎與風合龍吟則雲起。
虎嘯則風生
銅山崩而景鍾震漢殿鍾
震。蜀
銅山崩。似
類相應也
葭灰消而月暈缺淮南子云。隨灰而月
暈缺。注云。以取蘆灰
環月缺其一面。
則月暈亦闕
蓋應會之數矣以類相
感故也
常俚以殘
&MT02882;寇。傷生破産。方謂身之罪也常俚鄙俗
也。&MT02882;寇盜
劫也。則淫盜
殺皆身業行也
訾言勃詐。凌犯君親。方謂口之罪
語集
機慮無法。潜毒懷虐。方謂心之罪也
曾不知有百行乖儀。五常失守。處俗於忠
孝不至。出家於慈悲不厚。釁生於微。積而成
形。則爲罪矣水滴雖微
漸盈大器
常俚以徇物捐躯。蹲膜
&T016254;蹲膜禮拜&T016254;
掌跪胡坐也
方謂身之福也。誦言講法。悦
人進己。方謂口之福也。愛惡絶向。忌剋不
入。方謂心之福也。曾不知手足之所措。詞論
之所及。念慮之所經。興意介益。孚于惠心。省
罪引慝所謂懺
悔也
則謂福矣。故五穀不易。其種
百行。不反其報。仲尼莊生云夷齊仁而餓死
伯夷叔齊。遼東孤竹君之二子。父死讓位歸周。聞武王伐
紂。叩馬首而諫不從。乃隱首山之陽。不食周粟以至餓

尾生信而溺死尾生與女子約于橋下。未至而水
爆漲生。恐失信不移而至溺死也
伍胥忠而伏劍死伍員字子胥相呉諫夫差不納西施
王不聽。乃伏劍死。越音收呉也
以爲外事無必必專也
定也
斯實滯名害徳。失乎中
庸之道。非謂以善召禍也。昔大士坐道樹戰
天魔。業之然也如來於菩提樹下成道破四魔
所謂天魔蘊魔煩惱魔死魔
處巖
穴灑足血。業之然也。造濱州食馬麥。業之然
也。故語今報則善酬往業豈滅。禮曰。子夏
喪其子而喪其明自睛
曾子弔之曰。吾聞朋友
喪其明則哭之。曾子哭。子夏亦哭曰。天乎余
之無罪曾子怒曰。商爾何爲無罪也商子
夏名
吾與
爾事夫子於洙泗之間。退而老於西河之上
華陰之
地也
使西河之人疑爾爲夫子。爾罪一也。喪
爾親使民未有聞。爾罪二也。喪爾子喪爾明。
爾罪三也一不稱師。二於親恩
薄。三於子厚是罪也
而曰何自謂無罪
歟。夫如曾氏始謂見天地之心。知禍福之萌
矣。石駘仲卒衞太夫石
碏之後
無嫡子有庶子六人。卜
所以爲後者吉者
從之
沐浴佩王則兆齊潔求
吉兆也
五人沐
浴佩玉。石祁子曰。孰有執親之喪。而沐浴佩
玉者乎。不沐浴佩玉心王且
知禮
石祁子兆衞人。以
龜爲有知也。是知業理冥奧。儒辨此世。釋通
三世。一張一弛範圍天下備矣。而經亦云誤
殺誤報。嘗有山間比丘。誤蹈一蟻。蟻死爲野
豕觸石而崩。比丘亦誤死於是也。而世有色
雖仁而行違。言雖澤而心詖詖險也。所謂色厲而
内荏言僞而辯也
衒聲名冐祿利。知善且蔽。忌惡而黨。捨人急
己。輔高弱下。力行僭賢。畏罪矯容。滅裂行
其事。恢張希其報。都不見其功過相磨恩害
相補。上智審諸己。中智求諸人。下智昏昏
然。皆謂其損益自然也。夫李廣不封侯李廣。
隴西
人。號漢飛將軍。善射手不虚發。嘗射石虎。
應絃沒羽。戰蕃殺戮至甚。以此竟不封侯
白起死杜
白起。秦將。善野戰坑。趙降
卒四十萬。竟死於杜卸驛也
虞詡相朝歌漢虞經
善斷獄。
詡即其後也。詡奏帝以雍州三
郡爲屯田省也。竟不得其死
雖保節忠主。而皆
要功害物。故將死之日方始省其前過者

  住持行第十四泥龕塑像佛寶也。黄卷赤軸法
寶。圓頂方袍僧寶。此乃住持
 之道
簠簋俎豆皆宗廟
祭器也
制度文章。爲禮之器。升降上
下。周旋褐襲褐裘上服也。禮云。襲所不人公門
上必加褐狐白裘錦衣以褐之是也
爲禮
之文。鍾鼓管磬鍾金鼓革管
竹磬石也
羽籥干戚羽翟牌也。
籥如笛而三
孔。此文舞之禮也。干楯也。
戚玉鏚鉞斧也。此武舞之禮也
爲樂之器。屈伸俯
仰。綴兆舒疾。爲樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕
寫繢刻。香臺法几。爲道徳之器。髡袒拜遶。禪
講齋戒。爲道之文。弛茲則道徳微矣弛廢也。
微匿也
音佛升忉利三月佛生七日。摩耶生忉利天。
佛往過夏爲母説法也
優陀
延王南海
王也
懷不歸之詠。目連以三十二匠往
瞻相好。刻紫檀爲像。王洎國人若與神對。像
設之興。自此始也。佛初成道。居樹王下。賈
人奉食佛初成道。帝履富婆長者。將五百乘車賈販
至山下。風雨甚。山神告之。如來成道。可往
供養。遂
至山也
請示作福。大聖授以髮爪。令歸國起
塔。塔廟之興。自此始也。成道踰年。化力風
行。降象頭山。入王舍大城此云上第。
瓶沙所統
瓶沙王
率統内官士庶。御于郊野。因以迦蘭陀竹園
爲佛寶舍迦蘭陀。此云好聲鳥。昔有王出獵樹下睡。
有大蛇出自樹。將螫彼王。此鳥悲鳴以覺
王。因捨此園。令鳥居止。今王
捨以建寺也。有云。迦蘭是鼠非也
佛勅爲僧居。伽藍
之興。自此始也。正法有二。謂教與證。教資持
説。證在修行。不持則眞文闕矣。不説則至理
擁矣。不修則聖嗣絶矣。故世親云。法無久
近。隨三人住世經師律師論師三人。
又持説證三人
人在法在。人
亡法亡也。或謂正像千年。末法十倍之。此但
擧其大限。示興喪之於天下也。或以大聖云
有如法衆説戒則我法住矣。由律師持律。故
佛法住壽五千年戒經云。若不持禁戒。如所應布
薩。喩如日。沒時。世界皆暗瞑
此乃擧益以彰勸也。故經律論爲住持之教
本。僧財食爲住持之功烈。務教而法衆盛矣。
宣功而金界治矣。故使至道淳懿凝味不散。
如大羹之在鼎祭宗廟之羹也。不致五
味。故左傳云。大羹不致
靈神降祉。
此住持之法度也。天三學孔揚徳輶鴻毛孔甚
也。
輶輕也。言所習光華。
若鴻毛之輕擧也
人思服道善。故能久欲使
眞風玄緒取陵夷於天下。又不可得也。西域
知事僧揔曰。羯磨陀那此方爲維那。亦以悦
衆呼之也。彼國克艱于厥位。先聖徴賢。則
仁人次之維那者掌事僧。西國求之甚難。多
以賢人爲之。其次以仁人次之也
而中國
之聖。不顯于聖。惟徳惟行。求諸己乎。於無恒
者輕諾者。諒則有闕若用不恒輕易之徒信
爲闕。則罔有始終也
既虞
覆餗餗糝
亦果敗類。故與夫無良爲任。使下
民化之。寧爲聚盜之藪也主掌僧田。非其才器。惟
貪貨賄。不務修葺。若任
官非其人州縣不治。寧
居冠盜之藪不甚此也
佛在世。飮光統衆於靈
山。身子莅事于竹林。涙沓婆摩羅年十六得
阿羅漢。其後念身不牢固。請知僧務。大聖
憫其誠愿愿謹
愿也
命僧差之。既懃于職於衣食。乃
孜孜不暇給。先物後已。率吁玄侶吁和也。
玄侶僧也
聞暢乎八方。皇覺懿乃嘉績。讃曰。我弟子爲
僧知房舍臥具差次請食。沓婆摩羅爲第一
也。罽賓有長老達磨多羅。手爨於僧廚。客
比丘二人。自遠欲展勤。初不識之。就前問曰。
大聖尊徳。今止何處。達磨指云。在彼最上房
住。二比丘如其言將往。而達磨遽以神力先
復本坐。比丘後至。默識是前所見者。接足
致敬已。問曰。大徳名滿閻浮。胡爲躬燀薪蒸
燀燒也。大曰
薪。小曰蒸
任茲廝役耶。達磨喟然曰喟然嘆
息也
汝既有問。吾則何隱。吾所念累劫受生死苦。
險難長遠。洎五百世爲狗。惟飽兩食。況餘
惡道。若使吾頭可燃者。吾並燃之。矧茲燃火。
及餘支乎。中夏姚秦世。棄俗者十室而半。羅
什入關。學徒籯糧籯籠
不遠千里而至者三千。
因立道&MT03037;爲僧正。慧遠爲悦衆維那
法欽慧斌
掌僧録主簿書。若
今僧判也
給車輿吏人。僧正祑同侍
中。餘別有差。震旦有僧官。自秦始也。魏世
立監福曹又改爲昭玄司。備有官屬。以斷僧
務。周齊革爲崇玄署北齊。後周。
若功徳司也
東魏高齊尚其
統。宋齊梁陳尚其正。而復寺三官若今
三綱
屬其
統正焉。隋革周命。弘法尤盛。天下三藏。分
置十統。今國家罷統立兩録。而司於京邑
掌京城。外
州別立僧正
其三綱特以徳望求人也。藍摩國
塔。昔與諸國分舍利而營之。歳久地荒。惟野
象銜芳薦實。以牙除&T043112;。以鼻拚灑。而有遊
方沙門。感其事。遂反戒爲策勤。諦葺舊址。總
衆役于厥躬也反戒捨戒也。策勤沙彌。何爲然以有
戒則掘地圻樹露地燃火皆爲破戒。
故不可作興
葺之事也
晋道敬王右軍之曾孫。棲若耶山
立懸溜精舍。反戒如藍摩之事焉。故仁人爲
善。天下同矣。不仁爲不善。亦天下同矣吉人
爲善。
惟日不足。凶人爲
不善。亦惟日不足
崔慧元營寺於武陵。既歿。武
當山下有見者。神色甚暢。寄語於寺僧曰。勿
令寺業有廢。自是空中依時有磬聲也今蜀之
邛州霧
中山。及彭州金閣寺。
空中皆有讃唄磬聲等
廣州法獻創寺於藏微山。有
二童子携手來。歌曰。藏微有道徳。歡樂方未
未央
秦宮
歌訖忽然不見之也。夫神以誠感。道
由神助。匪誠何徳。匪神何怙。故禎應之所
翔。宜勵乎未翔者耳。齊周顒於鍾山雷次宗
舊館立草堂寺。或謂之山茨。求慧約爲寺任。
約以邑居雖近而蕭條物外冥賞素誠。便有
終焉之託。顒歎曰。山茨約主。清虚滿世。梁
武造光宅寺。詔法雲爲寺主。創立僧制。雅
有後範。雲之有孝徳。又以業行承天之休荷
國寵光。夫孝者。事歿如事生。思親如不欲
生。曾子以事親聞執親之喪。水漿不入口者
七日。高柴以思親。泣血三年。未嘗見齒言泣
無聲。
如血出也。笑
之微故不見齒
雲無僧旻之讓。則殆乎不勝喪
法雲持母喪。幾至毀滅。
僧旻勉之。方進食也
沙彌歳覃思法華。嘗造
幽巖。竪石爲聽徒。執松枝獨講。故其後首出
此經。雖有衆師難能偕也。嘗於一寺散講。
感得天花如雪滿空而飄于堂内。罷坐乃去。
時有一僧。願欲齊雲。夢神人誡曰。雲法師燈
明佛時已講此經。宜速措汝意措置
罷也
勿圖非望
也。今法門之季人向其意各趣向
己意也
前哲遺列。後
生何顧。背徳向利。易進難退。恒覘常住。若
膏腴則賂求其司覘竊視也。用
財求主務也
既得之握彼公
符暢乎有位。遂致專蒙造次不肅僧命。紊六
和之秩。夷九仞之功。洎儲廩空虚。田蕪已緑
此明將常住寺務句當翻致破。
使莊田荒廢。便則謀求退免也
或則謀老。或則辭
疾。府寺曾不察其殿最。省其姦直漢書音義
云。上功
曰最。下功曰殿。
姦邪也。直正也
遽則遂其背就。致使狡夫得
計甚矣。且彼之菆爾也菆爾小
輩也
處俗猶俟乎人
治。豈服緇則能爲物致治乎。但府寺始以貨
選。而彼負罪亦終以貨免。或衆所不蔽。稱
其罪以告。而訊獄者。且頗反陷於告者于理
蔽蓋也。頗偏也。初求主持。以財而求之。及侵使
後。以財而求免。或爲僧訟之於官。官亦以情倖反
加罪於告者。此
皆公中長惡然也
嘗未諭於府邑。既籍其田業列
爲庭旅諭曉也。籍借也。古十一而税。民耕十畝之田。
公借其力耕一畝爲貢賦庭。實旅百則進貢也
或以方外期之。或以飛行視之公府顧僧侶。或謂
方外出俗之士。或
謂神仙高士相顧也。
則宜選賢任能也
致於政化之外。莫有選賢勸
能。俾其維葺蓋以公府以物外
之人而不治之也
是使福門隕墜人
神太息。得非有土而漏其威惠耶。庶緇之獄
繩乎公府。衆首罪也衆僧有罪。令公府
正之。是僧之罪也
衆首務
理豪勢沮之。俗官之罪也僧田無故。爲公家
侵撓。官人過也
二罪而不討亂何有止焉。或有假釋氏之官
籍。規僧田之法蔭。勞務所及。雀躍掉頭。以爲
寧居逸體或主持院舍。或管領莊田。減刻衆僧。侵損常
住。結託州縣。依附形勢。峻設隄防。使論訟
者莫得其勝。然後嚴潔鞍乘。華
麗僮僕。雀躍掉頭。深爲得意也
得志遂性。其在我
而已。寺有損益。不驅不馳。寺有貨植。不躬不
親。寺有鍾磬。不孝不撃。寺有庭戸。不掃不
灑。於財與難。但苟而已矣但苟且
而已
此乃法族
之懸疣。人流之駢指也五指更生一指。謂之駢指。
無用也。今以此喩之也
夫出家者。務以行其法而爲形容。不以謀其
利而爲形容。故能隨時高下。所在益物。如南
薫而和萬品。如蒼精之福一方角宿。曰壽星。亦曰
老人星。乃蒼龍之
精。見
則爲福
何但氣遏飄風。力制奔馬。勇於安己。廉
於取善耶。故中人慕下浸而成俗習以成
性故也
使匡
弘統理者。終鮮其人矣。夫夏殷之末。何至皆
誅靡不化爲惡也。唐虞之際。何至皆封靡不
化爲善也桀紂之民比屋可誅。
唐虞之民比屋可封
今大法將墜。吾
黨從婾婾薄也又
苟且也
靡不化爲不肖耳。其或方將
就夫教源剗鑿其弊。疏流導波。造舟爲梁
維舟爲
橋也
復支賈之綱紐支遁等賈
惠遠也
追雲約之礎構
法雲惠約
之徒也
固亦非今之所尚也。或有業行薄崇
器望微彰若今負一經一論之徒。
或吟味蘊識之子等
裒其有利則無
所謝於衆務則曰妨道去維持之意驟作辭于
必爲之辭
以求苟免
此乃族庖之折刃。未得良庖之投
刃也莊子族庖初學解牛必折其刃。若
良庖目無全牛曰投刃無所損也
君子不器。此
器者也不方
圓也
上善若水。此不若水者也。天學道
者。先乎行後其守。行礙乃守。守通則行。當行
而守。是謂矯。竊夫庶官爲理。知賢授材。省謗
申冤得人則省謗。
無滯則申冤
去苛務惠。此六者。濟生民
之至矣。而師表法望鎭重方隅。何莫放其徒
若是焉。至若結攬賢能。分勞析司。不潤於身。
不虐於衆。總百過歸于己。推衆善歸于他。恩
先于有功。後施于平民。令行于所親。後及於
所疏。心夷愛憎。事均榮醜。泛逸乎若不繋之
舟。逍遙乎若遨若遊。安得不爲道哉。殷大夫
周柱史漆園吏彭祖老子
莊子也
皆祿位之士也。在濁
若珠投於水。履寵若風過于草。何嘗以外事
而汨於道徳乎和其光而
同其塵也
昔孔蔑爲邑怨乎三失
孔蔑。孔子兄之子也。與子賤倶事孔子。孔子過蔑而問
之。汝仕何得何亡。曰未有所得。所亡者三。王事若聾學
焉得習。是學不明也。俸祿少饘粥不及親戚。是骨肉益
疏也。公事多急。不得吊喪問疾。是朋友之道闕也。有此

密子賤爲邑喜於三得密不齊也。孔子往問之。
曰。所得者三也。始言之
今得而行之。是學益明也。俸祿所供被及親戚。骨肉益
親也。雖有公事而兼以吊喪問疾。是朋友信薦也。孔子喟
然嘆曰。君子哉若人。魯
無君子者。斯焉取斯也
仲尼稱密爲君子。非薎之
有也。悲夫有累之質。百年人世。在凡籍乎官
寺。在聖隷乎仙寺。居官寺者寧辭以人事處
之耶。其有仙寺。而莫吾能適也如邛州大邑縣
霧中山。有五
百羅漢居三學山聖燈。峨眉山普賢菩薩等。
又如感通傳。有僧亡名至竹林仙寺等是皆
昔竺曇猷
造天台。赤城圓通往鄴東。石鼓慧寶寓宿巖
皆仙
寺也
莫不有師長有威儀。將欲寄形彼不我
留。故人間往往聞絶壁深林鍾聲梵響神燈
奇像者。斯可徴也。是以僧居毎於説戒。解夏
日不得不清嚴法宇。整衆翼翼。儼若在乎聖
人之前。入大乘論云。賓頭盧羅睺羅等一十
六人大阿羅漢。恭承遺顧。遂行人里佛滅後。
罽賓國勝
軍王難提蜜多羅尊者爲
之擧出十六大阿羅漢也
近世梓潼郡有大長老律
師胡氏。亦感通之流也。郡南鄙有靈鷲山。胡
領徒而夏安居説戒。夜人數則定。籌數毎過。
衆莫識其然僧毎以十五日夜及月盡夜。令一人誦戒
經必行籌。先數僧有幾人。沙彌幾人。令
知籌數
多少
夏既末有二三胡沙門。出山至路隅與
穡人揮手相別。律師聞而奔走。其徒四騁挍。
其去則不遠。然而莫得見之矣。夫聖人之心
自我人心。鬼神之靈自我人靈至誠感於
神明也
&MT01805;
患講居無水。將徙其屬山神謂之吐溜如梓州
慧義寺
無水。有僧神曉。念金剛經。期以
七日。至期果獲迸泉出。今見在
僧範説戒夜寓
宿他寺。觀竪義者廢其事。靈祇怒而仆之。
斯誠與調不可僭矣。梁慧超爲大僧正好山
水翼從之聲聞于數里。居則羅列童僕。顧王
侯之不若彼豈爲僧正歟。夫僧正當正己以
爲政。匪廉則何有於正乎。道達之爲南兖州
僧正。罷任唯五束故紙奚廉與濁之不相概
概猶平也。
平斗斛者
僧旻不爲大會。謂門人弟子曰。
大會雖有一時起發之功。吾寡乏手力。米樵
菜湯。踐蹈澆炙。傷害極衆。如假官力。使役雖
衆。彌難盡意。故吾不爲也。議者曰。靜者善
其動。動者善其靜。是爲周濟之士形躁好靜質柔
愛剛之道也。
又如以寛濟
猛之義也
若靜而行靜。則庶心寂寞徳不光華
其迹沈
隱故也
若處動而逾動。則物理滋彰。道徳浮僞。
故賢者履動靜之間。適有無之外。總萬善於
無爲。無善不爲也。夫大禹卑宮室而盡力乎
溝洫。菲飮食而致孝乎鬼神。豈好手足胼胝
而脛胈無毛耶夏禹治水&T050318;無胈脛無毛。
韋昭云。胈股上小毛也
蓋不私
其安。而欲以功施天下也。長者子善徳。建大
施會維摩經
説也
聖人悦而教之。顯博施濟衆福與
心遠其樂無窮也。故西域有鉢遮于瑟即大供
會也
上智行之。積而能散。歸惠于我。歸財于人。陳
錫載周實則兼慶陳桓子豆區釜鍾重施於民而
皆周遍。終致有後於齊故也
大士苟益於物。雖害於己亦所不避。況匪害
菩薩修行。身爲肉山魚
米。欲行大道。何視小徑
若以興功害物命。則幢
塔泥木儀像服饌所出孰罪耶。舍利弗乞食。
觀空中虫。如彼駛雨。如器中粟。乃多日不食。
大聖告言。當以肉眼所見固可食也。靈裕教
誡學徒。無貴賤無少長。皆述己名。稱彼仁者。
絶於呵棰。違言必譴。彼何施至於此歟。茲或
可傳而不可繼也。詩曰。予懷明徳。不大聲
以色言文王不發大聲。以顏色也。
又云。不識不知順帝之則也
仲尼曰。聲色
之於人末也作威震色
此乃下也
夫不刑而治。世皆尚之。
但今之人懼威而侮徳威勝於
恩也
聖人猶其疾
之。詩曰。君子如怒。亂庶遄沮言君子若怒其
亂衆必潰散也
曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止亂也。夫良
馬必假其銜策。好鳥必俟乎剪拂。良材必資
於剞劂。未有捨於此而能自致其美者也。易
曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。
不示威不懲。小懲而大誡懲責也。謂責以傷害損
棄之罪。而便大誡作福
興功之
利也
故禦衆者當達人於未顯。刑人於未亂。
使人仰其威惠勉而祗懼。可謂善始矣。始既
立默若五氣相宣。八風啓序。濟濟允諧。言行
有章。雖有訾扑訾罵責也。
扑杖也
而無所用之。是謂善
終也。人鮮有終而裕則有終譽焉唯靈裕能也。
餘人則少爾
觀夫雖不撾辱而譴出衆外。或則亦已甚矣
譴謫也。若今
付衣鉢出堂也
經云。是殺生是殺生報。是地獄是
地獄報。律開教授毀呰不犯。夫何義耶。蓋欲
以刑期於無刑故也此乃謹誡罪犯
令其不作也
故譽善則誘
善。彰惡則塞惡。愛語羅睺。叱呵調達。其不然
羅睺佛子。
調達佛冤
而仁者恕在心。狡者恕在口仁者
忠誠。
故恕在心。狡者
詭譎。故恕在口
在心則躋物就益。在口則敗物
矯慈。今之人庸細者。聽於口而不知其心。以
面柔爲慈惠巧言令色足恭者
人皆悦之故也
以行高爲強傲。彼
不知周之夷厲姫周
亂主
下堂而朝諸侯。愚柔而
削也。炎帝軒轅起伐亂之師。不得謂之無爲
之君也炎帝伐共工氏。
黄帝戰蚩尤
夫爲師者所利在法。何
恤人之言卹憂也。利濟不以害而不爲也。
喩若爲國家者。寧懼於誅伐
但世有積
矯翳直徳卑價重延慈悲之譽盛慕羶之黨令
無節之夫則沒己之行模範其事使少貞者効
己而爲之也
以大聖慈而不加於我。遂使五種惡馬七類
治人永墜于地矣。今吾教叔世叔世季
世也
法徒多
難。朋姦濟亂。若苞桑之固矣苞叢
生也
欲由吾直當
度其可否愼厥機。亦聖人之教也。昔客三藏
見無罪覆藏。讓而從革准律。比丘犯僧殘罪。則令
別住十日。謂之波利婆沙。
言省罪也。十日未滿。更犯僧殘不覆藏。便説已發露。
則不應羯磨。作覆藏罪。有客三藏。見其如此。遂責讓之。
因此乃從
而改也
舍利弗遇非法羯磨昔伽藍内淨人男女長
大。比丘四人作羯磨。
令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不
應呵一不呵衆也。又彼衆汝寡。恐反致害。是以默而不

其由公劉避狄國。弱而就徳公劉。后稷之後也。
后稷事堯封邰爲稷
官不穴出。失官竄西我。至公劉復修其職。戎人貪其土逐
之。至太王遷于邠居岐山之陽。文王受命。武王克殷。
而有天
下也
文王伐崇師。強而取亂崇諸侯之國也。崇
侯費仲爲紂耳目之
臣不修徳。故文王擧戈
伐之。時旱師起而雨也
皆變通精照之弘也。其有
謀不道財。營不速之福。卑崇臺而改作。陋華
鏞而列危以侵虐之財。營平急之務。
屋宇宏敞。鍾檻輝華也
財由枉濫。事
生貪冐。誠爲罪福不相補矣。夫放生者哀彼
將餼齊將殺牛釁鍾。宣王令以羊易之。孟子曰。王悋。
一牛。王曰。不忍見其就死。日王但見其牛未見
羊也。君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。
聞其聲不忍食其肉。是以君子不近庖廚也
遇而存
之。是謂生生之福也。昔趙簡子元日放生。
國人聚捕而獻彼恩生於害。則勿若不放之
也。故維持者計徳不計利則利由徳博。計利
不計徳則徳由利削。嗟乎法既陵頽。劫極滓
下。聖凡攸隔。天龍潜戢。魑魅作威。正雅難
辯。祈塔寺以重鎭。假貞哲以扶荷。豈只香
臺庇影。法供澤膚。興亡不繋於肺腸。笑語
自怡於旦夕。奄若白駒過隟白駒天窓
飛塵也
窀穸沈
窀厚也。穸夜也。永夜即
生死長夜也。楚子語也
緇田無一籄之功。鐵圍
陷百刑之痛。靜言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但
玄綱久紊。紺園徒廣。版籍藏於王府。井賦歸
於郡縣。祗奉迎接。若邑胥之畏於尊吏焉。是
以廉懦者避色避言而不居也潔己以
避州縣
愚慝者
費力費財而無益也。金田化爲枳棘。實則患
是之由。夫如是蓋將廢寺舍於府縣也。何只
笑於二武焉府縣侵耗不
讓二武也
故臨民者。在知人在
安人。宜察其言行。於其善者施折腰沒階之
禮。且以力援。否者當降之。使君子小人不同
日。誠則祇林鬱鬱布金之望如可待也。由是
寺廟之興。興有道者也。故入其境自大國至
子男。幢廟修整。僧徒肅穆。則亦是以見俗政
之清淨矣。西域常住給僧衣食。以田園所産。
由乎施者。豈施只論於衣食哉。夫僧饌以時
撃鍾乃食。餕則歸僧勿己有也餕餘也。殘
宿食者犯戒
異界
不以法不通也。三聖之財出納有司匪則有
三寶之財典座掌之。
無有祕之悋也
王臣力勢肆求所備。固無
得而辭也。劫賊凶人校力不制。末違其欲也。
僧有病而無藥。隨有而給之。其貧無衣。即
隨貨而益之。死者之衣從之。既葬復于僧也
若有三寶常住財物貯之以備王賊。貧病之僧。若貧
無衣。則以衣備之。死葬之後。却取納僧常住也
經務有勞者。以衣食倍之若今主事者
別與施利也
故律謂之
福饒類也。而任務者。毎事匪專。擧必詢衆。詢
衆不恒。宜立知法。故律謂之處分人也若今
寺院

若以物非我有。縱心糜散。事自我逸。廢
業墮功。鳩役計食。量衡無節鳩聚也。量□衡秤
也。尺寸無法也
致使傷蠹衆財。此職司復于罪也。昔僧伽□
舍見海上寺僧。以膿血爲食。以器相撃。蓋
迦葉佛世同一淨宇有客僧至忿怒藏食故
也。宋法豐死爲不食之鬼。巡寺作餓駝聲。
以專寺任刻薄故也。臨邛僧孫氏見身如厠。
持鉢食穢以儉歳割杓減粥故也。智瑰死作
衆奴。以寺布借人故也如聖壽寺僧清訓念蓮經。
毎在送終處。於行食者求
酒肉及色之以歸。一日驟無聲。經年
不通食漸不通水。自云。生入餓鬼也
鏡茲冥運。孰
莫是徴。高僧傳十科一譯經。二義解。三習禪。四明
律。五護法。六感通。七遺身。
八讀誦。九興
福。十雜科
以住持爲興福。余毎考行其事實
則有福興焉。昔吾聞諸梵僧問吾師曰。頽墉
許近
礎必焚炙奧渫
者居焉。華軒綺疏必
懷冰澡雪者居焉疏窓
惜哉今驗若不虚矣。
又曰。佛圖澄建八百九十餘所寺。洎天台三
十有五。吾今不能興弘一二。蓋非夫也非丈
夫也
爰在爾徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷負
尚書云。其父析薪。
其子不克荷負
俾式光遺寄積行于艱難。爲
法衡倚。愧瞻雲日。愴然永慕耳
北山録卷第八




北山録卷第九
  異學第十五異學外學也。習異宗之
解。助本教之旨歸者也
器弘者以虚受爲美。心遠者以贍聞爲優
云。
玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡
月無亡其能也。温故知新。可以爲師矣。優勝也
故我
大聖曁古先哲王嘉讃博能高稱上智。使圓
顱方趾賢愚於焉別矣人而不學。其猶正牆面而
立。虎豹之鞟猶犬羊之鞟也
薩婆多師西天小乘宗也。此云廣解師。
博通敏智。導利法化者也
十二時中
許一時學外。故於其宗悉能區別内外典籍。
善解論義。曇無徳部此云法鏡部。即
化他部分出也
俗藝呪術
爲防己害。兼以閑邪開學不犯也其宗立五藏。
一律。二經。三
論。四呪。五
菩薩藏也
華嚴經讃菩薩偈云。雅思淵才文中
王。歌舞譚説衆所欣第十
四卷
智論顯結集羅漢徳
云。讀誦三藏。知内外經書。外道十八種大書。
亦盡讀知即毘伽羅
吠陀論等
緬覿前風。聖人皆不限所
知。捐其小善。近崇文徳。遠成種智熏習以成
其種性
有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以爲誚
舍衞城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美
食。不能者令下人與麁惡食。由是比丘皆不往其家。因至
佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有
幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止
是鹽。聞比丘語已。心懷罔然。來至佛所。佛云。此比丘未
從師學。故不能曉答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽
義。比丘云。鹽有二義。一種味如大海水同一鹹味。二性
味者有黒鹽・赤鹽・辛頭鹽・拔遮鹽・毘攬鹽・迦遮鹽・私多
鹽・毘迦鹽。略語二種。若生若煮。
是名鹽義。法預聞之。歡喜而退
蓋出朽宅則生死
凡夫藐哉何及藐遠也。聖人出於朽故火
宅。在生死凡夫不能及也
語外事
則解脱聖智或不如凡夫也但以一行一智斷惑證
聖。於所知未遍。或不
及凡
故採棟桴於杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩
於虎豹。則於物幾矣幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀
與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以
類求之可也。
繳弋射箭也
索遍知於羅漢則否矣四加行位。尚
如暗中放箭。
或中或否。
況小聖哉
昔王城野人不謂大聖智周萬物。問
以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族
奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也放牛難陀。以佛
生王宮出家
成道。必不曉放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂説放
牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道

故釋氏子内審諸己。於進修之門。可學而
不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西
域所學。總有五明一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。
謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎
藝。四因明。謂宗因喩三揩定邪正。
五内明。謂識達因果。究暢眞宗也
其攝拕苾駄。此
曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲教
故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽
羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉
曇章。以成就吉祥爲義。被于創學之流也。本
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