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北山録 (No. 2113_ 神清撰 慧寶注 ) in Vol. 52
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立五千文治于家國。道味凝乎太和。至徳含
乎太虚。故能壽能少以隱以顯。至若駕螭鸞。
挾日月。磅
宇宙。出入死生。假彼神用以彰
道徳。非謂不撤腥肥不潔心慮。但由克意草
木。而能駐彼爽口腐腸之性命者也。故老聖
仙五通之化。皆由定力而後乃成矣。晋單道
開服松脂呑細石。能日行七百里。而不能過
未有聞也。但世途好修惡短惑惑然不自決。
吾教以去殺施食爲長壽因。胡不遵歟。世途
好堅惡朽惑惑然不自決。吾教以除難授法
爲不壞因。胡不勉歟。至若以凡世言之處萬
載。若旦暮同盡者也。夫新新之運未嘗不爲
物就化。修者君此世之化。短者先後世之化。
時而處。順哀樂之所不能入矣。孟孫問於楊
朱曰。有人於此。愛生貴身。以祈不死可乎。曰
理無久生。夫生非貴所能存。身非愛所能厚。
且久生奚爲。五情好惡古猶今也。四體安危
古猶今也。世事苦樂古猶今也。變易治亂古
猶今也。既聞之矣。既見之矣。既遍之矣。百年
曰。子貢問於孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲
言有知。將恐孝子順孫妨生以送死。吾欲言
無知。將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜。欲
知有知與無知。非今之急。後當自知之矣
知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之
也。而鬼有小大焉。大則知大。小則知小。至若
岳涜社稷爲綱爲紀大焉。在檐霤在戸竃爲
罔蜽爲蜲蛇小焉。季路問事鬼神。仲尼亦所
矣。宋何承天云。生必有死。形斃神散。猶春
榮秋落四時代換。奚有更受形哉。詩曰。三
精靈必果異乎。草木則受形之論無乃更資。
將由三后萃善報在生天。若徒有精靈尚無
體状。未知在天當何憑以立也。梁范縝形神
滅論云。宗廟祭饗。周孔之道以敬也。申生
地之一物。如人畜類。非死者而爲之也。當時
詔百官精詳曉諭其人愚反非聖人之法不可
教也。易曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。是
知幽明之故原始反終。是故知死生之説。精
氣爲物。遊魂爲變。是故知鬼神之情状。斯言
所謂至矣哉。文子稱黄帝之形有
而神不
化。以不化之化乘變無窮。延陵季子適于齊。
泉殮以時服曰骨肉歸于土命也。若魂氣爲
北山録卷第五
北山録卷第六
而百行之紀莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死
釋几久之愀然而告之曰。先王之禮。魯君子
之所知也。於孔氏多能也。吾未之其究也已。
古者羲農之淳中國則變。蓋質極而文。文極
之節。擬議其教。立以爲文。至若語其憲章有
乎喪禮者。而居喪合士行。無傷聖人之教也
内拘急是不曠徳。何莫裁使體不兼杖。眞俗
夫禮不敵於公門。公門不賓之。雖
斬麻葛
過裕不及也。夫禮過者俯而就之。不至者跂
而及之。雲乃名尊徳實。纒情踰俗。裕則位
崇師表。憲法無取。議者與其不及寧過。過則
邦。以禮儀觀徳。居其邦變其俗。君子所不爲
也。雖世務立節。賢者達之。如子臧原壤之流
裕若亦以爲達者。則不師不弟。當如彼不父
不子矣。豈生則不捐愛以求覲。死則篤求其
匠物者雖玄機冥達。而爲物常守。古人云。在
人能人。在天能天。蓋稱有道者。不以逆物爲
蓋孝者以敬慈爲本。敬則嚴親。慈則愛人。嚴
親則不侮於萬物。愛人則不傷於生類。防患
息違。莫大於此矣。其或不由於孝。而能持戒
親則不敬於上。不敬而能慈於下者未之有
也。律云。肩荷父母。便溲其上。經於綿劫。猶
未能報一日生成。既大聖俾生報之以力何
孝悌。責響之論此而滋矣。二三子曰。喪所親
無犯無隱。左右就養無方。服勤至死心喪三
廟門之外。師哭諸寢。朋友哭諸寢門之外。所
徳藝之本也。匪徳何立。匪師何教。雖上自王
有戒則名沙門。無戒則非沙門。從戒而生。
有力能生弟子戒法也。外國云。阿闍梨此云
軌範。言能教軌其範義也。斯類有五焉。謂剃
簪佩禁自我而始也。或以法身慧學自我而
成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教
于寢也。執乎心喪也。當麻葛菲屨方父斬也
塗車芻靈神明之器既不以鬼道期師斯奚用
法師奄至殂背。痛怛摧動不能已已。比治愼
曇延歿。帝哀慟罷朝。滕王已下被髮徒跣從
喪行哭。後世莫能輕重之也。柱史抗絶軌於
顏淵子路若喪子而無服請喪夫子若喪父而
漢魏。喪師彌篤。有以至於方父之喪者。今之
台誡無哭泣著喪服。彼各隨時之義也。夫劉
使爲喪。猶矯乎羔雁。故損仁義。以示簡朴有
終焉。而弟子從乎孔門之議也。天台五十餘
州咸禀。歸戒。若循乎縞素。則半國之人皆喪
服矣。故可抑而從天竺之風也。仲尼云。喪
厚矣。今秦洛之風。喪則喪矣。十師而亡哀
朋友皆在他邦。則但師心喪三年朋友朞故
欲遵此。而罷哭泣去喪制。爲不違律者。吾無
中國則不爲。何臨喪則欲承之歟。夫哀哭喪
之義。孰謂居喪。必違聖意焉。昔雙林摽擗。佛
剖棺而興。慰而不責。蓋憫其號慕。篤其哀敬
於摽擗之理實爲有得。涅槃爲究竟之教。於
何不然。若以去親擯俗習。無生之法當忘情
中一細人耳。遽則能割愛乎。夫不愛於其親。
既情不盡忘。愛不盡絶。豈於喪禮而欲去耶。
或曰。若使沙門隨方爲喪亦得。隨方致敬王
外飾。孝自内心。抑爲外飾。損髡祖之儀。抑其
内心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其
不拜。成王臣之信奬。縱其爲喪。成人倫之孝
悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯
而四衆血現。如波羅奢花。舍利弗灰身。無色
徳我。其情篤切。匪刑匪勸。志發于衷。故有昊
不期哭而聲自號。不盰衡而貎自苦。安能以飾
西域還。毎事演遐擧之功。遙情賞金方之訓。
以爲披黲布而乖常式。留長髮而異舊儀。斯
父之聖教。重周孔之俗禮。特以靈裕爲知道
者也。竊以。天下沙門皆非裕也。爲裕則邯
守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起於
寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普頼
奚則乖於道歟。今有瑣夫居喪如無喪。衣食
有土之辟。亦可問之。生成何罪焉。梁草堂約。
人世。其徳彌遠。其望彌重。不食五穀。猶至於
是。食美衣輕者。其則能加於約乎
爲有。飾邪撓正。擧其所同。訾其所不同。憑陵
紛紜。如日之升。爲雲之翳。如水之澄。爲風作
相撃之。其忿不已。其足亡矣。今異説之。夫各
試論之曰。夫貎異於心。性成乎習。下俚巴歌。
爲異説。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀
義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆
險惡逕。不若資吾大道落吾節放吾心不踵
武不俛眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飮饌之間。
坦蕩乎貨植之上。何莫爲吾適也。孰能捐
膏粱純絋之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑
哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚
也。詩曰。淑愼爾止。不愆于儀。又曰。抑抑
用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車唯
卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以
行。莫尚乎齊戒。聖人之心。莫尚乎慈儉。非齊
戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗
至此世他世。與夫後世幽魂。作深仇巨釁者
實文其罪也。異説曰。禪爲心學。心冥神化不
行而逝。將駐返速。其動如波湧其靜如淵默。
當任之於自得。縱之於無爲。何必端居槁形。
以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年
居偃仰。聊逸自體。鍾梵講誦。頗娯其意。禪乎
而莫先乎禪學者矣。故修徳閑邪之士。未嘗
晋宋之間。西來三藏多以禪法教授。邕邕肅
肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深
遠。高巖誦經。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如
意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往
候。見白師子縁柱而立。滿空彌漫。生青蓮華。
故冒雨不霑。履泥不汚。魏有跋陀。傳心悟
於慧光。光少定力。終以三藏文字爲國大統
唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護難
入定。九日不起。跋陀曰。葱嶺已來禪學之最。
汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統備
遇賊斷其臂。以法御心。初無痛惱。毎歎楞伽
經曰。此經四世之後變成名相。深可悲矣
北。各引強推弱。競其功徳。然欲辯其汚隆者。
淵匪龍不威。彼有道者。心虚弘遠。故鍾鼓之
音。怒撃則武。憂撃則悲。喜撃則樂。其志變者
聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。
余昔觀淨衆禪門。崇而不僣。博而不佞。而未
在自我精搜而已。若但以外事爲自累之津。
磨。逮吾師。心與心相付。餘宗則不吾若也
曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉
乎。付法傳止有二十四人。其師子後舍那婆
九名達麼多羅。非菩提達磨也。其傳法賢聖。
間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心。尚爲小智
脩告優波鞠多曰。佛之三昧辟支不知。辟支
三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞衆不
知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。
如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。
一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。故傳
法者但傳其言。承法者體言見心。即是得法
流獨得。英才不悟所貴在乎冥會。不必在於
相授。然今諸門皆禪。而惡乎知佛。禪獨乃
與遠公出禪要經。達磨聞之慷慨。乃自出西
土濟海于梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂
曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門。天下歸仁焉。
禪徳自高。寧俟傳法。然後始爲宗教者歟。
而有考校歳序。以師子比丘已當齊世。達磨
居第二十九。翻在晋時。何失言於年秩也
般在春秋。王居晋穆。則不有是言也。異説曰。
達磨六過。被菩提流支光統密毒其食。五過
吐出。至第六過。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗
至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩
之。喬木至堅蝎蟲蠹之。故使吾祖不遐有害
眞。眞返爲妄。傷哉内訕釋黨以名利相殘。而
有至於是者也。彼意以徳高物忌。深用自顯
之惡方此而實不爲甚也。詩曰。人之無良。相
怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快
奬謗之流也。古之有道者。澹然無極。衆美從
況人乎。若六過遇毒。知而食之。何求自斃也。
耶。故善爲道者。不使人愛已愛尚使人絶。而
況使人害己乎。彼流支光統。皆徳化敷弘。人
天極望。奬賢輔善。共揚風教。如光之門。徳行
俾投豺虎。孰云窮責。且聽訟吾猶人也。審
死於城安。令枯木之下而續死於和禪師所
渻子養鬥雞。能使忘心氣状木雞。群雞見之
之觸人不怒也。彼何然哉。以無心故也。而可
尼曰。鮑莊子之智不如葵。葵猶能衞其足也
圖澄之於石勒也。如石投於水也。嘗一日勒
索澄欲害之。澄不使而得之。蓋聖人不欲陷
夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化
之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎於有
者兼喪於萬物也。何衣之所在。而保於己耶
將何事歟。異説曰。罪福所原。唯心而已矣。心
滅無爲。道居無事。不禮讃不講誦。眞無爲也。
不祈戒不護罪。眞離相也。有説。有行心有
去經法。方稱曰頓門。如有所説自我襟臆。
曰。甚哉頓也。雖構似聖人之言未幾。聖人之
以禮誦繕刻爲礙。彼見有爲。非於無爲也
漸。直轡無生之路。行普均之化。興廣大之業。
人之教。機縁不一。應變萬差。或言流而理直。
不慮而對。妄渉虚玄。流俗則謂之爲奧。或則
以彼有定力所知。能説佛經者。何莫試以異
斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之
有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義
之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也
力有口顙凌。祖考以爲徳。郷豪畏之。隣伍避
之。其衒彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色温
優柔而諷誘之。故於知我者示乎知。不知我
而不傷於國君之禮。仲尼適於衞。衞靈公與
語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但
避衞。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國
如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而
虎視於天下。一朝爲唐睢按劍。復鄢郢之地
有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲
色抗聲曰。貧道昔爲呉中顧郎。尚不慚御榻。
檀越若殺貧道。不慮無受生之處。若付尚方
獄不妨行道。流俗以爲能跨略天子高岸釋
哉。唯餘一御榻受制可也。梁武嘗欲御僧官。
勅主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏
聞藏。藏以筆横轢之曰。佛法大海非俗人所
知。帝覽之不以介意。書曰。御衆以寛。臨下
以簡。此唐虞之化也。夫寛而以簡守之則人
安。寛而不簡則法之亂矣。當梁世寛而不簡
不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世
榮。若曲以羶美因其瓦合。矯其後計。則重繋
弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啓玄
解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之
所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於
後佛有聖弟子入滅盡定。百年千年億萬斯
年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國
陵焚之。累日不爲灰。遷就石室。後數十年。觀
者異其如生。彼則入第四禪。曁于無色界定。
塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔爲方墳
古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設
力於生前。或遺言於歿後。不愴冤魂之酷。但
馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶
之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅
其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。
行路者不知爲誰。吾在廬山。講罷景餘。毎尋
林谷。見則訊其徳行。無一可與歸者。由是業
之著隱而逾亮。徳之寡炳而逾昧。誠可悲也
仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼
然而日亡。詩曰。潜雖伏矣。亦孔之昭。近世握
管記者。鮮聞道徳。藝行卓邁爲高僧。多其
良。或搜覈不精也。夫財食足以聚徒。諂佞足
以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於後裔
者。適足以誘濫也。夫有居郷爲郷豪重。在邑
爲邑尹重。居州爲州尊重。十室之門十室請
舍。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當
美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合於權
利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。
稱某歸依。某以爲黨以爲援。以爲捷徑之路
梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以
爲名者實之賓也。若實行潜光。高而不名。
寡徳適時。名而不高。名而不高非所紀也。而
皎公可謂釋氏之良史也。異説云。將死之人。
寂無所見。是謂至道。不由險畏。若覩佛來。
以相爲魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫
樂消苦會。適長昏之域。蹈無畔之郷。不矚聖
異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡繋像。
手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。
遐其後報。金容華目。瓊臺授手。笙鏞間和。法
也。讟爲魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實
北山録卷第六
北山録卷第七
若以一行求之則無不居甲而非乙也。其若
孔門三千昇堂。入室者七十二人。擧以四科
迦葉即曰同一解脱。譏舍利弗即曰所不能
淨。獨讃無量壽國。諸尊大士普蘊慈悲。但顯
以定義。義歸壅也。賾義以乖文。文將害也
王者以風化于下。其風若昏。人變於惡。徳薄
禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位
而意非者。如燕居三月。勅一切不得見。唯除
少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和
於言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如
教誡經。比丘不袒。大聖貽其責也。城喩經。既
作福田不應袒也。所貴善時。非堅白之可離
曰。勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚於剜大
失其中設兩經以防損也。戒經。始命展轉相
蓋爲直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善
而好訟過者。制令退省諸已也。有事隱而言
實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世爲牛。
資。成於多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。
如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後
成於富者也。夫同躋十號何則強劣而稱拜
極。皆聖人至責之詞也。故經云。我説須陀
歸。曰大道有以教不從人。如華嚴前會。小聖
歸本。無量人天得法眼淨。夫如是不鉤深不
達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫
敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問
流倶潤。而不滓其源也。故曰信近於義言可
説。蓋分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜
有時。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則
謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。
是聖説有漏。達磨多羅謂其生字濫於滅道。
乃別製雜毘曇心論云。若増諸煩惱是聖説
止以無著智障未除。而撾不及於馬腹。尺有
清辯與諸徒。誓於修羅窟俟龍華成道。方擬
長遠而已。遠公歎曰。佛是至極。至極則無
見曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙
哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛
舊學以爲邪説。擯之投于虎丘。尋往廬山。
麈尾紛然而墜。隱机順化。生昔不死有待故
也。向無生公落詮之知。則昭昭佛性隱。於無
知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在
像曰。若一切衆生實有佛性。惟所散花挂菩
薩頸。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之
知。則不應有是祝也。儻祝之不吉。將不信
乎。夫卜者決猶預定嫌疑。不疑何卜。易云。中
爲物而然者。蓋是導物爲疑。乃携人之心矣
疏。慮匪協于聖衷。置疏於舍利塔前。焚香請
徴驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯照不絶。
而淨影之徒未之允也。長已所製終於並驅。
以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利爲美
故也。議者以遠則文句愜當。延則標擧宏贍。
學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而
行事。皆尚中天爲美。梵語皆以新經爲正。
詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗
治亂。原夫。大聖隨其至邦。因事演教。豈得
奈何欲以中天一世定聖人萬方千古之教
歟。經曰。若人生百歳不解生滅法。不如生
一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦云。
若人生百歳不識水老鶴不如生一日而得覩
見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨
之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其
師不承佛爲師。故有採相似之言逗未濟之
説之家。皆檢以疏論。發詞斷理。曾不用經。
信於天子。則王化
矣。家老忠於大夫。而不
也。而彼非仁知其黨也。但嚴愛保乎其間。
利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調
其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞
於不及已者。若誇玄黄於瞽。翫宮徴於聾。
則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若
鑿闇開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克
公昏慝也。仲尼以爲賢君。任智授能。不亡社
是以口爲詞圃。心爲智府。园不徳之
稜
善惡也。其有鄙爭好勝之門。自不隱括其愚
優已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知
謂人之未知。曾不參較衆匠決其所專。是以
微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加
乃知是迷。向使正處。迷夢之間。人謂迷夢者。
正於名理。如續高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道
談也。仲尼云。君子於其言無所苟而已矣
幹講華嚴經。作華藏觀。臨終天樂來迎。幹辭
不欲往。俄見大水瀰漫坐蓮華中。彼傳者若
佛。告云。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。眞
言。言則導意。意必有歸。故洞微而語要。盡詞
乃評今古諦否臧。不可以尊嚴稱。不可以卑
萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重
眞雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳
之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。
質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。
嘗致意於譯者。爲就梵本。爲就刊削乎。如法
華法師品。羅什不載其首。普門品。闍那續出
如眞諦翻倶舍。云見法有非得。玄奘出婆沙。
不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五過
盡其響。以管窺天不達其畔。以凡達聖曷昭
其奧。然不得不就
之力聽其和。偱管之涯
察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕
君子長人之才。小人抑人取勝。而世有隱瑕
匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虚譽。祕昏情以自
也。神農辯百草。非欲進人於毒藥。歧伯議鍼
舍。衆賢撰雹而非之。天親改題爲順正理。二
論倶弘。使夫來者覈直祛蒙辯精麁而取捨
況於鬼神乎。莊子云。爲不善於顯明之中人
得而誅之。爲不善於幽闇之中鬼得而誅之。
仲尼謂哀公曰。存亡禍福在己而已矣。周頌
曰。畏天之威。于時保之。西域阿育王孫弗
沙蜜多。下庭議曰。吾如何垂名於不朽。群臣
曰。當如先王建八萬四千塔。不然反之。名雖
好惡倶不朽也。王曰。我無威徳以紹先王。
人怨。靡奈其酷。雖有聖賢。不能違之。登彼南
益其怒。更施殲虐。率師至佛牙塔。死於頽山
之下。漢桓靈世。範金爲佛像。遭國亂流墜荒
瘞。呉孫皓使衞兵治禁園。其有得者令置溷
相與笑樂。俄爾遍體隆腫。隱處尤痛。毒痡五
内。哀聲外揚。使卜覡。咸以坐犯大神。皓乃
遍走群望有加而無瘳。宮人信佛者謂是佛
勃勃匈奴也。據朔漠。龍旌帝服。尊高己徳。
昧乎聖人之道。曰勃者佛也。吾爲佛也。陳聖
像於後坐。令沙門朝集爲已致拜。天罰有罪。
迅雷震而死也。故雷者靈物。憑陽氣以作威
而靜。蓄則蒸而怒。有時嫉惡而震於土木。以
風。連天雲霧作昏驍烈爲之膽寒。晦蒙被塵
土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。體無貎
濟其力將溢其禍。禍極則革之矣。初沙門法
益。有傷人民。不若黜廢。爲國之大利也。他日
凶謀既進。詔始誅長安沙門。焚破經像。唯留
臺下四方如長安。異歳有後命所在有圖像
益乎。曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠
矣。人之爲惡。凶雖未至。去禍近矣。漢東平王
曰。爲善最樂。晋樂廣曰。名教中自有樂事。凡
此至言。未嘗非益。但非下士之所知也。嗟乃
世無賢直使崔也。始縱皓妻郭氏誦般若經。
皓取經灰之於厠。至是將刑檻車送城南。衞
所終地。忽然而陷其坑。逮于今見者惴惴然
漢。聞像王哲講三論。謗言。三論明空。講者著
空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠號悔七日。
乃復有安慧。則晋永嘉中於洛陽以黄縑手
寫大品一部爲一卷凡十本。周仲智妻胡母
唯悲泣若疾火熸。於煨燼中得經。無一字虧
損。崇邪者崩首而信。此經至梁武世猶藏于
御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃經
追復前本。識者止之曰。此蓋爲欲誡後人耳。
必若苟違。何容即時方感。嚴他日又夢曰。
君以弘經精至。後必當見佛也。晋末洪豫鑄
丈六像。未及開摸。會銅禁甚嚴。宋武時爲
相國。豫坐繋丞相府誦觀音經。夢像摩其頂
問怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸
前。銅色燋沸。殆臨刑。會監官牛奔車壞。更
有孫敬徳者。兵家役人也。戍于邊鎭。造石
觀音像。至誠無二。後敬徳爲他罪所累嫈死
刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以經授
汝。至日午但誦滿千遍則免矣。口受訖失僧
所在。敬徳念罹身禍。誠誦弗懈。纔畢其數。
法官行刑。擧刃皆折。但聞硜然。如觸石之響。
頸果有數迹。高氏録其經。而題之曰高王觀
世音經也。孫卿云。報應之勢。各以類至。言
可信矣。故古者旌徳以沮惡。宣禍以弘善。使
人不以惡爲無傷而不去。不以善爲無益而
遠近。情慮生於篤薄。損益差於輕重。而吉
凶之數屬若影響。故天網疏而不漏。陰府幽
長。有時而大砥礪。莫覩其虧終消厥厚是也
北山録卷第七
北山録卷第八
乎太虚。故能壽能少以隱以顯。至若駕螭鸞。
挾日月。磅
道徳。非謂不撤腥肥不潔心慮。但由克意草
木。而能駐彼爽口腐腸之性命者也。故老聖
| 云。孔徳之容惟道是從 | 孔甚也。從順也。言甚有容 徳之人。所行唯以虚極之 |
| 道是 順也 | 夫師以徳義爲本。疑游覆以張其末。其或 |
| 本之病矣。末奚以爲 | 徳行爲本。 伎藝爲末 | 而吾教雖有神 |
開服松脂呑細石。能日行七百里。而不能過
| 百年之壽 | 高僧單道開。好道常 餐松脂。竟歸無常 | 梁慧約餌松木凡 |
| 三十餘年。年近于期頤 | 亦高僧。禮記 期頤百歳也 | 長生之道 |
吾教以去殺施食爲長壽因。胡不遵歟。世途
好堅惡朽惑惑然不自決。吾教以除難授法
爲不壞因。胡不勉歟。至若以凡世言之處萬
載。若旦暮同盡者也。夫新新之運未嘗不爲
物就化。修者君此世之化。短者先後世之化。
| 與不化奚異焉 | 莊生云。生者死之 悲。死者生之悲也 | 故古之達者安 |
朱曰。有人於此。愛生貴身。以祈不死可乎。曰
理無久生。夫生非貴所能存。身非愛所能厚。
且久生奚爲。五情好惡古猶今也。四體安危
古猶今也。世事苦樂古猶今也。變易治亂古
猶今也。既聞之矣。既見之矣。既遍之矣。百年
| 猶厭其多。況久生之苦乎 | 居世若不進道。修 行長生亦奚以爲 | 賓 |
言有知。將恐孝子順孫妨生以送死。吾欲言
無知。將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜。欲
知有知與無知。非今之急。後當自知之矣
| 出家 語也 | 仲獻子曰 | 仲獻子。 仲孫蔑也 | 夏后氏用盟器示民無 |
| 示民有疑也。因縁之經將必極焉 | 此乃三世因縁 之事。儒教未 |
| 明。故有 茲問也 | 主人曰。死者形謝而精神有往。綿續 |
| 五道輪復無窮 | 以無明發行支感愛取潤。見在十 支因。未來二支果。輪迴無已 | 此 |
| 以彼生爲死。彼以此死爲生也 | 南華文也。死有 生是生有死也。 |
| 生有生則 死有死也 | 故爲鬼則有知是死不爲鬼則無知 |
岳涜社稷爲綱爲紀大焉。在檐霤在戸竃爲
罔蜽爲蜲蛇小焉。季路問事鬼神。仲尼亦所
| 未答 | 但云未能事 人焉能事鬼 | 以其冥道幽昧慮益生人之惑 |
榮秋落四時代換。奚有更受形哉。詩曰。三
| 后在天。言精靈之昇遐也 | 神滅 論也 | 顏延之讓曰。若 |
將由三后萃善報在生天。若徒有精靈尚無
體状。未知在天當何憑以立也。梁范縝形神
滅論云。宗廟祭饗。周孔之道以敬也。申生
| 伯有恢怪之妖也 | 狐突往曲沃見申生使之御云夷吾 對余無禮余得請於帝當以晋卑秦 |
| 言訖而滅後惠公果爲秦獲 鄭殺伯有後忽介甲而見也 | 雖人間有鬼。自是天 |
詔百官精詳曉諭其人愚反非聖人之法不可
教也。易曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。是
知幽明之故原始反終。是故知死生之説。精
氣爲物。遊魂爲變。是故知鬼神之情状。斯言
所謂至矣哉。文子稱黄帝之形有
化。以不化之化乘變無窮。延陵季子適于齊。
| 長子死葬於嬴博之間 | 嬴博齊地。 太山縣也 | 其坎深不至 |
| 變無所不之仲尼賢之也 | 莊子將死。弟子欲厚葬 莊子曰。吾以天地爲棺 |
| 椁。日月爲連壁。星辰爲珠璣。萬物爲資送。吾葬具不備 耶。何以加其弟子。曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在 |
| 上爲烏鳶食。在下爲螻蟻 食。奪彼與此何其偏耶 |
| 喪服問第九 | 服從恩制喪以禮成問喪 父母與師五服宜從何等 |
| 二三子侍乎前 | 門生 也 | 賓退。翼而進 | 斂肘 以進 | 曰。三乘 |
| 之行或得聞焉。三代之禮未之學也 | 夏殷周文 質不同 |
| 已復 | 送葬返置干几筵。復其靈 魄。盡愛之 有祷祠心焉 | 生有節焉。夫徴諸 |
| 終。終則其始可知也 | 禮云。始卒。主人啼兄弟哭。 小斂即位于内祖。脱髦栝髮以 |
| 麻。士之喪二日而殯。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢 米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水飮。不食 |
| 菜 果 | 敢問何謂沙門喪在五服焉 | 五服斬縗齊縗大 功小功緦麻是也 | 余 |
之所知也。於孔氏多能也。吾未之其究也已。
| 夫天竺非方俗所同 | 釋子既宗天竺之教。 與中國方俗不同 | 質極而 |
| 微矣 | 西國之俗。簡質而微略也。南海寄歸傳云。天竺 聰明俊利神州不及天竺。禮儀法則天竺不及神州 |
| 而質。四海則不然 | 夏殷法地故質。周法於 天故文也。四海不變 | 今緇衣 |
| 在華。華則有儀。其可同於異域歟 | 先王制四夷 之樂。不制 |
| 四夷之禮。今釋子既在 中國。不可同於異域 | 故稽五服之數。象升降 |
| 所損益合乎天下之心者。以俟君子矣 | 今依五 服而象 |
| 之。斬衰三年。齊衰周年。大功九月。小功五月。緦麻三 月。或上或下以行之。如要合天下之宜以得其中。俟將來 |
| 君子裁 制也 | 故喪父母者如士喪或則中而得禮也 |
| 於五孝中。依士 喪禮。得其中也 | 士喪者杖菅屨 | 禮云。士之喪。二日 殯而杖哭。殯則杖 |
| 哭。柩 則輯杖 | 食粥 | 三日不食。 食粥飮水 | 倚廬寢苫枕塊 | 禮云。父母之 喪。居倚廬不 |
| 塗寢苫枕塊。 非憂事不言也 | 雖沙門苦節。降居貶衣食。有過 |
| 沙門之行。本自苦節。若更因喪。倍貶服食。 合於士行。不違禮律。故云喪與其易也寧戚 | 若鄙以俗 |
| 合擧。簡而有戚也 | 若不欲俗禮拘忌慮虧眞道。縗而 不杖。則眞俗無妨。其儀雖略。其 |
| 哀禮不 無也 | 夫陳簠簋設几筵。非必以鬼求之父母。 |
| 蓋申其哀敬。敬其若存也 | 簠簋祭器也。几筵靈座 也。置者未必以鬼求於 |
| 父母。蓋以繼心之所存於 哀敬有歸向之所表情也 | 縗絰代乎黻冕 | 縗絰喪服。 黻冕朝衣 |
| 也 | 沙門既不縗。如何絰 | 身既不縗服。 則頭不宜安絰 |
| 褻乎喪儀。儒則不爲。況釋氏高者也 | 禮云。麻 者不紳。 |
| 執玉不麻。麻不加於采。以吉 凶異也。僧既離俗。不同其製 | 或有所不避者。加 |
| 乎冶容之嫌也 | 冶容不正貎不避俗譏。則 有妖冶之容。嫌非正也 | 非 |
| 無以麻葛冐於首 | 父母之喪。及親教 戒師等。可以冐首 | 尼則猶可然。 |
| 無用於首焉 | 曲禮云。苞屨扱枉厭冠不入公門。皆以 凶服。故雖有父母師長喪。皆不用也 |
| 尊者前如公門 | 亦不冐 麻於首 | 當齋戒無號擗避衆嫌 |
| 也 | 但可焚脩作福。而 資薦之擗拊心也 | 無恃以喪辭衆善。恃以衆 |
| 善降私喪。苟有義也 | 其有布薩講懺齋戒等善。不以 喪事之。故中廢以衆善而殺喪 |
| 禮無 妨 | 時有灑地布蓆。而後乃踊失頽然之哀 | 斬 |
| 之喪。天地崩摧。痛割衷情。 豈待布蓆灑地。然後擗踊者哉 | 雖五服尊卑同。而 |
| 損卑以年徳不謂不知禮也 | 先王制五服之禮雖 同。若卑者亡在五服 |
| 之數。於有年有 徳降之亦可也 | 夫至道合乎至哀。不哭不踊。非 |
| 象内之議也 | 哭踊之制。本徇俗情。象外忘心。顧戀 非有。莊子云。人之生氣之聚也。則爲 |
| 生散則爲死。若死生爲徒。吾又何 患。故萬物一也。是以妻死而鼓盆也 | 昔者法雲居憂。 |
| 殆至毀滅 | 母亡。毀瘠過禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻 謂之曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢企及。毀 |
| 不滅性。尚出儒書。況佛有微旨。近奉色養。遠發 菩提。況恩愛賊。不可寛放。乃割哀情。微進粥食 | 靈裕 |
| 覲母。聞喪而還 | 靈裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。 居相州久。忽聞母在鄴都病。往看 |
| 之。至路聞已死曰。我本 覲母。今喪何覲也。遂還 | 君子以爲垂慧訓。則雲 |
而及之。雲乃名尊徳實。纒情踰俗。裕則位
崇師表。憲法無取。議者與其不及寧過。過則
| 易抑。不及難引也 | 哀過則可抑之。不及 則難以引導後人也 | 然諸夏之 |
也。雖世務立節。賢者達之。如子臧原壤之流
| 也 | 曹公子欣時字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。諸侯見 王將立之。子臧辭前志有之。聖達節次守節下。失節 |
| 爲君非吾節也。雖不能達。敢失守乎。 遂避奔宋。原壤魯人。物外之士也 | 世務亂禮。賢者 |
| 立之。如曾參子皋之流也 | 參字子輿。高柴字子 泣血三年未嘗見齒。並 |
| 孔兵弟 子魯人 | 今天下多思亂。禮于何不立之耶。昔竹 |
| 林之賢洎胡母輔之徒。彼失禮者以爲達 | 竹林 阮籍 |
| 喪母。裴楷往弔之。阮籍散髮。箕踞不哭。醉而直視。裴楷 既哭畢便去。或問裴。凡弔主人哭客乃爲禮。阮既不哭。 |
| 公何爲弔。裴曰。阮方外之人。故不禮制。我輩俗人。 故以軌儀自居。時人以爲兩得其中也。胡母輔齊人也 |
不子矣。豈生則不捐愛以求覲。死則篤求其
| 達乎 | 生則撫養之恩未斷。固存省覲。 死則已同於草木。但可冥資 | 故後來者不揣 |
| 徳行。不侔裕而多爲裕矣 | 侔齊也。侔猶不 可。況不侔者哉 | 是以 |
人能人。在天能天。蓋稱有道者。不以逆物爲
| 懷也。昔目連泣餉 | 目連母長爪梵志族青提也。以慳 貪不信沈惡趣。目連得道。持食而 |
| 往濟 之 | 牟尼扶櫬 | 淨飯王崩。佛扶櫬而葬。又佛姨母大愛 道比丘尼。與五百尼。一日中同涅槃。 |
| 時得正道優婆塞擧五百末。四天王擧佛乳母大愛道床。 佛自在前 |
| 母身。爾時諸羅潢比丘各各以神足力 到摩利支山。取牛頭香。助佛作藉也 | 示人感慕之 |
| 迹。夫能居其迹。而不有其迹。可謂至矣 | 喪 有 |
| 四制。有恩有理有節 有權變而從宜可也 | 經云。孝名爲戒。夫何義耶。 |
親則不侮於萬物。愛人則不傷於生類。防患
息違。莫大於此矣。其或不由於孝。而能持戒
| 者無之矣 | 戒以慈爲本。 以敬爲輔也 | 何則不孝則無親。無 |
也。律云。肩荷父母。便溲其上。經於綿劫。猶
未能報一日生成。既大聖俾生報之以力何
| 死則無戚焉。故違裕或賢。慕裕則鄙 | 後徒高節 不及靈裕 |
| 而欲効之者。 非但可從常 | 勿使保名教者。以子孫入道乖乎 |
| 謹聞命矣 | 已論父母 之喪竟 | 喪師如之何。曰禮云事親 |
| 有隱而無犯 | 子爲父隱 直在其中 | 左右就養無方 | 左右謂扶持 之方常也 |
| 服勤至死致喪三年 | 父喪斬縗三年。母喪齊縗三年。 若父在者周朞而已。避父尊也。 |
| 斬縗爲不緶之也。 齊縗則緶之如常也 | 事君有犯而無隱 | 臣以諫 諍爲忠 | 左右 |
| 就養有方。服勤至死方喪三年 | 存君臣之義 比方父也 | 事師 |
| 年 | 師喪本無服。 戒容在心 | 又曰。兄弟哭諸廟。父之友哭諸 |
| 知哭諸野。於釋氏則異乎禮也 | 與儒禮 不同 | 夫師者 |
| 公達于商耰 | 耰農人長沮桀溺見 子路耰而不輟是也 | 皆嚴師。而釋氏 |
| 加乎戒之所由生也 | 仕農工商之子。尚立其師。 況釋氏削染傳戒者乎 | 故 |
| 乃曰眞生戒自師授 | 戒者曰毘尼藏。防非止 惡。梵云毘柰耶同也 | 故視 |
| 師猶父也 | 師本無服 今同於父 | 外國云。和尚此曰力生。言 |
軌範。言能教軌其範義也。斯類有五焉。謂剃
| 髮十戒依止羯磨教授 | 羯磨謂受戒 時作白也 | 其間或以落 |
成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教
| 之。君食之。故有致方心喪三焉 | 父致喪君方喪 師心喪三也 |
| 而釋氏以戒法故隆之矣 | 戒爲入道之本。 師爲出世之因 | 非但哭 |
| 喪師之服同父。斬 縗之孝二十五月也 | 但不必杖而後起哭若不返 | 謂 一 |
| 盡聲 也 | 唯而不對 | 此皆喪父之禮於 喪師則不必然 | 於餘則如禮焉 | 此 外 |
| 並與喪 父禮同 | 今委巷之子 | 委曲也。郷巷 卑族之子也 | 號穹蒼訴酷 |
| 罰蓋不忌知父之嫌 | 今僧有喪師號哭云蒼天等皆 非禮於父有嫌疑宜去之可也 |
| 焉 | 盟器之屬 皆無益 | 魏道登卒。高祖孝文詔曰。朕師登 |
| 喪未容即赴。便準師義。哭諸門外 | 禮師喪哭 寢門外 | 隋 |
喪行哭。後世莫能輕重之也。柱史抗絶軌於
| 流沙。或尸解於槐里。其徒無所聞也 | 老子見周 徳陵遲。 |
| 乃乘青牛出函谷關。西往流沙。又莊周云。老子卒於扶風 槐里。秦佚弔之。三號而出。自是其徒喪服之制未聞其説 |
| 也 | 魯司寇卒。門人疑所服。子貢曰。昔夫子喪 |
| 無服二三子皆絰而出也 | 不爲哀弔服而加麻 心喪三年檀弓文也 | 殆至 |
| 禮薄寡有絻焉 | 絻喪 服也 | 昔遠公制喪七日。以凡 |
| 情難。割俾展哀也。過則束於禮矣 | 僧本象外之 教以凡情未 |
| 遣乃制七日之禮以展情 也若過則拘束儒教也 | 齊隱士劉虯卒。弟子雖 |
| 禀内教。若喪父無服 | 劉虯居荊州。後拂衣不仕。 辟穀麻衣草室。屏絶世典。精 |
| 研佛理。述頓悟義。當時莫有能屈者。注法華經。講涅槃 大品等經。建武初徴爲國子博士。卒于江州。白雲徘徊。 |
| 有異香滿室。空中磬聲。年六十。弟子等如喪父而 無服。庾詵云。文爲世範。行爲士則。因諡文範先生 | 隋天 |
| 虯羔雁不顧 | 卿執羔大夫執雁。虯初爲當陽令。改爲南 城。拂衣自免。年四十二。時論比之漢疏 |
| 邴辭榮不 顧祿位也 | 形質已遺。居今之死。非曰始死。若 |
終焉。而弟子從乎孔門之議也。天台五十餘
州咸禀。歸戒。若循乎縞素。則半國之人皆喪
服矣。故可抑而從天竺之風也。仲尼云。喪
| 與其易也寧戚 | 喪禮宜得中。若和 易則寧可哀戚也 | 斯則振時之意 |
| 降殺何哉 | 親教師可同斬縗本頭戒師可大功。教授師 可小功。羯磨師已下剃髮師十戒師八戒師 |
| 五戒師依止師授 法師並緦麻可也 | 匪喪則已。喪則其無別乎。故 |
| 戒師可乎大功也 | 九月 服 | 教授小功也 | 五月 也 | 餘則緦 |
| 麻可矣 | 三 月 | 朋友者。禮云。群居入則絰出則否。 |
| 朋友墓有宿草則不哭焉。在異域無喪制 | 凡云 異域 |
| 外國皆 天竺也 | 不封不樹 | 封塚 土也 | 棄之中野 | 施鳥獸 於寒林 | 或崇蘊燃 |
| 之 | 焚之 以薪 | 或淵流沈之。所窆者少。喪期無數 |
| 窆埋之也。或棄或焚或 沈。亦無五服期限之事 | 若中華之前古 | 同上古 之時也 | 其有 |
| 與乎爾 | 身居東土。而欲 禮遵西國不可也 | 夫揣食嗚足。袒肩跣 |
| 趾。圍繞却退。皆殊俗之風也 | 南海寄歸傳云。西 國以手揣飯而食。 |
| 禮拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤脚也。圍 繞退坐。此皆西士之風。今皆不行喪禮。如何便欲遵之 |
| 服且非性戒 | 但是遮 戒制約 | 雖五篇則禁。而律有隨方 |
剖棺而興。慰而不責。蓋憫其號慕。篤其哀敬
| 佛倶尸入滅。弟子號擗。佛母摩耶自忉利天來。如來從金 棺起。與母相見。而不責弟子等悲號。蓋欲厚其哀慕之心 |
| 也 | 夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。 |
何不然。若以去親擯俗習。無生之法當忘情
| 絶愛固不宜者。則何太早 | 殊未行行便欲 忘情一何謬也 | 計見卯 |
| 而求時夜。見彈而求鴞 | 時夜雞也。有司辰之 功。今見卵便欲求雞 |
| 理非也。鴞如鳩。緑色肉爲 便索鴞 |
| 便欲擯 俗也 | 夫始行之徒。未階聖位。志業沈麼。蓋區 |
| 則移愛於他人 | 不愛其親。而愛 他人。謂之悖徳 | 而於權勢潤屋 |
| 之門蘧蘧然 | 蘧蘧草 草貎 | 有所親附也。其忘情者但 |
| 忘於名教禮義 | 今見吾門有擯名教。謂之聲聞。取著 全便忘棄則。又見貴門財物動容汲汲 |
| 者 也 | 而忿欲勝負衣服飮食逐逐焉何所忘也。 |
或曰。若使沙門隨方爲喪亦得。隨方致敬王
| 者歟 | 既同俗禮。何 方便同拜揖 | 曰不然 | 汎答 也 | 何則 | 却徴 也 | 夫拜爲 |
内心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其
不拜。成王臣之信奬。縱其爲喪。成人倫之孝
悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯
| 匿王喪母惶惶戚戚 | 舍衞國波斯匿王 喪母身灰塵坌等 | 大聖示滅。 |
| 界天涙下如春細雨 | 無色界化定果 色而下慰問也 | 豈不由生我 |
| 天蓼莪之痛 | 哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔 極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王時。人 |
| 民久役。不得養父 母。如見義不識也 | 升堂負序之哀 | 序東西牆也。孝子 升堂。而背負序 |
| 高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏 | 義淨 也 | 自 |
以爲披黲布而乖常式。留長髮而異舊儀。斯
| 亦重結塵勞。更嬰桎梏 | 韈黲長長髮未 必合道者也 | 又云。去釋 |
者也。竊以。天下沙門皆非裕也。爲裕則邯
| 鄲之歩不成 | 邯鄲趙郡 美女能行 | 得無眞俗兼喪焉。古人 |
| 曰。聖達節。次守節。下失節 | 曹子臧 語也 | 夫非達非 |
寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普頼
奚則乖於道歟。今有瑣夫居喪如無喪。衣食
| 安安然。笑語晏晏然。何其勃也 | 臨喪不哀。吾 何以觀之哉 |
| 二親將亡。並及臨訣。孺慕嬰號 | 慕同孺子 號比嬰兒 | 不交 |
是。食美衣輕者。其則能加於約乎
| 譏異説第十 | 譴責所非曰譏 擧事乖正曰異 |
| 建徳之賢。蔽志若偸 | 建立也。蔽藏也。立徳之士。所 蘊含弘。長掩之而如不足也 |
| 作僞之家。哿言如流 | 哿可也。作僞之士。所 擧便佞。故巧言流美也 | 執虚 |
紛紜。如日之升。爲雲之翳。如水之澄。爲風作
| 濤。難乎其極也 | 巧説亂 正也 | 經云。昔有二弟子。各 |
| 護師之一足。各非所不護者 | 賢愚經説。昔有令二 弟子。各護一足。護 |
| 左者不在被護右者撃之。護右者不在被護左者撃 之。師足不逾月二倶爛矣。喩今大小乘各相非也 | 忿則 |
| 忮貨譽 | 忮妬 害也 | 於聖師則無所顧矣。哀哉焉。嘗 |
| 和者必衆 | 昔楚人巴歌。俚人和者衆。 作白雪之篇。和者寡矣 | 燕石魚目。鑒 |
| 者必寡 | 燕石似玉。 魚目類珠 | 故使逐塊之流邪妄同群 | 朋 其 |
| 邪説如 狗逐由 | 各保其主。吠堯爲桀。今以言不及義則 |
| 乎得 | 今之所陳。冀在伐 其本塞其原者也 | 但爝火光微資燭。龍以 |
| 輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震 | 爝火螢火也。 蒲牢海獸也。 |
| 鯨魚撃之。則聲震川谷。今於鐘上鑄之。以魚形杵撃之。 取其聲也。今北山和尚謙云。雖欲伐本塞源止其邪説。所 |
| 恨己才智同於爝火。等微爰仗。 群賢聲援以助之。用光像運矣 | 斯實鄙抱之所蓄 |
| 也。嘗有戚施喔咿者 | 戚施面柔也。 喔吚強顏也 | 私余曰。彼黨 |
| 斯盛 | 謂異説 之徒 | 將不得於君奈何 | 恐爲時所忌民之多 僻無自立辟佞人多 |
| 黨 矣 | 余曰。獸顧濡尾。則不濟也 | 狐將渡河。若 懼濕尾則不濟 | 得 |
| 其志也 | 懼則不爲也。所謂論至徳者不 和於俗。成人功者不謀於衆矣 | 異説曰。封 |
| 戒學者。實則小智。隘情不夷 | 封滯也。隘窄也。 夷平也。言持戒者 |
| 局小 乘也 | 觸物忌過。亡身猶糞土。厚意於草木 | 昔有 持戒 |
| 比丘。行遇賊劫其衣鉢。仍以草繋之。 日中比丘不能斷草而去。慮破戒也 | 大士觀之。如 |
武不俛眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飮饌之間。
坦蕩乎貨植之上。何莫爲吾適也。孰能捐
膏粱純絋之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑
| 隷者歟 | 今世不餐鮮美服華麗。 死後終作卑賤之鬼何哉 | 譏者曰。夫何然 |
| 矣。戒者威儀也 | 威者有威可畏。 儀者有儀可則 | 威儀者徳之表 |
| 威儀。惟徳之隅 | 皆重威儀 之道也 | 故若即修途。用之作 |
| 符印 | 脩長也。往長途以戒能渉 也。符印若今之公憑也 | 若渉大水。用之作 |
| 浮嚢 | 律云。如人欲過大海。藉浮嚢以得渡。 喩如持戒。破一小戒。亦不能濟也 | 若制佚馬。 |
| 五犯 | 一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。 四提舍尼。五突吉羅。唯防身口二業也 | 牛駕通三 |
| 聚 | 身口意 三聚也 | 虧之首末沈于龍鬼 | 破戒者多 沈龍鬼 | 全之始 |
| 草繋護鵝 | 草繋如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝 呑一珠。王後尋珠不獲。疑比丘取問之。比 |
| 丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即 吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也 | 有死 |
| 無貳。驅龍墮雁。精誠一貫 | 如有比丘。於龍住處 現通驅之終不失。持 |
| 戒者往彈指三下。龍即便去也。智論云。有比丘持戒。食 時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不 |
| 食 也 | 且吾與君倶緇也。在首無冠。在身唯褐。四 |
| 海一已。無適無莫 | 適厚 莫薄 | 何但選僧田之臘。飫 |
| 焚爐之供 | 僧自二十歳年蒲。方受大 戒。經夏及冬。謂之夏臘也 | 儀範不攝。 |
| 皁素何別 | 今僧但以年臘高者。居上座而 受供養。而全不知修攝威儀也 | 夫聖人之 |
戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗
| 行違心。則八難不由歩而往 | 八難。一地獄。二餓 鬼。三畜生。四北州。 |
| 五無想天。六生盲聾唖。七世智辯 聰。八佛前法後。此皆障聖道之所 | 五苦不待召。而 |
| 也 | 由今身誹謗。令後世魂 識沈墜。而積怨恨也 | 若以大道虚懷。小行傷 |
| 徳。則於菩薩戒經復何有矣 | 小乘戒若不能持。又 安能持菩薩戒。小乘 |
| 之戒。本自 大乘流出 | 由是爲猶冒於虎質稱鼠濫其馬形 |
| 爲僧不能持戒。而更擧大叱小。 實類犬鼠之形濫虎馬之質也 | 雖欲假詞逃責。而 |
行而逝。將駐返速。其動如波湧其靜如淵默。
當任之於自得。縱之於無爲。何必端居槁形。
以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年
| 人也。況宗途僭峙戸牖蕪昧 | 縱達其理。未免生 滅。而況迹超毘盧。 |
| 豈不僭峙乎。色心 混沌。豈不蕪穢乎 | 摭之於實其誰悟焉。未若興 |
| 吾無所爲也 | 意重講唱不 樂禪味者也 | 譏者曰。泛乎其誣。悠 |
| 乎其殆 | 泛浮也。悠遠也。一聽異説。浮淺之誣謗似 是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理 |
| 疏則 危 | 既升而顛誠祇以悔也。夫五道之所不 |
| 覊。三乘由茲抗綏 | 羈絆馬者綏升車繩。達空理者五 趣不能拘其身。三乘安能攝其位。 |
| 超然而 出也 | 靜囂埃於通莊。啓靈關之奧樞 | 莊大路也。 樞門機也 |
| 不尸居。 | 閑防也。 之士其居則如尸無作其 |
| 食。則如 競淡然而已 | 其有不由此道。則辭想如麻。計事 |
| 如流。形爲心驅。苦與年窮。恍愡睢盱 | 睢盱擧 目也 |
| 剌促趑趄 | 小走 貎 | 何燕居之有也 | 今之稱禪者。不能寂 靜。身心逐境遷轉。 |
| 旦夕驅驅。豈 曰燕居者哉 | 但禪通内外。位殊小大 | 禪者厭下地 心引上地心。 |
| 折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通内教外 道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已 | 各隨修 |
| 證有深淺矣 | 有近分根本理事。大 小乘論深淺不同也 | 如象馬兔三獸 |
| 渡河。蓋先聖之興詠耳 | 小乘喩免。中乘喩馬。 大乘喩象。深淺別也 | 昔 |
肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深
遠。高巖誦經。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如
意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往
候。見白師子縁柱而立。滿空彌漫。生青蓮華。
故冒雨不霑。履泥不汚。魏有跋陀。傳心悟
於慧光。光少定力。終以三藏文字爲國大統
| 先姓楊。定州人。跂陀見而奇之。留出家。聰慧無雙。時號 爲聖沙彌。南齊任僧官。後爲僧統。甚有文章。行世也 |
| 稠禪師。在王屋山。見二虎鬥。以錫杖解之。各去也。高齊 陸脩靜等。奏與僧比試作法。祝僧衆衣鉢等旋空飛揚。大 |
| 統令曇顯對之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師 衲衣置上。於是呪之作法皆不能動。帝大悦 | 初稠 |
汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統備
| 眞奧 | 四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿 作都無怨對。二隨縁行。謂於一切境無喜無怒也。 |
| 三無所求行。謂無所貪求也。 四稱法行。即性淨圓明之理也 | 傳法與可 | 第一祖 慧可也 | 可 |
經曰。此經四世之後變成名相。深可悲矣
| 僧璨･道信･弘忍･慧能爲四 世也。此後多以名相傳心也 | 自可至六祖。分爲南 |
| 正可審其言行 | 自忍有神秀爲北 宗。慧能爲南宗也 | 凡石匪玉不潤。 |
音。怒撃則武。憂撃則悲。喜撃則樂。其志變者
聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。
余昔觀淨衆禪門。崇而不僣。博而不佞。而未
| 嘗率異驚俗眞曰大智閑閑之士也 | 蜀淨衆寺金 和尚。號無 |
| 相禪師。本新羅王第三太子。於本國月生郡南寺出家。開 元十六年至京。後入蜀至資中。謁詵公學禪定。入蜀止淨 |
| 衆。付法門人神會。又有南印慧 廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也 | 遂禮足爲師請事 |
| 斯旨而學者安以未見班倕任楹甍之撓 | 班倕 巧匠 |
| 也。楹柱也。 甍棟也 | 不遭和緩。恣肺腸之患 | 和緩並古之 名醫秦人也 | 苟 |
| 類北轅而適諸楚也 | 轅車之縛軛者。楚在南地。今 學者不能精搜洞照。但求言句 |
| 飜成自累。如往北而 入南也。終不能至矣 | 異説曰。禪者莫極乎吾師。 |
| 其禪曰首楞嚴 | 三昧 也 | 自佛傳大迦葉。至菩提達 |
| 鉢羅蜜諦三藏齎到佛頂經十卷。於廣州與房融共 譯。上進天后。此乃稱爲圓頓之旨。皆禪之宗匠也 | 譏者 |
乎。付法傳止有二十四人。其師子後舍那婆
| 斯等四人。並餘家之曲説也 | 載於寶 林傳 | 又第二十 |
間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心。尚爲小智
| 迦葉阿難等靈山雖獲 授記。尚爲小聖爾 | 豈能傳佛心印乎。昔商那和 |
三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞衆不
知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。
如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。
一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。故傳
法者但傳其言。承法者體言見心。即是得法
| 雖曰觀智而 但傳言句也 | 其猶斲輪之藝。傳藝而不傳其妙 | 齊 桓 |
| 公。讀書堂上。輪扁斲輪堂下釋推鑿而上。問桓公曰。敢 問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。 |
| 公曰已死矣。曰然則君之所讀者。古人之糟粕矣。桓公 曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有説則已。無説則死。輪扁 |
| 曰臣也。以臣之事觀之斲輪。徐則甘而不固。疾則苦而不 入。不徐不疾得之於手。而應於心口不能言。有數子存 |
| 焉。其間臣不能喩臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以 行年七十而老斲輪。古之人與其傳者死矣。然則君之所 |
| 讀者。古人 之糟粕也 | 師襄之琴。得琴而不得其數 | 仲尼在 衞。學 |
| 琴於師襄子。十日不進。師襄子曰。可以益矣。孔子曰。 習其由矣。未得其數也。有間曰。習其數可以益矣。孔子 |
| 曰。丘未得志也。有間曰。習其志可以益矣。孔子曰。丘未 得其爲人也。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望 |
| 而遠志焉。曰丘得其爲人也。黯然而默。頎然而長。眼 如望羊如王四國即文王誰爲此也。師襄子避席拜曰。師 |
| 蓋云文 王操也 | 故有久習無成。又有發心便證。或有微 |
相授。然今諸門皆禪。而惡乎知佛。禪獨乃
| 一家耶 | 如先徳長者所傳。 各有宗師者也 | 異説曰。達磨既當傳 |
| 法使二弟子至漢地。被秦人擯於廬山 | 即跋 陀也 | 因 |
土濟海于梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂
| 適于魏也 | 此所敍並寶林傳 與高僧傳乖異也 | 譏者曰。詞失於當。援 |
禪徳自高。寧俟傳法。然後始爲宗教者歟。
而有考校歳序。以師子比丘已當齊世。達磨
居第二十九。翻在晋時。何失言於年秩也
| 達磨弟子被擯在晋時。秦弘始至宋末八十年也。又南齊 得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前 |
| 百二十 年耶 | 嘗有傳魯般浮圖 | 魯般春秋後語時人。 浮圖自晋宋方有也 | 右軍 |
| 般若 | 俗傳晋右軍王羲之有親書多心經。殊不 知多心經是唐朝玄奘三藏貞觀年譯也 | 彼向知 |
達磨六過。被菩提流支光統密毒其食。五過
吐出。至第六過。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗
至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩
之。喬木至堅蝎蟲蠹之。故使吾祖不遐有害
| 終恤我後也 | 菩提流支。此云覺希。北印度人。遍通 三藏。妙入總持。志在弘演。廣流視聽。以 |
| 魏宣武帝永平元年己丑歳至洛陽。譯經論三十九部一 百二十七卷。筆授草本滿一間舍。兼攻雜術。嘗坐井口。 |
| 澡灌置空。或呪井令涌。酌而爲用。光統律師乃一代之英 傑。況主僧柄。豈能爾耶。寶林傳者。乖誤極多。後之學 |
| 者。宜更 審之也 | 譏者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士談 |
有至於是者也。彼意以徳高物忌。深用自顯
| 意以達磨徳高爲 流支等妬忌也 | 而不知自傷。亦以極矣。昔魏 |
| 周滅法。詔假顧先生三破論等 | 顧歡先 生也 | 誣釋氏 |
怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快
| 敵者之心也 | 若白起死於 杜郵之類也 | 高徳鑠於謗夫。實資 |
| 外黨之侮也 | 以資外 宗之謗 | 其聽謗者不掩耳。此亦 |
| 之。故猛虎不據。鷙鳥不攫 | 鷙撃也。攫搏也。 不揚威而示勇也 | 而 |
| 不知而食。孰謂有道也 | 豈曰聖 人也 | 夫陵陽務成。未 |
| 聞罹於鴆侠 | 陵陽務成。皆古有 道者。尚不爲毒害 | 豈空門則有此 |
況使人害己乎。彼流支光統。皆徳化敷弘。人
天極望。奬賢輔善。共揚風教。如光之門。徳行
| 十人 | 慧光門下 名揚不一 | 今此佞人。曷敢訕毀 | 仲尼云。是 故惡夫佞者 |
| 已爲仁不能果惡人之爲仁何能果乎 | 仁者本以 果敢。決 |
| 斷爲義。今惡人興訕謗之文非於良善。已不能 審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎 | 故君 |
| 子内恕已以量人 | 君子之道。忠恕而已。 忖己度人。爲之忠恕 | 古者虞芮 |
| 爭田尚慚西伯 | 虞芮二國爭田而訟。年年不決。乃相 謂曰。西伯仁也。盍往質焉。入其境 |
| 見。耕者讓畔。行者讓路。朝臣讓位曰。吾儕小人。不可以 入君子朝。遂讓爲閑田也。孔子曰。文王可謂至徳也。不 |
| 教而 從之 | 鉏麑殘賊。猶敬晋臣 | 鉏麑侠士也。奉晋侯命。 刺趙盾。盾將朝尚早服而 |
| 假寐麑見曰。民之主也。賊民之主 不忠。失君之命不信。遂觸槐而死 | 而禪祖死於謀。 |
| 夫未爲徳也 | 設使誑言達磨死於流 支。豈爲有徳者哉 | 又云。可大師不 |
| 鴆。斯貶可祖尤矣 | 僧可。一名慧可。姫姓。虎牢人。有 禪學。以達磨爲師。遭賊斫臂。以 |
| 法御心。不覺痛苦。乞食如故。化公及和禪師。 倶時之名徳。有云。和以藥鴆。可謗之深也 | 好勝者 |
| 必勍其敵。豈則祖師好勝者耶 | 勍強也。好勝之 士與敵爭強弱。 |
| 故有憎愛相讐之事。祖師泯其念。而灰其心者。 與物無競。豈有憎愛致斯害耶。信傳者之謬也 | 昔紀 |
| 蔑有鬥志。疇庸有道者而忝於雞乎 | 紀渻子爲王 養鬥雞。十 |
| 日而問之曰。雞已矣。曰未也。方虚矯而持氣。十日又問 曰。未也。猶影響。十日又問曰。未也。猶疾視而盛氣。十 |
| 日又問曰。幾矣。雞雖有鳴者己無變。望之如木雞矣。其 徳全矣。異雞無敢應者。反走爾在。於雞之有道。群雞尚 |
| 望之而走。況在祖 師。其有敢害之者乎 | 故飄瓦以撃人不怨也。虚舟 |
| 祖豈有心哉 | 可既無心。 則不應害也 | 昔齊鮑牽之刖也。仲 |
| 齊慶克通于聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見之以告國武子。 武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽 |
| 守國。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖 之。仲尼云。鮑莊子之智不如葵。豈今被害爲有智也 | 佛 |
索澄欲害之。澄不使而得之。蓋聖人不欲陷
| 人於罪中也 | 若使得害必 沈地獄也 | 雖提婆刳腸 | 提婆菩薩造 百論破外道。 |
| 後弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣鉢授外道。教 之速走。我弟子未得法忍者當害爾。後果追之不及 | 師 |
| 子斷頸 | 第二十四祖師子比丘。爲罽 賓國王斷其頭。而臂落也 | 皆以外難未 |
之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎於有
| 徳 | 豈以非理妄 加有徳也 | 觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。 |
| 懷璧懼殘 | 虞叔云。周諺曰。匹夫無罪。懷 璧其罪。吾焉用此。以賈害也 | 周慖道 |
| 路脇息草澤。今慮傳者謬也 | 寶林傳云。五祖付信 衣。密與慧能行者。 |
| □走避路野息至南海。遇 印宗法師。方爲剃髮也 | 夫得道者喪我也。喪我 |
| 道本由心。 豈在乎衣 | 夫裘者道濟歟固不競也。不濟歟 |
| 固無所用也 | 人若見道。何假裘平。 若未得道。獲衣何用 | 尋金木以討逐。 |
滅無爲。道居無事。不禮讃不講誦。眞無爲也。
不祈戒不護罪。眞離相也。有説。有行心有
| 所知。聲聞法也 | 講説讀誦。禪師呼 爲聲聞法皆有爲也 | 由是除像設 |
| 臨文裁斷。何俟章句疏論耶 | 則今之臨機 問答言句也 | 譏者 |
| 道也 | 幾近也。言句雖似聖人之言。 所行之道。未近聖人之道也 | 夫所知與於同 |
| 者同若迷也。與若異者反謂迷於若也 | 若汝也。 今與汝 |
| 同者則是與汝同迷也。若與 汝異者則謂迷於汝之道也 | 耆耋哀之。蒙孺信之。 |
| 安可已乎 | 耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀 之。愚少者信用之。故重於世 | 夫無爲 |
| 者。虚融寂泊。無善不爲 | 離礙曰虚。洞照名融。 超煩稱寂。澹然爲泊 | 苟 |
| 若以禮讃。圖刻佛像。礙於無爲。則是有 爲。今見有此相。則是有爲也。非無爲也 | 離相者。照 |
| 達色心。無相可得。無得而得。去著稱離 | 於 所 |
| 觀相。若無取著。則 是成就離相之道也 | 若以不受戒捨持護而爲離 |
| 相。彼固取相。何離相也 | 若須是除受戒絶護持方 名離相者。則却是執著 |
| 除去之 相也 | 聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨 |
| 頴 | 孤慧單空智斷煩惱 障。證□空理也 | 無善兼他 | 唯修 自利 | 非講誦者。有 |
| 聲謂聲聞法也 | 蓋晩慕者不 達聲聞之義 | 頓門者。不假二乘之 |
| 是謂頓也 | 此乃頓悟大乘。 不由中小之徑 | 非杌然絶照。詆訶萬 |
| 善爲頓門也 | 豈可默然無修。不營一菩。謂之頓 門。則與北州無想天等何別也 | 夫聖 |
| 或首權而終實 | 故契經者。應根逗教。有頓有漸。 有權有實。有半有滿。豈可不習而知 |
| 況詁訓音韻。梵漢魚魯。須禀承有匠 | 學不憑 師。孤 |
| 陋寡 聞 | 尋閲有功。豈於文字未識。便不思而説。 |
| 以才力奬之。致使其徒自媚 | 因以供膳招誘。 遂使遞相奬善 | 若 |
| 典觀其吐納。曲直自彰 | 若言彼以定力加資。不學 自知。則可試將儒典問之。 |
| 則知 可否 | 且夫稱儒而不傳習者。亦賢儒之所病也 |
| 傳不習乎 曾子所病 | 或曰。興善動行。彌益其妄。如晞陽 |
| 道歟 | 若言只以置善利作爲行門不必教典者。則又不然。 且教者示入善之逕路。不習安知。今欲行善而除 |
| 棄教典。其猶維日而欲去影歇 鼎沸而更加薪。是知不可也 | 曰彼蓋不知執事淨 |
| 命。以聲止聲 | 今以有經典引歸令識無相。猶如執事 經典以乾稚之聲鳴之。以靜衆聲也 |
| 良醫之家。以毒止毒也 | 故經者亦名醍醐。亦名毒 藥。如附子狼毒等本是毒 |
| 藥。今良醫令服 之。又能除毒也 | 異説云。唐代宗朝 | 唐肅宗之子。名 豫。改元寶應 |
| 有大禪客。糠秕禮樂。跆藉勢貴 | 跆踏也。藉鋪 也。猶言踐踏 |
| 之 也 | 蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。 |
| 其詞訐如 | 訐直而 無禮也 | 心勇氣奮。苟無生死。可謂眞 |
之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也
| 好勇不好學其蔽也。 賊又勇而無禮則亂 | 嘗有俚人之子。稱其父有莇 |
之。其衒彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色温
| 而言澤。氣柔而心遠。雖欲悛人之惡 | 悛改 也 | 亦 |
| 者示乎不知 | 邦有道則行。邦無道則卷而 懷之。又用之則行。捨之則藏 | 不悦人 |
| 之不己知。不慍人之不己知 | 人不知 而不慍 | 昔大聖遊 |
| 諸國。伏護財醉象 | 調達令阿闍世王放護財醉象。欲 害如來。如來於五指端化五師子。 |
| 而醉象 跪伏 | 制曠野鬼神 | 又曠野鬼常噉人小兒。一日得一 小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛 |
| 化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力 不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也 | 未嘗庭辱波斯 |
| 面折闍王 | 國王毎至佛會。佛皆先云 善來大王。如是軟言問訄 | 雖徳尊神化。 |
語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但
避衞。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國
如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而
虎視於天下。一朝爲唐睢按劍。復鄢郢之地
| 鄢郢誤也。是鄢陵也。則頴川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後 許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。 |
| 始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對曰。 非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃 |
| 然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬流血千里。睢曰。大王 聞布衣怒乎。伏尸二人流血五歩。天下縞素今日是也。 |
| 按劍而起。始皇變色而謝之。 先生何至於此。寡人諭矣 | 相如睨柱。歸邯鄲之 |
| 璧。莫能奈其勇也 | 趙國有卞和璧。秦欲以十五城 易之。趙遣藺相如進璧。秦昭王 |
| 得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。 請割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧倶碎。王懼 |
| 碎璧。而不敢加 害。璧竟歸趙 | 梁武撤宮闈之制。恣沙門遊踐。 |
色抗聲曰。貧道昔爲呉中顧郎。尚不慚御榻。
| 況復乃祖定光金輪之釋子也 | 乃我也。我乃定 光如來之子孫也 |
獄不妨行道。流俗以爲能跨略天子高岸釋
| 門君子則不然也。梁朝皇綱既弛 | 弛紊 也 | 庶事墮 |
勅主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏
聞藏。藏以筆横轢之曰。佛法大海非俗人所
知。帝覽之不以介意。書曰。御衆以寛。臨下
以簡。此唐虞之化也。夫寛而以簡守之則人
安。寛而不簡則法之亂矣。當梁世寛而不簡
不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世
| 簡書乎 | 簡策 之書 | 異説云。吾師加趺。心在乎定。奄 |
| 若蝉蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎 | 吾即 吾禪 |
| 門尊宿也。學人誇其 坐化高塔厚葬之事 | 譏者曰。君子諭於義。小人 |
| 諭於利 | 諭曉 也 | 惟所詳也。若徳行所致。或則哀 |
| 其魂。沈乎賈譽之罪也 | 若實以了達去住無礙則可 也。若素非眞實。苟取後 |
| 譽。矯誑凡俗。 則重増沒者之罪 | 夫事不飾則不尊。過則浮競 | 有徳 而不 |
| 彰失於光顯末代。無徳 而矯飾則渉於浮競也 | 故師顧言奢而求諸義。師 |
| 顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信 | 雖有顧 命之言 |
| 求合度 而行之 | 古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常禮 | 奢 以 |
| 僭上。儉乃偪下。豊 儉得中。是合常禮 | 然有命暴尸者。雖欲利於飛 |
| 走。而實無何戮其尸也 | 高僧慧實。囑露尸以施禽 鳥者。其小惠未遍。何如 |
| 善願以廣濟乎。又露 之穢惡也。陳尸曰戮 | 居令徳者。宜去此意。雖遠 |
| 公將終之見。或未吾善也 | 南遠臨終。 命施百鳥 | 夫死者精 |
| 神往矣。質何能知 | 藏識既往。 便同無情 | 立與坐臥。孰爲 |
| 優劣哉。故金河右脇 | 佛在金沙河。右脇 而臥。入於涅槃 | 雞峰累 |
| 尊者迦葉。奉持如來袈裟。於雞足山。至彌勒出。 奉袈裟已。作十八變。却往雞足。加趺入滅。化火 |
| 焚身 也 | 慧永求屨始起 | 高僧慧永於床 前索屨而卒 | 靈叡執卷就化 |
| 高僧靈叡手 執卷而卒 | 各任時而待盡。匪慕異而詭俗矣 |
| 鄧隱峰倒 立而卒 | 昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。 |
解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之
所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於
| 烈火。被甲冑而傷於毒箭乎 | 凡在死者 必居散位 | 故前佛 |
年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國
| 烏殺國。諸漏盡者形儀都偉 | 都大 也 | 巓崖孤岫。瞑 |
| 目委髮。雷震山摧。而獵者往往見有焉 | 西域 記。 |
| 及唐三藏 行記序之 | 昔趙襄子 | 晋君無卹也 趙簡子之子 | 畋焚山林。有一人 |
| 飛行火中。山石不爲礙。斯入定之徒也 | 入定 則不 |
| 應飛行。疑 運通之士也 | 晋神僧呵羅竭既歿。弟子積木如 |
者異其如生。彼則入第四禪。曁于無色界定。
| 故能使口鼻無息矣 | 自第四禪至無色界地。法無 風大種。故卅入息風不行 |
| 梵云塔婆。或云偸婆。此云墳 塔。略也。或方或尖或圓也 | 居凡庶封之。若此方 |
| 之堂者 | 四方 也 | 若夏屋者 | 四垂 大屋 | 自輪王至大聖。方 |
| 以層級表徳辯名也 | 輪王一級。聲聞四級。縁覺 十二級。菩薩與如來十三級 | 自 |
| 碑繂 | 繂下棺索也。古者立石柱於墳上。有孔貫索。索 以下棺。謂之窆。後或有刻君父種族於上當隧道 |
| 口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶 人曰塜。墓誌不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也 | 啓埏 |
| 道非國望不爲也 | 於墳前作隧路也。此皆國望之士。 又有哀誅哀 |
| 也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和 十一年方有賜紫。然先有賜諡號者也 | 周隋之後。競 |
| 尚僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前聖者也 | 近見 有禪 |
| 伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮雲。合以花座。 四王守御。八龍肩扙。竟以王難歸俗不得居之也 | 或自 |
馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶
| 命去大夫之簀示不欲僭也 | 革急也。簀床上 策也。革音殛 | 晏 |
| 平仲謂管氏 | 謂非面言 評論之也 | 既死矣。豈在我哉。焚之 |
| 沈之瘞之埋之露之 | 西國葬法有四。一水漂。二火焚。 三土埋。四施陀林。五分律云。 |
| 尸應埋 之也 | 衣薪而棄諸溝壑 | 古之葬也。厚衣以薪。葬 之中野。不封不樹。聖人 |
| 易之以棺槨。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏后 聖用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替 |
| 土堲 也 | 袞文納諸石椁。唯所遇焉。而屋愚之子 |
| 莊子唯在屋 不出而愚也 | 不知道林之墳不高。而戴逵歎焉。 |
| 邵伯之樹不大。而詩人詠焉 | 卲伯奭。毎於甘棠之 下治獄去。後周人懷 |
| 其徳。不忍伐其樹。故詩云。 蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃 | 唯務僭侈。遂令榛莽 |
其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。
行路者不知爲誰。吾在廬山。講罷景餘。毎尋
林谷。見則訊其徳行。無一可與歸者。由是業
之著隱而逾亮。徳之寡炳而逾昧。誠可悲也
| 毘奈耶雜事三十三説。本勝比丘生前多瞋。歿後置塔。 劫卑徳羅漢誤禮之。優波離告之。乃令五百人毀之也 |
然而日亡。詩曰。潜雖伏矣。亦孔之昭。近世握
管記者。鮮聞道徳。藝行卓邁爲高僧。多其
| 聚徒。結納延譽爲高僧 | 因今人非疑古人是也。李致 即中於福感寺請指骨。舍利 |
| 獲之。遂著碑書。十僧稱爲高僧。上石 □之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前徳也 | 或世寡賢 |
以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於後裔
者。適足以誘濫也。夫有居郷爲郷豪重。在邑
爲邑尹重。居州爲州尊重。十室之門十室請
舍。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當
| 稱彼重者。何人焉何故焉 | 仲尼云。郷人皆好之必 察焉。郷人皆惡之必察 |
| 焉 | 其或小人便佞也。求矛也。則振達矣。君子 |
| 廉毅也徳義也。則淪胥矣 | 小人道長。則 君子道消也 | 而後生 |
利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。
稱某歸依。某以爲黨以爲援。以爲捷徑之路
| 倍百直。誚彼簡朴。不能進取者也 | 所謂詭情 賊智也 |
爲名者實之賓也。若實行潜光。高而不名。
寡徳適時。名而不高。名而不高非所紀也。而
皎公可謂釋氏之良史也。異説云。將死之人。
寂無所見。是謂至道。不由險畏。若覩佛來。
以相爲魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫
| 也 | 此乃匹夫 之見爾 | 未曰司契者也。夫死者形離神越。 |
| 儀。悲焉莫救 | 莫無 也 | 故西域臨終之人。錚然金 |
| 奏。不俟於春容矣 | 西國臨終。必令撃鐘。云苦趣滅 也。今此土亦然也。春容徐徐聲也 |
手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。
遐其後報。金容華目。瓊臺授手。笙鏞間和。法
| 誦窮年。實法王之大賚 | 皆淨土 之相也 | 蠲有苦於天下 |
| 定用之忘照 | 根本定心照境之時。 不著能所取相是也 | 非死者之昧心。 |
| 何捃彼而與此同辰而語哉 | 非可將證理之眞 心而欲同將死之 |
| 昏識 也 |
| □□□諸定擧之。地大震動。帶猶著地。 佛云。舍利禪定。日連尚不識其名也 | 富樓那□聞 |
| 智慧居弟子上而以説法知也 | 富樓那彌多羅尼子 也。此云滿慈子。從 |
| 母彰名。滿 慈母姓名也 | 大迦葉爲法冢嗣。而獨譽頭陀 | 飮光 迦葉 |
| □□男也。王舍城人。棄榮貴 □□□乞食自資。修頭陀行 | 舍利目連□爲阿毘 |
| 曇。而迦旃延專論義之號也 | 阿毘曇。此云無對 法。郎論藏也。目連 |
| 舍利倶造此論。而迦旃延稱論議第一。亦云。迦多演此 云翦剃種。上古有仙。山中既久髮長無人剃。婆羅門法。 |
| 汚人不剃髮。有一仙爲剃髮諸仙願護 得道。爾來號剃髮種。尊者即其後也 | 此大聖之弘 |
| 旨。非餘之所不兼焉 | 以專美 者見稱 | 然於其間或勸或 |
| 沮。皆有爲而言之矣。故劫賓那獨窮暦象 | 劫 賓 |
| 那。此云房宿。蓋因 感之而生。故曉暦象 | 首籠那迥然精進 | 則億耳比丘 也。生平已 |
| 來。足不履地。出家後日夜行道。足下血 流。佛爲説彈琴喩。須令急慢得所因證果也 | 至於五百。 |
孔門三千昇堂。入室者七十二人。擧以四科
| 十哲。雖曾參不標徳行而見稱孝悌 | 徳行･政事･ 文學･言語･ |
| 四科也。顏回閔損冉雍言偃卜商･冉耕･仲 由･冉有･宰我･子貢。爲十哲。曾參不預 | 左氏不登 |
| 文學而騰翰國史 | 不預十哲而著左傳 左丘明亦孔子弟子 | 禮經三百威 |
| 儀三千唯公西赤之卓立 | 公西赤。字子華有容儀。 孔子云。束帶立於朝。可 |
| 使與賓 客言也 | 故二宗風教玄符於抑揚也。昔者讃大 |
| 知 | 法華經。假使諸比丘充滿十方 界。皆如舍利弗亦所不能知 | 十方刹土靡不清 |
| 觀自在力。雪山大士覩相知終 | 佛在倶尸入滅。大 迦葉住在雪山。見 |
| 地大動。又覩光明。知此必 是如來終也。遂來赴會所 | 假名菩薩聞説常住。蓋 |
| 非所益而不善其事。非可久而不宣其教 | 假名 初發 |
| 心也。聞佛説久住世間無益。涅槃云。後三月當入涅槃。 遂生悲泣。法華經云。若佛久住於世。薄徳之人不種善 |
| 根 也 | 其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執文 |
| 離文穿鑿 爲害文也 | 或學博而理不能精。或心知而口不 |
| 能辯。此二者誠則有焉 | 蓋無求備 於一人也 | 然所説經皆 |
| 稱第一。固有旨矣。夫兪扁之於患者 | 史記。兪 附扁鵲皆 |
| 古之 良醫 | 陰慘焉桂椒之良也 | 陰慘冷桂椒 熱故爲良 | 陽躁焉冰 |
| 雪之良也 | 陽躁熱冰 冷故爲良 | 而法大醫王愍有區之庶類 |
| 佛爲大 醫王 | 以般若破名相。以法華會三乘。以金光 |
| 致哀懺。各有所的而不居其次也 | 金剛經以破相 稱最上第一。 |
| 法華經以會羊鹿中小三乘歸大白牛之車爲第一。 金光明經據信相菩薩懺悔一切罪障第一也 | 而經 |
| 言。國君失道玉燭不調 | 四時和謂 之玉燭 | 風雨不時疾 |
| 疫是興者。蓋警誡之辭耳 | 如仁王經･金光明經 等。警動也。誡約也 | 夫 |
禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位
| 之亡。如岻之頽 | 殲殄也。罔無也。岻山名。君若無道。 天降殃禍。殄其賢良忠臣。國壞如山 |
| 之 頽 | 斯大聖婉而成章矣。然於教中亦有言似 |
| 一供養人 | 佛之安閑而處。先 勅不許雜人相見 | 有和先比丘。與六十 |
| 頭陀行者 | 不受請。常乞食。止山上。著獘衣。樹下坐。 日一食。唯三衣。恒坐不臥。視死人。不食 |
| 肉。如比 皆頭陀行 | 直入見佛。佛覺少欲而稱嘆之。其非 |
| 先乃得見佛也 | 和先因少欲見佛。多 欲者乃相率而少欲 | 昔説九部經。 |
| 美化城之居。居而無實。會至寶所 | 佛説中小之 教。謂之權 |
| 設。如人欲至寶所。中路心退。導師乃於中化作一滅。 權言寶所。候憩息方言是權。引之更進寶所。九部小乘教 |
教誡經。比丘不袒。大聖貽其責也。城喩經。既
| 袒不通肩。又責之也 | 袒謂露膊。通肩兩 膊倶覆。且非袒也 | 鶖子以 |
| 正言。似反取捨未諭 | 未知 可執 | 佛言行供養袒也。 |
| 取捨適時。進退從權。非如磨而不 燐方日堅乎。涅而不淄方日白乎 | 嘗告頻婆娑羅王 |
| 千眼 | 王舍 城主 | 有時以破戒比丘如萎薝蔔王官素 |
| 服勿得刑罰 | 遺教經云。薝蔔花雖萎。猶勝諸餘花。 破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。我諸 |
| 比丘若犯王法。或殺或打。若剥袈裟逼令還 俗。若驅出國。如生剥三百頭牛。其罪尚輕 | 蓋由仁王 |
| 過仁。使愚者恣慝 | 慝惡 也 | 惡王過惡。使人枉濫慮 |
| 諫。終命但自觀身 | 戒經。僧殘有三諫之文。七佛戒 又云。但自觀身行莫觀作不作 |
而好訟過者。制令退省諸已也。有事隱而言
實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世爲牛。
| 彼當更有牛業。而但彰乎一事也 | 即牛齝比丘。 過去世摘一莖 |
| 禾墮數粒粟。五百世作牛蹄牛口。 佛恐世人譏之。遂令長居三十三天 | 阿那律施一食。 |
| 而九十一劫受人天樂 | 此云無滅。 天眼第一 | 彼以善縁相 |
如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後
成於富者也。夫同躋十號何則強劣而稱拜
| 者益有豐寡耶 | 同以十號成佛稱禮 於有見獲益不同也 | 蓋擧一時一 |
| 行。而示乎不一之縁也 | 若西方偏於接引。 藥師偏於救患等 | 有理非 |
| 而言過。如飮酒捉寶。定非沙門 | 戒經 所禁 | 記提婆 |
| 達一劫入地獄 | 提婆達造五逆 入地獄一劫 | 重心害蟻。罪重殺 |
| 人 | 如特起上品瞋心害 蟻。重於誤意殺人 | 雖於事則微。而縁情則 |
| 洹人得成佛。汝不解我意 | 據迴心 修行説 | 我説不成佛 |
| 汝亦不解我意也 | 據定性灰身 未迴心者説 | 夫皇聖照機。卷舒 |
| 無必 | 必專 必也 | 有以教起從人。故前説人天。後以 |
| 諦縁而損之也 | 人天謂五戒十善等。諦謂 四諦也。縁謂十二縁生也 | 前説諦 |
| 縁。後以一乘而損之也 | 令捨羊鹿 趣大白牛 | 損至無損乃 |
| 在席。視聽之所昧塞也 | 初八會。雖小聖在席。而 不見不聞。蓋非其境。至第 |
| 九會。方 見聞也 | 有以人不從教。如初轉法輪。十二億 |
| 衆發無上道意 | 佛初成道。謂提謂長者説法。 有十二億衆得無生法忍 | 攝末 |
達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫
敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問
| 政聞斯行。諸所問是一。所告不同 | 如論 語 | 雖萬 |
| 復也 | 有義不必信。 可審覆之也 | 昔大菽氏 | 目乾連也上。古有仙。 居山寂處。常採菉豆而 |
| 食。因以爲姓。曰採菽 氏。尊者之母是其族也 | 記七日後雨 | 記七日當雨而不 雨。則目連觀不 |
| 細 也 | 牸牛白犢終用克爽 | 又記。婆羅門家牸牛生犢。 額白而尾白。此皆目連之麁 |
| 心 也 | 五百無學。同以天眼討論天地。皆二三其 |
有時。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則
| 無要 | 已上皆不可 闕法亦如是 | 婆沙謂如三周偱暦四聖諦數。 |
| 若論之不極也 | 三周數四諦謂 減縁減行觀也 | 夫大乘我不障小 |
| 果。彼犢子衆 | 上古有仙。染牸而 生。故謂犢子部 | 或執之。而人皆 |
| 所宗有二。蓋不以一宗爲盡善之門矣 | 天親本 在有部 |
| 宗出家。説 義多宗經部也 | 法勝造毘曇心論云。若生諸煩惱 |
乃別製雜毘曇心論云。若増諸煩惱是聖説
| 有漏也。無著造般若論。天親二之 | 無著菩薩 造金剛般 |
| 若論。天親菩薩 亦造故云二也 | 以伯仲以師資以行位。天親倶 |
| 弗先也 | 無著･天親･師子覺･三兄弟也。北天竺留婁沙 富羅國人。此云丈夫土。是天帝戰修羅處也。倶 |
| 在薩婆多出家。無著先悟大乘。往兜率 宮請彌勒説瑜伽。後勸天親令悟大乘也 | 所不然者。 |
| 短於寸者也 | 智障所知障也。左傳云。雖鞭之長不及。 馬腹也。喩無著雖造論猶有所不到 |
| 問津焉。謂今彌勒未是遍知也 | 清辯菩薩以芥子 撃修羅窟。隱候 |
| 彌勒佛下生。將問不決之事。 今彌勒菩薩未是至聖者也 | 後徳光假龍軍而得 |
| 見所不致拜。又索之以形儀焉 | 得至兜率見彌勒 不禮以其作天人 |
| 相 也 | 先是中土未有泥洹常住之説。但言壽命 |
| 變。無變之理豈有窮耶。遂著法性論 | 廬山 遠也 | 羅什 |
哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛
舊學以爲邪説。擯之投于虎丘。尋往廬山。
| 洎大本經至。果與玄契 | 泥洹經説。有一類闡提無 種性終不成佛。及涅槃後 |
| 分經至。一切衆生皆得 成佛。果符生公之義也 | 生乃登法座。論義數番。 |
| 也 | 大本經未至。生故待之。今既 至乃卒。時人號之忍死生也 | 生今之死待竟故 |
知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在
像曰。若一切衆生實有佛性。惟所散花挂菩
薩頸。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之
知。則不應有是祝也。儻祝之不吉。將不信
乎。夫卜者決猶預定嫌疑。不疑何卜。易云。中
| 心疑者其詞枝。奘非其枝乎 | 校散也。奘公不 合有疑散之道 | 若 |
| 奘本不疑。恐後人疑。故示此以導之 也。携離散也。内墮散後來之疑心也 | 曇延撰涅槃 |
徴驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯照不絶。
而淨影之徒未之允也。長已所製終於並驅。
| 夫望舒既御不假載燧 | 望舒月光也。月光既 出。行者不假執炬 | 翳號 |
| 既族寧期私灑 | 翳號雲雷也。雲雷 既布。甘澤普滋也 | 而闔戸之家華 |
| 釭特擧 | 月影雖流 蘭釭尚照 | 營圃之叟綆 | 芸蔬不 可不灌 | 良 |
故也。議者以遠則文句愜當。延則標擧宏贍。
學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而
| 廢遠也 | 彈 詞博贍。遠則言旨簡當。後多傳遠疏。不以延 |
| 疏。有放光 之靈故也 | 故古云。雖有挈瓶之智。而守不假 |
| 器 | 杜預云。挈瓶小智也。 雖小智所守不可假人也 | 其在法義匠焉。今有 |
詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗
治亂。原夫。大聖隨其至邦。因事演教。豈得
| 同其律度一彼量衡 | 量斗也 衡稱也 | 故由旬倶盧舍。 |
| 遠近殊説 | 八倶盧舍爲一由旬。或云十 六里。或四十里。遠近不同也 | 安居置閏。 |
| 延促多類 | 安居有七。前安居四月十六日。中安居十 七至五月十五日。後安居五月十六日。分 |
| 四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。 一足及藍。二足及藍。并前爲七也。於五衆比丘･比丘尼･ |
| 式叉･沙彌･沙彌尼。前安居五七三十五。後亦三十五。成 七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居 |
| 心念謂獨住無人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲 明方記亦成安居。中安居一月故無此也。及界等。謂從外 |
| 來。未明至寺 一足入亦得也 | 而往者未應遍覩來者何無寡知 |
歟。經曰。若人生百歳不解生滅法。不如生
一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦云。
若人生百歳不識水老鶴不如生一日而得覩
見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨
之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其
師不承佛爲師。故有採相似之言逗未濟之
| 俗。祛經像傳自性曰。吾宗教焉 | 若言句 之士也 | 其釋 |
| 通練其事曰。吾受之於吾師也 | 謂講説 之家 | 夫師者 |
| 可因之學。非守其所學 | 發明在師。 變通由已 | 章疏可用之 |
| 爲筌 | 筌取魚器。 罤取免器 | 以滯學封文 |
| 有至於□者 | 不以文 害意 | 夫陪臣忠於諸侯。而不 |
| 信於諸侯。則公室危矣 | 其由捨經文 而執章疏也 | 故黨者害上 |
利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調
| 達五邪陷於熾火 | 調達以五逆 入于地獄也 | 西域猶有行其教 |
| 者。豈非海上有酷齃 | 腋下惡氣。 今謂之鴉臭 | 猶不獨處。誠 |
| 有慕類者焉 | 人各有 黨也 | 夫君子祇祇庸庸 | 祇敬也。 庸用也 |
| 小人讐善。固黨甚矣 | 嫉善朋惡 之道也 | 相夫。今世皆隱 |
於不及已者。若誇玄黄於瞽。翫宮徴於聾。
| 徒爾爲也。若以离婁視師曠聽 | 离婁百歩視秋毫。 師曠聞聲知興廢 |
鑿闇開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克
| 顯 | 崇重替廢也。褒貶不 徇於世。可謂君子也 | 擧世然之。或謂之不然。 |
| 擧世不然之。或謂之然 | 衆惡之必察焉。 衆好之必察焉 | 如衞靈 |
| 稷也 | 昏暗慝惡也。靈公雖無道而不亡者。王孫賈治軍。 旅祝鮀治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子 |
| 稱 之 | 臧文仲淵慧也。仲尼以爲不賢。不仁不智。 |
| 兩至乎三也 | 臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾 織蒲。三不智。廢六關。祀爰鶋。作虚器 |
| 管氏九合爲功。降爲小器 | 輔桓公不至王道。 而以覇術故小之也 | 子 |
| 貢爲魯君墮玉黜爲不幸 | 魯定公十五年。邾隱公 來朝執玉高其容仰。定 |
| 公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死 亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言 |
有智者能圓之 | 發沈善之輝華。方可謂之人倫 |
| 鞶鑑矣 | 鞶鑑 鏡也 | 今者一夫謬非和者萬計。一夫 |
| 猥譽和者亦萬計 | 隨流逐塊 者衆也 | 唯唯然都不知所以 |
| 馳突撃搏 | 以所習爲矛楯。 以同侶爲勍敵 | 若旝投于石 | 旝者。以木 引石。用撃 |
| 敵人。若今之 橰。所謂抛是也 | 以爲能掩敵疆場 | 音易。邊 界之地 | 莫有 |
| 攸忌於所不與者。則奔嚙踶 | 朋黨 宗徒 |
| 互生毀滅。所謂 惡之欲其死也 | 夫弘藝者不必誡。精識者難爲 |
| 合。弘則時不爲要。精乃人惡其察 | 有高人之行 者。故見誹 |
| 於世。有獨知之慮 者。必見傲於人 | 但不可以其然而不爲之然 |
| 也。今翾爾學徒 | 翾小飛 之類 | 於疏論禪法。皆劣他 |
謂人之未知。曾不參較衆匠決其所專。是以
微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加
| 也 | 籠羅於鄙俚之徒 鼓扇向庸愚之内 | 夫夢者覺乃知是夢。迷者悟 |
| 彼必詬咤矣 | 詬咤怒 罵也 | 觀乎往所製撰者。鮮有 |
| 法徂世稱定中坐化 | 一切定心 無有死生 | 什公誄言薨 | 天子 日崩。 |
| 如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山 摧之聲也。今或以什公比諸侯也 | 玄奘大捨懺。謂之 |
| 捨墮 | 墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如畜長衣。十日應 兩人對手假捨謂之捨。若過十日不捨。則結尼薩耆 |
| 罪。謂之墮。故日捨墮。今 捨財懺罪。但可云捨懺也 | 蓋流俗淺誤。不忌之 |
| 苟且 也 | 故衞君待子而爲政。子曰必也正名乎 |
| 衞靈公召夫子。子路問。夫子若至衞將何先行。子云。 先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成 | 靈 |
不欲往。俄見大水瀰漫坐蓮華中。彼傳者若
| 不達。夫天宮亦在乎華藏也 | 説者意云。靈幹不欲 生天。要生諸佛土。 |
| 則不達華藏包含法界豈 無諸天乎。蓋傳者謬也 | 曇榮有僧行道見光中七 |
| 化求之。如實未得矣 | 十地滿心金剛定後。方百劫 修相好。千劫學佛威儀。萬 |
| 劫學化行等。若是眞身。豈容凡 見。若是化身。安能修相好也 | 夫事不足紀。言 |
| 不爲典。何煩簡牘耶 | 事非稽古 何足編傳 | 是以大辯無 |
| 而旨密。於其誣則不書 | 如續傳序。法進作水觀。家 人取柴。見繩床上有好清 |
| 水。拾二石子安之。進暮還覺背痛等。此乃謬之甚也。 且作觀是獨影墳唯假想。若令別人見則屬性境。此乃宣 |
| 公孟浪 之談也 | 振世必紀。是謂彛准。於儒老亦然哉。若 |
| 辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隟頗 | 夫爲史 筆。一 |
| 曰才。二曰學。三曰斷。自非 董孤南史之流。莫當此任也 | 彼魯之三桓 | 季孫仲孫。 叔孫。皆魯 |
| 桓公 之後 | 識豈齊於顏閔漢之七貴 | 金張之族。七代貴 盛也。左思云。金張 |
| 籍舊業七 葉珥漢貂 | 才豈出於揚馬 | 揚雄。字子雲。著大玄經。 法言。方言等。司馬相如。字 |
| 長卿。著封 禪文文賦等 | 有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜 |
| 商引詩人興詠發起予之嘆 | 子曰。起 予者商也 | 自金言遐 |
| 譯。有無差異 | 藏經有一譯謂之單。 二三已上謂之重譯也 | 故大聖俾依義 |
| 不依語。此先見之著也。佛有八音四辯 | 八音。 一清 |
| 淨音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六 不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法無礙辯。 |
| 二詞無礙辯。三義無 礙辯。四總持無礙辯 | 超乎群有。叡心沖照。靈誥 |
| 縫掖 | 搢扱笏也。紳大帶也。 縫掖大袖儒服也 | 相顧意有所非也 | 以其 詞非 |
| 典雅。如 安世高 | 其間則有採摭墳素。雕琢文字。語過 |
| 渉俗 | 如竺法護支謙等所譯 經。文全如著述之體 | 理乖精密。尤失聖人 |
質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。
嘗致意於譯者。爲就梵本。爲就刊削乎。如法
華法師品。羅什不載其首。普門品。闍那續出
| 其末 | 此妙法華經文少正法 華與添品文具足也 | 其間亦有誤爲文者。 |
| 加一十六字 | 大毘婆沙。只於眞諦三藏所譯 倶舍上。加其文一十六字也 | 是知。 |
| 失。詳評翻譯。妙盡樞細 | 蓋以梵文難曉。聖意深 遠。詞旨雅當。是爲不易 |
| 也。不善聖旨。章句漏 失。言詞蕪穢。是爲過也 | 後世不能研究其旨。寶爲 |
| 衡度以爲詞不由中瞠若不聞也 | 瞠直視貎也。以 古譯經文不潤。 |
| 遂不能討究。 解也。如安世高所譯者也 | 且儒爲此方之教。自科 |
| 斗爲二篆 | 古有科斗書。後有大篆小篆也。周宣王太 史史 |
| 書等 也 | 篆變爲隷。又經秦滅文或舛闕 | 始皇三十三 年。因諸生 |
| 各論秦事。丞相李斯奏。 乃焚書坑儒。滅先代典籍 | 三皇五帝取捨異説 | 或云。 三皇 |
| 謂天皇地皇人皇。或云伏犧神農 黄帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也 | 魯論齊論。篇次何 |
| 定 | 魯論二十篇。齊論二十二 篇。其間又次第不同也 | 禮記之與春秋。哀公 |
| 誄孔丘。増減孰是 | 孔丘卒。魯哀公誄之。 禮傳其文互差也 | 家語之 |
| 與檀弓。仲尼授琴侃侃切切。其文豈同 | 既祥 而琴。 |
| 禮記家語其 文不同也 | 故孟莊所領。亡言取意 | 孟軻。字子輿。 著書十四篇。莊 |
| 周著書十卷。皆是寓言 立意。不可執文質義也 | 馬鄭所注。文字互改 | 馬融。 字季 |
| 長。北海人。鄭玄。字康成。亦北海 人。並注詩禮論語。皆有不同也 | 況五天異語。諸部 |
| 宗乖 | 有六宗一十部不同。 又大小乘空性各別也 | 屡遭無道 | 周魏 毀滅 | 涇渭難 |
| 別。譯梵爲漢。其可一乎。夫以 | 竹也 | 不 |
其奧。然不得不就
察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕
| 繆之所以深者。蓋以諒至道不篤之人也 | 覩文 籍之 |
| 浩博見諸本之異同怯而 不究者。此學者之弊也 | 彼以瑤軸緄縢 | 緄帶也。縢緘 也。所謂撃經 |
| 者 也 | 出自金口爲文定矣。翫 |
| 過。貶討論者爲世智辯聰 | 此乃傳心之士。以講解 者爲耽味經典之過。討 |
| 論者有世智 辯聰之患也 | 仲尼曰。君子以其所不能畏人 | 以自 不能 |
| 而敬 能者 | 小人以其所不能不信人 | 自既無能。而又 不重人之所解 | 故 |
匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虚譽。祕昏情以自
| 誷 | 本非蘊識。便稱師匠。 情多罔冐。毎畏徴研也 | 特不知渇極則飮多。疑 |
| 深則悟遠。彼僣夫也 | 所謂僣易 之夫也 | 或曰。抉前賢之 |
| 點。則物無疵於教乎 | 以直詮眞理於物不 滯。以此斥前賢也 | 日不然 |
| 石。非謂敗人於五藏也 | 佛説經非 欲墜人也 | 豈南華 |
| 孔。則家家無六典 | 莊周非於周公孔 子。六經豈不行哉 | 班書評馬 |
| 史。則家家無史記乎 | 班固漢書非 馬遷史記 | 昔天親造倶 |
論倶弘。使夫來者覈直祛蒙辯精麁而取捨
| 也 | 天親菩薩造倶舍論。衆賢論師造倶舍雹以摧之。如雨 雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天 |
| 親覽之並順已義。因 改爲順正理論也 |
| 報應驗第十二 | 明善惡之業 報應不昧也 |
| 爲善天降之百祥。輔徳也 | 皇天無親 惟徳是輔 | 爲不善天 |
| 降之百殃。糾淫也 | 淫過也。天 者福善禍淫 | 故順理焉異類生 |
| 愛。而況聖賢乎 | 如龍神 欽伏等 | 逆理焉至親交兵。而 |
得而誅之。爲不善於幽闇之中鬼得而誅之。
| 詩云。下民之 | 禍本無門 惟人自召 |
曰。畏天之威。于時保之。西域阿育王孫弗
沙蜜多。下庭議曰。吾如何垂名於不朽。群臣
曰。當如先王建八萬四千塔。不然反之。名雖
好惡倶不朽也。王曰。我無威徳以紹先王。
| 當建後議。遂乃侮皇祖之訓。 | 彛 常 |
| 倫理也。帝王日 用常行之理也 | 焚法垢 | 音 備 | 塔虔劉釋衆 | 殺也 | 天愁 |
| 山。自求免害。息心之侶。血流成川 | 殘殺 道人 | 梟首 |
| 務賞。府無虚日。征賦由之竭矣 | 購有獲僧首 級者賞之也 | 王 |
之下。漢桓靈世。範金爲佛像。遭國亂流墜荒
瘞。呉孫皓使衞兵治禁園。其有得者令置溷
| 所。四月八日溺其頭 | 小便 也 | 曰。爲爾灌頂。君臣 |
内。哀聲外揚。使卜覡。咸以坐犯大神。皓乃
遍走群望有加而無瘳。宮人信佛者謂是佛
| 也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏 | 夤敬 也 | 稽顙叩簀 |
| 簀床板顙額也。 謂以額扣床也 | 陳罪責己。左右聞之。惻傷流涕。 |
| 有頃疾間 | 小 差 | 篤潔齋戒。後乃豫焉。僞夏赫連 |
昧乎聖人之道。曰勃者佛也。吾爲佛也。陳聖
像於後坐。令沙門朝集爲已致拜。天罰有罪。
迅雷震而死也。故雷者靈物。憑陽氣以作威
| 者也 | 王充論云。雷是陰陽之氣相攻射而撃損物。故陽氣 極而生光等。然雷有神。爲天之使。護淨嫉惡者也。 |
| 憑陽氣而行。依雲雨而動。 冬則藏蟄。以陽氣收藏故也 | 夫陰陽之氣。舒則安 |
| 警戒於人民。於其不忌則肆乎害也 | 肆放忌畏 也。若於 |
| 事無所畏忌。 必速其害也 | 宋謝晦鎭荊州。患沙門僧昌於城 |
| 内立塔。湫隘雉堞 | 音 牒 | 躬役介夫。厚勞酒食。令 |
| 肆其武勇。嚴鼓戒威。莫敢不前。撞撃陊 | 徒 可 |
| 反 | 壞 | 陊崩落也。又作褫。壞音怪。 故壞也。無損而特毀之也 | 龕像摧隕。欻有暴 |
土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。體無貎
| 肌。竟以反而族誅也 | 謝晦。字宣明。陳郡陽夏人。 美風姿。善談笑。宋文帝時。爲 |
| 領軍將軍荊州牧反召檀道濟討之。兵濱擒送鄴都斬於都 市。周世宗。柴氏。以鎭州大悲菩薩銷鑄爲周通元寶錢。 |
| 後支體潰爛而 崩。此亦其類也 | 故爲罪大者爲天下不吊 | 吊恤 也 | 始 |
| 敏苦諫不納 | 諫謝 晦也 | 其後爲之著顯驗論。魏太 |
| 武以穹廬之冑 | 穹廬 蕃帳 | 因藉時運。奄有河洛 | 其本居 鮮卑山 |
| 下世爲君長。稱拓拔氏。晋武時漸通中國。至懷敏爲劉 曜所害。初都雲中。後遷平城。又移鄴。至孝文帝遷河洛。 |
| 遂改姓 元氏也 | 崔皓執政愬 | 音 素 | 緇衣於太武曰。佛化無 |
凶謀既進。詔始誅長安沙門。焚破經像。唯留
臺下四方如長安。異歳有後命所在有圖像
| 沙門一切並除。自是不稔。崔皓轘 | 音 患 | 其尸 | 轘 車 |
| 製也前 文已解 | 太武遘厲疾。而法令寛弛 | 弛縱 也 | 既絶又復 |
| 也 | 至文成 復興 | 夫治國者。以大臣爲股肱。以嬖臣爲 |
| 耳目 | 幸而獲 寵曰嬖 | 未有支竅邪而身不殘瘵。悲夫大 |
| 命未傾。曾莫始悟。既傾而悟。方迷何別 | 傾危 莫無 |
| 也。始先方正也。至危而悟。與正而迷何別。唐武宗會昌 五年。沙汰毀滅至六年。遍體惡瘡而崩。先是李徳裕陳 |
| 謀。後宣宗貶 崖州而卒也 | 然有踐崔氏。太武興於無益之論 |
| 杜光庭造無佛論。 竟以雙瞽而卒也 | 其意以畋獵飮酒聲色臺榭。 |
| 克喪于家邦 | 只以此等爲喪家邦。不以 毀廢爲喪。而便爲之無益 | 而始爲之 |
矣。人之爲惡。凶雖未至。去禍近矣。漢東平王
曰。爲善最樂。晋樂廣曰。名教中自有樂事。凡
此至言。未嘗非益。但非下士之所知也。嗟乃
世無賢直使崔也。始縱皓妻郭氏誦般若經。
皓取經灰之於厠。至是將刑檻車送城南。衞
| 士十人。行溲其上 | 溲旋 溺也 | 呼聲嗷嗷。曰斯投經之 |
| 報也 | 出盧求金 剛經驗也 | 論曰。邪見輕者。將死續善。善斯 |
| 續矣 | 善者淨信心也。信爲道元功徳母。長養一切諸善 法。縁力斷善者生地獄時續。因力斷善者死地獄 |
| 時 續 | 西域無垢稱論師。適衆賢塔前。告于幽靈。 |
| 矢毀大乘 | 矢誓 也 | 破天親論。言訖心狂舌出。於 |
| 惴惴 懼也 | 孰能無傷乎。沙門惠眺究小乘學。聲流江 |
空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠號悔七日。
乃復有安慧。則晋永嘉中於洛陽以黄縑手
寫大品一部爲一卷凡十本。周仲智妻胡母
| 氏 | 復 姓 | 持一本過江陵。爲隣火所逮。不遑取經。 |
損。崇邪者崩首而信。此經至梁武世猶藏于
御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃經
| 沮渠蒙 遜譯也 | 創行南土。慧嚴･慧觀･謝靈運。以其品 |
| 疏詞野。依泥洹本共加潤色。刪削解脱 | 即南 本涅 |
| 槃 經 | 嚴夜夢神人鎧仗惋赫色高聲勵將討其 |
| 罪。乃驚悟而起悸 | 葵季 反 | 汗恍愡。聚族會論。欲 |
必若苟違。何容即時方感。嚴他日又夢曰。
君以弘經精至。後必當見佛也。晋末洪豫鑄
丈六像。未及開摸。會銅禁甚嚴。宋武時爲
相國。豫坐繋丞相府誦觀音經。夢像摩其頂
問怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸
前。銅色燋沸。殆臨刑。會監官牛奔車壞。更
| 克日。有令從彭城來。原豫之罪 | 彭城宋武 也原赦也 | 比開 |
| 摸像胸如所夢焉 | 比及也。 燋沸也 | 東魏高歡爲丞相。 |
觀音像。至誠無二。後敬徳爲他罪所累嫈死
刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以經授
汝。至日午但誦滿千遍則免矣。口受訖失僧
所在。敬徳念罹身禍。誠誦弗懈。纔畢其數。
法官行刑。擧刃皆折。但聞硜然。如觸石之響。
| 敬徳被鞠 | 鞠窮 問也 | 曰無乃像應歟。公傳往驗之。其 |
世音經也。孫卿云。報應之勢。各以類至。言
可信矣。故古者旌徳以沮惡。宣禍以弘善。使
人不以惡爲無傷而不去。不以善爲無益而
| 不爲也。但業理在徐疾 | 順生順後爲徐 順現爲疾也 | 報應期乎 |
凶之數屬若影響。故天網疏而不漏。陰府幽
| 而甚明。于公高門而待封 | 于公定國致仕高其門謂 人曰。吾曾掌獄無私。子 |
| 孫必 顯達 | 嚴母掃墓而待誅 | 嚴延年爲河南尹酷法。其母 日掃墓曰。我子酷法。吾將 |
| 待其 誅也 | 豈謬也哉。人亦有言曰。種植不見其 |
| 砥礪磨石也。人之爲行。必自 有報。善惡相符。猶如影響 |
| 論業理第十三 | 三世行支曰業 徴索求理白論 |
| 覺皇有業智力 | 佛有無漏淨業。八識四智等。又示 相門中有九業報。一梵志女孫陀利 |
| 謗佛。二旃遮婆女繋木杅謗佛懷妊。三提婆達多推山厭 佛。四迸木槍刺佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿 |
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