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北山録 (No. 2113_ 神清慧寶注 ) in Vol. 52

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者滅者近者久者體常存者本不生者隨心所悟
不同。化
相雖有多般。法
身本無生滅也
譬同室而異夢。彼夢者不知彼
所夢也。且有大覺而後知彼所夢者也有聖教
説。佛
以四月八日生。七月十五日降生。二月八日逾城。十二月
八日成道。二月十五日入滅。又有聖教。以二月八日生。
二月八日逾城。二日八日入滅。又有以二月八日生。十二
月八日逾城。十月八日成道。十二月十五日入滅。諸部
所記不同。如
一室而異夢也
果有其分而異者不能合其同而
同者不能離其異也以今四月八日生者。據夏正説
以二月八日生。據周正説即今
北山和尚是也。倶以二月八
日。乃天竺小乘別部所計也
有以莊王十年爲佛生
時。按據魯史。曲裁經意。但多穿鑿之美此乃費
長房。
以周莊王十年是魯莊公四年。恒星不見。星殞如雨。便爲
佛生。此乃據春秋妄爲穿鑿也。佛生是周第四主昭王二
十四年四月八日生。莊王是第十五主也。又恒星不見。是
四月五日。乃是佛滅度後。文殊菩薩於雪山化五百仙人
而歸本國。光明
掩於恒星不見也
有以三月十五日爲佛滅時。蓋
西域他俾羅部之言。餘則不然也。老聖爲秦
佚之吊。若復歸周也莊子云秦佚入吊。
老子三號而出也
仲尼夢奠
於兩楹仲尼云。夏后氏葬於東楹。周人葬於西楹。殷
人於兩楹之間。吾殷人之後。其亡乎遂卒也
萬化而同盡也。天智出宇宙。死齊宇宙。其眞
耶其權耶。眞則象聖。權則乃聖。匪眞匪權。則
以見起滅之心矣宇宙者天地也。若人智出天地。而
生死與天地萬物同者。問其是眞耶
是權耶。若是眞則象稱於聖矣。若是權化亦乃得爲聖
焉。除斯之外若不屬。眞之與權則無由達生死之心矣
北山録卷第一


北山録卷第二
  法籍興第三此篇明如來一代時教
經律論興建之由也
道樹降魔穆清天下佛初成道於伽耶城菩提樹下
金剛座上。以智慧力降魔之
後法界
肅靜也
垂世立教四十九年以三十成道。四十九年
説法度人。七十九歳入

以經律論爲三藏也經爲修多羅藏。律爲毘奈
耶藏。論爲摩得勒迦藏也
以五戒十善四諦十二縁六度爲五乘也五戒
爲人
乘。十善爲天乘。四諦爲聲聞乘。十
二縁生爲縁覺乘。六波羅蜜爲菩薩乘
統之以十二分
一契經。二應頌。三記別。四重説。五自説。六縁起。七譬
喩。八本事。九本生。十方廣。十一希有法。十二論義。亦
呼十二
部教也
開之爲四宗經律
論呪
教始興乎一音。而大
協于群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓應其病者
除其熱惱
故曰甘露。不應其病
起煩惱故謂之毒鼓
至聖既沒而微言殆絶至聖
即如

大迦葉遽命應眞之侶千人。撰定詮序俾
罔墜厥旨。王城始會造于石室撰音選。自佛
滅度荼毘之
後。大迦葉命羅漢千人。往畢鉢羅
窟結集法藏。請無憂王爲檀護主也
龜氏尸其位尸主
也龜
氏迦
葉也
首唱優波離令誦律部優波離者是諸釋子剃
髮師。諸釋子出家。遂
以瓔珞環釧奉之。波離得已内自思惟。此人性高體貴尚
能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。
因求出家。
常弘律部
波離避席將就座大迦葉初於畢鉢羅置
三法座。一令集律藏。
一令集經藏。一令集論
藏。故優波離起就座也
禮僧足而昇。執象牙扇。
如先佛所説不愆于文字一依佛在而説。並
不愆少一文一字也
一千
漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十
反號八十誦波離旋記而説。大
衆旋書而集之也
次命阿難阿難本
以身居
有學不得預衆。被逐在堀外。乃以三界九地惑束爲九類。
起九無間道斷九解脱道證。然後獲得三明六通。以神境
通從戸鑰孔入。故得在會。迦
葉乃令集經藏。迦旃延集論藏
阿難曰諾。如波離。
過三月飮光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢
飮光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐
經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也
凡百年
夷路既廣人用知訓自佛滅後。迦葉弘持法藏二十
年付阿難。亦二十年又付與末
田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那
和脩又付與優波鞠多。五人共一百年弘持法藏也
百年
後鞠多違世法驂&T025590;違世遷化也。服外謂之驂。
&T025590;殘也。喩鞠多滅後而法乘
摧毀
雖跋闍干紀擅興十過。而離波多等七
百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣佛滅後
百年。
毘舍離國有跋闍子比丘。説十事爲清淨。謂指抄食飮酒
受畜金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座
三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。
出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之
射南宮
長萬也
曁大長老摩訶提婆即大天也。本土火羅國
商主之子。因父他往染
其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅
漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏
竊聖人之譽怙王
者之力自云。我得羅漢入。無憂王
宮常爲王者之師。怙恃也
鄙爭爲心離析
是謀。増損佛語黷亂聖典因僧十五日説戒而妄有
稱説。黷亂聖言與僧不

群聖叱其庸違僭而不經上座聖衆責其違亂佛
語遂成爭競。王不能

其徒蝟張剪爲冠讐大天之徒如蝟毛而張
熾。與聖衆共爲寇讐也
群聖
不克禦侮克能也。大天部強盛。
聖衆部不能制止也
遂破爲二部大天
爲大
衆部。聖衆
部爲上座部
二部派流有蕩不返。迨數百年浸
爲二十部大衆内分出成九部。一説部。二説出世部。
三雞胤部。四多聞部。五説假部。六制多山
部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分
成十一部。一説一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法
上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法
藏部。十飮光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十
哀哉化醇爲醨。大義於是乖矣醇濃醨薄也。佛
滅度自百年之後
分爲二十部。
法味澆薄也
析金爭&T073554;分河於是飮矣譬如一金
杖分爲五
段段段皆金。如佛法分爲五部也。迦葉佛父吉利枳王曾
作十夢。皆表釋迦遺教弟子内一夢見一張白&T073554;二十人爭
&T073554;&T073554;終不破。表此二十部
大小乘爭後遂分河而飮水也
故諸部云如是契經
我部不誦。而於自部皆至于解脱者也各以自
部教是
佛語。他
部則非也
其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒
大會于鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所預聞
智論亦云。智度論説。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難
等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其衆也
聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也謂二乘
實聲聞
或不迴心之人也謂定性聲聞定不迴心灰身滅智
者一類。聞説大乘迷錯不信也
餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知
者乎或有餘部經教及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以
論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也
彌勒造瑜伽凡一十七地一五識身相應地。二意
地。三有尋有伺地。四無
尋唯伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多
地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十
二修所成地。十三聲聞地。十四縁覺地。十
五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也
備擧三乘
開張演布梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等
所有諸法皆名相應也。即十七地稱之爲師
後諸學者以文殊爲法性。以慈氏爲法相法性
以眞
理融觀爲門。法相
以識相行布爲旨
各封涯域互馳章句自伐其美
後人所宗性相有殊。宗性者以融觀爲
美。宗相者以區別爲善。各黨其宗者也
致使西極東
華人到于今有南北兩宗之異也。故南宗焉
以空假中爲三觀觀遍計煩惱空處能顯眞理爲眞諦
觀。觀依他假有爲俗諦觀。觀眞俗
混同爲第一
義諦觀也
北宗焉遍計依他圓成爲三性也
依妄情而生。依他假衆縁
而起。圓成即眞理者也
而華嚴以體性徳相業用
範圍法界即能所證體用而
論範圍籠羅也
得其門統於南北。
其猶指乎諸掌矣學華嚴者盡達性相
之原倶盡南北之旨
印土傳法。
自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹眞
誥流演溥暢自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比
丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖
聖之玄
風也
曁師子遇害於罽賓。自是相承相付泯
師子比丘傳法至罽賓國。爲罽賓
王害之自後。法藏雖傳其道澆也
然戒法防患獨
爲大聖所制戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非
止惡調伏有情三業。如來親制最爲付囑
以戒即七支之業業性甚深。獲業智力乃窮
其數七支。身三業殺盜婬。口四業惡口兩舌妄
言綺語。共爲七支也。獲智力者了業之數
故開遮
持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言
或法之中。有開則許其通容。有遮則絶其爲作。持爲
堅守不犯。破爲誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄
口而傳
説也
又峻設其防言不浮行。心資定慧以至
懸解如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸
解。懸解者若以繩繋物。而懸慧解了達若解之也
故亦謂之波羅提木叉也波羅提木叉此云別解脱
戒。謂七衆所持各別而
解脱。又持一
戒得一解脱
經通五人説智度論云。五人者一佛
二弟子三神仙四天五變

以彰善&T028911;惡導物起信刊定邪正。皆得謂
之繩墨義也彰明也。&T028911;病也。病於惡而明於善導引起
生也。有不信者引之令信。不定者刊削
之。邪曲者則正之。如
世繩墨能正材之斜曲也
窮括性相不令散失。貫
于人心皆得謂之結鬘義也經内性相無不窮括義
聚前後聯貫。猶若西
國之人以線穿貫
花鬘而爲嚴飾也
至言有准規矩合度。而民是則
之皆得。謂之法義也猶若王言出則天下准承。規者
圓也。矩者方也。方圓皆合其
制度爲人之准故名
爲法。法者則也
其言如蘭其信乃恒。天下酌
之而不知其竭皆得。謂之常義也蘭香草也。恒
常也。若湧泉
而不竭。故
謂之常也
論通弟子造。以能合離眞俗舒蓄名
理。壼奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆
得。謂之摩怛哩迦也論者循環研覈究暢眞宗爲義。
本唯佛説散在衆經。後乃大小
聖弟子通亦造之。而能離合眞俗區擘色心。定有無之指
歸。盡名義之壷奧。其唯論藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本
母。能生智慧
如母生子也
矯伏擒縱啓塞關徼矯詐也。伏順也。
擒奪。縱放也。論
義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啓開也。塞閉也。
關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也
發期爾的弛有餘勇發言之道。須有準當。若箭發機
須期中的。弛放也。放其義題須
令勇氣有餘也。苦理門
四宗中不顧論宗等也
外道異黨莫余敢侮論乃
摧邪
顯正。故外道之
徒莫敢侮慢也
故皆謂之優波提舍也梵云優波
提舍此云
論義
法謂所對屬於所
照之境
慧則向觀謂能照
之心
向則克滅
謂能證智起則
諸惑皆滅也
觀則克聖謂慧照理若燈之照
物則能顯於聖道
故皆謂
之阿毘達磨也梵云阿毘達磨
此云無對法
佛昔一時有言曰
彼此中間而入於定佛一日言彼此中間
三件未指而入定也
諸大弟子
各以己解競宣聖意。或以生死爲此。涅槃爲
彼。道爲中間生死謂分段變易二種生死爲此也。涅槃
謂四種涅槃所證之理爲彼。道則能證之
智爲中
間也
或爲眼根爲此。色境爲彼。識是中間
根爲能照。境爲所照。
識在中間爲能了別
如是乃有五百言不相與志
不相奪雖各不同亦
各言其志也
曁大聖起定。舍利弗等騰
情稽疑。佛言。我説觸爲此。集爲彼。受爲中間
觸爲對境。集爲能染。
心受於中間領納也
爾曹雖非我意。然皆爲滅
苦之因。並應受持不宜忘失也曹輩也。弟子所説
雖非佛之本意。然
亦無爽
道理也
故佛日未亡。舍利弗造集異門足論
二十卷一百八十
九紙。玄奘譯
目連造法蘊足論二十卷一百七十
八紙。玄奘譯
迦多演那造施設足論一萬八千頌。此未見行。上
三論皆是如來在日諸弟子

玉毫既晦。提婆設磨造識身足論十六卷。佛
滅後一百年
造。玄奘
三藏譯
世友造品類足論十八卷二百九十紙。
佛滅後三百年造
身足論三卷四十九紙。世友
造。已上謂六足也
迦多演尼造發智論
十六卷三百六十五紙。大義具足故。號
此論爲身。以六足爲足也。佛滅後造
凡七論奮揚
才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮
天地。其細考隣虚七論並小乘之文。辭藻宏曠風規
超弈。至於性相心色無不具論也。
隣虚極微
之塵也
方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也
三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯
詩。魯人申培公漢武以浦輪徴之已八十餘以詩經爲訓口
傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人
韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也
由是
四百年初。迦濕彌羅國五百六通依發智論
撰大毘婆沙佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。撃
乾稚普告十方諸天及賢聖。不得入滅有
於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國。諸聖既至。遂集
所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云廣解。禁
之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潜入彼國
誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也
備釋三藏
謂經
律論
以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是
蘊藏皆聚義也
即八揵度
至五百年。龍樹學窮域内。自謂
一切智人。方立爲大師。阿耨達龍引入于宮。
示以塵沙祕藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。
而特悔其所稱者也龍樹本南天竺國梵志也。誦四
韋陀因入王宮。厭欲出家。經論
誦盡嫌佛所説經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題
不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉

其所誦習人間或得之。由是廣製諸論丕
守先教丕大也。謂大能
弘守先聖之教也
洎千年。世親初學小
乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾
召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。
將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自
汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讃盍何
不也
之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊賛于
五乘也天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人。兄弟三人
倶在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請
彌勒説瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大
乘。後因無著化之既悟大乘。乃却造五百本大乘論廣賛
大乘。故號
千部論主也
秦正世秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄
王之子。收六國築萬里長城。令方
士入海往蓬
莱求仙藥也
有十八沙門自西域至謂室利房等
十八人也
暴嬴方有事于天下。不遑大道遑及也不及
行於大道
醜我
有徳獄沙門於重垣。爲力士神奮威撃垣始皇
惟降
服禮謝。道
人却反西國
夫秦之於吾道也如石不濡於水
焉。膏肓之門不足以發藥其在此也秦方無道。
以善化之故
不相投也。晋景公有疾求醫于秦。夢疾化爲二竪子曰。彼
良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至
曰疾不可爲也。今秦暴惡不
足以善化。若疾之膏肓也
雖當時沙門不見申於
秦而鞠之亦頗得其由矣室利房等雖不蒙秦之見
遇而又禁之。蓋以秦暴
而不納於善。亦
爲騰蘭之因也
夫人心險易間于山川。爾後
所來實幸。失利房等先嘗之。不求之不至也
嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏
幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請即不至於此也
永平七年辛卯以年暦推之。合是
甲子。今作辛卯誤
顯宗夢金人
顯宗。謂後漢第二主明帝。
名莊。光武之子。陰皇后所生
項佩日光。在殿庭而
飛。乃宵衣俟旦俟待也。夜夢金人。身
有光明。遂坐以待明
召群臣以
問。傅毅對曰。是佛神也時王遵傅毅等奏。周昭王
二十四年。大史蘇由云。
西國佛生。一千年後聲教流此。
今千載餘合是佛神來至也
俾蔡愔秦景將命求
諸夢遂使蔡愔等一十八
人往西國求之也
及大月氏。與攝摩騰竺
法蘭遇焉至月氏國。見二三藏。一姓迦
攝名摩騰。一姓竺名法蘭也
彼二士宿
蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣秦景等見二三
藏於月氏求請。
以歸
漢國
十年甲午本作丁卯
甲午誤
漢使至自西域。二沙
門入于洛後漢
都洛陽
獻釋迦圖像并諸經。於是肇
有寺于洛城三藏初至館于鴻臚寺。以白馬駄經而來。
遂呼爲白馬寺。若就梵語爲僧伽藍。此爲
衆園。謂
行道處也
爲像於南宮清涼臺及關陽門顯節陵
上也皆於此等
處圖像也
其經始命翻譯以四十二章載其
摩騰二三藏最初譯經
一卷。號四十二章經
緘于蘭臺石室。俟可聞
者聞焉於穆哉蘭臺石室漢藏書閟閣也。
於嗟歎之辭。穆敬也
夫聖教之
於時。其可順也不可強也。順則渥物渥霑也。
謂若漢明
之代
而來
強則疵物若秦代而
來疪病也
故推引之道非至智不
能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何
徳。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道徳與五經將墜
于地自永平時。道徳既薄。文
籍將墜。言世澆漓之甚也
而慈運遠構。釋教
彌布。使此方黷先所習者。忻新所聞佛法於澆
薄之代而
來。使厭仁義禮樂者忻其
新教。改往習新而行之也
革違從勸三訓萃擧以光
被天下也訓教也。萃集也。以
三教集擧而化世也
故吾道焉將不可
擧。雖千年參辰背焉吾教爲化導之本。若與世未
合。縱歴千載之期。若參星與
辰星必不
相合也
將可擧雖萬里風馬通焉其或教可擧。行
途雖萬里亦可
通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐
楚。楚子云。至於風馬牛不相及也
是以漢詔降于天
陲。聖日出于東方陲邊也。謂秦景等至月
氏。聖日謂摩騰東來也
燭生靈
於重垠示大覺於昭回垠邊也佛日照燭
群品。光華天地也
夫假一
宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有
君矣漢明一夢金人。西求教法。始
立風範。聲教終爲萬古之規
宣心茂猷光啓
有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣茂盛猷圖
也。宣心盛
圖開明漢祚。謂王遵
傅毅秦景蔡愔等也
爲法王之遺徒遺苗
徒弟
弘嗣徳
音如騰蘭者。天竺實有僧矣能嗣
聲教
眇觀前古。豐
徳厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。
盛于祠秩眇細也。觀前代有利於民。感其
恩。必揚其美。業大陳于享祀也
故禮曰。
法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以
能禦大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏
與二三臣。暢金仙之教。適未聞之俗。使人以
悃悃之誠悃悃
切也
知罪福所歸。厭有涯之形。尚
滅心之理漢明與二三臣。初道開佛教。使迷倒之
俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理
恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭
其奠禮。雖古之云闕而今亦未得也恢恢廓也。
以其功雖恢
廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢
廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也
自漢中興之
始。涓涓乎濫觴濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛
法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初

魏流束薪至曹魏之代漸
如流於束薪
迄今我唐。其風寖
自漢佛法初至到今
巨唐其法漸廣矣
鞠搜衆部鞠窮
八千餘卷。
今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之
南齊蕭道成。梁武蕭衍。
兩朝二蕭並都金陵也
學優詞洽多乎製撰。
如竟陵王子良。鈔集衆經。別爲七十部二百
五十九卷齊竟陵王以部
類抄集之也
雖當時自意不欲外
傳。而後世寫之編諸正録。梁太子綱即簡
文帝
法寶聯璧二百卷。沙門僧祐撰弘明集
十六卷
僧旻住虎
丘山
蕭昂往禮之高臥不
起人號爲梁代素王
寶唱楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。
梁武令撰經律異相五十卷
梁高僧聦
明博識
咸皆纉述頗多條目。後葉或有廢。
通莊而遵岐路者也通莊大路謂正經
也岐小路群集也
時太學江
泌女梁朝
學士
年始八歳自永元元年至天監四年
永元南齊年號。天監梁武年
號自己卯至乙酉。計七年
靜坐閉目自然誦出
三十卷今藏内有題目而無經文。
既非佛語今在僞録也
議者以爲天授之
也。夫何區別其眞僞哉。大乘以一法謂實相
實相謂
眞如也
小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。
涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不爲吾教也。
其有蕪累凡淺。如七佛神呪・普賢證明・法華
度量・天地八陽・延壽命等經。乖於衆典。失聖
言之體。存乎疑僞。非所論也並存疑
僞録
其或質
濁繁細如陰持入
道地等經
如漢魏失譯并藥師等經尸利
蜜多
羅。及與鹿野寺惠
簡譯。今在正録
雖不雅奧且非虧謬。驗之重
譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目
資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎
一門雖以一目獲禽不可唯開於一目。
雖以一法契機不可唯演於一法
故演而伸之。
爲八萬四千之法藏也。牟子云牟子蒼梧太守
也。著書曰牟子
佛經前説億載之事。却道萬世之要。太素未
兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不
可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其窈眇之
内。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數
故龍樹九十日龍
宮不能盡其籤題
譬如臨河飮水飽而自足。焉知
其餘哉。函夏二聖之經謂孝子
宣父
居百氏。如北
辰之於懸象矣孔孝爲北辰。
諸子爲衆星
而孔老之外。猶有
象聖之格言。楊朱惠施虚無之流也出莊
墨翟
韓非濟世之流也出史
其間馬遷修史司馬遷。字
子長。漢武
時人。爲太史繼父
脩史記一百三十卷
先黄老而後六經六經春秋・禮
記・毛詩・尚
書・周易・樂
記爲云也
班固藝文班固。字孟堅。修前
漢書一百二十卷
始儒家而
次道徳三於吾宗爲三教所謂儒
道釋
揚日月於不
朽。至於廢興取捨。皆繋於時也或取或捨。或廢
或興。皆繋於時

其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事
或詞雖富贍其理疏曠。或
事雖備引而才力不足也
務華去實漏失也。好史筆
者於實事多失
尚玄否黄知之者患居浮促。孰能與死者交
既知偏執之非。而所患浮世短促。
誰能與前代之人交論是非者矣
不知者誠誦在
心。播流無極不了之徒。但知持誦
在心。布流無盡而已
然儒教以朝祀
喪戎爲國之綱紀朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六
禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂
講武征
伐之事
統行其道鮮克攸紊攸所也紊亂也能總其事
而行之則於禮少有紊亂
釋老之教理在虚玄迹參權實理既虚無幽玄。
其道或權或實也
致令中人已下上士聞而行之。中士如
存。若亡下士侮而笑之
阿附曲演
非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有
化胡經晋時王浮道士所撰。一
卷。後漸添成十一卷
夷夏三破十異九
皆道門非
釋之文
釋則有滅惑駁夷夏甄銮笑道論等
並在弘明集
邪辯正唐沙門
法琳撰
紛然陵駕。既悖而往。亦悖而
互相
矛楯
情意忌慕忌者惡之
慕者好之
義不由直相附如糾
以曲爲
直也
相酬如響答。糅以編簡糅雜
閟以緄縢
緄縢
緘也
豈關十二分五千文之本歟聖人之旨元
無是非之文
西
域統一世之教以爲三時。謂有教即阿含
等是
空教
即八部般
若等是
不空不有教即解深
密經是
此方以五時辯
例。一則四諦謂苦集滅道四
事。小乘教也
二則般若謂八部般
若空教
則淨名思益等謂維摩等論
不思議教
四法華會二歸一
中道教
五涅
圓寂
或有謂之不然。今存乎古也謂三
時教
  眞俗符第四冥契無爲之爲眞。有相動用之爲
俗。俗非眞而莫興眞非俗而莫顯
 眞俗。互依有無相
顯故曰符符契也
昭機之士是有也昭顯也。依言論之
教歴修證之門也
冥機之士是
其無也冥默也。超言論之
相離作爲之境也
相反爲道説眞者於俗猶
迷。存俗者於
眞未了。
各執爲道
如隻輪騁衢奇翰戻天偕何得也奇單
也。
翰翼也。車本雙輪方轉。鳥以兩翼而飛。今於眞
俗若不圓通。如隻輸之車。單翼之鳥也。偕齊也
但道
之不弘爲物所宗篾其攸濟篾無也。攸所也。若不
弘眞俗之道。欲爲物
之宗匠。必無所
成也。濟成也
故以眞俗兩門爲道之樞總。吹
萬有於一指。靜群動於絶眹。蕩蕩焉眞可入
不二法門之夷路也攝萬有而入於一指趣。寂衆慮
而泯其形兆。於所對則了然無
滯。内外不取中間本無。
此則入不二之門也
何則會極捐情之謂眞。
起微渉動之謂俗未必以造至極之境。便爲之眞。渉
有作之相。便謂之俗。豈期然乎
眞也者性空也謂眞性之空
圓成之理
俗也者假有也謂依他
幻有也
假有之有謂之似有其法本無。仗縁而有縁
离却無。似其幻化之有
性空
之空謂之眞空眞性之上百非四
相了然無得故也
故悟士立眞於
俗相違眞即無爲。俗即有
爲。二法不同故也
合眞俗於不二眞者理
也。俗
者事也。事無理而不興。理無事而不顯。無俗不
可言眞。無理不可談事。不即不离故爲不二也
中道洞
照赫然玄會。未嘗有一事當情者也。夫如是
簡易之理于何不著。久大之業于何不備繋辭
云。
易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。
順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功
雖僧
祇云遠法身無外於焉悟哉阿僧祇此云無量也。
自十信初發心至世第
一末名初僧祇。從見道至第七地末名第二僧祇從第八
地至解脱道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。
然法身之理。本來混融。
迷悟雖殊。而非外得者也
故萬象語其眞。以空爲
青青翠竹盡是眞如。
鬱鬱黄華無非般若
辯其假以有爲相依 假即
眞空之相
既空假一質。二際無得。非中道如何空是性。假
是相。相不
离性。性不离相。故云一質。二際
者二邊也。二邊無得故契中道也
是以觀象之生也不
有自體。待彼衆縁生。既待縁則象本無矣萬象
之法
本無自體。縁合而生。縁离而滅。若心法
四縁。色法二縁。自不能生。則爲無體也
根於空矣
之象以
空爲本
空含於象。待象以顯。顯既在象則空
爲象矣。象外無空矣無爲之空含有爲之象。將
顯無爲必仗有爲。有爲則
能顯無爲
則所顯也
譬諸水月縁會則見。孰得謂之空
也。形虚無在。孰得謂之有也月本在天。影流
于水。誰言其空
水本無月 假影
所流誰得言有也
故聖人妙體有無之間。能成有
無之用。是謂至矣是以聖人方
了其體用
清辯云。有爲如
幻化。無爲如空花也掌珍論云 有爲之法猶如幻
化。本非有故。無爲之法猶若
空花。定
不起故也
夫幻法假有。蓋以有而適無兔角本無。
幻師以手
巾而假有。离手巾外都無兔角。猶有爲之法仗衆縁
而假有。离衆縁外假法元無。則是以有而適無也
空花
本無。蓋以無而似有。無而似有。湛乎眞際
眞性本無不起猶若空花。爲焉有爲作依
所以似有了此似有本無。即是湛然眞際也
有而適無。
復歸無物若以有爲假有之法縁
散歸元即本無物也
叩兩喩以表法則
法無所在矣兩喩。幻法以喩眞性有爲
也。以空花喩眞性無爲也
但善文字
者。得其徼而不得其數。善心學者。知其極
而不知其象物生有象象。然後有數。徼者邊也。極者
終也。尋文之徒。雖得邊徼之小逕。而不
得其指歸之總數。傳心印者。雖得終
極之妙門。復不知原始之兆象也
守兩厓而不泯。
患在此焉一則縁文字而著有。一則斥衆相而著
空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也
故滯
有者濫於常。沈空者渉於斷計有者執諸法是常。
若外道計四遍常等。
又小乘計一切有等。執空者如外道計七
斷滅論等。又吾宗亦有撥諸法全空等
與其渉斷寧
與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄
則當乎邪見。修則漸乎眞道矣如以菩提涅槃皆
撥爲空等故云寧
可著有。如須彌
不可撥空如芥子
今有封於喪有取空爲至極之
門者如近代説禪滯於喪有之道
者。便全執空爲至極之道
試問。此空爲可取
乎爲不可取乎設爾
何失
若有空可取則空便是有
空既可取
豈不是有
蓋是以封執之心取混茫之空此但滅蕩
然之空也
何關修行見性之理歟。若空不可取則與有
倶遣有亦不可取
與空何別
既與有倶遣則亦與有倶存
不可取存空。遣於有空
亦不可取。何妨亦存有
何獨存空道歟。夫能雙
遣雙存。蕩然無累居相則空有不無。
混眞則有無倶泯
始曰大士之
正觀道場之玄照矣离二取相故
名實住唯識
龍樹云。譬有
適異國者。館於逆旅逆旅客
舍也
逆旅主人享之。
以肴飯方撤撤去也
謂收飯
賓作而辭曰。何有哉見食
美而
起致
問也
主人曰。吾國有醤故也。彼退而私曰。醤
與味合而猶至。是矧若獨爲味乎。乃宣主人
之惠也宣明也。謂明
憶主人之言也
由是。陰於鬻醤家陰暗也
鬻賣也
貪恣己求。處無人之室。屬饜而食屬饜飽
縱也
過渇而死。夫以偏空爲道者。亦卒以空爲害
滯而不通
故爲害也
中觀云。若人見有空諸佛所不化
畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根説
婬怒癡是道喜根菩薩説婬怒癡爲道者。如
言先以欲鉤牽後令入佛智等
不平其
理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌
今雖未達。終爲他世
之善因也。忌怨也
但今邪見者誤執其文以爲
名相。皆空爲惡不怍怍慚也。聞説空言不得。其
意便撥名相皆空而不慚也
得經之意。然而書曰。皇建有極會其有極。歸
其有極皇大極中也凡立事當用大中之道。
此與尚書文小異爾
大中
之道。非聖人莫能庶幾行之大中之道。謂九疇也。
一曰五行。二曰敬用
五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六
曰乂用三徳。七曰明用稽疑。八曰念用庶徴。九曰饗用五
福威用六極。此九
也聖人君子帝王也
禮曰。中庸其至矣乎禮記第十
六有中庸
庸常也。用中爲常道也。故皇極者萬化之
中中也。中庸者亦萬化之中中也所謂萬物者各
有道在其中
爲至徳之性也。爲萬物之形容也爲萬化之主張
陰陽之眞宰也
老聖云。三十輻共一轂。當其無有車之用
老子道經第十一章文也。三十輻者衆也。一轂者少也。
以少總衆也。此擧轅廂有體之法。而資無體之用也
埏埴以爲器。當其無有器之用埏和也。埴土也。
和土爲瓦器。是有
以内空處有
盛物之用也
故有之以爲器如有爲
事法也
無之以爲用
爲假有爲事
法而顯也
無則中也以中喩
至道
中示一也。故曰。天
得一以清。地得一以寧老子第三十九章文。物得
道用故天清而地寧。用失
則實
喪也
易曰。神無方而易無體繋辭文。神乃陰陽不
測易則唯變所之不可
以一方一體
而明之也
又曰。一陰一陽之謂道道者寂然無體
之稱。陰陽雖
殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。
在陽爲無陽陽以成之。故曰一陰一陽也
但掲厲有深
淺。而三門之説異矣論語云。深則厲。淺則掲。爾雅
云。以衣渉水爲厲。若淺則和
衣而入也。淺則掲掲衣也。
淺掲喩行道觀之有淺深也
夫秉大中於内。行徳
教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥
皆□□之前
治之君也
得環中之術。總萬化於無爲也
其親。不子其子。
無爲而自化也
昔魯桓之廟桓公則魯惠公之子
隱公弟仲子所生者
欹器焉形如小瓦甕。以之盛水。虚則欹。欹
傾也。中則正。滿則覆。喩守中正也
示人以中
正之表。夫中則正。正則虚滿合度。超然特植。
始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣特樹之者。
令初視之於
目。而終悟之於
心。玄而可信也
書曰。剛而無虐。簡而無傲舜典
文也。
剛失入虐。
簡失入傲
子温而厲。威而不猛論語文。温和也。
又嚴厲也。雖嚴而
又不猛
烈也
皆聖人君子。權衡物理。心融事會。而不
失其中也已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。
北山和尚意。指學空學有者宜得其中
論以大士觀於色空。如屠牛師弟子大智度論
文。與莊
子文意
全同也
莊氏以爲庖丁解牛。目無全牛庖丁爲文
惠君解牛。
手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。&MT02326;然嚮然。奏
刀騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇
而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發於硎
者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間。恢恢乎其於遊
刃必有餘也。此乃莊生寓言
況道也。取其利用不滯之意
夫何故耶。牛之質
戴角垂胡胡項
肉也
有也。骨節間無也。無厚之刃
入有間之躯。安得不恢恢焉。何牛之有也。
屠牛師昭其易也未解牛時。所見無非牛者。三年
之後。未嘗見全牛。以神遇者也
牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有
近久也良庖歳更刀割也。族庖月更
刀析也。與十九年刀異也
故體中者不以
實物爲礙得其道者物
不能礙也
而妙高納於芥。實委瀚
注於豪隙委瀚
海也
誠可得而易矣淨名
經意
老聖云。兕
無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃
此不求害物無害心也。故
無投角措爪容刃之所矣
莊氏云。大浸稽天而不
大浸海也。稽同
也。逍遙篇文
大旱金石流土山燋而不熱
寒暑而遷其相。不
爲世物而奪其操也
仲尼見呂梁丈人懸流三十
仞。恃忠信而游泳七尺爲仞。恃忠信之
道。而不懼險阻也
豈不皆以
含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。
故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕擧。耳可洞
聽。目可徹視。正由心虚而已老子云。虚其
心。實其腹
心虚故不逆於萬物無彼我而
接之也
萬物亦與我玄
順。浩然之性無往不合虚心求物。
所遇玄會也
且夫水火物
之害也水能漂溺。火能焚
爇。皆是物之害也
而鱗育於泉魚龍得
水以生
生於火如有火鼠火龜
皆生於火中
彼豈假禦水火之術乎。
但性合於燥濕。氣同於寒燠。故相容而不相
違。相生而不相害。誠則全也既不相傷則信
水火能全於物
有道者而徳全於萬類乎。故大士以此心學。
目之曰禪。禪者靜慮也梵語三摩呬多。此云靜
慮。此定能止寂心慮也
境不足以遷情目之曰定梵云三昧。
此云正定
定者專一
也。其有以身即佛屏除像設居大聖之位者。
誠愚悖虐己者也如金剛
禪之徒
苟誠之以水火。寧
得多其幸而免哉若投之於水火。
又豈能逃於害乎
下識惑其游
言不理其實行。附瞽而求直路難已矣如盲引
盲之類
夫爲道之人。知心行心使心三者。審諸已
然後語其所至。知心謂了其眞妄。行心謂滅
其愛憎。使心謂變其垢淨心淨則世
界淨等也
今始學之
流。方欲似知。於餘則闕。何求自誷焉今之禪
師。往
往有自謂得。而誣誷於人者。
如山果金剛禪等妖妄者多矣
故大悲無窮。香飯無
窮也。大智不礙。方丈不礙也如維摩詰大悲無
窮。所取香飯不
盡。所脩智行不障礙。
今方丈所感亦不障礙也
經云。若得作佛時。具三
十二相等法華
經文
始可謂永盡矣。衡岳天台即思大
和尚居
南岳也。智者
大師居天台也
一心三觀謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶
涅槃也。一從假入空。觀色即
空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般
若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也
成乎圓伊
三徳已上三法相須而成。謂之三徳。亦曰圓伊。
梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也
蓋得
之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足慧皎
會稽
嘉祥寺僧。學通内外。善經律論。著梵網涅槃等迹。以
大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也
得之於華嚴也此乃得實
性之旨也
菩提達磨致思無爲無
思無慮。得之於性空以梁天監
中至此也
而近世不知空
不離假。廢有求空。異端於是作矣以眞空不
離於假有
何然履俗者知假不離空履事法須知事
法以空爲依
則達我
之所爲不謂俗也雖俗而能達其
身。豈得謂俗耶
居眞者知眞
不離假。則照我之不爲不謂之眞也居眞能知眞
以俗顯則不
執眞而
自滯也
故大聖存三界爲無生。二乘滅三界爲
無生大乘乃即俗談眞。
小乘乃滅俗而談眞
偏圓於此優劣矣大乘以
圓通解
脱。小乘以
偏執自滯
經曰。雖知諸佛國及與衆生空。而
常修淨土教化諸群生雖知有相是空。
而不廢度生
是謂行
中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目
孰謂之空於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。
於無作而達。無作誰言其墮於無作之空耶
其能體達行於非道通會佛道者。始可與言
其極能體達其非道。而能通會佛
道。方可論其至極之理也
彼孤陋者謂之何
迷空著有之徒
豈識此道也
有智保者謹於名節挺然孤
介。而能以持律著譽。而不能虚心合道但堅
小節
之心有昧
圓通之道
寒則入水。熱則就火。渇則食鹽。其死
悽然。哀爲寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所
由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之
愎戻
況能冥情於物我乎第二十祖名闍夜多。至羅
閲城。見一頭陀。六時禮
念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大衆曰。此頭
陀者汝見如何。衆曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如
尊者。説曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得
不名道故。衆曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。
不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦
不雜食。我不知足。亦不貪欲。頭陀聞説。即生敬重。天竺
呼爲遍行頭陀。
即婆脩槃頭也
故生勞其形死淪無状也。而小
乘於大乘持律爲破戒如瑜伽説。菩薩若見有情
受惡業。則斷其命自受殺
業。令其得
脱苦身等也
精勤爲懈怠耽玩小法
是懈怠也
信爲智障信小
果而
不起
大智
義可見矣。有執忘言爲道者。固亦頗類
此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不
言愼言者也。承言而言學言者也承人之
言也
知言
不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言
之心。則雖響息於外。情躁於内。蓋不亡者也
口雖泯言而心逐名利。
則是不果亡言之心也
夫能體言生於物物物皆
自化言者亦自化。終日言而常默。是謂眞亡
言者也雖言而心
不著者也
而經中淨名不言。由前諸大
士言已至盡言不言爲眞入
不二法門也
復何謂也。莊氏無
爲謂不告知北遊。以其人不能體言而即道
乃不告也告請也。自印
證不請告也
如經云。是法不可示
言詞相寂滅法華經文。此
談眞理之相也
豈則不説乎。是以。
般若漚和爲圓宗之兩備。去方便則般若孤
照矣梵云般若。此云智。梵云漚和倶舍囉。此云方便。方
便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體爲孤

故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入
一塵而曠乎法界一塵不窄法
界不寛也
失之行法界而隘
乎一塵不得其道者雖法
界而窄於微塵
大山之與秋毫。迷悟
何相遠矣太山秋毫小大不齊。
迷悟之情通滯亦別也
北山録卷第二


北山録卷第三
  合覇王第五明帝主相承西域漢地沙
門遭遇時君興廢等事
劫初蒸民胥于粒食蒸衆也。胥相也。地
肥既盡則有自然粳米
香稻既
盡。分土作蓻蓺治也。人既侵奪。
乃分土田而各治之
爲防疆里立大
三末多王三末多。此乃聚落王慮有強者侵奪
遂立一人爲王供其輸貢令作民主
庶類
欽承。恩流率土。重離繼體。世祚天竺君父繼紹
作天竺之

至于淨飯。凡八萬四千二百六十餘王
經云。過去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二聯目。三調
伏象。四尼樓聰。並聰明神武有大威徳。第一夫人有子名
生。頑薄醜陋。衆人所賤。夫人慮四子奪其位。遂譛王長
黜之王即勅四子。各速出國。時諸力士一切人民願隨之
去。至雪山間住直樹林。數年之内歸徳若市。遂爲強國。
父思見之。召而弗往。父乃三歎我子有能。以此命族爲釋
氏。阿含經云。釋林爲
姓。故有釋姓。釋即樹也
自懿師摩王之後有王名
大善生。凡七世姓瞿曇氏也昔有國王。父母早喪。
讓國焉弟。捨位求道。
見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。婆羅門言。
當解王衣如吾所服受瞿曇姓。謂之小瞿曇菩薩也
自鬱
摩王之後有王名尼樓聰。凡五世釋迦氏也
尼樓王生烏頭羅王。烏頭羅王爲迦維羅衞國主生瞿頭
羅王。瞿頭羅王生尸休羅王。尸休羅王生四子。一淨飯
王。二白飯王。三斛飯王。四
甘露飯王。淨飯王即佛父也
大士既百劫修相好
菩薩三大企耶劫修行至金剛喩定。後百
劫修相好。千劫學威儀。萬劫學化行也
而後相厥生
莫如刹帝利婆羅門。而刹帝利位重也梵云刹
帝利。
此云土田主。
則王種也
婆羅門徳尊梵語正云婆羅賀摩拏。此
云淨御。是梵天苗裔。唯五
天有諸國所無。爲
王者師故云徳尊也
但劫濁澆微徳不勝位。故我
不生婆羅門也。雖微國無刹帝利微無
而世胄
綿遠。莫過於釋迦自三末多王至淨飯王八
萬四千二百六十餘王故
餘二姓
卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也塞掩也。
二姓謂一
鞞舍。此云坐估俗多寶故以爲名。二
戍達羅。亦云首陀。謂田農宦學者也
五天分野周九
萬餘里。三陲大海。北背雪山。有八大國十六
大城七十餘小國。時無輪王統御。從于覇國
之令若有輪王。小國咸服屬。今既
無輪王。只以強者爲覇者也
其猶諸夏春秋
之時。王道衰諸侯受制於桓文周自幽王見殺之
後。平王東遷洛
邑。諸侯得以專征。
如晋文公齊桓公等
禮樂征伐非一人之由也古者
制禮
作樂征伐之事。皆須自於天子。
爾來專濫非從一人而出也
是摩竭提爲大國
不至爲此國將勇兵謀。諸隣敵之兵皆不能至。周五千里。
城少居人邑多編戸。沃壤滋稼穡。有香稻粒麁味殊。彼俗
謂之供大人米。土地墊濕。邑國
&MT01617;。風淳俗質。氣序温和也
居海隅之中。瓶沙
王爲君長即頻婆娑羅。此云顏色
端正。即阿闍世王父也
冠群后之列。
王舍城爲法集勝會。表萬派而朝宗也王舍城。
梵云矩。
奢掲羅補羅城。此云上茅城。出最上茅也。摩竭提國之
中。昔因遭火出居。此遂城而舍之。後無憂王遷居波吒
釐。此唯婆羅
門千家而住也
靈鷲山爲衆聖之奧府。表群岳
之相下也倶蘇摩城。既是山城。近於王舍。雖有五山
此山獨勝。高而且顯。故表出過二乘。多棲
鷲鳥故
名鷲峰
阿闍世思皇登庸皇大也。登升也。庸用
也。大升用謂爲君也
弑父敗名。雖有功徳不足誦也與提婆達多作謀
弑父。囚殺頻婆
娑羅王。又伏劍
逐母韋提希等
至阿育王。大業中昌。威被海隅。
勢侔鐵輪。而不即其眞也侔齊也。即成也。勢雖齊
於銕輪而非銕輪也。頻
婆娑羅王
曾孫也
初法象經中造地獄法象依
學也
峻垣重坎
爍鐵流爛搏人以投。雖古有刳斮烹焚不甚
此酷昔商紂刳剔孕婦。斮朝渉之脛置炮烙之刑。
焚炙忠良剖賢人之心。若以比方未足爲甚
慕勇
濟惡。克邁凶徳南山下有一人。凶惡堪爲獄卒。
召之父母未允。遂殺之而來也
得道者以神力化之。遽革乃過初國中犯法罪人
無輕重總入塗炭。
後有行至獄次即擒以誅戮。時有沙門巡里乞食。獄吏擒
入。沙門惶怖請乞禮懺七日。俄見一人縛入斬截手足磔
裂形骸。見已深増悲悼。成無常觀證無學果。雖入&T055114;湯若
在清池。有大蓮花而爲之座。王聞騁觀深讃靈祐。後殺獄
主遂廢
其獄也
大徳鞠多又以因果啓迪啓開也。迪道也。
第五祖優波鞠多。
以因果而
開導之也
重省増懼追思補復。爰乃發八王之
函甒。樹八萬之靈刹鞠多自廢獄之後。日加善誘。
廣説獻土之因如來懸記興建
之功。乃集鬼神。戮力同心。以八國共分收舍利。命鬼神
至期日日有隱蔽其状如手。宜下舍利日正中時。羅漢伸
手蔽日營
建遂成矣
其王以施土之福功高位尊至於阿
縱。大天斥逐賢聖。致令僧分二部自大天入宮
之後。日受
恩寵。於説戒夜與僧相爭。無憂
王黨之。乃分大衆上座二部也
佛法初破。雖元
惡大憝本不在已。而爲王者特無先鑒不得
不均罪于厥躬也自此法乖一味也。元首也。憝怨
也。蓋以王者不能定罪正非斯其

申毒之北毒漢書音篤。即印度也。或云賢亘。唐
言月也。月有一千名。群生淪迴不息長
夜。聖賢化之導物如月
照夜。以是立彼土名也
有健駄羅國即北印度也。去
摩伽陀五百里。
無霜雪。人好習藝敬
外道。無著天親生處
其王名迦膩色迦佛滅後
四百年
覇而
有禮。博而能信。師謨脇羅漢付法藏云。波奢
比丘曾生不臥脇
不著席。時
人號脇尊者
詮錬諸部品格同異。撰大毘婆沙
雖有國有君無時無僧居信而行信。是謂
不佞口才曰佞。爲國之君居忠信而行敬信。是謂不諂
佞也。王初不信罪福。因獵見二牧童立窣堵波。
問之云。佛記當有王於此收吾舍利。
大王宿殖已符遂信心深敬佛法也
緇素用之大業
昭服西國之人僧俗
皆學此論也
近世戒日王斯亞矣戒曰王即
唐初時磨
竭陀國王
也。亞次也
周秦世。眞源遐擁。靈津綿阻。主與
道違。朝不登賢。伯陽尼父薎遭遇也周秦之
代。孔
老雖大賢
皆不見用
商鞅李斯肆其酷也皆暴酷之吏也
倶不得其死
而釋
氏愼厥艱故不至也佛教未至者。知其暴秦之艱
難也。然感化有時不可強也
漢承秦弊馬上以取天下。藉英雄之力乃成
帝業漢高祖仗三尺
劍而取天下也
故使論功之際皆拔劍偶
語。高祖患之漢五年會垓之後將封功。而諸將競拔
劍偶語。高祖以雍齒。曾射高祖有讐。
乃先封之諸將
知有望乃定矣
是以叔孫通徴魯諸生。修朝會
之禮。瞻皇帝輦輿。百官莫不震恐。式遏當
時之弊。以尊萬乘威儀此乃尊天子
而抑諸侯也
故太皇反拜
高祖
父也
家令受賜。自稱覇業。貽厥孫謀。皇王之
風。崇師降禮。未有聞也此前漢叔孫通等徴漢禮。
而未見尊師重道降禮自
臣之
事也
夫黄帝問道於廣成軒轅問道於
廣成子也
唐堯順風
於具茨堯王禮具茨先生
並出南華眞經
豈非至尊之事歟。洎
漢室中興。帝莊丕顯後漢第二主明帝
名莊丕顯明也
賓于大鴻
臚。司於大宗伯自西國摩騰等所來。或安
鴻臚寺。或宗伯主之也
故支謙
安清支謙月氏國優婆塞。字恭明。漢未遊洛。授業於
支亮。亮授於支讖。世稱天下博知不出三支。安
清字世高。安息國王子。讓
位出家漢桓元嘉元年至此也
徳重緇倫。而未爲王
侯所師友也。雖楚王修仁聖之祠。孝桓興華
蓋之祭皆漢
諸王
亦但神佛而已矣。未求仁祠華
蓋之人也但嚴其
器也
魏因漢禮徴用奇尚。但以
勤王鼎峙之憂。何仁祠之於我克暇耶魏曹操。
字孟徳。
爲漢相。以漢室微弱。挾天子令諸
侯。而謀分覇。不暇崇顯吾教也
然雖不能弘賛
其風。而亦終不蔽其道也亦有康僧顗曇諦等
三藏至而飜譯也
國初。呉人未甚信。天竺沙門康僧會始造於
呉締搆行道。孫權字仲謀
都金陵
以爲誣矯異俗。攝
會讓曰攝迫也。讓責也。
逼沙門而責之也
佛有何靈爾獨改形。
會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先
王建八萬四千塔。表遺化也。權謂紿已紿音
迨欺

俾期舍利嚴憲緩罰至三七日。會徒將死。
舍利乃降。鎗然盤中上燭虹霓。呉之君臣相
顧乃悦曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地
爲佛陀里也。是歳赤烏四年。去永平凡一百
七十餘年矣永平十年甲子至呉赤烏四年
辛酉。得一百七十八年矣
呉洛一
千呉人知法將無晩歟。孫皓狂虐不道國將病
矣。初廢毀淫祠延及寺宇。群臣議曰。佛之威
力不並餘神。僧會感靈。太皇創寺。今若輕
廢。恐貽後悔。皓意未謂之然。使張𦸸至寺詰
會。會才辯奇拔。𦸸不能加。乃復于皓。皓大集
公卿洎庶寮徴會以車馬。既至。皓強詞昧
理取會不及已皓問會曰。佛教所明善惡報應何者是
乎。會曰。夫明主孝慈訓世。則赤烏翔
老人星現。仁徳及物。則醴泉湧嘉苗出。善既有徴。惡亦
可驗。爲惡於隱鬼得而誅之。爲惡於顯人得而誅之。王曰。
若然周孔已明。
會云佛教廣也
而會酬抗盡典謨之體。推引協
忠良之議。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。
故治國者惟聖賢與君子。如皓之器識末哉。
安得不爲亡國之主乎。向非會以道義誘掖。
蓋肆惡不知紀極蕭牆之釁朱殷紫闥。豈獲
厚辱於晋乎皓字宗元和之子。權之孫也。初封烏程
侯。張布等立之後威虐無度。爲征南將
軍杜預等收之。皓面縛降晋
入洛封歸命侯。即大康元年
會以赤烏始而來至。
天紀末皓降不臘而終赤烏四年辛酉。到呉至天
紀四年庚子皓降得三十九
年也。至冬
會卒於呉
始與國隆終與國殲殲滅
邦人之慕
皓曷愈乎慕會也曷何也
愈勝也
土徳既微。鼎遷于晋
魏以土徳而
應暦數也
惠皇失馭。天下崩裂惠皇武帝子。名
衷。字正度。立而
無智。朝政不治。至永康年
後。所在分立爲一十六國
前趙起於離石劉元海。
新興匈奴
冒頓之後。漢高祖以宗女妻之。冒頓約爲兄弟。遂姓劉
焉。元海猿臂善射。成都王顙表之爲寧朔將軍。尤國城二
旬衆已五萬。遂僭即帝位。命子聰寇洛陽。劉
曜後遷長安。爲石勒所殺。共四主二十六年
後趙興
於葛陂石勒上黨羯人也。起襄國擒王浚
降劉琨。遂即帝位。六主四十四年
石勒石虎
兵強且衆。抗暴爲徳。其斬刈如草木焉。沙
門遇害者甚衆。佛圖澄吊之曰。彼人之何罪
而性命不保算。因勒將郭黒略顯其神異。資
其戎計。必獲申於勒也。他日略戰捷遇勒。賜
顏色果。以澄事啓之。勒喜而召問。澄知勒
不達玄理。對言。至道雖遠亦可近驗。廼以
鉢盛水燒香祝之。須臾生青蓮華。勒重其神
聖。稽首下風。虚心納諫。仁惻塗炭。念慮不
石勒初與王陽支雄爲群盜。多行殺戮。又石虎
字季龍。即勒之從子。武勇抗所士女少有遺類
夏之人應被誅夷者十九而生矣。眞可謂探
人命於虎口者也。是知脩短在聖而不在司
命。司命能司之何能脩短之以聖人作法而延救
之。非司命之所能
澄聽鈴聲。兼觀油掌。寄聰明於耳目。而實
虚照在心。所言無不符驗矣圖澄毎知虎之將敗。
假以油塗掌而現光。
又郭景略因以視之。假以鈴聲。及念於般若波羅蜜也。
而告之然。深察在心。假外事令生信。所告必符矣
石勒死虎襲僞號。將謹慢俗。聖敬日躋謹嚴
也。
虎既繼位。欲嚴謹於慢侮之
俗。因自加勤敬於圖澄也
下書曰。和尚國之大
寶。榮爵不加。高祿不受。爵祿匪尚。何以旌
徳。從此已往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會
之日。和尚昇殿。常侍已下悉擧輿。太子諸
公扶翼。而上主者唱大和尚。衆坐皆起。以彰
其尊。又勅司空李農。旦夕親問。太子諸王五
日一朝。表朕敬焉。晋師出淮淝淮水出桐柏山。
淝水在廬江時
晋都金陵。石
虎都洛陽也
虎竊怒曰。吾心奉佛。更致外寇。
佛無神矣。澄知之夜過詣虎曰。王過去爲大
商主。罽賓寺中常供養。大會中有六十羅漢。
吾此微身亦預斯會。時有得道者。謂余曰。
此主人命盡。當更雞身。後王晋地。今主爲
王。豈非福耶。疆場軍寇疆場邊
地也
國之常事
耳。何爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎驚赧而謝。
嘗一日與虎坐。忽而作作起
曰。變幽州災。遽
命酒遙灑之。虎遣驗其日。火從四門起。黒雲
從西南來。遇驟雨滅之雨。頗有酒氣也。澄
將終。謂虎曰。出入生死道之常也。脩短分
定非所能延。天道重行全徳重無怠道徳不可
以缺怠而

苟業操無虧。雖亡若存。違而獲延。非其所
願。念意未盡者。以國家心存佛理。奉法無
差。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯懷也。宜享休
祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背
法戒。不自懲革。終無福祐懲戒也。革改也。雖建
寺廟嚴奉佛法。若刑
法酷濫終
無益也
若降心易慮惠此下人。則國祚延長。
道俗慶頼。畢命就盡。歿無遺恨。君子以澄言
實社稷之忠也。普門之慈也。有國者何莫志
君子者當時君子
也。或實言以褒徳
詩云。人之云亡邦國殄瘁
詩大雅瞻仰之章也。殄滅也。瘁病也。言君
不善朝廷賢人奔亡。則天下邦國將盡病矣
而澄亡彼
群胡屍於冉閔矣世説云。圖澄亡。石虎開棺無屍。
唯袈裟在冉閔。石虎養孫謀勇絶
倫。殺石鑑而自立。旌旗鍾鼓綿亘百里。唯事
殺戮。爲慕容悋擒而殺之。左右七里草木悉枯
夫有奇
質必有奇智。有奇智則必有奇行。有奇行必
有奇言。言則乃經。古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙
伏犧龍鱗。大準隆鼻。神農牛首。女蝸蛇身。黄帝龍顏。帝
嚳駢齒。堯眉八彩。舜目重瞳。皐陶鳥喙。武王目羊。周公
背僂
皆禀不測之靈氣。蘊不窮之聖徳。而澄
左乳傍有穴圍四五寸。徹於腹内。時有光從
中出。以絋塞之絋綿
夜或抽絋。則洞照一室。
齊日至水滸滸水
涯也
引腸而洗之。此實至奇之
表也並出古
高僧傳
永嘉之亂晋室東遷晋自惠帝即位。
朝網紊亂。骨肉
相殘。趙王倫永康初亂。至永嘉江都等作亂。前趙
後趙後蜀競起。晋元帝鎭楊州。遂過金陵號東晋也
竺法
晋高僧。姓王。名潜。
字法深。蘊當年之譽
王敦之弟也。先事忠州
劉元眞。崇徳務學。譽滿西朝劉元眞早有才能之
譽。深爲孫綽所重
元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規即王導
庾亮也
友而敬焉。建武太寧中。潜恒著屐至殿内時。
謂方外之士以徳重故也。後隱剡山。請益者
以方等老莊内外霑洽以内外經
書而教導
哀帝徴就御筵
開講晋哀帝。成帝子。名丕。字
千齡。穆帝崩無子而立之
司空何次道宗以
爲師。後啓還剡山。既卒。孝武詔曰。潜法師理
悟虚遠。風鑒清貴。棄宰相之榮。襲染衣之素。
山居物外。篤勤匪懈。方頼宣道。以濟蒼生。奄
然遷化。用痛于懷。可賻錢十萬贈死曰賻。孝武
名曜。字昌明。
則海西王第三子也。桓温輔
政。帝幻而聰悟。十歳即位
穆帝世晋穆皇帝。名&MT02327;
字彭祖。康帝子。
立年二歳。
褚太后臨朝
支道林緇林之奇茂者也。素風泠
然。清波繁華。築室林野。隱居求志。道徳文
章爲世所仰。天子三事庶尹三事三公也
庶尹衆郷也
賢士大
夫。巖藪知名無不高其英邁。欽承道論。謝安
王濛劉惔殷浩孫綽桓彦表王文度。若斯之
徒。國華物紀並東晋公郷
貴族之士也
咸以八關齋法。山行
澤宿假日盤集。滌濯冠帶供薦香花。邕邕穆
穆周旋顧慕邕邕穆穆
和樂之貎
契賞清奇爲一世之盛
矣。王羲之謂人曰。一往之氣亦何足信。既見方
悔前言殆乎耳殆墮也。或本
作玷。並通
夫所以陳有生者
昭其類也。詩曰。惟其友之。是以似之詩小雅常
常者華之
卒章也。意以其君子有此高尚之風。所得
之友皆相似之與。詩少別不以文害意也
是知梟鳳不
相群梟不孝鳥也。食母而飛冬令捕而磔之於路。字從
木上鳥。鳳瑞鳥也。雞頭蛇頸&MT02328;頷龜背魚尾。五色
高六尺。
其雌曰皇
豹豕不相侶豹獸如虎而
小豕猪也
擧善以求黨。
蓋率古之風也率循
仲尼曰。不知其人觀其
所友。不知其君觀其所使。賢賢乎哉。寔孔聖
矣。夫七子從之晋侯覇也七子謂顛頶魏武子司
空季子狐偃趙衰狐毛
賈佗。七人從晋重
耳出奔終歸覇晋
四翁來護。漢儲定也漢高祖以
戚夫人將
立太子未定。上下惶惶。張良令呂后請於商山輔之入朝。
高皇一見其位乃定矣。四皓。一東園公。二夏黄公。三綺
里季。四角里
先生。角音祿
張祿去魏秦之興也范睢爲須賈所譛
受魏齊之恥。乃
改姓名稱張祿先生。秦用之
爲相封侯。而大興秦國也
惡來相紂殷之亡也
史記云。飛廉生惡來事紂多力。又善
譛毀諸侯。武王伐紂。誅殺惡來也
其言至驗人罕
存懷。故古黨擧黨誅。誠不失天下之善惡也
古刑。其黨善者盡賞之。
其黨有惡縁坐而誅之
今之小人多竊君子友生
爲譽近日矯詐之徒。自無徳行。依
附高流。苟求聲譽狐媚於世也
而閭里不討其
端倪。相與納其誣譎。而高識者難獨謂之不
然故朋友焉。於古則直於今則濫矣子云友直友
諒友多聞益
矣。友便辟友善
柔友便佞損矣
林公被留京師三載。思歸東山。
帝不時允。固以表辭。其誠哀焉。僞秦渉公者
高僧渉公。本西域。預言之事多驗。建元
十五年至長安。十六年卒。十七年大旱也
不食五穀。
日行五百里。能呪龍下鉢中令降雨。渉公沒
歳大旱。符堅謂朱彤曰朱彤祕
書監也
渉公若在。
豈使朕燋心於雲漢哉。初秦太史奏。有徳星
現於外國分野。當有聖人入輔中國。得之者
王。堅乃分命符丕丕堅之
庶子也
伐襄陽取道安。呂
光討龜茲求羅什具足云鳩摩羅
什此云童眞
朱序爲秦陷
中郎將朱序
爲丕所陷
致道安并習鑿齒。堅喜曰。朕用師
十萬得一人之半也一人謂道安
半謂習鑿齒
國有疑謀并古
器服篆隷寶玉所不識者。俾諮詢于安。堅嘗
欲遊東苑命安同輦。權翼諫曰權翼秦
左僕射
臣聞天
子法駕侍中陪乘。道安毀形賤士。寧可參逼
乘輿。堅忿然作色曰。安公道冥至境。徳爲
時尊。朕擧天下之重不足以易之。非公之榮
乃朕之榮也。使翼扶安登輦。然臣諫顯忠也。
主拒愛賢也。權則區區之尺度權翼之諫。乃臣子
之宜。然不能尊賢
重徳。亦器
量之未廣也
符則汪汪之陂湖安公實爲一代之賢。符
主深所器重。雖有強諫
之言亦終不納。
信爲深識之見也
君臣向背若不相合若然也
似也
而於
國則合矣。故君子和而不同。匪茲何取焉
君子之道不爭。然所見各
不同。所謂殊途而同歸也
彼僞符猶愈於眞桀桀雖
眞主
而無道。秦雖
僞覇而有徳
誠可謂得覇之道也道安。常山扶柳
人。姓衞。家世英
儒。早失覆蔭。爲外兄所養。七歳讀書。再覽能誦。十二出
家。貎陋下爲師之所重。執勞作役。曾無怨色。數歳之後。
方啓求經。與辯意經一卷可五千言。齎經入田。暮還已
誦。復與成具光明經一卷咸萬言。如初亦誦。師執經覆之
不差一
宇矣
秦克燕與涼前燕即慕容暐據鄴都。爲堅所破。
前涼張天錫據涼州。爲堅所滅也
降其君爲臣。渤海流沙恢爲國壤渤海盡東。
流沙盡西
食足兵。威振海内。常患不得纉禹舊服。登會
稽而望滄海。朝萬國以號令天下禹於塗山會。
萬國諸侯執玉
帛而朝貢。塗山
在越州會稽也
累問安伐晋之計。安亟曰。晋徳
雖微。天命未改難可圖也。君子亦以爲私護
援本朝而實得禮也。故一言而兼致焉。符以
獨夫之見書云。獨
夫紂也
爰擧百萬之衆。符融治前
軍。晋之詐之末鼓未成列。秦師大崩潰符堅
學長
安之兵騎八十七萬。前後千里旗鼓相望。東西萬里水陸
並進。符融爲將。晋謝玄等以水軍七萬拒之。王道子以鼓
吹求助於鍾山神。堅至壽春。登城而望見。八公山上草木
皆人状引軍陣於淝水。晋師不得渡。遣使謂融曰。君懸軍
深入逼水爲陣。此乃持久之計。豈欲戰乎。若小退師令將
士周旋。僕與群公緩轡而觀之。不亦善乎。融揮軍却陣。
軍遂奔退。制之不可。融
馳騎掠陣馬倒爲軍所殺
自後燕復於燕堅敗後。慕容沖起
兵攻長安。慕容垂
歸鄴城而稱後燕也
涼復于涼李暠本張軌將。後稱西
涼於燉煌也。呂光稱後涼
於姑
秦據于秦矣姚長遣將圍堅於五將山。執而
縊之于新平佛寺。自立爲後秦
是釋公亡釋公即
道安
堅臨慟哀過
曰慟
曰。吾其未濟也。
安公捨我而去矣。於其言寧謬哉。安初謂王
子年曰。世途若此盍行乎盍何
不也
年曰。公可前
往。須吾償後債耳。年後得害於姚萇王嘉。字
子年。洛
陽人。形貎鄙陋似若不足。好滑稽不食五穀。有問善惡。
應答状如戲調。事過多驗。答道安云。小債未了。不得倶
去。及姚萇得長安。與符登相持甚久。萇問之。朕當得否。
答曰。略得。萇曰。當言得。何略之有。因斬之。萇死後。子
興方殺登。興字子略。
即嘉所謂略得之意也
法汰如于荊謁桓温。温
恃威名重不速於賓接。汰患其躊躇。忽告謁
者曰。吾有疾遽退。他曰汰至温。不俟履屨
而前之也法汰東莧人。少與道安同學。
才辯雖不及安。而姿貎過之也
安既俘于
秦。門人各馳散。慧遠初將屆羅浮山近
南海
至潯
江州
卜廬山而棲息。既獲朽壤抽泉故不
求去。慧永並道安
門人
邀止西林廬山之西
林寺也
後刺史桓
東晋
臣也
別立東林寺。先是陶侃鎭廣州陶侃。字
士衡。初
好學延接賔侶。客至家貧。母截
髮賣之以供待。後爲八洲都督
得育王像即阿育王所
造之像也
送武昌寒溪寺武昌鄂
州也
遠寺成遙請像。乃凌
虚而來。當時搢紳儒林傲世考盤其若宗炳
雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩南陽宗炳張
菜民張季
碩。彭城劉遺民。預章雷次宗。雁門周續
之。新蔡畢頴之。僧惠持惠永共爲蓮社也
凡百大名君
子咸與胥附胥相
遠少與惠持偕爲諸生精六
經學。禮樂名教特爲朝野法度。王恂與范甯
王恂爲桓温主簿
范甯注穀梁傳
曰。遠公持公孰愈孰誰也
愈勝也
范公
復云。誠爲賢兄弟也持與遠實親
俗兄弟也
王重曰。但令
如兄弟誠未易有。況復賢耶。姚興初譯智論
智論。或稱智度
論。龍樹菩薩造
篤所聘請遠製序。其見重
殊絶如此。桓玄征殷仲堪桓玄。字敬道。大司馬温
之子。爲江州刺史。元與
二年簒晋安帝劉裕擧
兵。桓玄乃征仲堪也
要遠出虎溪。遠稱疾。玄自
入山。左右曰。昔殷仲堪禮遠。願公勿敬之。
曰何有此理。仲堪本死人耳。既見素反前約
素先也。本言
不禮及見即禮
出山謂左右曰。實乃生所未見。
後玄欲沙汰教僚屬曰。廬山道徳所居。不在
搜簡之例簡閲
初成帝沖幼。庾冰輔政晋成帝。
諱衍。明
帝長子。皇太后庾氏攝朝稱
制。祖約蘇峻及庾氏專政也
以爲沙門應敬王者。
何充王謐等駁議。同異不定。後桓玄在姑熟
姑熟當塗縣也。舊
日宋主改爲太平州
欲令盡敬。且以問告。遠答書
并製沙門不敬王者論五篇。以塞横議書并論
並在弘

安帝迫桓玄簒遜于南郡安帝。諱徳宗。孝武子。
以會稽王道子爲太傅
攝政。兗州刺史王恭與桓玄反。遷帝
于潯陽。玄乃簒位二年。劉裕誅之
玄死。大駕克復
舊京。何無忌前勸迎候無忌爲
侍中
遠稱疾不行。
恩旨勞問。遠以書謝詔答歎恨不果見也。持
至井絡。井絡之人望風趨慕惠持入蜀。住依
政縣後巖院也
蜀譙縱之子道福。尤凶悖將。兵有所討。還至
郫中鄒縣蓋
法定寺
寺僧徒遙見人馬流血盡奔走懼戰
士也
持在戸前盥洗。氣色晏如。福既至。特彈指
漉水竟不輟。福灑汗而出。謂將校曰。大人固
與衆異耳。君子曰。晋失中原。介于江國。衣冠
避五胡之亂五胡。前趙劉元海。後趙石勒。後
魏拓跋氏。前秦符氏。後秦姚氏也
莫不
南遷。邦家以北伐爲謀。且慕膽勇。致使英
賢。緇素宅心事外。鸞吟鶴擧。視俎豆紱冕而
若遺也宅居也。事物也。高尚之流覩世陵夷。居心物
外。放鸞鶴之情。匿林泉之側。於禮樂而不顧也
夫澄安林遠製作對&MT00145;。皆詞氣沖深有倫有
倫理
雖宣象外之風。率多經濟之略。故始
言首事必信重於天下矣呂光入龜茲獲羅
什。膝其頭令倒乘駝付無慍色。光乃特器異
之。不敢狎侮符堅令呂光將兵伐龜茲求羅什。既克獲
之不甚重。遂以龜茲王女強逼之。又令
乘惡馬馳駝。什無怒容。及歸勸令移
營地果大雨水漲。由此光特加禮重矣
曁返旆于涼
聞秦敗。遂僭據其地改車書呂光伐龜茲迴。以駱
駝二萬餘頭駿馬萬匹
珍寶千餘迴至姑臧。聞符堅已戰敗。自
稱涼州刺史。後僭位稱後涼。凡十四年
姚興命將討
涼求羅什。涼亡致之于關中。四方學侶大集
會秦。謀胤其後。以室強之姚興慕其聰俊。逼
之宮妓以求其種
行者恥聞其事。夫宋龜靈而納介。荊人辨而
召刖宋元君夢。人披髮告之日。予謂清江使者伯漁者預
且得我。元君召問之云。得龜乃刳之。以卜七十二
鑚之無遺也。又卞和於荊山得石。辨之有玉獻楚王。王不
識雙刖其足。三獻方別。斯皆以靈智而受刳刖。若羅什以
聰明而汚戒
也。介殼也
豈非智有所可力有所困乎。故繼
益以損物。莫爲之不惑也。魏孝文詔求什
孝文。諱宏獻。文帝長子。五歳受父禪。遷都洛陽。改
姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黄老。尤精釋義
既得而祿之。雖吾教以仆陷大譎不正
然春秋
之義言功十世亦可宥也春秋有功宥
十世之罪
初童壽在
外國遇聖者。告之曰。若愼無適東土。將有大
不利焉。什乃不顧而來。豈非良臣死國計。良
執死高義。仁者死成仁。何顧之有也將弘大教
不可以小
節而堅守法門于今受其
賜教之盛而什之力也
故什死。焚之心舌不爛
焉。僧導十歳從師受觀音經。問曰。此經有
幾卷。師欲試之。乃言止有一卷耳。導曰。初云
爾時無盡意。故知爾前已應有事。師奇之居
貧無資以樵蘇夕學洎業成。姚興欽其徳。入
寺造敬。同輦還宮。宋武悦其賢。爲之於壽春
立東山寺也宋武劉裕收後秦
與僧導歸金陵也
晋曇始孝武末東晋
也帝
臨位深奉佛法符
堅兵至謝玄破也
適遼東。高麗開導始也。後還三
三輔咸陽縣。昔
秦皇於此置殿觀
三輔人宗仰之。宋武滅姚
泓。留子義眞鎭長安。赫連屈句赫連勃
勃也
追敗
之。道俗少長咸被坈戮。始接刃不傷。屈句自
撃以佩劍無能害。乃恐懼謝罪。洎魏世祖虜
赫連昌赫連勃勃之子
爲後魏所滅
得始毎加殊敬既滅法。
玄風勦絶。赭衣其殲赭赤衣也
蓋乾陀色
始乃閉形幽阻。
非虐命所及遁迹山
谷也
蓋鴻飛冥空高視天際非
罻羅之所得也罻網
後知大法將亨。於月正
元日天子履端謂正月之旦也。履端於始。擧正於
中。歸餘於終。造暦者以歩履之首。
謂月節擧正得中氣即爲其月二百五十四日。所
餘一十一日二十五分。積三十二日爲一閏也
廷實
旅百實滿也。旅衆也。謂元
日進奉之物充廷也
荷錫於國門。將圖其
變也。魏主聞而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。
手劍之其傷如線。俾投虎檻。虎避伏乃汝也。
辟刑也。
俾使
其末如之何。召即殿詳考興廢因問國祚
矩永之事
乃扃鐍邪關芟夷梗途。燾悽然悟矣後魏太武諱
燾。初不信
釋教。坈沙門毀佛像等。因遇曇始化之
後悔過。南征宋殺戮無辜立二十九年
太山僧朗凡
聖不名人也。晋魏燕秦六天子降詔問所供
聘。皆極世瑰奇寶貨焉。雖珠璣無脛至人無
心。而徳之所召故無遠不届至人本無心求於珠
玉。珠玉亦無脛足
而行。但道徳昭
感而無遠皆至也
由是徳因名顯。名以徳固。名徳
相副實則永世。故今金輿谷靈趾不昧矣齊州
太山
神通寺。南燕慕容徳爲僧朗禪師之所立也。以三縣民給
之。長廊延袤 有餘間。三度廢寺毀之不得犯者。朗輒見
身以錫杖揮之垂死。求哀如初。有一井。女人臨之即枯。
燒香懺求還復如故。立四百年。至今佛像鮮明如新。衆會
不踐于
今儼然
西秦北涼倶微國也西秦乞伏國仁據河西。
北涼沮渠蒙遜據姑臧
觀乎聖賢。曇無讖法進道朗所譯製撰。其國
非小焉。故楚書曰。楚國無以爲寶。唯善以爲
寶。否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社稷
自搆一方之鴻業矣。梁慧約始過志學已有
老風。剡人謠曰。少達妙理婁居士。既入道。玄
徳嘉聞。昇爲國師。詔以舊宅爲本生寺。所居
里爲智者里也。北齊法上高歡受東魏禪。都鄴
稱北齊。爲後周所滅
落兩髦。嶷然成器。刻意尚行。頗究玄微。時
人以爲聖沙彌。由形色非美。諺云里沙彌。
若來高座逢災。文宣請爲戒師。掩面布髮令
蹈。迺受降君之敬罄矣。天保中國置十統。以
上爲大統也降音古&MT02329;反。謂降君父之尊行師資之敬
也。文宣。諱洋。字子進。高歡第三子。時
有爾朱榮之亂。共憂寒餒。帝始生數月。忽欣然曰得活
耶。及登位神武冠絶。至末年毒虐誅戮不可言紀。崩年三

隋靈藏高祖龍潜之友也隋高祖。姓楊。諱堅。以
周大統七年生。馮翊般
若寺紫氣充庭。襲爵隋國公。周武爲太子聘帝長女。宣帝
崩。劉昉等以帝輔政帝爲丞相。帝崩受周禪在位十二年。
潜龍曰與
藏爲深友
既御極彌篤舊素。勅其宮閽入則未
吾禁也。出亦如之。而坐則同榻。行則同輦。
曰弟子爲俗人天子。律師爲道人天子。今謂
帝王之言過矣。君言則書何可戲焉君之左右所
擧必書左史
記言右
史記動
夫愛人不失其義則其愛遠矣。歳苦旱
雩而不雨。國人騷非有年。帝以聽於神無若
聽於聖人也。迺請曇延於大興殿。登御座南
面傳戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨
焉。衣與食皆出自帝宮。傳自帝手。尋昇爲
平等沙門。於所犯者兩造具備。然後泣而懲
之。哀敬刑書弘大禹之悼罰曇延。姓王氏。蒲州桑
泉人。幼而聦慧。沙彌
時有薜居士。因書四字示之。方圓動靜令體之。延應聲
曰。方如方等城。圓如智惠曰。動則比識浪。靜類涅槃室。
薜驚駭。後著涅槃經疏十五卷。
於舍利塔前祈請。放光夜燭也
帝嘗欲試沙門器
度。廣搜嘯于殿廷。勅禁甲虎賁。奮劍逐之。唯
敬脱歩武。若暇逶迤而退。帝美其弘遠命昇
殿錫法物道服。旌其異也高僧敬脱。常擔母學業
善大書。筆如臂管長三
尺。方丈書一字更不脩整。隋文命上殿賜大竹扇面闊三
尺即令執用。并賜松枸高屐令著從宮中出。帝自送之曰。
誠僧
傑也
觀乎仁壽開皇天下大定。亦以善之至
也。而智不圖遠家愛不臧臧善也。家愛謂煬帝承
父之大業而不修令徳。
荒惑女色以
至亡敗矣
遂使卜世不永。故吾教以福慧。爲
兩濟闕則何言哉隋三帝共三十八
年矣。而禪于唐
古者有徳而
爵。有功而祿。而沙門有至卿大夫爵祿者也。
古者生名冠字死諡。而沙門有至侯伯之諡
子生二十冠而字。字以表徳也。歿而立溢。周人以諱
事神名終將諱之。故易之以諡。古者無賜紫衣師號者
有賜諡號者。如
定蘭賜諡覺性
悲夫秦人竄跋陀於廬山跋陀此
云覺賢。
一日誦習敵餘人一月。自中印土至秦。與羅什論議甚有
神異。爲僧&MT03037;等謗。逐之往廬山。譯經一百餘卷。七十
一而
魏后辟玄高於平城高生而神異。後魏拓跋燾
僭據平城。高與太子晃善。
晃被讒父疑高。又爲崔皓寇謙等譛帝。帝怒縶而殺之。光
明至寺。弟子方知。遂請尸欲葬之。高復起備言吉凶而
卒。出
梁傳
苟非其時。雖聖賢尚致危身之酷。豈止
泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶謫
漢文仁聖。而賈誼賢
才。猶謫長沙而卒
魏武禮士。而孔融就誅孔融。
字文
擧。爲魏武誅之。融二子八九歳。方弈碁不起。左右曰。父
見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巣之下。復有完其卯乎。
尋倶收
而死也
豈非通塞之命懸於時運哉。余嘗適
莽蒼之野莽蒼郊
野也
遭鮮風騰馥。爲之四顧。得
紫芝數本於衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀
缺。迺擷而翫之擷胡
結反
但顧拙於所庸。日暮嫈
石上而歸。他日登朱門。覩瓊籠之中。巾以文
繍。與余之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎
人之於人何莫若是哉
  至化第六明大覺以悲智之
心行至極之化
大聖恭己。萬靈作輔。利見爲心。匡救爲功。
光宅天下者。化天龍翼奉。釋梵宗師。統三
界以居尊。總四生而並化
或作大
夫。或作人王應以宰官小
王等現化
洎百工鬻香長者廣大
國有
鬻香長者。名優鉢羅。善別知一切香。亦知和合一切香
法燒塗末等。又知出處。有香名象藏。因龍鬥生。若燒一
丸。起大香雲彌覆王都。於七日中雨細香雨。著身樓閣衣
服悉作金色。摩羅耶山有栴檀名牛頭香。若以塗身。設入
火坈火不能燒。雪山有香名
阿盧那。衆生嗅者離諸染欲
濟海舡師南方有城。樓閣
中有舡師。名婆
施羅。在其海上。與百千商人
方便開示佛功徳法。度脱衆生
苦行外道都薩羅城善
得山。有外道
名遍行。爲人演説一切世間巧術伎藝。又
能調伏九十六種外道。令其捨離所有諸見
戲沙童子
南方自在童子。於名聞國河渚之中。與十千童子聚沙爲
戲。此童子於一切衆生名一切業名一切諦名皆悉了知
其有益於生民者而無不爲也。或悶悶焉示
之以朴悶悶昏
愚貎
或察察焉示之以智察察明
達貎
或行
行焉示之以勇行行剛
強貎
或衎衎焉示之以和衎衎
和樂
而不得求之一致也。不可捨一以求之也。
故或噏或闢。或顯或晦。或窪或隆噏聚也。闢
開也。顯明
也。晦暗也。窪低
深也。隆高顯也
將得之又失之。將依之又違之。
其徳淵乎其迹渝乎。其表覺乎其影訛乎。其
音揚乎其響塞乎。誠莫可徴其微也。是以眞
道焉可以修身。權道焉可以御化眞道滿教也。
不專利已。權
道半教也。不
能兼濟御攝也
眞道不可以暫廢。故混而不滓
不増。居因不減。隨常流而
不溺處。群萃而不異故也
權道不可以久立。故捨
而合道也設權暫用故不可久
立。須歸常道也
而眞道終終焉上終
字周
圓也。下終字三祇之果。乃是終竟之處。
六度萬行之眞道。能周圓三祇之果也
權道始始焉
上始字初發也。下始字五戒十善小聖之行等
也。佛開此權宜之教。以爲初發趣入之始也
如調達
行三逆而終得授記。三逆亦有報也梵云
提婆
達多。此云天受。佛之堂弟斛飯王之子。從天神乞得。故
常與佛爲冤。以石打佛脚損。出佛身血。破和合僧。殺比
丘尼。是三逆罪。雖入地獄。靈山會
上亦得授記。三逆之報豈徒然哉
聖記顯復歸乎
本也。常不輕禮四衆。誠則失儀。但劫濁難化。
而聖善用時。寄迹申禮法華經常不輕菩薩。恒禮四
衆而得成佛。應權逐時者。
以時多輕慢故。盛
行禮敬而化之也
西域優陀延王。與賓頭盧少
相厚善賔頭盧。姓頗羅墮。
住摩利山。不入涅槃
王毎至賓頭盧。不
爲之起。左右請王用治法。王曰。事既矣既已
也。
前度不起
之事已了
須吾後往。異日王至賓頭盧。念欲不
起。恐王害己墮於地獄。念欲爲起。慮損王福
失於國位。俄復裁之。失國之重不甚惡道。起
愈不起宜從愈也。乃前逆王七歩。王駭其無
恒。賓頭盧曰。吾前慮王失位也。今將爲我害
故不獲其慮也。王曰。吾失國幾何。對曰。後
七日當亡國七年矣。北齊僧稠見文宣無將
文宣高洋都河東。
在位十年崩
帝密納邪譛兼之以讖忌黒
時有譛文宣云。見王不起有輕君慢主之志。
又有讖云。黒衣當王稠著緇衣疑應也
覬異日
往以大不敬除之比大駕幸山中。稠出山二十
里孤立道側。帝曰嘗他日不吾爾今則然。稠
曰。恐身血不淨穢汚僧房耳。帝内戁請以身
負稠還所止。稠固不受命焉不受負還
之命也
易曰。君
子之道。或出或處。或默或語。言隨應變時也
所謂邦有道則智。邦無道則
愚。用之則行。捨之則藏也
夫富有天下者。貴有
人民者。視行藝。猶雞犬牛馬之類耳。其始以
能知時
能吠守
能致遠牛也任
重致遠
能代勞
悦之。終不以其能而不殺之而不食之而不
皮毛用之。故彼愼恃其賞。而懼及其害。尚
寡乎吉也。況道徳者此等禽畜雖獲
賞愛猶及誅害
若奇禽異獸。
爲萬井不急之用井郷井也
九家爲井
其或遭一士之所
悦。其能久乎。而至徳之世上古之
時也
鳥巣可窺
麋鹿可覉者。何以殺機微也。後世高其巣遠
其人禽則高巣。獸則遠
人。懼殺戮故也
莫得馴狎者。豈不以機
之甚乎如呉季札聘晋。入境嘆曰。暴矣。從者
問其故。曰。吾見鳥巣高。或以知暴也
仲尼云。
傾巣覆卵鳳皇不至。窮藪竭澤麒麟不至。嫌
其害也惡傷其
類也
故賢者不輔。勢善下已不阿黨而
高踞故也
天授其福。人思無競死生由命。富貴在天。
別報所感不妄動矣
夫處於
權豪權勢豪強
之士也
鮮有不&T013077;已。而務多尚於人者
鮮少也。&T013077;習也。務慕也。尚勝也。高貴權豪之士。少
有不習念己權豪之勢既習念之而必切求勝尚於人
彼門寒援寡。雖負智藝&MT04382;之何有權豪之者於蓬
門蓽戸之士。
縱使才藝凌
雲亦不顧之
想於己不由姑息則必&MT02330;繳。以罪
而毒之姑息怜憫也。既不怜憫即必
別事羅織而加罪戻以害之也
故書曰。世祿
之家鮮克由禮尚書畢命之文。世有祿
位之家。少能用禮也
奈何以禮
而欲理其介耶。而吏或有志有氣者以殘刻
爲徳。豈知温渥之惠向使遭虎兕眦睚。亦當
以力觸之。何望於怒耶眦睚怒貎。觸對抵
也。豈懼其怒也
昔管
蕃殺帛遠遠字法祖。本姓萬。河内人。少出家。才思俊
徹。日誦萬言。張輔愛之。欲命歸俗不允。後
與道士管蕃論義。蕃屈譛之於輔。輔殺
之。群胡聞之。怒而入秦州。殺輔與蕃也
庾恭戕法慧
法慧。關中人。方宜有戒行。晋康帝建元中止襄陽。不受
別請。毎乞食。輒齎繩床自隨。一時遇雨。以油帔自覆。雨
止不見之。僧法照曰。汝過。去曾傷一
雞足。其殃將至。後爲征西庾雉恭殺之也
肆怒勇罰一
何甚哉。諒亦由彼不自流遁。又不危遜諒信
也。
遁逃也。賢者避世。既不能避世之惡。即合
便危行遜言。包周身之防。而自取其禍也
凝滯業理
故至是也但凝滯不通。指
業報而斷之故也
或以道富則不有己。
故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。
安能矯示耶其間或有道徳孤高洞達空有。物我倶
喪。於死故無所懼。安能矯飾求生者也
彼蓋不得死之義也既非匡救教門。又非求道濟
物虚趣一死。亦奚以爲哉
有勇而輕死。有喪我而輕死。於其勇者不愚
則仁勇而死者。或因愚故而不
懼死。或以仁故而勇於死
愚若暴虎憑河暴虎
徒搏
也。馮河
徒渉也
仁則得義登於明堂以捍國難而死。
則登於明堂
喪我
者聖仁也。非故觸死。死至不懼也悟達生死何
必懼。惟業
可懼
昔魏周之際。何嘗有匪躬折檻勇死於
義者漢書。朱雲。字子遊。魯人。成帝時。張禹爲帝師甚
尊重。雲上書云。願賜上方斬馬劍。斷佞臣一人頭。
以厲其餘上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下訕上
廷辱師傳令御史將下殿。雲攀殿檻折辛忌。叩諫乃止。自
後魏後周何
嘗有此人也
雖靜靄道積之徒空巖殺身。蓋亦
自經於溝涜之流也靄諫周武沙汰不從。入山刺血
書石上。以腸挂樹。出心捧之而
卒。論語云。豈若匹夫匹
婦之諒也。自經於溝涜也
平齊之後。慧遠憤惋
吒然霹靂之下詞又不婉。辮鬚逆鱗幾不免
遠公諫周武幾誤旨而出。後遠竄
山林而講涅槃經。至隋文興方出
故賢者能權。
聖者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高
洋曰。檀越昔爲羅刹。但臨水自見。帝從之
覩群羅刹。遂不食肉。罷縶鳥獸。禁鮫屠薫
辛入市晋齊説高洋征契丹。先露頭祖身。千里唯食
肉飮水。壯氣彌厲。爲君之後。祖露形體。
傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜徴集。婬劮親看
無禮。支解婦女。以鞞爲瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走
如地。殺戮不可勝紀。以此
觀之。若稱羅刹不謬也
初帝在晋陽。勅人乘駝
向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出
奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高
洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如
何。日聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧曰。洋
在寺懶讀經。今北行東頭是也。後帝至谷口
木井寺。時有捨身癡人。先不解語。忽謂帝曰。
我去爾後來。是夜癡人死。帝亦尋崩於晋陽
有太山道人。帝問之曰。吾得幾年爲天子。答得三
十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩
帝愚
智不測。委政揚遵彦。而大興寺宇竟日。坐禪
禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黒讖
先是讖稱黒衣作天子。疑祷禪師今北山和
尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黒也
先是魏
正光已後先是胡太后臨朝。清河王懌勒兵決事
於殿中。改正光元年。人入市者各税一錢
内多虞。王役光病。所在編戸相從入道。猥濫
彌積。略計寺廟三萬餘。僧尼二百萬。至周武
克齊。齊承魏後。寺出四千五。衆減三百萬。衞
元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主託以訕
謗。將使滅之。滅而復興。與天下惟新之義也
元嵩。蜀新繁縣人。出家於峨嵋山黒水也。上策二十道。
令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理
甚當。唐大宗入冥見之在獄。
自云於此如第三禪樂也
故唐臨傳云。其人
不在三界。經云。示衆有三毒。又見邪見相
法華
經也
豈非斯人之徒歟。但至人行權事濟啓
權。若終閟而不啓。則狡者効權害實矣。如元
嵩則未盡權之術也。宋柸渡海上謫仙也。隱
其姓名。時人以乘柸而渡。乃即事呼之也。
亦曰度練或有處呼
爲度練
古者呼僧曰道士阿練阿尚
是也更有此
三名
嘗寓宿於逆旅昧旦早朝
竊金像而
行。主人奔騎追之。彼徐而不逮逮及也。奔
馬進不及
孟津浮柸濟河孟津黄
河也
達于京師。衣服弊惡。
飮食喜怒倶不節也。荷一蘆篅篅竹器。如小
籠。皆盧竹爲
篅中置一木柸。嘗欲往瓜歩瓜歩江淮地名。昔
孫鍾種瓜於此也。
揚子江
上也
津人不爲操舟。迺自累足於柸中。眄睞
吟詠直濟北岸。嘗一日於廣陵村舍金陵
遇八
關齋會。置篅於庭中。其家屬將徙之。其重莫
能擧。嘗有窺者見四小兒居焉。初僞死於廣
陵北巖下。菡萏遶身生於石上。葬後有見在
彭城徐州
開棺視之。惟靴履獨在僧著短靿靴
謂之富羅
虚期宋人
使自高麗還。失濟於洲上得度之鉢。
既至。度曰。我不見此鉢已四千年矣度見鉢
識之也
梁寶誌飮啖非法。髮長數寸。執一錫挂剪刀
及鏡或二三端帛。齊武謂佯狂惑衆南齊武帝。
姓蕭。名賾。
字宣遠。道成之子。在位十一年崩。遺詔靈上勿以牲祭。
唯餅飯而已。不許出家入道及起塔寺以宅爲精舍等也
繋於建康。而誌分形遊於市上。嘗就人求膾。
既飽而去。主人視盆中。魚活如故誌公嘗對
梁武食
膾。梁武譏嫌之。誌公遂遽吐於水。咸見
魚如故。唯尾損。至今江陵有膾殘魚也
武帝酷刑。
誌假其神力。令見高帝於地下受極苦高帝蕭
道成也
由是廢錐刀之害。梁初其迹孔盛。有陳征虜。
悉家事誌。誌爲現眞形。光相如菩薩像焉。有
以觀音爲誌。今或建之也即今十一
面觀音也
夫十住大
士。猶能爲作十號之佛地前初人劫
爲十住也
況菩薩歟。
故或以誌爲觀音。非必觀音爲誌也聖賢權化皆
爾。未必唯
是觀
誌毎造光宅雲。輒更於宿曰。吾欲解師
子吼。雲爲剖析而彈指日。善哉微妙矣。臨終
燃一燭。付後閣舍人。帝曰。彼將以後事囑我
也。勅厚葬即梁武天監十四
年卒於開善寺也
有史宗者。蓬莱人。
麻襦邵碩張奴四人皆物
外之止
皆其類焉。麻襦與佛
圖澄相見。詶贈之詞頗爲祕奧。時張奴人少
見食。而常肌悦冬夏唯一單衣。外國道人僧
佉吒神異人也。寓宿長千寺在楊
與僧悟同室。
夜取寺刹捧之入雲然後乃下勅悟勿漏刹寺
塔柱
僧佉侃不使
悟漏泄於人
後路上見張奴僧佉
見也
忻然笑曰。吾
東見蔡豚南訙馬生北遇王年皆隱迹
之士也
今欲就
柸度。乃與子相見。張奴題槐樹歌曰。濛濛大
象内法界空曠物
象浩蕩也
照曜實顯彰本性靈明
恒自照燭
何事昏迷
子。縱惑自招殃本覺之性不能自識。五欲顛墜迷惑
招殃。此乃傷悼凡愚不悟之意也
樂處少人往諸佛之境長垂接引。
凡俗愚蒙不肯趣入
苦道若飜嚢
三塗。一失人身。再
不可得。猶如水嚢
不有松柏志。何用擬風霜
不有堅志。何對衆境。
生死風霜到來作何准擬
閑豫紫雲表。長歌出昊
昊蒼天也。此張奴自敍之意也。即
閑吟樂道。遊泳於天地之間也
澄虚無色水
若水澄虚無波。萬
境不動識浪元平矣
應見有縁郷此方縁盡
他方化
歳曜毘漢
毘輔也。東方朔乃歳星
之精下佐漢武帝后君也
辰麗傅殷王傳説乃傳説
星下佐殷王

伊余非二仙言我非此方朔
傳説二仙也
晦迹之九方九方八
方及上
亦見流俗子。觸眼致酸傷此二句是
傷意也
略謠觀有
念。寧曰盡襟章因有所屬意略爲此歌。
寧可盡我衿抱之量也
吒酬和有
寄。致書其文
未覩
張奴與極度言。莫有解者劉公嘉話
所謂廋詞
蓋彼神遊於有知之外。而内者不及耳三界
皆所
知之境。疑此人是。三界外者。
今處三界之内。故不及其言論也
夫飾愚爲智易也。
即聾從昧難也左傳
文也
如彼柸度寶誌。貎異心
蓋君子和
而不同也
而中照未嘗愚而内融眞境
豈得曰愚
愚者謂之
愚不達故
謂之愚
遺迹不衒智。智者謂之智晦迹内照識
者知其智也
惟人心無恒。待境而遷。凡物理守常則耳目
不駭若非顯異則不能迴
其心識駭其耳目
故於滔滔之際必假託奇
行。方以助教當澆俗滔漫之際則宜設
奇行以權化而助教風
其猶風雨雷
霆之變革于萬物之情耳革改也。春雷震而蟄戸
開。東風飄而輕冰泮革
卦上六云。君子
豹變其文蔚也
經稱三密其不在此乎三密言
行心也
大儒小儒以詩爲盜大儒君子儒。小儒小人儒也。儒
者夙夜強學以待問。懷忠信以
待擧。力行以取自立有如此者也。今之小
儒記片文隻字。苟竊名譽。故謂之盜也
愚緇愚俗以
法爲盜。故有竊妖容浮怪之言故有矯詐之士。世
稱聖人。遂亦竊効
妖容怪服而蠱惑於
世。深爲濫溢者也
始稱智聖。終則鄙辱若山果金剛
禪之類多矣
但至信者眞詐倶進。嘉苗敗於糧莠嘉苗禾粟
也。糧種
梁也。莠稗草也。雖糧爲
莠所雜猶亦稱於嘉粟也
不信者愚聖倶退。和玉
混於燕珉不信之人好惡盡退。故王
石倶棄。燕玟石似玉也
耨夫琢匠適
足爲之悲矣耨夫耕者。琢匠玉人。
糧莠燕玟故爲悲之
權貴之門罕有
不以甕盎。窮奇爲有道者盎盆屬貴門。以一類庸
僧見其如盆質朴。殊不
知内蘊窮奇狡詐之行。
便以爲有道之者也
尚其心腑混沌鄙容陋行
只以其衣服塵弊言語
朴拙。便尚之爲道者
始親之。次譽之。彼愚得幸
於豪貴。而昧於刑憲。姦回是庸無愚惡而不
爲也既彰矣。彼自不以瞍爲咎。反謂天下爲
緇者皆莫可也痩無目也。自無別識。顧用姦邪之
徒。及至乖彰。反責清衆豈不迷哉。
炙轂子喩
之蠱惑也
用渝齊潔以愚參肖將此凡庸之類渝濫者
齊於清潔之徒。愚濁
參雜肖
嗣也
曾不知僧有迹窅天府神虚累外。出入死
生動寂無方。其至徳克至於此者僧有與天地合
徳。擺落塵滓。
隨往不滯。其至
極之徳能及此也
僧有器重名揚教宗人範。可
望不可邇可以徳望
不可情狎
難進而易退性同雲鶴世
莫得親也
其高
世而至於此者。僧有慈良處意爰物與樂曰慈。
無所干犯曰良
仁恕克己周慈布惠曰仁。
忖度合度曰恕
讓則自及謙身約
已曰讓
慶則
均人勝事周
隆曰慶
其潤物有如此者。至若革嚢天
仙瓦礫珠璣革皮也。若見外現質朴謂之革嚢瓦礫。
而不知内蘊天仙珠璣之行。小珠曰璣
樂猶不笑。義猶不取樂而笑者情猶動。義而取者
欲尚具。非同公叔文子之類
豈以己所不知而臆裁之也世俗之徒。已自不知
僧行。而以胸臆妄度

故三苗逆命。夔龍有徳舜時三苗之國。左洞廷。
右彭蠡不順。帝命禹征
之。一月不服。益請退而修徳。七旬而
自來。此乃相輔之徳也。夔龍舜輔相也
羲和沈湎。
天宗無廢羲氏和氏世掌天地之官。至太康過差不度。
沈湎于酒。故命誅之。而誓云。殲厥渠魁脇從
罔治意。以三苗羲和喩姦
回也。夔龍天宗喩清衆也
夫求人於始義則淑慝
可知也觀其初始有義無義則知其
善惡也。淑善也。慝惡也
考情於素行則
狂哲可知也素先也。狂愚
也。哲智也
故僑扎之爲僧必非
調達善星也僑子産也。扎延陵季子也。苦使良善之
士爲僧。必不行惡行。調達善星惡比丘
莊跖之爲僧必非鶖子菽氏也莊跖凶賊也。鶖子
舍利弗也。菽氏目
乾連
奚爲始得僧於莊跖而後責不賢乎。始
不知僧有僑扎而前謂無徳乎。夫有士君子
之器。必有士君子之僧。有臺輿之性。必有臺
輿之僧臺輿
賤人
故以仁求僧可必也。以僧求仁
難乎必也以仁行向僧中求之。必可有仁行者。
若凡是僧便責其仁行即恐難也
且使
安遠妄道定
惠遠
彼必不爲妄。眞自有餘也。使思
顗暴思大禪師也天
臺智者禪師也
彼必不爲暴。仁自有餘矣。
使佛圖澄慧始妖圖澄如上。惠始元魏沙門。甚有
神異。五十餘年未嘗寢臥。縱行
泥塗足不汚。
世謂白足也
彼必不爲妖。神力自有餘矣。使僧
旻智藏佞僧旻住虎丘山。梁蕭昂禮謁。不與相見。後
門而遁。智藏梁武帝撤宮闈之制恣沙門遊
踐。有司奏御座非沙門宜登。智藏悖然鋸坐。勵
色抗聲曰。貧道昔爲呉中顧郎。尚不慚御榻云云
彼必
不爲佞。直自有餘矣。是以。忠孝之門不可使
爲亂。徳行之門不可使爲濫。宋文帝飯僧。同
衆御于地筵頒食遲。衆疑將旴不食。帝曰。始
可中耳。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非
中。遂取鉢便食。擧衆從之。帝大悦萬乘之君。
佛法之主。
執去留之柄。有殺活之權。若固守小道而拒之。縱無具
廢之禍。得不乖於敬順之道乎。如生公之見深爲當矣
斯蓋大人與天地同其徳。日月同其明。故言
中則中矣。況帝王之力可畏乎。故避焚不俟
乎師姆姆女師也。大夫之妻五十無子者入宮爲女師。
起坐得之方行已嫁則不待也。宋伯姫遭火待
姆不來而燒死。
此爲執滯也
拯溺豈嫌於捽首孟子。如人父溺
水。子捉頭髮以
救之。亦不爲過。蓋
皆取其權急之宜故也
蝮嚙豈顧乎斷臂蝮蛇類也。支
體豈不愛惜。
若遇蛇嚙。懼
死故須斷也
護法之理。通於神明爲護法故豈
顧小節而已
遠公臨終。門人進&T071661;漿俾且愼俾使也。且謹愼
慮有乖違律方
檢律未得而終無難故
依法行
彼克峻于己。使人則之
無踰。閑一俯一仰有爲也閑法也。己自嚴峻秉持。
使後人依法則之而行也
北齊天保中。僧曇顯莫知所來。飮啖同俗。時
放言宏遠。上統知其異法上爲僧統
故號上統
密與交厚。
時遇黄冠陸修。靜自梁奔齊脩靜先在梁毀讟佛
教。梁武欲誅之故
奔齊。又
求試也
勅沙門與靜徒十人對。詔較量優劣。
靜徒妖術所祝。沙門衣鉢或至飛轉者。祝梁
木或至横竪者。顧沙門不能對。而大言曰。
沙門所見一我當見二。帝命上統。統求曇顯。
顯醉居會末。衆告曰。某醉焉。上曰。彼稱祭
酒。正可醉人能對。遽令掖擧昇座既而笑擧
一足曰。吾已見一郷可二乎。靜徒默恥。顯又
命取稠禪師衣鉢俾彼祝之。終不可動。帝使
擧之擧衣
鉢也
自一人至五耦十人
倶不起。置梁木
上祝之亦無驗。靜徒戰忸戰忸驚
慚也
廢術而言
曰。佛自稱内内小也。謂我爲外外大也。顯應
聲曰。天子在内。百官在外。小大安悖哉。齊人
由是徳乎我也。牛雖瘠猶僨於豚上瘠痩也。僨
僵也。豚豕
也。言牛雖痩若倒猶可壓於猪上也。言
雖大劣猶壓於小。此春秋文。喩晋魯也
何斯不然
歟。國初徐世勣討河北。饋餫不給。王師且羸。
貸糧於寺。而僧曰。常住不可。慧休聞而告之
曰。若此擧無功。則國之虞矣。國虞而寺存未
之能也。召其徒沮衆告師召僧衆散告兵
師而給散也
發廩賑
食。神堯初欲罷釋教。唯河北不被詔。以英公
表聞故也宋乾徳四年克蜀。後川軍作亂。王師討全師
雄軍食不給。彭州天台院發衆僧倉廩以濟
之。至開寶六年。主上
勅倍還。仍別加恩奬也
近世遂州道謙。體貎都
偉。善講涅槃。時或以腥羶侑味。道俗甚不相
與。謙曰。濟力爲講。願勿嫌也。當盛暑殞。肌
膏流浸。芬馥酷烈酷甚
沈檀之不若。邦里特
申哀敬。故權道也至至也上至字及也。下至字極
也。能及於至極之道也
仲尼云。可與立未可與權論語文。但可與立事。
未可與權道反於常道。
先反而
後合也
棠棣之華偏其反而棠棣移也。亦曰郁李。
又云車下李樹高三尺。
已來二月開花淺紅花稠。衆花先合後開如常道也。
此花先開後合喩權道也。初似相反而後合道也
豈不
爾思室是遠而此是權道所喩之詩。豈不爾思賢人
爲賢人之室遠。此詩未足。下云。末
之思也。夫何遠之有。
自是不思思即及也
誠不以難乎。故心惟貞一
機由俯仰貞正也。行心存於正一機權
之道。則或俯或仰不定也
事實至公用
若至私而仁智。觀其益雖違而達也。觀無益
當順而守也不必定
執之也
夫厲與西施嚬西施美女也。
厲醜女也。嚬

所嚬是一而厲知其不及。則若勿嚬於
知之艱矣西施貎美。嚬戚而轉艷。東隣醜女本醜効西
施嚬戚而轉醜也。此意喩修靜等求試而轉

北山録卷第三



北山録卷第四
  宗師議第七議經律論禪各有
師承宗祖之道
柰苑餘波。永平肇流波羅奈國之苑也。亦云婆羅痆
斯國。此云注遶城。以江遶城
種於花木。有苑號鹿野。如來常於此説法。
明帝永平十年。佛法始流於此。故云肇也
葱嶺之
東曁于流沙。風光漸遠震旦之西山最高者曰
窓嶺。以其窓翠故也
被于
中夏。在於漢世。微有經學。禪律未融融明也。
自竺法蘭
等創齎四十二章經至。又安
清等持經像到。然未曉禪律
人雖落髮。事猶類俗。
衣無條葉。食通餚胾。供會齋懺。頗均祠祀
僧無戒律。與俗不異。衣謂袈裟。此云壞色。有三種衣。一
僧伽梨。此云合成。割之重合。三長一短也。二鬱多羅僧。
此云上著衣。最在上者。兩長一短。今七條也。三安陀會。
此云中宿衣。謂近身。即五條也。亦謂執作衣。此乃三衣
也。如來皆令割載以爲條葉。取象稻田。
蓋取出生福慧義。餚胾肉也。均同也
朱士衡爲出
家首焉士衡。頴川人。出家後以大法爲已任。於洛陽
講小品。往往不通。毎歎此經大乘之要而譯理
不盡。遂往至于闐。果獲正品梵本。遣弟子送歸洛陽。于
闐小乘白王云。漢地僧以婆羅門書一亂正典。因焚之不
損即今放
光般若是也
魏初曇柯羅創傳戒法。金牒玉檢五
篇七聚元魏也。佛法入漢。戒律自柯羅始也。波羅
夷・謂殘・波逸提・提舍尼・突吉羅五篇也。加偸
蘭遮。惡作惡
説。是爲七聚
繩口體之愆違繩正也。口過有四。妄
言・綺語・兩舌・惡口・
身有三種。殺・盜・婬。
持戒律能正之使無過也
節服饌之慢易。烈烈乎
商飈。淒淒乎寒霜。秩秩乎科條烈烈威也。凄
凄嚴也。秩秩
清也。言戒
法嚴峻也
不威而肅。不刑而治。神州有沙門。
自柯羅始也漢雖有沙門。
而戒律未備
昔漢末安世高。呉
康僧會。並遐域之畸人也世高。安息國王太子。僧
會。康居國王太子。所謂
方外而不偶人俗者也。莊子
云。畸人者畸於人而侔於天也
學究天人之奧。徳動
鬼神之契孫皓將禁淫祀及欲毀廢。令張𦸸詰難會。
盡日不能屈也。世高遊至&T052981;亭。湖神乃見
因化之而
捨惡趣也
至若智參幽運。會如不及世高知有宿債
而兩來酬之也
制作垂文。會或過之會才辯立
言成典也
自是已前師訓
未彰自漢永平至呉赤烏。
雖有飜譯未甚流美也
會之牆仞莫有得其門
子貢云。夫子之牆
數仞。得其門者寡
魏世有月支人支謙。受業
於支亮。亮受業於支讖。語曰。天下博知不出
三支本月支國優婆塞漢末遊洛。精究成藝。
遍通異書。曉六國語。多所探習也
謙爲人
細長黒痩。眼白而睛黄。語云支郎。支郎眼中
黄。形躯雖細是智嚢。漢末避難歸呉。孫權拜
爲博士。輔東宮與韋曜同列。而呉誌不載。史
臣之不直也東宮即太子和也。遭讃而廢。韋曜。字
弘嗣好學善屬文。遷太子中庶。後累
遷至侍中。脩呉史
未就。爲孫皓所誅
蜀有普曜經。莫究孰爲譯者
一卷。入
藏見行
夫草昧至言。於忿慾之俗則必鑿枘
鉏鋙柄鑿柄也。鉏鋙不齊貎。楚詞云。不
量鑿而正秉而木破矣如以善而投惡
疑謗紛糾。
非神徳尊威之賢則無崇功被物。而蜀志不
記傳其人者。蓋劉氏將欲反漢。舊物興戎于
魏。遊玄之教雖弘。元匠之勳未顯。遂使後世
集録者耿然追恨劉備。承漢獻之末。三分據蜀。北有
覇魏之讐。東有孫呉之敵。積穀訓
兵。干戈日阻。豈暇弘闡於空寂之教哉。又陳壽
蜀志云。諸葛相失在不置史官。是以無文而載矣
晋初
竺法護時號焞煌菩薩高僧竺法護。焞煌人。八歳
出家。後往西國。篤志好學。
萬里尋師。孫綽方之山巨源。譯正
法華等經。晋惠時卒於繩池也
門下有作者七人。
其始譯正法華。既定詁訓命康那律講授。諷
誦者翕然爲美。至羅什世重譯爲妙法蓮華。
而護所譯稍潜其耀羅什弘始年於逍遙園重譯。於
世盛行正法華稍歇。今在藏内
蓋覩大輅者。不以椎輪爲貴也文選云。椎輪爲大
輅之始。大輅寧有
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