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生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則
長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精
者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。
骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納
新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣
以致長生。謂得道也
通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自
然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是
無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道
法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱
法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之
號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。
不及自然之無義也
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖犧因之而畫八卦。黄帝受命使大
撓造甲子。容成次暦數。五行九宮之説自此
而興。故説卦云。陽數九者立天之道。曰陰與
陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與
剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與
義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相
通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。
蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九
宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜
人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌
徳而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐
跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非
所類矣◎
辯正論卷第六

辯正論卷第七
唐沙門釋法琳撰
◎信毀交報篇第八
儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴
益眼前。何爲念地藏而無徴。喚觀音而不救。
七難之殃留連競集。二求之願携手莫從。馮
士幹有詰聖之文。楊衒之致咎靈之論。徒勞
辛苦枉費珠璣。專事誇談罕聞實録。非唯爲
善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意
釋門反成烏有。開士喩曰。夫幽揵難開唯信
能入。玄波浩蕩唯智能度。智爲超聖之基。信
是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。
信以招福爲功。智以反源爲術。故曰。有智者
可以所聞會理。抱信者可以師資道成。夫子
云。兵食可忘。信不可去。今當爲爾論斯旨也。
夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋心。
不至感無以通。是故鄒衍長歎夏日零霜。李
廣注心箭羽沒石。將軍拜井疏勒泉飛。明府
叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福
相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲
福受恩者歟。外既有然内亦無爽。若謂觀音
不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得

全。至如建安感夢而疾瘳

感應傳云。齊建安王患
瘺。念觀音不忌。夜見觀

音手爲拊藥。
明旦瘡愈

文宣降靈而病愈

齊竟陵王内傳云王
得熱病。夜中再。

死。夢見金像手灌
神湯。因遂平復也

高王行刑而刀折

齊世有囚罪當
極法。夢見聖僧

口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀
折。因遂免死。今高王觀世音經是也

金尊代戮而

項傷

感應傳云。張逸爲事至死。預造金像朝夕祈命。臨
刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像爲業。

其像項上有二刀痕。痕
赤如血。因而得免耳

謝氏通魂。見亡子而祈福

晋録曰。瑯琊王凝之夫人。陳郡謝氏名韜。元奕女也。清
心玄旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二

兒還鉗鎖大械。勸母自寛。云罪無得脱。爲福
徳可免耳。具敍諸苦。母爲祈福冀獲福祐也

孫君幽

達。覩殞息而營齋

宣驗記云。孫祚齊國沮陽人。位至
太中大夫。少子稚字法暉。少聰

慧奉法。年十八晋咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到
三年四月八日。廣置法場請佛延僧建齋行道。見稚在衆

中

從像後。往喚問之。稚跪拜具説興居。便隨父母歸
家。父先有疾。稚云。無禍崇。到五月當差。言辭委悉。云

作福可以拔魂免
苦。其事不虚

長舒一唱而風迴。少年四投而火

滅

晋録冥祥記云。晋世有竺長舒者。本天竺人。專心誦
觀世音經爲業。後居呉中。于時邑内遭火。屋宇連棟

甍簷相結火至皆焚。無能爲救。長舒家正在下風。分意
燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合

縣驚異歎其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火
燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟

感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。
常以觀世音爲業。毎有事恒得免脱也

僧洪在禁鑄

像摩頭

冥祥記云。晋世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義
熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金像。

圓滿我死無恨。便即偸鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁
在於府。鎖械甚嚴。一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金

像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪
禁日。國家牛馬不肯入欄。時以爲怪。旬日勅至彭城。

洪因放免像即
破模自見

阿練託生胡音逸口

冥祥記云。瑯琊
王玟其妻無子。

常祈觀音乞兒。玟後路行逢一胡僧。意甚悦之僧
曰。我死當爲君子。少時道人果亡三月間玟妻有娠。及生

能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晋尚書王淵

明身也。故小名阿練。敍
前生時事事有驗也

徳祖一心雲迷虜騎

宣驗記
云。榮

陽人毛祖初投江南偸道。而道逢虜騎所追伏。在道側
蓬蒿之内。草短蒿疏半身猶露。分意受死。合家默然念觀

世音。俄然雲起雨
注。遂得免難也

李儒默念賊馬群驚

宣驗記云。
隊主李儒

後鎭虎牢。爲魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱横
並臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來

儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一
心專念觀音焉忽然自驚。因此得脱也

郭宣許

錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中

晋義熙十一
年。太原郡郭

宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬爲友。收敬以害
人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更

夢一菩薩慰喩之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脱。及曉
還著。如是數過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十

萬與上明西寺作功徳。共立重誓少日倶免。宣依願送錢
向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於査浦。爲流矢

所中。未死之間曰。我
有大罪。語訖而死

何瑚感聖母疾乃除

何氏傳
曰。瑚字

重寶。梁爲北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。
略通大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽

感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晩。故疑
其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經

一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退相人。感檀越
至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然

不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所
感朝野嗟歎。因捨別宅。爲月愛寺也

張應捨邪妻痾

遂損

靈鬼志曰。歴陽郡縣張應。先是魔家取佛家女爲
婦。咸和八年移居無瑚。妻病因爲魔事。家財略

盡不差。妻曰。我本佛家女。乞爲我作佛事。應便往精舍
中見竺曇鏡曰。佛普濟衆生相問君當一心受持耳。

曇鏡期明當向其家。應暮夢見一人長丈五六。正向於南
面趨歩入門。曰此家寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白

曰。此家始欲發意。未可一二責之。應先手巧眠覺。便把
大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已

成。聞應説夢。遂夫妻
受五戒。病亦尋差

康阿得造塔放還

幽明録曰。康
阿得死三日。

還蘇説。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里
見北向黒門。南入見東向黒門。西入見南向黒門。北入

見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十餘吏。皆
言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何

所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福
徳。問都録使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其

字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人
命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。

得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給
馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有

滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械
衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。

燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黄沙白沙。如此
七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間

瓦屋挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生
天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦

人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有
一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我

共汝作佛圖主。於是笑而憶之。還至
府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活

石賢者飯僧蒙活

幽明録曰。石長和死。四日蘇。説初
死東南行見二人治道。恒去和五

十歩。長和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見人大小群
走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨

行平道。歎息曰。佛弟子獨得行大道中。前行見七八十
梁瓦屋。中有閣十餘。梁上有窓内有人面辟方三尺。著

皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見長和即向拜。又
曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此

時也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長
和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恒爲我掃地。承

妻精進晏然。與官家事。擧手指西南一房曰。孟妻今在
中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒

女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣
西頭來。一手捉掃帚糞箕。一手捉把亦問家消息。閣上

一人曰。聞魚龍超修精進。爲信爾不。何所修行。長和
曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人

曰。所傳不妄。閣上人問都録主者。石賢者命盡也。枉
奪其命＊也。主者録餘四十年。閣上人勅主者。獨車一

乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如
所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳

吏民床座飮食之具。倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見
屍大如牛。聞屍臭不欲入其中。繞屍三匝長和歎息。當屍

頭前。見其亡姊於後椎之。便
落屍面上因即蘇矣

久鬼多慧。能現怪而

飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨

遍略云。有新鬼
不得飮食。形痩

疲頓忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活
方久鬼答曰。爲人作怪。人必大怖。因致飮食爾乃肥健

也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼
往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦

麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家
上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助

我舂。益更＊輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊
又不得食。中心忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責。久

鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一
至亦能感徹。冥空我輩正當其使。今去可覓門前有竹竿

懸斷索灌口者。往彼爲怪。新鬼用語至一家門有竹
竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在

空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼
索食。可殺狗煮餅果於庭中祠之。可得無他。便如師言。

鬼遂得食。
後恒飽滿也

趙泰精思唯善是求

幽明録云。趙泰字
文和。清河貝丘人。

公府辟不就。精思典籍郷黨稱名。年三十五晋大始五
年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈＊申。停屍

十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飮食。便起説。初死時有
二人。乘黄馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不

知幾里。便見大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門入官府舍。
有二重黒門。數十梁瓦屋。男女當五六十住立。吏著

皂單衣將五六人。注疏姓字男女有別。言莫動當入斷
呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案

名。復將南入黒門。一人縫衣坐大屋下。以次呼名。前問。
生時所行事。有何罪過。行何功徳。作何善行。言者各各

不同。主者言。許汝等辭恒遣六部督録使者。常在人間。
疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生祷祀最

重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無爲。泰
答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使爲水官。監作吏將千

餘人接沙著岸上。畫夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今
墮此處。當歸索代。後轉水館都督。總知諸獄事給馬兵。

東到地獄案行。復到泥犁地　。男女五六千人。有大樹横
廣五十餘歩高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下

十十五五墮火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財
物。殿傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人

齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。爲其於寺中懸幡燒
香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一

門云名開光大舍。有三重黒門。皆白璧赤柱。此三人即
入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。

云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有日
光。坐此座上。沙門立侍甚衆四坐。並眞人菩薩。見泰山

府君來作禮。泰問吏人。吏曰。名佛天上天下度人之
師。便聞佛云。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令

出聽。時云有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里
城中。其在此中者。皆奉法弟子。當過福舍七日隨行。所

作功徳有少有無者。又見呼十人當上生天。有車馬侍
從迎之昇虚空而去。出復見一城云縱廣二百餘里。名爲

吏受變形城。云生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於
此城更受變報。入此門見當有數千萬土屋有坊巷。中央

有大瓦屋。當廣五十餘歩。屋下有五百餘吏。對收人名。
作善惡者行状受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生

者云。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出爲人常當短命。偸盜者
作猪羊身屠肉償人婬逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鴟

鵂

鴪。惡聲人聞皆呪令死。抵債者爲驢騾馬牛魚鼈之
屬。大屋下有地戸北向一戸南向。呼從北戸入出南戸

者。皆變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安
居快樂。云生時不作惡行。不見天道亦不受罪。名爲鬼

城。手歳得出爲人。又見一城廣五千餘歩。名爲地獄。中
罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家爲解謫。皆在此城中。

男女五六十萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。
泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對

案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使爲水官都
督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者爲樂。主者言。

唯佛弟子精進不犯禁戒爲樂耳。又未奉佛時罪過山
積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都録使者問。趙

文和何故死來。使開縢視年紀之籍。有餘算三十年。横
爲惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。爲祖父母及

二第。懸幡
蓋作福會也

王坦懷疑契死爲驗

續搜神記云。沙門
竺法度者。先與

比中中郎將王坦之友善。毎共論生死罪福報應之事。
茫昧難明未審有無。便共爲要。若先無常其神有知。及罪

福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。王便驚云。
上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虚。事

若影響。檀越但當勤修道徳以昇濟神明
耳。先與君要故來相語。言訖而不見耳

五級未就臨

刑刃斷

滎陽高苟年已五十。爲殺人被收鎖項地牢。
分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。

我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓
當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脱。願起五層佛

圖。捨身作奴供養衆僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語
高苟云。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日擧刀未下。刀折

刃斷奏得原免。出宣驗
記也及續搜神記

一鵝將戮得夢形全

宋呉興
太守瑯

琊王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。爲先初
爲晋西省郎中。至好賓客。於内省所養一雙鵝。甚愛翫

之。以爲得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆
説罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。

後更富
貴也

郭銓現身令興法集

益州刺史郭銓亡。已二
十餘年。以元嘉八年。乘

輿導從如平生。見形於女婿劉疑之。曰僕謫事未了。

努力爲作四十僧會法集齋。乃
可得免。忽然不見。出宣驗記

兪文汎海不畏洪波

兪文載鹽於南海値風。默念觀音
風停浪靜。於是獲安出宣驗記＊也

文和得蘇傾誠奉

佛

程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。
沙門乞者輒詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。

後因病死見閻羅王。始知佛
法可崇。遂即奉佛出宣驗記

張達被放至意修齋

張達有罪繋獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械
自脱。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳＊也

呉興盡

燒經堂如故

元嘉中呉興郭内常失火燒數百家蕩
盡。唯有經堂車舍儼然不燒。時以爲神

也。出宣
驗記＊也

蒲城失火精舍不然

元嘉八年河東蒲阪城
大失火不可救。唯精

舍大小儼然。反白衣家經像皆不
損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記

建康天廟鵝死

還鳴

建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人
爲胡俗。後殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入

神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨
戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺不

復淫祠。出
建康別記

呉郡市中刑囚免戮

呉郡人沈英被繋處
死。臨刑市中日誦

觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。呉人
陸暉繋獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三

刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及
看像項上。乃有三刀痕。見因奏獲免。出宣驗記

廟神

奉絹即離蟒身

梁外兵尚書劉璆晋塔寺記云。沙門
安世高者。安息國王之太子也。陰持

入經是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。
吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此爲

＊宮亭湖神。周圓千里並吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是
我先身損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神

中師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長
大。不欲於此捨命穢汚湖水。當度山西空澤之中。此身滅

後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可爲我立
塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕

泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪
形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫現身吾不懼也。神從

床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊涙如雨下。不知其尾
長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉内船中

辭別而退。宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登于山頂遙
望發去。衆人擧手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼

境以起東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘里。
今尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起

塔三層。世高後夢神來報云。蒙師
作福已離蟒身。又見宣驗記＊也

車母燃燈不期兒

至

車母者遭宋廬陵王青泥之難爲佛佛虜所得。在賊營
中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀

世音。願子得脱。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行
獨自南走。値天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而

走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶
在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。

自後懇到專行檀
忍。出宣驗記

吏部孔瓊。由放生而脱苦

吏部
尚書

孔瓊字彦寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共
放生懺悔死後數旬託夢與兄子云。吾本不信佛。因與范

泰放生。乘一善力今得脱苦。罪福報應決定不差。汝
當勵心爲福助吾興善。可以脱苦也。出瓊別傳＊也

道

士史俊。因灌像而能行

史俊者學識奉道而慢
佛。常語人云。佛是小神不

足事耳。毎見尊像恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福都無
効驗。其友人趙文謂曰。經道福中灌像福第一。可試造

觀音像俊以病急如言灌像。像成夢
見觀音遂差。出宣驗冥祥等記

陳範之妻連光曜

座

陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像終身供
養。有願莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五

尺高座上。出
宣驗冥祥等記

張導之母吐焔暉盤

張導母王氏。素
篤信。四月八

日齋食感得舍利。流光出口
暉映食盤出宣驗記也

僕射鄭鮮感幽齡續

鮮
字

道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延
命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也鮮

因奉法遂獲長年。
出宣驗記＊也

尚書劉式至念像歸

彭城劉式之。
常供養一像。

無故失去不知所在。式之夙夜思愆自責。至念冥通。經
百日後。其像忽然自見本座。神光照室。合家驚喜。倍復

傾心。出
宣驗記

遺民精思懃篤。珠顏耀彩於眉間

劉遺
民彭

城人。少爲儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。
多病不以妻子爲心。絶迹往來精思禪業。半年之中見眉

間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是
圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記＊也

呉王

圍寺執僧。舍利浮光於鉢上

孫皓時有王正辯上事
言。佛法宜滅中國不

利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂
僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黒衣一日同

命。僧或縊死。或逃于外。會乃清齋期七日現神變。以
銅鉢盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭鉢鎗然有

聲。忽見舍利。明照庭宇浮於鉢上。皓及大衆前看駭愕失
措。難席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力撃以百鈞之

槌。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒
香。高唱丹誠運踔慈氏來津未絶。則法輪將轉。徹於

靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絶。言畢壯士
渾槌生風。觀者戰慄而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺

出輝彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。
後猶光瑞。元嘉十九年秋寺刹夜放光明。鮮紅彩發。有火

光侠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不
詳其名。觀者或値或不値。二十許日。都市中咸見刹

上有大紫光也。出
呉録及宣驗記

丁零猖悖射月面而伏誅

宣驗
記云。

相州鄴城中有丈六眞金立像一軀。逢丁零單于。至性兇
勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩

飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄爲銅擬充
器用。像乃口發大聲嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地

迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心暫惶
懼歸信者衆。丁零後時著疾被誅而死

赫連兇頑。被

像衣而震死

宣驗記云。佛佛虜破冀州境内。道俗咸被
殲戮兇虐暴亂殘殺無 &T014414;

。爰及關中死

者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以爲快樂。仍自言
曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之

當殿而坐。令國内沙門向背禮像。即爲拜我。後因出遊。風
雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之

後就塜霹靂。其棺烈屍出外題背爲兇虐無道等字。國人
慶快嫌其死晩。少時爲索頭主沙圭所呑妻子被刑戮。見

簫子
顯齊書

拓拔毀寺遍體膿流

魏太武帝。大毀三寶破
壞寺塔。後數年間通身

發瘡膿流遍體。群臣衆議
佛神所爲出崔皓傳

宇文廢僧通身瘡潰

周武
帝以

毀廢三尊。後於望夷宮發大
惡瘡。經旬不差俄然致逝矣

謝晦破塔瘠病連年

晋
録

云。尚書謝晦未發心之前。爲荊州刺史。謂寺塔不宜人
間。當移之墎外。乃自率部下至新寺門。隊士八十

人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱横瓦木傾墜。俄而雲霧暗
天風塵勃起。晦即怖走。隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。

咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿
甚偉厲聲瞋目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏

皆身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦
連年瘠病。後因謀叛合家被誅皆非命而卒也

孫皓

溺像陰疼累月

宣驗記云。呉主孫皓性甚暴虐。作事
不近人情。與婇女看治園地土。下忽

得一軀金像。形相明嚴。皓令置像厠傍。使持屏籌。到四
月八日。皓乃＊溺像頭上。笑而言曰。今是八日爲儞灌頂。

對諸婇女以爲戲樂。在後經時陰嚢忽腫。疼痛壯熱不可
堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉増。太史占曰

犯大神所爲勅令祈祷靈廟。一祷一劇上下無計。中宮有
一婇女。先奉佛法。内有所知。凡所記事往往甚中。奏

云。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫
過佛。陛下前所得像猶在厠傍。請收供養。腫必立差。皓

以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求
哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大佛

寺供養
衆僧也

朱恭殺尼而墮厠

宋有惡人朱恭。毎以殺
盜爲業。夜至蓮花寺殺

尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂
墮露厠而死。背猶負物。出搜神録

董禮劫僧而殞

牛

董禮常以盜僧爲業。得財於家盛命賓客。忽有
狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記

平業

融像而眼盲

梁人崔平業善弓馬。爲武士監軍。一生以
偸佛融銅爲業。賣銅以供酒肉心無慚懼。

至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目
障。飢寒並至致餓而死。出梁後記＊也

鎭惡盜鍾

而舌縮

梁人道士王鎭惡。有學問而無善心。出言多所
非毀。亦爲時人所嫌。輕慢佛法見僧必哢。後以

教學爲業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鍾一口於其學内。未
取之間。鎭惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣

縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鍾
贖罪。至死口不得語。出王氏家誡＊也

祖深獻書而

著白癲

梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎内
小寺及無案業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾

之。遂著白癩。雖悔
不差。出冤魂記＊也

元嵩上法而患熱風

衞元嵩毀
法之後。

身著熱風委
頓而死也

上客死而羊鳴

顏氏云。王克爲永嘉
郡。有人攘羊集賓

欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不
言之。固無救請。須臾宰爲炙先行至客。一臠入口便

下皮内。周行遍體痛楚號叫。
方復説之。還作羊鳴而死

縣令醒而瘡發

梁時有
人爲縣

令寄在寺。住民將牛酒祚令。令便以牛繋刹柱。屏除佛
像布設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而

拜。縣令大笑。命左右宰之。飮噉飽醉便臥簷下。投醒即
覺體痒。爬掻隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家

訓
也

部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身

楊思達爲西陽郡。値侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思
達遣一部曲守視。所得盜者輒截手臂。凡截十餘人部

曲後生一男。自然無手。齊國有一奉朝請家甚豪侈。非
手殺牛則噉之不美。年三十許病篤便見牛來觸膚體。如

被刀刺叫呼而死。
出顏氏家語也

梁人沐髮頂上雞聲

梁世有人常
以雞卵白和

沐。云使髮光。毎沐輒破二三十枚雞子。臨終
髮中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家語

劉氏賣

羹兒頭似鱓

江陵劉氏以賣鱓羹爲業。後生一兒。頭
眞是鱓。自頸已下方爲人身出顏氏家＊語

觀夫信毀之迹。寔由影之附形。谷之傳響
也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能
自免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀
交報。竊見顏回徳行反値殀年。盜跖凶狂翻
招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。
行善得禍作惡無愆。交報之徴豈非詭説。開
士喩曰。顏生知十。子夏起予。示隅不反實
恥也。然一世局談未能盡理。三世備擧方可
窮源。聖説有業現苦有苦報有業現。樂有苦
報有業現。苦有樂報有業見。樂有樂報。或
餘福未盡惡不即加。或宿愆尚在善縁便發。
加灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且
夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此説。
可以爲善而偶逢禍至。行惡而或値福來。即
謂丘説必虚且談不實耶。亦由江南呉不信
有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬
艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。
汝曹若顧存俗計。樹立門戸不棄妻子。未
能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以爲來
世資糧。人身難得。勿虚過也。夫有子孫者。自

是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛
護爲其勤苦。匱以産業憂其飢飽況於己之
神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂迷大聖之
慈訓。信凡人之臆説也
品藻衆書篇第九
儒生問曰。聖人制法皆有所因。請爲詳之。願
聞厥趣。開士喩曰。昔有無名野老。不知何許
人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺七盤
之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧
澗。忘憂長樂。既靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦
紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦纔舒
光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳
蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戸掛
懸蘿。臥石似床久横林下。飛泉若雨毎灑窓
前。松風將鶴唳倶哀。春鳥共樵歌並韻。實
棲心之福地。遯世之桃源者矣。余久承靈
異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策
杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門
之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭
曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三
錢聊飮馬。懸峯白雲上。挂月青山下。中心欲
有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得
意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言
得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後
動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言
理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇
言。故天下則之。言不虚運。故世界仰之。於是
野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得
人矣。便引余臨風亭遊月館。開文苑肆書廚。
閲孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮
之典。討玉函丹枕之方。寓目久之。因而問曰。
貧道受身不利。恒抱沈痾。且病入膏肓。醫藥
無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋
力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶
行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間
之書凡有幾許。窺讀利己何者最益。野老聞
之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之
對。闞澤推登地之言。匠者之前難爲斤斧。
雖然。禮云。無言不詶。豈應結舌。今粗揚礭
奉報徳音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負
文來鳥行字出。聖人命而作記。蒼頡採以
成書。而無書不要無智不覽。余乃又詰之曰。
未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言
之異耶。野老重答余曰。本資識敏事兼木雁
琢玉成器。豈虚言哉。昔牛首蛇身之君。結
網茹毛之后。淳朴自然曾無典則。及離連
紀號栗陸肇興。而夫子所知七十餘代。此
外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建
驟啓因存簡册。及乎文質相貿道躓詞華。於
是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。
洎亡秦坑爇篇籍泯棄。鴻漢聿修尊儒重
業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲
塚。或値殘經出于孔壁。尋火祚鳩聚墳素稍
多。藝文志云。六書七籍百氏九流。凡一萬三
千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分
三十六種。其内七經并樂章。自有三千三十
八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯
禮與孝。孝是立身之本。禮固爲政之先。援
神契云。孝經一部。自有五十九卷。非直時變
質文。而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天
子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以
闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充
車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘
乘。値雨損棄百無一存。于時簡參絹素人又
取爲縢襆。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或
非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷
諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別
于尊卑。三傳詳乎七地。戰國敍於權正。山
經辯於丘陵。三史之録古今。三蒼之談文
字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平
仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。
統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩班玄
晏抱朴蔡雍劉向孫盛王充。逮防氏七録
王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。於文徳
政御殿撰文徳政御書。四萬四千五百餘卷。
于時帝修内法多參佛道。又使劉杳顧協等
一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。
名之遍略。悉抄撮衆書以類相聚。於是文筆
之士須便檢用。致令懸髮握錐縁仍懈怠。又
有壽光苑二百卷。要録六十卷。類苑一百二
十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還
廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀
江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬
卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非膚
淺所測。恐火布斯臻沈於典論。法師欲讀想
難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡
約不類。至若史書所述全關俶儻。春秋之言
彌在研射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國
語尚虚左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林
體骨。爾雅離騷足爲縁情根本源其人倫詳
備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不
易之典。從生曁死終始具焉。有孝有忠有信
有義。於理習易周。於事審難忘。孝略十八
章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是頼。貫通
神明釐導風俗。縱五行倶下一閲兼誦。論質
乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允
仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五
經浩汗百氏扶疏。義極知微理包盡性。譬北
辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推徳
無升降。何爲止歎孝經一卷耶。野老答云。三
徳之基人倫爲主。百行之首要道爲源。是以
太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱爲大哉。至
如訓子夏於色難。示子游以知敬。先王奉法
則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青
鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潜魚冬躍。行之
邦國。政令形于四海。用之郷人。徳教加於百
姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身
也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纒悲。寒林
之慟既増。風樹之心逾切。足以俯 &MT05783;

上聖跂
及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。
孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅云。善父
母曰孝。孝之爲義繼於奉親。雜記云。畜者
爲孝之道。養徳順理不逆於時。是名爲畜。就
者成也。言天子之孝。謂禹之徳能盡力溝洫
以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無間然。度
者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度
義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤徳内省一心
事上。苟利社稷無法不爲。隣國傳芳清猷自
遠。究者盡也。士者事也。能＊辯然否以効一
官。審徳正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。
周禮師氏職云。以徳教國子。一曰至徳。以爲
道本。二曰愍徳。以爲行本。三曰孝徳。以防
惡逆。言其覆載之功。則謂之至徳也。語其裁
成之用。則謂之愍徳也。譽其仁愛之心。則謂
之孝徳也。仲尼敍孝。先述愛親揚名。然後天
經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於
父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之云
絶。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其
侍側。爲明孝道。弟子存録。名曰孝經。鉤命決
云。百王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸
呂論一字翻成可責。蜀挂楊言千金更招深
怪孝經徳也。川阜無貲孝感神明功侔造化。
比重則五岳山輕。方深則四涜流淺。風雨不
能亂其波濤。虚空未足棲其令譽。言約指弘
盡美盡善。法師佛教可得聞乎。請試言之。
以開未悟。余對之曰。内將外反眞與俗乖。雖
迹異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。
若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以渉
其門。色心不能到其境。忘言絶慮。既杜口於
毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。沖邃幽簡。羲
和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫
眞土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創
於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘
四階之説。半字滿字之弘旨。貫花散花之別
談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。
其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象
之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類
隨宜。號至人權化之典。自雒水紆璽書之
頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飮耨池
之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不
同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假
令疏通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履
之術。文喜問道之篇。語未渉於空空。事終淪
於有有。並挂八魔之網。還縈四倒之籠。先生
向談孰爲盡善。野老謝曰。謂老將智耄又
及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉
行
辯正論卷第七

辯正論卷第八
唐沙門釋法琳撰
出道僞謬篇第十
靈文分散謬　靈寶太上隨劫生死謬
改佛經爲道經謬　偸佛法四果十地謬
道經未出言出謬　道士合氣謬　敍天尊
及化跡謬　諸子爲道書謬
靈文分散謬
君子曰。良有以也。良有以也。夫闌庭鮑肆。日
久愛其先狎。陽文敦洽。寵積縁其曲情。是
以鹿馬殊形。秦人一其貎。麟麕異質。魯俗迷
其容。吠聲之儔頓至於此。余今考其浮詐。重
示後昆矣。案太上洞玄靈寶黄録簡文威儀經
云。元始天尊告太上大道君曰。下元黄録靈
仙品功過開度。其文在靈仙宮中。舊有八百
部。自經龍漢舊文分散。遂至赤明其文改易。
多有煩猥。今故抄集下元八十一條。撰爲要
用。上應三元之數。中應八景之神。下應二十
四氣。常有三部威神侍衞靈文。君子曰。靈文
眞録出於自然。天尊所保之文。衆聖所行之
法。藏於玉檢祕在玄臺。三部威神四邊侍衞。
元於無始極於無終。何爲渉龍漢而分散。至
赤明而改易耶。改易便爲不實。分散即是無
靈。有何詐妄頻招棄辱
靈寶太上隨劫生死謬
靈寶諸天靈書度命妙經。稱天尊言。大劫交
周天崩地淪。六天之中欲界之内。雜法普滅
無有遺餘。太平道經。佛説法華大小品經。周
游上下十八天中。在色界之内。至大劫交周
天地改廢。其文乃沒。然玉清上道三洞神經
眞文金書玉字靈寶眞經。並出元始處於二
十八天無色界之上。大劫周時並還天上大
羅天中玉京之山七寶玄臺災所不及。大羅
天是五億五萬五千五百五十五天之上天
也。故自然之文。與運同生與運同滅。能奉之
者七祖生天。轉輪聖王世世不絶。靈寶眞文
度人本行經云。十方大聖自作是言。以何因
縁得是太上之任。道言自稱元始開光以來
至赤明元年。經九千九百九億劫。度恒沙之
衆。赤明以後至上皇元年。度人無量。我隨
劫生死世世不絶。恒與靈寶同出。經七百億
劫會青帝劫。終九氣改運於是託胎洪氏。積
三千七百年。至赤明開通藏在甲子。誕於状
力蓋天。復與靈寶同出。度人無量。元始天尊
以我因縁。賜我大上之號。在玄都玉京。以
我信靈寶之故
甄鸞笑云。此之眞文既在玉京山中災所不
及。而復説言自然之文。與運同生同滅。生滅
之日豈非災也。又云。我身常與靈寶同時出
沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅之日＊大
上理不獨存。而云長生不死之大法者。此言
爲妄説耳。又云。玉京之山在衆山之上災所
不及者。理合可疑。何者一切法悉皆無常。
形色之類無有存者。玉京之山金臺玉闕。七
寶所成。即爲色界所攝。既屬色界。云何常耶。
又云。赤明之歳歳在甲子。赤明之號拒可信
乎。偸改佛經爲道經謬
太上仙公請問經云。龍駕曜虚項負圓光身
生天光。老子曰。世世生王侯家。是謂轉輪聖
王家。終入眞仙之道也。太上靈寶五練生尸
妙經云。天尊於香林園中。上智童子輪天觀
世音等。前進左禮上白天尊
本相經云。天尊説法時。乾闥婆及人非人等。
六牙白象四衆圍遶一百數匝。天尊以中夏
一音演説斯義。衆生隨音類解。天台山有神
人。名曰天尊。三十六天槌鍾鳴角。作樂而去
往天尊所。十旬得達。頂有肉幘項背圓光耳
高於髮。額有三乾手過於膝。傭脾鹿踹面首
平澤。此是天尊八相。後總言三十二相八十
種妙姿。又改十行十迴向十住。爲十仙十勝
十住處。節級而立始。從歡喜乃至法雲。相好
具足示之金剛。其有十障及四道果。又云。坐
禪者斷煩惱想。神心定須彌頂上釋提桓因
宮辟方四千里。周迴一千二百門。其中小宮
三千六百區。五城十二門。純以琉璃爲地
也。三十二天輔弼四邊。又云。天尊在林中。出
眉間白毫光明。照南方大千國土。聲聞縁覺

知進而觀知。進者諸漏已盡更無煩惱

改法
華維

摩般
若

方等經兩卷亦名妙法。彌多子經是魏世道
士張達所造。偸佛家大方等經名也。妙法彌
多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也
迴二乘之津塗宣一乘之正路。純一無雜。
問以何爲一乘二乘。何名純一何名無雜。案
法華經。有一乘二乘純一無雜。具足清白梵
行之相名爲七善。云何數之
呵吒單國。阿隷國。反眞國。阿盤吒國。赤眉
國。阿剛提國
問此六國今在何處。書籍所載亦無其名。仍
是改換佛家外國名字

當歸命三十六眞人

擬佛家三
十五佛名

歸命師子吼眞人

取師子吼
菩薩名

歸命寶勝眞人

取寶勝
佛名

各各互跪合掌。

如法懺悔。三三合爲一

改三三
合九種

今身若先身。有

罪盡懺悔

與佛
家同

問帝代相承九土之内。唯有長跪頓首稽首
稽顙叩頭博頬等語。書史之中元無互跪合
掌之事。道家但有脱巾伏地。亦無互 &MT00721;

一切恭
敬也

歸命無
上尊也

歸命薩
婆若也

歸命四維上下虚空法

界得道聖衆

歸命應
眞僧

教化衆生盡得多羅果。問

云何名迴向。凡幾迴向用幾法成。迴向何處。
六十四眞歩虚品偈云
    有見過去尊自然成眞道
    身色如金山端嚴甚微妙
    如淨＊琉璃中内現元始眞
    聖尊在大衆敷演化迷強
妙法蓮花經偈云
    又見諸如來自然成佛道
    身色如金山端嚴甚微妙
    如淨＊琉璃中内現眞金像
    世尊在大衆敷演深法義
改諸如來爲過去尊。改佛道爲眞道。改眞金
像爲元始眞。改深法義爲化迷強王得無漏
果
問云何名無漏果
至齊景明元年八月十六日。道士陳顯明。從
堂車子受得此經。智慧思微定志經言。法師
爲度十戒五戒是佛家五戒。又云。往昔恒沙
之數者。問若道家先有十戒出於自然。老子
既世世爲帝王師。古來人主皆應遵行。其法
云何至今不聞傳者。然外國有八大河。一名
恒河。二名辛頭。其河廣大沙數無限。佛借爲
喩備列衆經。今稱恒沙復出何處。信偸佛經
其賊現矣。又云。樂淨信者吾今身是。法解
者左玄眞人是。法解妻者右玄眞人是。並改
金光明法華等經
太玄眞一本際經護國品卷第二
是時元始天尊。成就五方國土。度一切人
君子曰。若天尊出世度一切人者。必應動地
放光天人雲集。何爲書策不載今古莫傳。九
州之中無一見者。其爲詐妄皆此類焉
聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等
語。亦有未度令度。未安令安。未脱令脱。化引
三乘入一乘道。一念了達三世
道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六
根六塵六識三途等語。復有七十二相八
十一好四攝四辯。非因非非因。非果非非果
之説
君子曰。如前所列法門名字。並偸佛經爲其
僞典。一一尋檢部部括窮。備取涅槃般若之
文。或偸法華維摩之説。其爲竊盜取驗目前。
博識名儒咸所詳究。未遑委出略擧其大旨
也
昇玄内教經云。道言五品五氣周流八極。或
號元始。或號老君。或號太上。或號如來。當
思念遊諸天宮宅。與帝釋問佛論經
九轉仙經第五布施轉云。旋行於佛僧。靈寶

經十三願者。當觀現在佛法

改云
道法

十四願

者。當觀未來佛法普化無偏

改云
道法

十五願者。

當觀過去未來佛道悉無穢疵

改藥
師經

仙公請問經云。又見道士勇猛精進。又見賢

者勇猛精進

改法
花經

不積眞人行品云。二者見佛身如金剛。色相
具足。太上消魔寶眞經云。若見居家妻子。當

願一切早出愛獄攝意奉戒

改花嚴百
四十願

元陽經云。太上靈寶從無央數劫來。在道爲
道本。在佛爲佛先。十方之佛。皆始於靈寶也。
東方香林刹土。其佛名入精進。菩薩號敬首。
元陽又云。赤松子遊仙觀元陽宅中變化事。
其中備有華嚴善才童子求善知識入法界。及
現神通等語。靈寶妙眞經偈云。假使聲聞衆。
如稻麻竹葦。遍滿十方刹。盡思共度量。不能
測道智。而靈寶唯改佛一字以爲道字。及其
體状全取法花。自餘之文例皆採撮。宋人謝
常侍爲駁道論。以問道士顧歡。歡答言。靈寶
妙經。天文大字出於自然。本非改法花爲之。
乃是羅什姦妄。與弟子僧 &T046334;

改我道家靈寶
以爲法華。非改法華爲靈寶也。準如此状可
以情求。靈寶之經不言可見。若言羅什改靈
寶經爲法華者。出何記傳止可誑此東土以
惑下民。不應流向西域所在皆有。今彼沙門
來游此國。其所持經以樹葉抄寫。爾日又遣
譯人對之翻解。與今經文不異。以此驗之。定
知道士偸改法華以爲道經。此事誠可信。如
前所列。非止一部。凡是道書除五千文之外。
悉皆偸採安置己典。誠如涅槃經之所説也。
竊以佛之與僧代代相承。前賢後哲人人欽
敬。蓋由威靈化被理事可詳。所以往古來今
名僧繼踵。猶如師子得無畏焉。有喩香林栴
檀圍遶。住持國界冥潤難量。以慈修身安人
恕己。愼行之美無辱先乎。立身奉道揚名現
矣。其若偸改道經爲法華者。既習學詭言。寧
有許多勝行。心用高潔智海弘深。而道士既
奉眞文。何事愚短相次。書史所載。未得其一。
以此往推。改換正經以爲邪典。其義可嚗。衆
共詳焉
偸佛法四果十地謬
道經度國王品云。天尊告純陀王曰。諸得道
大聖衆至恒沙如來者。莫不從凡夫積行而
得也。十仙者無量無數衆。亦有一興而致一
仙。復有從凡而得其住。所以者何。功高則
一擧。功卑則十昇。十昇者十住處階級而
往。從歡喜至法雲。相好具足現身金剛。於
是大王小王聞天尊説法即得四果。又案度
身品云。尼乾子於天尊所聞説法解定。便獲
須陀洹果道。又云。玄中養於靈鷲山中説五
部尊經。度人無量。又云。與太和先生於檀毒
山中大度王民。號曰沙門。案文始傳云。老子
在罽賓國。彈指引諸天王及羅漢五通飛天
大衆一時倶至。遣尹喜爲師。又云。得道菩薩
爲老子作頌。又靈寶智慧罪根品云。恒沙天
人聞法得道已成如來。此等妄説既多。爲謗
亦甚。所以然者。佛之與道教迹不同。出沒隱
顯變通亦異。道以自然爲宗。佛以因縁爲義。
自然者無爲而成。因縁者積行乃證。是以小
乘列四果之梯。大乘顯十等之級。從凡入眞
具有文證。未知道家所列四果十地。名與佛
同。修行品次未見其説。又復道家所修。或
有吸氣以沖天。或飮水而證道。或聞法以飛
空。或餌草而尸解。行業既殊證果理異。或云。
九重天。或云。三萬六千。或云。八十一天。或
云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二
帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一
十八天。或云。九眞天王。或云。九氣天君。或
云。欲界六天。或云。四方氣君。或云。三元三
天。或云。九宮天曹。或云。玉清大有。或云。玄
都紫微宮。或云。三皇太極。諸如此類略件
其目。未識此天爲同爲別。爲重爲横。爲高
爲下。爲虚爲實。修何業行而能昇陟。服食何
草而得往生因縁次第未聞其説。然後視其
所以。觀其所由。察其所安。則虚妄之情見
矣
道經未出言出謬
按玄都觀道士等所上一切經目云。取宋人
陸修靜所撰之者。依而寫送。檢修靜舊目。注
上清經有一百八十六卷。其一百一十七卷。
已行於世。從始清以下有四十部。合六十九
卷。未行於世。檢今經目。並云見在。修靜經
目。又云。洞玄經有三十六卷。其二十一卷。已
行於世。其大小劫已下有十一部。合一十五
卷。猶隱天宮未出。檢今經目並注云見在。陸
修靜者。宋明帝時人也。以太始七年。因勅上
此經目。修靜注云。隱在天宮未出於世。從此
＊以來二百許年。不聞天人下降。又不見道士
昇天。不知此經何因而來。昔文成以書飯牛
詐言王母命至。而黄庭元陽以道換佛。張陵
創造靈寶。以呉赤烏之年。始出其上清起於
葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇經。當時事
露而寢。文成致戮於漢朝。鮑氏滅族於往昔。
今之學者仍踵其術。良可悲矣。漢劉焉傳稱。
張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道鶴鳴山中。
造作符書以惑百姓。受其道者出米五斗。故
謂之米賊。陵傳其子衡。衡爲繼師。衡傳子魯。
魯爲嗣師。號曰三師。其來學者。初名鬼卒。後
號祭酒。聚合醜徒頻爲非據。三人之妻。號爲
三夫人。陵爲蟒蛇所螫。弟子亦相次餧蛇。皆
云。白日昇天。欺詐妖妄傳記所明也。案姚
書云。上代已來。至於符姚。皆喚衆僧名曰道
士。魏太武時。有妖人寇謙之。欺詐誑惑自號
天師。始偸道士之名。私易祭酒之稱。案禮良
弓之子必善爲箕。良冶之家能爲裘者。以
其事類然也。若陵道實朴素。其子孫何所承
禀。妖誑若此。又案三元品經稱。積善之人。則
有積善子孫來生其家。積惡之人。則有不善
子孫來生其家。張陵既白日昇天。有何不善
而招此妖妄子孫也。穿鑿之端。皆此類知矣
道士合氣謬
眞人内朝律云。眞人曰禮法男女至朔望之
日。先齋三日入朝師入私房。來詣師立功徳。
陰陽並進命聽許立功訖出。日夜六時常立
功徳。又案眞人内禮。道家内侍律稱。不得
失内侍之序。不得貪外道失中御之教。不得
好外交接失内養之禮。不得好在前失内修
之事。老子曰。我師教我金丹經。使我專心養
玉莖。三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行
道半守昇太清。又云。老子曰。我師教我通師
精會食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太
玄生門口堅守玉池拜道母。赤松子曰。我師
教我金丹經。使我專心養玉莖三五七九還
陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清。又
眞人内禮詣師家行道律云。行氣以次不得
任意。排醜近好抄截越次。又道士禮律云。玄
子曰。不鬲戻得度世。不嫉妬世可度。陰陽
和合乘龍去。赤松子曰。木昇仙開生門眞人
紫府開腸戸
甄鸞笑曰。昔年二十之時。心好道術。就諸道
士。先行黄書合氣三五七九男女交接之道。
四目四鼻孔兩口兩舌四手。令心正對陰陽。
法二十四氣之數行道。眞決在於丹田。唯以
禁祕爲急。不泄道路。不得更相＊嫉妬。行者
災厄皆除。號爲眞人度世延年。交夫易婦唯
色爲先。父兄立前不知羞恥。自稱中氣眞術。
今民間道士常行此法。以之求道有所未許
敍天尊及化迹謬
靈寶智慧定志通微經云。天尊過去世是道
民。姓樂名淨信。由供養道士得成天尊。右
玄眞人者。過去時施比丘財帛飮食。今成眞
人者。是亦不可。何者道有十號皆自然應化。
天尊先天而生。不由業行而得。本無父母不
禀陰陽。何有過去修因今成無極。自相矛楯
僞妄可知。若實氏族所生。何爲傳記不載。靈
寶度命經云。天尊出遊西河之邊。坐弱水之
上。口吐五色之光。普照諸天四方。邊國普見
光明。長幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇眞
文。宣示男女者。今略詳之。所以然者。赤縣神
州大人坐處。城邑聚落戸口衆多。天尊誠心
計應平等。何爲遠遊邊國近捨中華。爲是神
力所不周。爲當夏民劣下堪化縱其劣也。不
應劣彼邊夷。邊夷既蒙聖力而垂容中土。何
不降慈光而現徳。若不能來此即是無靈。但
搆虚談還成詭論比來商人行往蕃使經過
共所未詳絶無蹤緒。智慧罪根經云。不得輕
師慢法傲誕三寶。第十二戒云。不得竊取佛
經妄宣道要
十二門論云。寂寂融眞際。蕭蕭遊智河。一入
大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世
羅
佛爲無心宗。亦是有物因。立功無定主。本願
各由人。虚懷濟群品。汎愛本來均
諸子爲道書謬
檢玄都觀經。自稱道家傳記符圖論等。總有
六千三百六十三卷。其二千四十卷見有本
計須紙四萬五十四張。其一千一百五十六
卷。是道經傳及符圖。其八百八十四卷。是諸
子論等。其四千三百二十三卷。披檢道士陸
修靜答宋明帝所上目録。其目及本今並未
見

養生經一部十卷

彭祖
修撰

　神仙傳一部十卷

抱朴
子葛

洪修
撰

　列仙傳一部十卷

劉向
修撰

　夷夏論一部五

卷

道士顧
歡修撰

　莊子一部十七卷

莊周所出
葛洪修撰

　抱朴子

一部二十卷

葛洪
撰

　廣成子一部四卷

商洛公
修撰

尹文子一部二卷

劉歆
修撰

　淮南子一部二十卷

漢淮南王
劉安撰

　文子一部十一卷

文陽
所撰

　列子一部八

卷

列寇
所撰

　抱朴子服食方一部四卷

葛洪
撰録

　崔文

子經一部七卷

崔文
子撰

　鬼谷子經一部十三卷

鬼
谷

先生
撰

　服食禁忌經一部五卷　黄帝龍首經一

部五卷

玄女皇
人等説

　治練五石一部八卷　怪異志

一部十二卷　興利宅舍法一部五卷　治
病經一卷　説陰陽經一卷　日月明鏡經一
卷　太玄鏡經一卷　案摩經一卷　崔文子

肘後經一卷　陶朱變化術經一卷

陶朱
公撰

　彭祖

記經一卷　養性經一卷

彭祖等
雜出

　定心經一卷

　鬼谷先生變化類經一卷　師曠爲西宮子
授藥經一卷　九宮蓍龜序經一卷　導引

圖一部一卷　河圖文一部九卷

何承天
等修撰

　芝

草圖經一卷　芝草圖六卷　鄒陽子經一卷
　江都王思聖一部二卷　道徳玄義三十三

卷

孟智周
修撰

　必然論一卷　榮隱論一卷　遂通

論一卷　歸根論一卷　明法論一卷　自然
因縁論一卷　五符論一卷　三門論一卷
右八論陸修靜撰
道士所上經目。皆云。依宋人陸修靜所列檢
修靜目中。見有經書藥方符圖等。合有一千
二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士
今列乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文
志目妄注八百八十四卷爲道經論。據如此
状理有可怪。何者指如韓子孟子淮南之徒。
並言道事。又復八老黄白之方。陶朱變化之
術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪
厭。並得爲道書者。其連山歸藏周林太玄
黄帝金匱太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二
葬書等。亦得爲道書乎。案修靜目中並無前
色。今輒集之。彼將何據。笑道論云。妄注
諸子三百五十卷爲道經也。若有依據。何以
前後注列不同乎。且人之有惡恐人知之。己
若有善慮人不見。所以道士自書云。不受道
戒者不得轉讀。道經即如此状。道有何醜慮
人知乎。若道士所注。以諸子爲道書者。民中
諸子悉須追入已不。案陶朱者即是范蠡
也。范蠡親事越王勾踐。君臣悉囚於呉堂。
食屎飮尿亦以甚矣。又復范蠡之子被戮於
齊父。既有變化之術。何以不能變化免之。
案造立天地記。稱老子託生幽王皇后腹中。
即是幽王之子。又身爲柱史。復是幽王之臣。
化胡經言。老子在漢爲東方朔。若審爾者。知
幽王爲犬戎所殺。豈可不愛君父與神符令
君父不死耶。又漢武窮兵疲弊中國天下戸
口至減太半。老子何忍不與其符令用辟兵。
以此驗之呪厭之方。何其謬歟。何其謬歟。玄
都館經目録云。道經記符圖論。凡六千三百
六十三卷。二千四十卷。已有本見行。其四
千三百二十三卷。指陸修靜目録。既無正本。
何謬之甚也。然修靜爲目已是大僞。今玄都
録復是僞中之僞
歴代相承篇第十一
道家無金剛密迹師子　釋老形服異　道
家節日　鍾幡不同　器名不同　不合行城
　依法朝拜　請立經目　玄都東華非觀
梁武捨道詔文
道家無金剛＊密迹師子
案道家四見論。凡有二十一條大義。一曰序
致。二曰列名。三曰釋名。四曰辯色。五曰氣
數。六曰里數。七曰重數。八曰異名。九曰出
體。十曰多少。十一異同。十二廣釋。十三増
減。十四麁細。十五三縛。十六七惡。十七乘
劫。十八壽命。十九事相。二十五岳。二十一問
答總明道家三十六天。從初皇曾訖無上大
羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉
城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中。唯有仙童
玉女侍衞太上。本無金剛之神。不見密迹力
士之像。案道家玄妙内篇。大眞科九天生神
章。渾成圖。無上眞人傳。五岳神仙圖。清虚
傳。左仙公傳。玄都律。瓊文帝章。登眞隱決
太平眞科衆經。讃誦諸天内音大霄隱書。無
上眞書等。並無金剛力士之神。案三天正法
經。外國放品經。玉緯經。三道順行經。洞玄
經。洞神經。洞眞經。靈書經。玄丹經。觀身大
戒經。定志經。度人經。寶玄經等。具序太玄
之都。玉光之州。金眞之郡天寶之縣。元明之
郷。定志之里。金闕玉京及清靈宮極眞宮紫
陽宮等並是道家尊神所坐之處。但有騏驎
鳳凰白雀朱鶚鵾雞靈鵠赤烏青雀等。羅布
苑囿之中。散在宮臺之内。亦無金剛之神及
密迹力士之像。今道士改金剛名天岡者。案
曹氏太一式經云。黄帝遭蚩尤喪亂之世。有
神女明陰陽開闔之節。以達旋璣迴行之度。
通六甲屈申之徴。探鬼神盈縮之應。以推天
地。窮精入微。故設日月星辰四時五行六律
七變八節九宮十二辰。上以神將立號。下以
日辰爲名。宿合之辰以爲月。神月建之氣以
爲辰。名天岡者八月之神月建在酉。言萬物
強固。柯葉以定穟。實堅剛故曰天岡。諸書並
云。天岡是月將名也。非道家神洞房内經。有
金剛力士神呪經。有密迹力士三萬億者。悉
是浪語
按九流百氏之書。羽虫三百六十。鳳爲其
上。毛蟲三百六十。麟爲其上。甲＊蟲三百六
十。龍爲其上。春秋云。麟鳳五靈王者之嘉瑞。
未論師子不道辟邪在此典墳無所不述。自
漢已還。唯傳西域曾有獻者。以今驗昔。即事
可知。若言道家先來有者。甚大河漢不近人
情。彼三天神仙大道儀有金剛力士。度人經
有五色師子。本相經有七色師子。本相經云。
天尊門内有師子猛虎守門左右。拒天力士
威赫前後者。案漢魏及晋三都兩京江南淮
北諸道士觀。唯以瓠 &T027517;

成經本。無天尊形像
及金剛神。今日作者悉是修靜張賓等僞經
所説。然金剛師子乃是護法善神。自晋已前。
道士觀内亦未曾有。乃至碑頌賛詠皆所
不論。史籍文典之所不載。請問多識前古即
世。通儒考校正典自知虚實。若依度人本相
經等。天尊須乘師子。不坐蓮花
釋老形服異
如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日
輪三十二相八十種好。所著之衣金縷織成。
坐千葉蓮花之上。有形可圖有相可彩
老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疏
齒。脚蹈二五之畫。手把十字之文。戴法天之
冠。曳像地之履。髮白面皺顏老色衰。陶隱居
内傳云。在茅山中立佛道二堂隔日朝禮。佛
堂有像道堂無像。所以然者。道本無形但是
元氣。養生經云。道者氣也。保氣則謂得道。古
來通儒以氣爲道。無別道神。若言有者。古來
書籍曾所不載。今作道形依何取則。如其有
者昔所未傳
道家節日
案道家金録玉録黄録等齋儀。及洞神自然
等八齋之法。唯有三元之節。言功擧遷上言
功章三會男女具序郷居戸屬以請保護。正
月五日爲上元節。七月五日爲中元節。十月
五日爲下元節。恰到此日道士奏章上言天
曹。冀得遷達延年益。算七月十五日非道家
節
道家鍾幡不同
依道家法。尋常六時不合打鍾。何者案道士
所尚。備在三大齋法。如金録黄録等齊儀種
種備設。本不論鍾亦不鳴鼓。但言安施既訖
尊卑相次。從外壇入至自天門。先叩齒進入
中壇。三上香竟然後上啓。玉京山經歩虚詞
云。長齋會玄都。鳴玉扣瓊鍾。法鼓會群神。
靈唱靡不周。此言衆仙集會。於是設樂乃鳴
鼓撃磬。瓊鍾只是玉磬。歌唱以樂道君。故諸
天内音又云。鳴樓都之鼓長牙撃鍾。言備九
成之樂。朝宴玉京非如佛家。六時打鍾集衆
行道。請檢齋儀取分皂白。又依道法不合竪
刹懸幡。案金録黄録大齋儀。及玄都律諸天
内音等種種羅列。並不道幡。如歩虚詞讃詠
玉京。但云煌煌耀景迢迢寶臺。金刹金姿龍
駕欻來。鳴鳳應節靈風扇華。紫煙成宮天樂
相娯。絶無幡事。請依彼義。洞房内經有十絶
靈幡連書九尺素書命魔置五方也。隨方爲

色。以白土書青繒上。作東方神名

以白粉作古
字書東方神

名

當方安之。以護命也。若山居則書五色繒

上作符文。九天風氣玄丘眞書。但有兩脚都
不雜色。更無大幡。其金録等齋文。不列鍾幡。
亦無制罰之儀
明眞科云。拔贖死魂常以正月三月五月七
月九月十一月。又以月一日八日十四十五
十八二十三二十四二十八二十九三十日。
及以八節甲子庚申爲明眞齋。春九日九夜。
夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季
之月十二日十二夜。於中庭燃一長燈。高九
尺。啓請天仙地仙眞人飛仙日月九宮五帝
五岳三河四涜鬼神。晝燃香夜燃燈。道士
於中庭燈下遶燈行道。遍禮十方靈寶天尊。
皆脱巾叩頭博頬。或八或十一過。或二百
八十八過。若厄難用丹書眞文五篇。於中庭
置五案。各置一方。上安眞文。又用上金五兩
作五龍形。以鎭五案。又以五色紋繒爲信。以
鎭五帝之座。又隨年以紫紋爲信。受眞文用
金龍三枚投水府靈山。及住宅三處。用金錢
二萬四千。以資二十四氣。六時懺謝中庭行
事。並不懸幡打鍾。科中不説其事
佛説太子瑞應經云。佛初生時。有五百師
子。從雪山來。侍列門側。薩婆多論云。有石師
子吼。伏諸異道守護伽藍。出自西域。今日獻
者還從彼來。以今證昔。事符目驗。仁王經云。
幡長五丈。藥師經云。四十九尺。備皆五色雜
綵。用以護國續命轉障消災。挂在龍鉤懸
於鳳刹。假令道家有之。教宗既殊。幡製亦異。
不應色彩無別量數共同。盂蘭盆經云。七月
十五日僧自恣時。獻盆供者能救七世父母
之苦。比見諸州道士亦行斯法。豈不濫哉
器名不同
僧祇等律云。應法澡灌咽細腹麁護淨便易
生善長道最爲要用。是以爲佛所歎制。諸弟
子並令畜之。比見道士亦將此器。若樂習佛
家之瓶。亦須受持僧用之鉢。鉢既不肯用之。
其瓶理亦宜廢。案内法齋上坐受食先呪願
及唱等供。茲法並出十誦等律。比見道士亦
皆呪願及＊唱等供。道先無文。何所憑據。檀
者西域之音。此地往翻名之爲施。越者度也。
若能行檀當得越度生死。故云檀越。其優婆
夷者。清信女也。比見道士亦呼俗人爲檀越
優婆夷。據何典籍以爲此喚。請各依經別立
名字。若以道士愛斯佛法不肯改者。亦請改
彼道字名爲菩提。若以爲是西音而不肯稱
者。其檀越優婆夷之名。亦不得喚
不合行城
太子瑞應等經云。二月八日者。乃是四天王
捧太子馬足踰城出家。因此有行城之法。爲
追太子馬跡表戀聖之情。比見諸州縣道家
亦行斯法。行城之時。仍唱願我坐道場。香花
供養道。唯改佛字爲別。但道家既無此法。
明知虚妄不實。若言有者。出何經誥。即以此
爲准。諸事多附佛儀
依法朝拜
四分律及諸經皆云。白衣禮僧僧不恭俗。
若依道家老子是師。稱臣拜帝。比見道士不
拜君王。雖順道士之情交違老氏之誥。苟
貪進己弗悟乖宗。但欲達身寧期失旨。若依
本師之法。即合道士稱臣。女官云妾。元正
冬至。並皆持笏曳履朝拜主上。斯則更易道
士之澆風。還敦老氏之本教
請立經目
案古及今佛家立一切經目。具辯翻譯帝代
并注疑僞別部。恐惑亂黎民故也。今道家先
無翻譯。仍立記目。或依傍佛經。或別頭假造
而不記年月。不詳世代裝潢帶軸與眞經一
種。詐言空中自出。或道谷裏飛來盛行於世
疑誤下愚。近如大業末年。五通觀道士輔慧
詳三年不言。改涅槃經爲長安經。當時禁約
不許出城門。家内見著黄衣執送留守。改經
事發爲尚書衞文昇所奏。於金光門外被戮。
耳目同驗。事發者既爾。不發者有之。請令大
徳名僧儒生道士。對宰輔朝俊詳檢内外經
史。刊定是非。立目爲記。以息邪僞。令慕道之
侶得依宗楷學。永絶迷妄

太玄是都。東華是宮

四見論云。三界之外次四民
天。所謂東華南離西靈北

眞。行仁者生東華宮。行禮者生南離宮。行義者生西靈
宮。行信者生北眞宮言三界之内大劫交時。有四行者。堪

爲種民。王母迎之登
上四天。爲下民種也

釋名云。都者覩也。言華夏

之地帝王所居。萬邦歸湊。處華物麗謂之陸
海。有所覩觀故云都也。纂文云。京都皆大也。
大謂之都。小謂之邑。天尊所治。故稱玄都。釋
名云。天子所居曰都曰宮。諸侯所居曰第曰
宅。止客曰館。集賢曰觀。如今鴻臚及弘文也。
是以張衡兩京左思三都。不言觀也。今以都
宮而爲觀者。非其義也。釋名云。觀者。於上觀
望也。漢宮殿名長安。有五十七觀。爾雅釋宮
了無觀字。若改都爲觀。便是降尊就卑。以觀
代宮。復是退大作小。且四民天宮。非是天尊
所坐之處。今爲道觀。理不可也。名既不正。法
亦是邪。何得以卑觀之名廢仙宮之號
歸心有地篇第十二
梁武皇帝捨道勅文
天監三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首
和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧。伏見
經文玄義理必須詮云。發菩提心者即是佛
心。其餘諸善不得爲喩。能使衆生出三界之
苦門。入無爲之勝路。標空察理淵玄微妙。
就義立談因用致顯。故如來漏盡智凝成覺。
至道通機徳圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流
以澄垢。啓瑞迹於天中。爍靈儀於像外。度衆
生於苦海。引含識而趣涅槃。登常樂之高
山。出愛河之深際。言乖四句論絶百非。應
迹娑婆示生淨飯。王宮誕相。歩三界而爲尊。
道樹成光。普大千而流照。此土根情淺薄
好生厭怠。自期二月當至雙林。亦是湛説圓
常。且復潜輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不
逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖隱其道無
虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歴葉相承染此
邪法。習因善發棄迷知反。今捨舊醫歸憑正
覺。願使未來世中童男出家。廣弘經教化度
衆生共取成佛。入諸地獄普濟群萌。寧可在
正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。
渉大乘心離一乘念。正願諸佛證明菩薩攝
受。蕭衍和南
勅旨。神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心。
于時黒白二萬人亦同發心受持
勅門下。大經中説。道有九十六種。唯佛一道
是於正道。其餘九十五種皆是外道。朕捨外
道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發
菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而
爲化既邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。
公卿百官侯王宗室。宜反僞就眞捨邪入正。
經教成實論説云。若事外道心重佛法心輕。
即是邪見。若心一等是無記。不當善惡。事佛
心強老子心少者。乃是清信言清信者。清是
表裏倶淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故
言清信佛弟子。其餘諸善皆是邪見。不得稱
清信也。門下速施行
  天監三年四月十一日功徳局主陳奭
尚書都功徳主顧
尚書令何敬容
中書舍人任孝恭
御史中丞劉洽
詔告舍人周善
邵陵王啓
勅捨老子受菩薩戒文
臣綸啓。臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂。
微妙色身的的顯乎無際。假金輪而啓物。託
銀粟以應凡。砥波若之利鎌。收涅槃之實果。
汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲
雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。五
時四諦。利益之方無盡。並冰清日盛霧豁雲
除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於曚底
出世成此眞如。使稠林邪徑之人。景法門而
無倦。渇愛聾瞽之士。慕探賾而知迴。道樹
始乎迦維。徳音盛於京恪。恒星不現周鑒娠
徴。滿月圓姿漢感霄夢。五法用傳萬徳方兆。
華洛潜故競扇高風。資此三明照迷途之
失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬値皇帝菩薩應
天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無
礙辯以接黎庶。以本願力攝受群生。故能隨
方逗藥示權因顯崇一乘之旨。廣十地之基。
是以萬邦迴向倶禀正識。幽顯靈祇皆蒙誘
濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤
歸宗之境。悦懌還源之趣。共保慈悲倶修忍
辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被
民亦化之。於是應眞飛錫騰虚接影。破邪外
道堅持政國。伽藍精舍寶刹相望。講道傳經
徳音盈耳。臣昔未達理源禀承外道。如欲須
甘果而種苦栽。欲除渇乏反趣鹹水。今啓迷
方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老
子之邪風。入法流之眞教。伏願天慈曲垂矜
許。謹啓
  天監四年三月十七日侍中安前將軍
丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓
勅能改迷入正可謂是宿殖勝因宜加勇猛
也
  天監四年三月十八日中書舍人臣任
孝恭宣
與尚書右僕射蔡國公書
濟法寺釋法琳。致書尚書右僕射蔡國公足
下。法琳草衣野客木食山人。尤類曲針誠同
腐芥。不被知於當世。分緘口以終身。既徳
愧内充譽慚外滿匪。唯孤負慧遠。實亦帶累
道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆船巖下永
味經書。鬼谷池前長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪
更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉
墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈
臺而起恨。遊白社而興嗟。南巣之戀倍増。北
風之悲愈切。居生坎壈禀命迍邅。空詠七
哀徒吟九歎。撫躬弔影運也如何。加以病在
膏肓風纒腠理。累年將息未覺有瘳。至於照
雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚縁山。萬卷
百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未
竭邪源。今重修辯正。頗爲經書罕備史籍靡
充。雖罄短懷未知克就。仰惟僕射公。運籌
策之才。居阿衡之任。知人之器遠邁山濤。接
士之心還方趙武。風姿爽朗識度舍弘。既握
靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績變
理文昌。徳鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海
世號儒宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒
灰更煖朽木翻榮。昔王粲閲書取資蔡氏。相
如達賦必頼楊侯。意者但是諸子雜書。及晋
宋已來内外文集。與釋典有相關渉處。悉願
披覽。謹以別録仰呈。特希恩許。輕陳所請悚
息何言
邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧無。前
以傅子讇言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。
戢在中心。但知慚徳。昔三都賦未値張華。無
人見賞破邪不逢君子。誰肯爲珍。比者海
内諸州四方道俗。流通抄寫讃詠成音。迴邪
見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必
能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將迴向耳。請
公爲弘護檀越
辨正論卷第八

Footnote:

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