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辯正論 (No. 2110_ 法琳撰 ) in Vol. 52
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| 上名山。又云。天尊所治之府。 何爲山經不載。廣雅無文也 | 子稱太上爲佛師 |
釋言太上有四。其一曰下知有之。謂三皇至
五龍。是也。其二曰次親譽之。謂伏羲與神農
是也。三曰其次畏之。謂軒轅及帝嚳是也。四
曰其次侮之。謂堯舜已下是也。禮記有云。太
上貴徳。其次務施報。謂天皇人帝爲太上也。
無別道神統論其教。止是訓導君民汲引浮
俗。初未曾聞修萬行而趣涅槃。運四流以超
生死。案道經元皇暦云。吾聞大道太上正眞
出於自然。是謂爲佛無爲之君。檢道經中。喚
佛爲大道爲太上爲自然爲正眞爲太極爲無
| 上者。皆是佛也。又云。天竺國有古皇先生 | 言 佛 |
| 是太古元 皇之先生 | 善入泥洹。古先生者。是吾師也。遊 |
| 不終。綿綿常存。吾今逝矣 | 老君知佛泥洹所以陳 去化縁事了。於是告 |
| 還。門人未知。今須自述云。吾師者本在西方。 爲此西昇申其戀慕。在文指的取證分明者也 | 三洞經 |
| 一 | 言神通變 化無窮也 | 化胡經云。老子知佛欲入涅槃。復 |
入定經云。思念一切。關令傳云。老子曰。吾
師號佛覺。一切民也。菜食誦經稱無上正眞
之道承佛威神號佛爲世尊。形與神遊。受高
上大聖十方至眞已得佛道。檢道經處處皆
稱佛爲師也。吾今爲子釋茲在茲。子當念茲
在茲。頂受而奉行也。佛也者蓋絶稱之大宗。
至妙之幽宅。不可以無取。不可以有求。果有
其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。
故不可得而無。何者。若本之有境則大患永
滅。推之無郷則大悲不竭。常理不可原。自然
之體也。無心以成化。大道之宗也。三五莫能
始。古皇之先也。不嚴以正俗。無爲之君也。
混沌不可測。無名之主也。綿綿其若存。衆妙
之本也。其降靈也。則爲大道之師。其開化也。
則爲太上之父。焉得閉目以觀天地。塞耳而
聽雷霆。所以佛號法王世之調御。下凡上聖
靡不歸依。豈有稱五老之神。佩三皇之籙。而
| 能爲釋氏之師乎 | 案出官儀云。無上三天。玄元始氣 太上老君。太上文人無上玄老。 |
| 朝夕朝禮儀云。太上玄元五靈老君。當召功曹使者。左右 龍虎君。驛龍騎吏。侍香玉童。侍香玉女。玉帝直符。然老 |
| 者長也。尊也。言五老君居衆仙之尊。萬神之長。五靈五 帝也。即靈威仰神。三皇天地人也。頃峻始學篇云。天地 |
| 初立有天皇。十三頭。在治一萬八千歳。括地象云。天皇 九翼飛以往來。老子所事三皇五嶽。六甲符圖皆皇靈 |
| 所制。老子佩之以防身也。然三皇符籙五老眞文。皆丹緑 五彩天文火字。言佩之長生不死。已至神仙。所敍官 |
| 屬將軍吏兵。與俗無異顏光祿王斌等云。道者練形法在 |
| 仙化。佛者持心教在濟物。論 道所宗。三皇及與五龍也 | 故涅槃云。諸佛所 |
重明斯義。案佛説空寂所問經及天地經。皆
云。吾令迦葉在彼爲老子號無上道。儒童在
彼號曰孔丘。漸漸教化令其孝順。須那經云。
| 吾後千歳法當東流。王及人民奉戒修善 | 古録 云。 |
| 周惠王時已漸佛教。一百餘年之後。老子方説五千文也。 劉向序云。吾檢藏書。毎見佛經。當知佛化流此久矣也 |
得。未患誇誕靡弊肉。穿鼓舌而騁奇謀。搖脣
而談唐利。曹劌之請戰屈完。於是如師感
被髮之哭。伊川痛窮車之填。濟水三河震竭
四夷。交侵天闇飛蛬鎬遊舞兔。彭生爲豕啼
之怪。杜伯見折脊之徴。假令任處阿衡身居
台輔。莫不扇飄風凍雨之暴。烈迴天轉日之
威。是以褒女獻王。延烽火之寇。楚人問鼎。漸
滔天之逆。日者天地版蕩禮樂崩壞。名辱身
殘曾無顧恥。顛家覆國安忍忘歸。詎知世界
之何辜。罔念蒼生之塗炭。所以佛遣三聖權
化一方。布治國之儀。敍修身之術。庶令其代
邢用禮。變薄還淳。並是抑物本情。非出要之
大道也。若放心於三達之境。寂慮於四徳之
場。功被生靈澤均彼此者。則他方大士動喩
恒沙。此土發心亦如塵算。諒非文字之所稱。
傳略擧六人以開慕仰。文殊屈迹於當世。彌
勒補處於未來。觀音普現色身。惠覃遐劫。
地藏護持震旦。化洽無窮。馬鳴兼三方於東
夏。猶朝陽之啓晨暉。而使六合倶照。龍樹跨
萬里於神州。若明月之燭幽夜。能令八表同
光。自斯已外。或耆年而弘道。或童孺而宣法。
男女異形胡漢殊類。莫不就縁施化隨處誘
凡。玄功利於百王。至教流於九有。名言茲在
茲。允出茲在茲。無以子夏竊仲尼之名。蝸角
擬崑崙之大也。儒生肉袒叩頭矯手而舐足
曰。余請罪矣。余請罪矣◎
辯正論卷第五
唐沙門釋法琳撰
| ◎十喩篇第五 | 答傳道 士十異 |
氣爲道本篇第七
有黄巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥
之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃
作十異九迷貶量至聖。余慨其無識念彼何
辜。聊爲十喩曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明
君子。詳茲致焉
外一異曰
注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而出
内一喩曰
老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖
母而右生
開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
文。及梁元帝周弘政等考義類疏云。太上有
四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大徳之
君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所
賢者爲君。材不稱世者爲臣。老子非帝非皇。
不在四種之限有何典據。輒稱太上耶。檢道
家玄妙及中台朱韜玉机等經。并出塞記云。
老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正説。
尤假謬談也。按仙人玉籙云。仙人無妻玉女
無夫。雖受女形畢竟不産。若有茲瑞。誠曰可
嘉。何爲史記無文。周書不載。求虚責實信矯
妄者之言耳。禮云。退官無位者左遷。論語
云。左衽者非禮也。若以左勝右者。道士行道
何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云。如右
並順天之常也
| 外二異曰 | 注老君垂訓。開不生滅之長生。 釋迦設教。示不滅生之永滅 |
| 内二喩曰 | ＊注李聃禀質。有生有滅畏患生之生。反招 白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃糶 |
| 金 軀 |
吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有
身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生
何因早死
| 外三異曰 | 注老君應生出茲東夏 釋迦降迹挺彼西戎 |
| 内三喩曰 | 李耳誕形。居東周之苦縣 能仁降迹。出中夏之神州 |
復千。故曰大千。迦維羅衞居其中也。婁炭
經云。葱河已東名爲震旦。以日初出曜於東
隅。故稱震旦。一本云。故得名也。諸佛出世皆
在其中州不生邊邑。若生邊地地爲之傾。案
法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智
嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立
夏之日。一本云。夏至之日。正中時竪木無
影。漢國影臺立夏之日。一本云。至期去表
猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何
乃悟焉。中邊始定。約事爲論。中天竺國則地
之中。震旦自可爲東。一本云本自居中心方
別。距海五萬餘里。若准此土。東約海濱便
可迦維未肯爲西。其理驗矣
| 外四異曰 | ＊注老君文王之日。爲隆周之宗 師釋迦莊王之時。爲罽賓之教主 |
| 内四喩曰 | ＊注伯陽職處小臣忝充藏吏。不 在文王之日。亦非隆周之師 |
爲閻浮之教主
開士曰。前漢書云。孔子爲上上流是聖老。子
爲中上流是賢何。晏王弼云老未及聖。二教
論云。柱史在朝本非諧賛。出周入秦爲尹言
道。無聞諸侯不見天子。若爲周師史無明證。
不符正説其可得乎。案史記王儉百家譜云。
李老高陽之後。始祖咎繇爲舜理官。因遂氏
焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名
宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文
王之世既無李姓。何得有聃出爲周師。年代
參差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫
謐並云生殷末者。蓋指道之僞文。非國典所
載也
| 外五異曰 | ＊注老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年 釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十 |
| 内五喩曰 | ＊注李氏三隱三顯。既無的據可依。 假令五百許年。猶慚龜鵠之壽 |
間開誘恒沙之衆
開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。
唯臧競諸操等老義例云。爲孔説仁義禮樂
之本。爲一時。赧王之世千室以疾病致感。老
君授百八十戒。并太平經一百七十篇。爲二
時。至漢安帝時授張天師正一明威之教。于
時自稱周之柱史。爲太上所遣。爲三時也。夫
應形設教必藉有縁。勸化度人皆資徒衆。豈
可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人
禀學親承。杳然河漢烏有之説。委巷空傳。在
周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即蕭鼓雲萃羽
從空浮。干寶搜神未聞其説齊諧異記不載
斯靈。撫臆論心詭妄尤甚
| 外六異曰 | ＊注老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之 時釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世 |
| 内六喩曰 | ＊注迦葉生桓王丁卯之歳。終景王壬午之 年。雖訖孔丘之時。不生姫昌之世。調御誕 |
| 應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歳。 是爲淨飯之胤。本出莊王之前 |
顯爲文王師則無典證。出於周末其事可尋。
若在周初。史文不載。又撿周禮官儀文武成
康之世。然並無柱史藏史之名。當是正品闕
條周末小吏耳
| 外七異曰 | ＊注老君初生周代。晩適流 沙。不測所終。莫知方所 |
胡大叫
| 内七喩曰 | ＊注老子生於頼郷葬於槐里。詳乎秦矢之 弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲＊鵠 |
| 樹。傳乎漢明之 世。祕在蘭臺之書 |
號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦＊
向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如
哭其子。古者謂之遁天之形。始以爲其人也。
而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身
也。言始以老子爲免縛隱形之仙。今則非也。
嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也
| 外八異曰 | ＊注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱 參漏。日角月懸。此中國聖人之相 |
頭生螺髮。此西域佛陀之相
| 内八喩曰 | ＊注李老美眉方口。蓋是長者之形。蹈五把 十。未爲聖人之相。婆伽聚日融金之色。既 |
| 彰希有之徴。萬字千輻 之奇。誠標聖人之相 |
耳大目疏齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳
擿髮蒼梨色厚脣長耳。其状如是。豈比佛
耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸
幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開
明。師子頬車七合網盈。口四十齒方白齊平。
舌能掩面蓮花葉形。手内外握掌文皆成。其
語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融
紫磨相好難名。具三十二相八十種禎。放一
光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列衆
經不煩委指
| 外九異曰 | ＊注老君設教。敬讓威儀自依中夏 釋迦制法。恭肅儀容還遵外國 |
| 内九喩曰 | ＊注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝 章。佛爲聖主。道與俗乖服貎威儀不同凡制 |
篇。以駁道士出其僞妄。詳彼論焉。言巾褐之
服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾
許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。
有三百六十寸。言法一歳三十六旬。或像一
年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩
判巾之兩角。又法二儀。余氏又云若如周秦
二世即以夏之十月爲年。至於分度盈縮暦
運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔
不爲此服。尋皇帝之遇皇人九眞之靈又降
帝嚳。至夏禹開塗鍾二山之藏。窮此等服曾
無據焉。案周有赤雀之徴。且感丹書之瑞。既
符火徳世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨
拜伏。自奉恒儀即日治頭。本名鬼卒。黄巾赤
録不傚伯陽。呪水行符親師張氏。非道非俗
祖習誰風
| 外十異曰 | ＊注老君之教以復孝慈爲徳本 釋迦之法以捨親戚爲行先 |
| 内十喩曰 | ＊注老訓狂勃殺二親爲行先 釋教仁慈濟四生爲徳本 |
心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。不
傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致
於天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道
於天下。斬其父母何名孝乎。戮其妻子豈謂
慈乎◎
◎内十喩 答外十異
内從生有勝劣一立教有淺深二
徳位有高卑三化縁有廣狹四
壽夭有延促五化迹有先後六
遷謝有顯晦七相好有少多八
威儀有同異九法門有頓漸十
答十異序
夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛
縁其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳
皇叡后。田巴有毀聖之談。蓋其揆也。況乃麟
麕異質。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其
貎。聊感之變頓至於此。況悠悠者乎。仲郷所
以陳釋老優劣。余愍而傷之。備於後論矣。答
一一牒件。上文如是
外從生左右異一
外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以處
胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二
親。至於左右之殊。其優劣之異一也
| 内從生有勝劣 | 李氏之母則頼郷平氏。老子來而託 質。摩耶夫人即羅衞王之王后。釋迦 |
| 因而 降神 |
所尚。故春秋云。家卿無命。介卿有之。不亦
左乎。史記云。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥
之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首右韓而
左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非
右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之
相人。家于渦水之陰。師事常樅子。及常子有
疾耳往問疾焉。嵇康云。李耳從涓子學九仙
之術。檢太史公等衆書。不云老子剖左腋而
生。既無正出皆是謬辭。不可承信明矣。驗
知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽
之首。是以釋門右轉且扶人用。張陵左道信
逆天常。何者釋迦起無縁之慈。應有機之召。
語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘
玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休徴開於地
府。一十八梵。禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。
神光顯于八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫
能算其壽。早登寂照。虚空無以量其體。豈唯
就攀枝而偉瑞。徴白首而効祥。猶螢光與龍
燭競輝。魚目共蛇珠並耀。爾道之劣一也
外教門生滅異二
外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然
則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞禀學。
是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。
固當一時神逝。此教門之殊二也
| 内立教有淺深 | 老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣於無 爲。釋教遍周圓修。衆徳備擧。後言於 |
| 妙 覺 |
生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
且綿綿常住。古皇則不死不終。繩繩無名。
老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守
雌之文。虚心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
分。蓋其志也。豈夫大覺開無窮之縁。挺圓
極之照。測微則窮乎絶隙。究理則控在無方。
美氣與氛氳共和。金軀同太虚比固。語其量
也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾
道之劣二也
外方位東西異三
外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義
主裁成陰論肅殺。二氣爲教則陰不如陽。五
徳爲言則仁深義淺。此方位之殊三也
＊注彈曰。乾爲陽爲父。莅在西北。坤爲陰爲
母。卜之西南。北方盛陰之郷。便爲中男之
位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無
定方。陰陽不拘恒准。所以木賊土故以己爲
甲妻。金剋木故以乙爲庚妻。乾既位高乃居
西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北
鋪之。即以西方爲上。言順乾尊也。東西列之。
即以南方爲上。言逐陽盛也。優劣自見。此之
謂歟
内徳位有高卑
内喩曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
坎北。男女匪有定方。所以子午已東爲陽
者。取男女生於東方也。子午＊已西爲陰者。
言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。
非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子
男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁
則不養。所以子東仁也。父西義也。隨處立准
無惑大方。苟局判於所生。而拘限於封域者。
亦當西羌。大禹所出。仁汎之徳頓虚。東夷文
王所生。裁成之教永缺。呑江納漢。非湫隘之
| 陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅 | 前折邪 次歎正 | 夫釋 |
推其妙。加以小學二乘之侶。太心五品之倫。
譬衆星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。禀學於
齒牙之際。＊注高士傳曰。常樅子因張其口。
老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰
盡矣。收名於藏史之間乎。爾道之劣三也
外適化華夷異四
外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典信。邊正
道乖。勝負存乎史册。戎狄之主。不許僭號稱
王。楚越之君。故自貶之爲子。豈可
小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也」
| 内化縁有廣狹 | 老爲九服清虚化主。説五千教章。 釋爲三界遍知法王。開八萬妙藏 |
爲務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典
謨無老氏所製。案二教論等云。五千文者容
成所説。老爲尹談。蓋述而不作也。又職唯藏
| ＊史位非阿衡。隆周之師將非烏有 | 前折邪 後歎正 | 釋 |
演惠明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十
方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負
之文。蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潜計之術。莫
能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓
窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多
念其不知耳。爾道之劣四也
外禀生有夭壽異五
外論曰。夫老君道契環中。與虚空而等量。
神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。
凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期
一滅不能再生。＊注彈曰。老子既云長生今日
在何郡縣也八十何期危脆。此壽夭之異五
也
| 内壽夭有延促 | 老史記云。周大史儋二百三十餘年。 釋法華云。受五百萬億阿僧祇微塵 |
| 數劫 也 |
陽之數壽一百六十年。處胎已過其半。三變
五百。將非假稱珍怪。太史公以爲楚老莱子
及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或
一百六十歳。皇甫謐云。諸子之書近爲難信。
唯秦矢弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
謂玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華
子録回子傅豫子太成子赤精子武成子尹
壽子眞行子錫射子反色先生等。並是老子
身者。皆見碎書。不出神仙正經。未正可據
用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫
乏。豈獨常是一老子也。皆由晩學之徒好奇
尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲
以老子爲神異。使後世學者信之。故爲詭説
耳。誠哉斯言。可爲永鑒矣。夫妙樂資三徳乃
成法身爲五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之
性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超
視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之
所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃
實屡熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲
九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難
固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜＊鵠之年。
爾道之劣五也
外從生前後異六
外論曰。道佛二經各有其説。或言劫劫出世。
競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
老尊而少卑。郷黨爲言。亦長兄而幼弟。此先
後之異六也
内化迹有先後
内喩曰。釋誕隆周之初。老生姫季之末。論年
二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。
| 誠不虚也 | 前折邪 後歎聖 | 夫俯迹應凡。託質於危脆。 |
茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨嶽非衡
石所量。譬壽久而猶邈。玄虚非丈尺可辨。
方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。蜺
纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑
與驥足爭遠。爾道之劣六也
外遷神返寂異七
外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
固當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
疾於舍衞。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡
法。氣盡神謝會不異凡。此去世之異七也
内遷謝有顯晦
内喩曰。序云。託形李氏之胎。示人有始終之
義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦＊矢
弔之是也。而生依頼郷死就槐里。始終莫
| 測。何其瞽哉 | 前折邪 後歎正 | 夫大慈化圓徳滿縁謝 |
八國之位。法儔聖衆之倫。且電合而風馳。既
雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮
紅爪。顯神工於絶代。是知莫來莫往。弘濟
之徳美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎
湖望返。嶠山之塚獨存。流沙不歸。扶風之壟
空樹。＊注皇覽云。黄帝塚在嶠山。老子塚扶
風也。爾道之劣七也
外聖賢相好異八
外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河
目海口。龍顏鶴歩反宇奇毫。至如卷髮緑
精。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。豈
可匹我聖人用爲奇相。若事佛得此報者。中
國士女翻作胡形。此相好之異八也
内相好有少多
内喩曰。聖人相質無常隨方顯妙。是以蛇
軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。
徳昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳
| 齊肩。乃崑山之片玉。非所類也 | 前釋疑 後歎正 | 夫法 |
妙質可渉名言。故有白毫紺睫之暉。果脣花
目之灑。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色
妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪
王具而不明
＊注薩遮經云。非色生性勝。諸相百福勝。八
十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界
四生衆生並成輪王。更増百倍。始就如來一
毛功徳。復加百倍。始成一好功徳。復加百倍。
始成一相功徳。復加百倍。始成眉間白毫相
功徳。復加百倍。始成一無見頂相功徳。復加
百倍。始成梵蠡聲功徳也。仙人覩而自悲。
嗟衰葉之旦暮。梵志見而興感。歎靈華之罕
逢。何止蹈五把十而標奇。蒙倛斷菑以顯
異。＊注曹植相論云。孔子面如蒙倛。周公形
如斷菑也
豈陽文與鬷蔑比麗。孟娶與儱廉競妍。爾道
之劣八也
外中表威儀異九
外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黄褐
持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。注
曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世
始有横披。刺二十四縫。以應陰陽二十四
氣。出自人情亦無典據也。釋訓袈裟左鉉偏
袒右肩。全幅横縵之裙。半片奇支之服。禿
髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫。寔戎狄之風也。
豈獨用茲形制匹我威義。此容服之異九也」
内威儀有同異
内喩曰。玉佩金貂莫施於樵野。荷衣蕙帶弗
踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
之服。故乘於道者或順機而軌物。據於徳者
或矯時而訓世。是以剪髮文身。仲尼稱太伯
之善。反常合道。時人美棠棣之花。況將反
性澄神隔凡踐聖。而不異其容服。未之有
也。故使衣象福田器量如法。絲桐弗惑於
耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭
其心。故經云。羅漢者眞人也。聲色不能汚。榮
位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒嘘
氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。挈船待
鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也
外説規逆順異十
外論曰。老君作範唯孝唯忠。救世度人極慈
極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬
古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義
棄親不仁不孝。闍王殺父飜得無愆。調達射
兄無聞得罪。以此導凡更爲長惡。用斯範世
何能生善。此逆順之異十也
内法門有漸頓
内喩曰。義乃道徳所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
譏於匹婦。大孝存乎不遺。然對凶歌笑。乖
| 中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓 | 原壤母死騎 棺而歌。孔 |
| 子助祭弗譏。子桑死子貢弔四子 相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也 | 故教之以孝。所 |
爲人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。刑于
四海。實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴。六趣
無非父母。生死變易。三界孰辨怨親。又言。
無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互
爲父子。怨親數爲知識。知識數爲怨＊親。是
以沙門捨俗趣眞。均庶類於天屬。遺榮即
| 道。等含氣於己親 | 行普止之心。 等普親之意 | 且道尚清 |
勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲
以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也
内九箴篇第六
答外九迷論
周世無機一 建造像塔二
威儀器服三 棄耕分衞四
教爲治本五 忠孝靡違六
三寶無翻七 異方同制八
老身非佛九
外論曰。夫言者非尚於華。辭貴在乎中理。歌
者非尚於清。響貴資乎合節。佛經。如來説法
之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千
土。但釋迦在世之日。當我周朝。史册所書固
無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。
無善不預道場。邊鄙之君。有縁普沾法座。
光明所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人
悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。
注曰。汝無見佛業有謗聖愆。何得怨神。唯
自咎也。求心責實事。舛言乖妄詭。皎然足
稱虚僞。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其
迷一也
内周世無機指一
内箴曰。夫淳曦麗天。曚叟莫鑒其色。震
霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絶也。作
暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野人。賜辯
莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注莊子云。孔子
見盜跖。盜跖返責孔子。孔子懼逡巡而退。劉
子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔
子使子貢悦解焉。野人逾忿。乃遣馬圉者
辭。焉野人乃悦之也。故道合則萬里懸應。勢
乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海校
深。有爲業廣。塵勞將巨嶽爭峻。群情不能頓
至。故導之以積漸。衆行不可備修。故策之
以限分。猶天地三化始合於自然＊注老云。人
法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻於至
道。密雲導於時雨。堅冰創於履霜。皆漸積之
謂也。故三皇統化。＊注須彌四域經云。應聲
菩薩爲伏羲。吉祥菩薩爲女媧。居淳風之初。
三聖立言。＊注空寂所問經云。迦葉爲老子。
儒童爲孔子。光淨爲顏回。興已澆之末。玄虚
沖一之旨。黄老盛其談。詩書禮樂之文。周
孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五
常。爲人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之
極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津
於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之
世。非釋教所宜行也。猶炎盛赫耀。童子不
能正目而視。迅雷奮撃懦夫不能張耳而聽。
是以河池涌泛。昭王歡於誕神。雲霓四變。
穆后欣於亡聖。＊注周書異記云。昭王二十
四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五
十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天
陰雲黒有白虹之怪也。豈能越葱河而禀化。
踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過。非日月咎。
適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之性。非
爾所知。其盲一也
外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈
未見虎嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦
所説佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗
各傾財産競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或
範土刻檀。寫獯胡之状。鎔金織素。代夷狄之
容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。
自胡法南漸以來六百餘載。未聞一人言能
見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢
調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談
威力。而世不能知。其迷二也
内建造像塔指二
内箴曰。左徹慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。
鑄金而模范蠡。丁蘭克孝憑剞劂以代親。
顏在資仁采璧璫而圖聖。故使憂喜形乎
容色。精誠通於夢寐。亦其至矣。豈如忉利不
還。優填以茲鏤木。堅林晦影阿輸於是鑄金。
託妙相於丹青。寄靈儀於銑
寫貎迴軀。＊注感應傳云。楊州長干寺有育王
像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃
至心發願。若精誠有感。乞像轉身西向。於是
瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖
之。神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南
移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞
彩發於檀溪。注感應傳云。廬陵發蒙寺育王
像記云。像身出廬陵三曲。瑞光趺出湘州昭
潭。並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身
出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳
顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如干寶搜
神臨川宣驗及徴應冥祥幽明録感應傳等。自
漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及
比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二
百餘人。至如見迹萬山浮暉滬涜。清臺之下
覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲
應於瑞像。文宣感夢於聖牙。簫后一鑄而剋
成。宋皇四摸而不就。其例甚多。不可具陳。
豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然徳無不
備者。謂之爲涅槃。道無不通者。名之爲菩提。
智無不周者。稱之爲佛陀。以此漢語譯彼梵
言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛
陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃
者。漢言無爲也。而吾子終日踐菩提之地。不
知大道即菩提之異號也。禀形於大覺之境。
未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有
大覺者而後知其大夢也。郭注云。覺者聖人
也。言患在懷者皆夢也郭注云夫子與子
游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔
丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可
智知。則言語道斷而心行處滅。故忘言也。
法身乃三點四徳名言所成。簫然無累。故
稱解脱。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以
推功於佛。何者案劉向古舊二録云。經流於
中夏一百五十年。後老子方説五千文。然則
周之與老。並見佛經所説言教。往往可驗故。
夫子有言曰。夫易者無爲也無思也。寂然不
動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。於此
余今提耳語子。當捨其積迷而荷其晩悟也。
支提之製其流蓋遠夫。且封且樹。比干以忠
勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷
於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭
彰羅漢之徳。正法念經云。四種人得樹偸
婆。偸婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來。況
智周十力徳滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓
於不測大明窮於勿照。乃暢燭於無幽。故有
香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周
於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世。八彩分
耀。神應顯於呉宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。
掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔
鵾跂鳳遠接虚方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。
豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻
猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。楡
枋之智。測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二
也
外論曰。夫禮義成徳之妙訓。忠孝立身之行
本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無頼之
徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自號桑門。傲
慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。
無樂無恭復形于國
注曰。禮云子冠父親醮之。母親拜之。所爲
處高。可亦無禮無孝斯則門門出梟鏡之子。
人人養豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道
無親華夷詎隔。唯徳是輔豈分胡漢。豈可戴
巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠
豈在髡頭。守眞無勞毀貎。世不能知。其迷
三也
内威儀器服指三
内箴曰。夫玄聖創典。以因果爲宗。素王陳訓。
以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。
立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心
遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
不行。故汚染乃萬質同歸。緇衣爲衆綵壞
色。簡易遵於解脱。條隔象於福田。偏服未
| 有執勞 | 禮云執 者袒也 | 缺袂便於運役。論語云。褻裘 |
然。是以捨愛捐親。仰衆聖也。摧棄聲色。遵梵
行也。剃除鬚髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬
也。分衞掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞
也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安祥。愼辭令
也。世貴莫屈。守貞勁也。清虚恬漠。順道性
也。邪相不撓。住八政也。正顏下色。愍衆病
也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極眞。取究竟
也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言
慕道而心不染眞。謂捨家而形不變俗。戴圓
冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭
反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道𦸸禍宋之
服。曳孫恩敗晋之裳。生常之業莫廢庸隷之
役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之
風缺。猶蒼蠅招白黒之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。
蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也
＊注正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴爲
鼠。人捕鼠時出穴爲鳥。今之祭酒蓋然。畜妻
子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮膚。王役課調
則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也
外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
柘充八蠶之絋。故垂衣裳存稼穡。立社正置
司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦
垂法不織不耕。經無絶粒之法。田空耕稼之
夫。教闕轉練之方。業廢機維之婦。是知持
盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當
一歳之中飢寒總至。未聞利益且見困窮。世
不能知。其迷四也
内棄耕分衞指四
内箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
桀溺務耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼
譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁
非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕
稼。請爲吾子言之。釋教驗於因果。該三世
之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虚費。何者
夫賢愚壽夭信于指掌。貧富貴賤昭於目前。
報應則形影無差。業縁亦聲響不異。此其指
也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求
神仙。多爲藥所誤。不如飮美酒。被服紈與
素。寄語後世人。道士愼莫作。言虚棄功夫。浪
殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。
又談織紝之婦。必知並畜妻房。故應道士專
耕女官懃織。何爲莫充糊口恒闕資身。如其
不織不耕即墮貧處。竊見樓觀黄巾。脱鹿皮
而耩地。玄都鬼卒。捨横帔而偶耕。既無絶
粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨餧在其
中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歳在壬
午。道士張陵分別黄書云。男女有和合之法。
三五七九交接之道。其道眞決在於丹田。丹
田者玉門也。唯以禁祕爲急。不許泄於道路。
道路溺孔也。呼爲師友父母臭根之名。又
云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注
五千文云。道可道者。謂朝食美也。非常道者。
謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根生
溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美
此術子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生
民。若觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出
豺狼之種。無禮無義。家生梟＊鏡之兒明矣。
夫辨奇貨者。採驪珠不忌九洄之深。求華璞
者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道
者。窺其戸牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮
位於脱屣。重其眞也。故能使倦夫不愛其力。
貧客不悋其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙
術誕妄源流久矣。韓終徐市始詐於秦邦。文
成五利紹僞於漢國。敍控鶴弗克陵雲之實。
言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猿蜃蛤之論。
＊注曹植＊辨道論云。仙人者黨猱猿之屬。與
世人得道化爲仙人。夫雉入海化爲蛤。燕入
海化爲蜃。當其徘徊其翼差池其羽猶自識
也。忽然自投神化體變。乃更爲魚鼈。豈復識
翻翔林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎。逢
其兄而噬之。若此者何貴於變化耶。繋風
捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。
以難墾也。賤左道者。以虚僞也。蓋檢實則
稱其所同。究虚則集其所異。理符則世重。情
詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不
亦可矣。而弗自知。其盲四也
外論曰。夫國以民爲本。本固則邦寧。是以賜
及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
載不虧。雖至孝毀躬不令絶祀。故得國家富
強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛
教即不妻不娶。名爲奉法。唯事早逝號得涅
槃。既闕長生之方。又無不死之術。期則一
世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命
已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而
服句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先
世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而促
運。正由眞僞混雜禮樂不調。世不能知。其迷
五也
内教爲治本指五
内箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絶情棄欲。
登聖之遐本。故云。道高者尚。徳弘者賞。以道
傳神以徳授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之
源伐徳之根。此謂無後。非云棄欲爲無後也。
子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。
諒入道之教源。識濟俗之稱首。夫行一善則
去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬
刑息於國。故知五戒十善爲正治之本矣。又
五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋
則正化隆。惡趣衰而災害殄。＊注正法念經云。
人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡
龍有力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀
不登。疾疫競起人民飢饉。互相殘害。若人持
戒。多諸天増。足威光。修羅減少。惡龍無力善
能有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨
時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不
行者猶屏薪去草益重而難彰。絶焔息煨績
微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。保髓
愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲爲妙訓。妻子
爲化源。宗老而毀其言。㩭仙而棄其術。且愛
犬馬者。貴其識思。嫉梟＊鏡者。惡其反噬。爾
則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於
梟＊鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可
畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦
人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終
永年。姫發履道而齡長羸政淫刑而詐短。
陳思論云。昔堯舜禹湯文武周邵大公。並
享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。
不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其
天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不
終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨
誥在目非曰虚談。豈敢無佛而祚延。有僧而
運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自胎伊
慼。良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也
外論曰。夫孝爲徳本。人倫所先。莫大之宗。
固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡温清
之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸
骨損茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫
惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心
注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於
曁周
皆起於中古也。曁周文之日。以骸骨暴露於
野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲
人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之。
孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不
樹唯棘唯欒。俯同末世行於葬禮。蓋未能免
俗也。戎狄屍靈翻盡彫裝之妙。且神不享非
其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其
此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋屍露屍
郷邦本異。捨己殉他用爲求福。豈知土壤斯
異各自而然。世不能知。其迷六也
内忠孝無違指六
内箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啓愚滯
者。亦提耳而擧掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資
於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖
者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且
愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品
無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始
愼終之謂也。曁於輪王八萬釋主三千
阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外
哭聲。王悔爲造八萬四千塔。今此震旦亦有
在此者。釋提桓因天上造三千倫婆也。竭溟
海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生
爲己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷
無頼之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂
照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯
不＊匱之道也。曁乃母氏降天。剖金棺而演
句。父王即世。執寶床而送終
智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚。至
闍維處。示於後世一切衆生報生養之恩＊也。
孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。
且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。
不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻
何親禽獸何疏。生既以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重
死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。
披蘿絹蕙鳥曳熊經。金竃罕成玉華難覯。凝
髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐
骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益
之利。倒心危於庶物。邪網罣於群生。九族
延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據朽諒
足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾
盲六也
外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經釋迦
稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能
儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存
釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。
漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知
也。菩提道也。此土先有無上正眞之道。老莊
之教胡法。無以爲異。故不翻譯。又菩薩摩訶
薩者。漢言大善心衆生。此名下劣。非爲上
士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例
如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩
之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有
匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷
七也
内三寶無翻指七
内箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之
假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏
將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
於耳。荀徳不逮老聃。能儒之名何容遂卑周
孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬徳。不
可以仁偏訓。通仁絶於四句。安得將能定翻
述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言
道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正
教流後僞竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上
法高勝道義通玄。正實翻邪眞由反僞。今符
書呪咀不可謂正。薫蕕混雜不可謂眞。道士
畏鬼符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日
即停暉。擬鬼千里血。造黄神越章殺鬼。又
造赤章法亦殺人也
| 守雌羨下非名爲上 | 老子云。莫若守雌 又云。道性近水 |
| 鉗口膠目安得稱道 | 莊子云。膠離朱之 目。鉗楊黒之口 |
蟲蠹木或近於字。＊蟲闕解字之眞。名實斯
濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書
云。上聖達於鷦螟。皆有＊蟲稱。經言。多足
二足如來最尊。然昆蟄通於含靈。衆生豈越
凡聖。大心之稱。非爲下劣。子雖洗垢求疵。無
損南威之麗。捧心㩭疾。未變西施之妍。當更
爲爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊
稱。菩薩爲僧導首。三寶勝號譯人存其本名。
非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黄書
云。開命門抱眞人。嬰迴龍彪載三五七九。天
羅地網開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰
思陽父手摩捉也。號馬屎爲靈薪。呼口唾爲
玉液。扣齒爲天鼓。咽唾爲醴泉。馬屎爲靈
薪。老鼠爲玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭
穢而難顯。猶靈鳳以容徳希覩。鼢鼠以醜懼
潜形。雖隱質事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾
盲七也
外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非
教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。
棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是
智力不周。何謂天竺隨方現形而爲設教。苟
若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大
聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。
剪髮便名事佛。則應故習漢法。著巾亦爲
奉道。是知露頂。括髮郷俗不同。嗟乎士民用
爲修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。
世不能知。迷之八也
内異方同制指八
内箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姫伯
適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異
術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。
去簪纓以會道。棄鬚髮以修眞。聖制不徒其
有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖
| 教綿遠。終使鼠璞濫名 | 劉子云。周人謂 死鼠爲玉璞也 | 玄化幽 |
| 微。遂令雞鳳混質 | 文心云。楚人 以山雞爲鳳 | 故九十五種騰 |
| 佉子之論。衞世師主之經 | 涅槃經云。衞 世師論也 | 吉頭 |
| 夷羅之仙 | 火仙外道名吉波頭水 仙外道名夷叔羅也 | 末伽闍夜之道 |
| 若提子斷 見外道也 | 或託水火而要聖。憑日月而㩭神。執 |
闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪
論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。呑刀吐火。
駭仲卿之庸心。漱雨嘘風。驚劉安之淺慮。或
身佩中黄之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊
神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。
並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑
城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於
九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。
取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機設藥。誕
質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則
寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨
鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫呉之勢也。聖
無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同
味。緑膺絳顙。集須彌而共色。沖和子曰。琁
璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養
我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此
爲眞耳。長生久視義在於斯。今之道士所學
之法。不復以此爲念。然大都止令如佛家身
死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如
專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有
名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道
士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖
龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黄褐。剃鬚髮
染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。
義理則約數論而後通。言偸佛家經論。改作
道書。如黄庭元陽靈寶上清等經。及三皇之
典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修
心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。爲精思
之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙
法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱
爲道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬
學茅山道士沖和子之法。＊沖和子與陶隱
居。常以敬重佛法爲業。但逢衆僧莫不禮拜。
巖穴之内悉安佛像。自率門徒受學之士。朝
夕懺悔恒讀佛經。案琁璣抄。文＊沖和子所
製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大
鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。
或由頂禮歳積。故致眞應。來儀正爾。整拂藤
蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華
陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異説。爾
何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子
論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿
之與麒麟。而子不能悟。其盲八也
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆册。所以左史
記事古史記。辭直筆直言無矯無妄。魏書外
國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子
所作
注曰。浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國
有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。
常教人爲浮圖。人有災
圖。齋戒令捨財贖愆。臨倪王久無太子。其
妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子爲浮
圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子
口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三
年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不云
老説。案晋世道士王浮。改西域傳爲明威化
胡經。乃稱老子渡流沙教胡王爲浮圖。變身
作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去
此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絶。
莫傳老子在彼化胡。況浮圖經。及變身作佛
未之聞也。縱使老子爲浮圖。始是報恩供養
舍利方顯聖徳。何名誕哉。袁宏漢後紀云。
老子入胡分身作佛。道家經誥。其説甚多。
檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷
博識者多。豈可塞耳。偸鈴指鹿爲馬。何愚之
甚也
明威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神
力伏之。方求悔過。自髡自翦謝愆謝罪。老
君大慈愍其愚昧。爲説權教隨機戒約。皆令
頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強
梁之性。割毀形貎。示爲剠劓之身。禁約妻房。
絶其勃逆之種
注曰。汝以禁約妻房而爲罪者。玄都會聖仍
爲燕爾之坊至徳清虚。便是同牢之觀也。既
學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李
耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有
男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晋已
來館中生子。陳梁之日靜内養兒。喚婦女
爲朱門。呼丈夫爲玉柱。淫欲猥慢生自道家。
外假清虚内專穢紲。可恥之甚也。所謂重病
加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必
須誅宗滅祀。但此土君子夙禀道眞
撿漢官儀云。景帝已來於國學内。始立道
館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳
齊魏之前。唯以瓠盧成經本。無天尊形像。
案任子道論及杜氏幽求。並云。道無形質。蓋
陰陽之精也。陶隱居内傳云。在茅山中立佛
道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳
三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃
學佛家制立形像。假號天尊。及左右二眞人
置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之爲此形
也
無勞禿頂。本遵至訓。詎假髡頭。可謂身無愆
疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇
之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令
胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊
貫。石勒之日念其胡風爲佛澄道人矯世
且凡下。避役之流競爲翦剃。世不能知。其
迷九也
内老子身非佛指九
内箴曰。大厦爲衆材所成。群生非一人可化。
故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
佛後佛異世同於繼踵。雖像正差降淨穢區
分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改
於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姫
一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
是餘人無踐聖之理。群朋絶登道之望。又先
譏十異後諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷
舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫眞
僞相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。
求道者亦依眞而捨僞。沙門之勝宗流久矣。
| 至如漢帝降禮於摩騰 | 如法 本傳 |
呉録云。呉王問僧會曰。佛法何以異俗。
答曰。爲惡於顯人得而誅之。爲惡於隱鬼得
而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒
俗之格言。亦佛法之漸訓也
曇始延魏君之席
魏録云。拓拔燾用崔寇之説。遂滅法。悉毀
像燒經。驅僧還俗。始正旦杖錫法衣立於城
門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者
白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃内
始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈
側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黄老所不
及。延始上席謝過。道林登晋主之床。秦世道
安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書云。
符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號
澄師爲大和上。衣以錦繍。毎上殿勅諸王
公以下扶輿。皆道降極尊徳迴萬乘。良有以
也。黄老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。
崔浩以邪誣喪質
魏書云。崔＊浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。
燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐
徙質。王浮以造僞誅身。皆驗之於耳目。非取
與之虚談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫
顏閔遇於孔門。標徳行之首。蘇張逢於鬼谷。
居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之眞
僞也。且賢
詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨
其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是
以公旦黜而還輔。孔門虚而復盈。有自來矣。
自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。
姜潘捨家入道。呂集棄僞歸眞。曹馬傳燈而
不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦
誣哉。自黄老風澆容服亦變。非道非俗。諺號
閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探
髮繋頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法
律也。若失符録則倒銜手板逆風掃地。柳
枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背
| 負水塸 | 出道士孫 氏法儀也 | 責罰尤重。同奴隷之法。罪 |
時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。
蓋佛教之所明。非黄領之先構。亦効勝範竊
我聖蹤乎。故顏之推云。神仙之事有金玉
之費。頗爲虚放。華山之下白骨如莽。何有
得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不
勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徴。家業
歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六
舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才
智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔
老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。
其盲九也◎
◎氣爲道本篇第七
有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。
閲開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲
使邪正異轍眞僞分流。定其是非以明得失。
冀後進者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎
陰陽。物類所生超乎天地。歴三古之世。尋五
聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈
寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結
凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九
氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天
地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。
道士大霄隱書無上眞書等云。無上大道君
治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七
寶玄臺金床玉机。仙童玉女之所侍衞。住在
三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道
天尊治太玄之都。玉光之州。金眞之郡。天保
之縣。元明之郷。定志之里。災所不及。靈書經
云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天
之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道
中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天
内音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以
樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬
州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三
界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。
何得更有寶臺玉山州郡郷里。虚妄之甚轉
復難矜。但道家僞説爲迹可觀。習俗生常爲
日已久。衆邪競敍互有不同。如欲正名理須
詳悉。今略出縁起隨而判之。案周禮。自堯已
前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢
已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小郷屬
於縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應獨
事無爲。何因戸屬郷居與凡不異。既有州縣
即有官長。州牧郡守姓何名何。郷長里司誰
子誰弟。並是官學道士無識黄巾。不悉古今
未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世
符同。保僞爲眞。良可羞恥。其根脈本末。並如
笑道論中委出也
通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生
而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變
而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也
氣之聚。聚則爲生。散則爲死。故曰有無相生
也。萬物一也。何爲一也。天下一氣也。推此
而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴
君子曰。陰陽二氣黄精經云。流丹九轉結氣
成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。
陰氣黄名曰黄精。陰陽交合二氣降精。精化
爲神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹
田。與神合凝臨於命門。要須九過是爲九丹。
上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬
物使之生也
通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之
不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。
希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂
無状之状。無物之象。故知氣體眇莽。所以
迎之不見其首。氣形清虚。故云隨之不見其
後。此則敍道之本從氣而生。所以上清經云。
吾生＊眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生於空
同。空同之内生於太元。太元變化三氣明焉。
一氣清。一氣白。一氣黄。故云。一生二。二生
三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲一。
是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。
如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義
云。合此三氣以成聖體。又云。自然爲通相
之體。三氣爲別相之體。檢道所宗以氣爲本。
考三氣之内有色有心。既爲色心所成。未免
生死之患。何得稱常
君子曰。原道所先以氣爲體。何以明之。案養
生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則
長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精
者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。
骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納
新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣
以致長生。謂得道也
通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自
然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是
無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道
法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱
法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之
號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。
不及自然之無義也
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖犧因之而畫八卦。黄帝受命使大
撓造甲子。容成次暦數。五行九宮之説自此
而興。故説卦云。陽數九者立天之道。曰陰與
陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與
剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與
義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相
通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。
蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九
宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜
人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌
徳而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐
跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非
所類矣◎
辯正論卷第六
唐沙門釋法琳撰
◎信毀交報篇第八
儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴
益眼前。何爲念地藏而無徴。喚觀音而不救。
七難之殃留連競集。二求之願携手莫從。馮
士幹有詰聖之文。楊衒之致咎靈之論。徒勞
辛苦枉費珠璣。專事誇談罕聞實録。非唯爲
善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意
釋門反成烏有。開士喩曰。夫幽揵難開唯信
能入。玄波浩蕩唯智能度。智爲超聖之基。信
是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。
信以招福爲功。智以反源爲術。故曰。有智者
可以所聞會理。抱信者可以師資道成。夫子
云。兵食可忘。信不可去。今當爲爾論斯旨也。
夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋心。
不至感無以通。是故鄒衍長歎夏日零霜。李
廣注心箭羽沒石。將軍拜井疏勒泉飛。明府
叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福
相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲
福受恩者歟。外既有然内亦無爽。若謂觀音
不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得
| 全。至如建安感夢而疾瘳 | 感應傳云。齊建安王患 瘺。念觀音不忌。夜見觀 |
| 音手爲拊藥。 明旦瘡愈 | 文宣降靈而病愈 | 齊竟陵王内傳云王 得熱病。夜中再。 |
| 死。夢見金像手灌 神湯。因遂平復也 | 高王行刑而刀折 | 齊世有囚罪當 極法。夢見聖僧 |
| 口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀 折。因遂免死。今高王觀世音經是也 | 金尊代戮而 |
| 項傷 | 感應傳云。張逸爲事至死。預造金像朝夕祈命。臨 刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像爲業。 |
| 其像項上有二刀痕。痕 赤如血。因而得免耳 | 謝氏通魂。見亡子而祈福 |
| 晋録曰。瑯琊王凝之夫人。陳郡謝氏名韜。元奕女也。清 心玄旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二 |
| 兒還鉗鎖大械。勸母自寛。云罪無得脱。爲福 徳可免耳。具敍諸苦。母爲祈福冀獲福祐也 | 孫君幽 |
| 達。覩殞息而營齋 | 宣驗記云。孫祚齊國沮陽人。位至 太中大夫。少子稚字法暉。少聰 |
| 慧奉法。年十八晋咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到 三年四月八日。廣置法場請佛延僧建齋行道。見稚在衆 |
| 中 家。父先有疾。稚云。無禍崇。到五月當差。言辭委悉。云 |
| 作福可以拔魂免 苦。其事不虚 | 長舒一唱而風迴。少年四投而火 |
| 滅 | 晋録冥祥記云。晋世有竺長舒者。本天竺人。專心誦 觀世音經爲業。後居呉中。于時邑内遭火。屋宇連棟 |
| 甍簷相結火至皆焚。無能爲救。長舒家正在下風。分意 燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合 |
| 縣驚異歎其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火 燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟 |
| 感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。 常以觀世音爲業。毎有事恒得免脱也 | 僧洪在禁鑄 |
| 像摩頭 | 冥祥記云。晋世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義 熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金像。 |
| 圓滿我死無恨。便即偸鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁 在於府。鎖械甚嚴。一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金 |
| 像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪 禁日。國家牛馬不肯入欄。時以爲怪。旬日勅至彭城。 |
| 洪因放免像即 破模自見 | 阿練託生胡音逸口 | 冥祥記云。瑯琊 王玟其妻無子。 |
| 常祈觀音乞兒。玟後路行逢一胡僧。意甚悦之僧 曰。我死當爲君子。少時道人果亡三月間玟妻有娠。及生 |
| 能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晋尚書王淵 |
| 明身也。故小名阿練。敍 前生時事事有驗也 | 徳祖一心雲迷虜騎 | 宣驗記 云。榮 |
| 陽人毛祖初投江南偸道。而道逢虜騎所追伏。在道側 蓬蒿之内。草短蒿疏半身猶露。分意受死。合家默然念觀 |
| 世音。俄然雲起雨 注。遂得免難也 | 李儒默念賊馬群驚 | 宣驗記云。 隊主李儒 |
| 後鎭虎牢。爲魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱横 並臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來 |
| 儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一 心專念觀音焉忽然自驚。因此得脱也 | 郭宣許 |
| 錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中 | 晋義熙十一 年。太原郡郭 |
| 宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬爲友。收敬以害 人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更 |
| 夢一菩薩慰喩之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脱。及曉 還著。如是數過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十 |
| 萬與上明西寺作功徳。共立重誓少日倶免。宣依願送錢 向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於査浦。爲流矢 |
| 所中。未死之間曰。我 有大罪。語訖而死 | 何瑚感聖母疾乃除 | 何氏傳 曰。瑚字 |
| 重寶。梁爲北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。 略通大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽 |
| 感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晩。故疑 其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經 |
| 一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退相人。感檀越 至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然 |
| 不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所 感朝野嗟歎。因捨別宅。爲月愛寺也 | 張應捨邪妻痾 |
| 遂損 | 靈鬼志曰。歴陽郡縣張應。先是魔家取佛家女爲 婦。咸和八年移居無瑚。妻病因爲魔事。家財略 |
| 盡不差。妻曰。我本佛家女。乞爲我作佛事。應便往精舍 中見竺曇鏡曰。佛普濟衆生相問君當一心受持耳。 |
| 曇鏡期明當向其家。應暮夢見一人長丈五六。正向於南 面趨歩入門。曰此家寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白 |
| 曰。此家始欲發意。未可一二責之。應先手巧眠覺。便把 大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已 |
| 成。聞應説夢。遂夫妻 受五戒。病亦尋差 | 康阿得造塔放還 | 幽明録曰。康 阿得死三日。 |
| 還蘇説。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里 見北向黒門。南入見東向黒門。西入見南向黒門。北入 |
| 見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十餘吏。皆 言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何 |
| 所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福 徳。問都録使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其 |
| 字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人 命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。 |
| 得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給 馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有 |
| 滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械 衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。 |
| 燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黄沙白沙。如此 七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間 |
| 瓦屋挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生 天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦 |
| 人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有 一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我 |
| 共汝作佛圖主。於是笑而憶之。還至 府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活 |
| 石賢者飯僧蒙活 | 幽明録曰。石長和死。四日蘇。説初 死東南行見二人治道。恒去和五 |
| 十歩。長和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見人大小群 走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨 |
| 行平道。歎息曰。佛弟子獨得行大道中。前行見七八十 梁瓦屋。中有閣十餘。梁上有窓内有人面辟方三尺。著 |
| 皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見長和即向拜。又 曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此 |
| 時也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長 和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恒爲我掃地。承 |
| 妻精進晏然。與官家事。擧手指西南一房曰。孟妻今在 中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒 |
| 女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣 西頭來。一手捉掃帚糞箕。一手捉把亦問家消息。閣上 |
| 一人曰。聞魚龍超修精進。爲信爾不。何所修行。長和 曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人 |
| 曰。所傳不妄。閣上人問都録主者。石賢者命盡也。枉 奪其命＊也。主者録餘四十年。閣上人勅主者。獨車一 |
| 乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如 所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳 |
| 吏民床座飮食之具。倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見 屍大如牛。聞屍臭不欲入其中。繞屍三匝長和歎息。當屍 |
| 頭前。見其亡姊於後椎之。便 落屍面上因即蘇矣 | 久鬼多慧。能現怪而 |
| 飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨 | 遍略云。有新鬼 不得飮食。形痩 |
| 疲頓忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活 方久鬼答曰。爲人作怪。人必大怖。因致飮食爾乃肥健 |
| 也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼 往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦 |
| 麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家 上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助 |
| 我舂。益更＊輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊 又不得食。中心忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責。久 |
| 鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一 至亦能感徹。冥空我輩正當其使。今去可覓門前有竹竿 |
| 懸斷索灌口者。往彼爲怪。新鬼用語至一家門有竹 竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在 |
| 空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼 索食。可殺狗煮餅果於庭中祠之。可得無他。便如師言。 |
| 鬼遂得食。 後恒飽滿也 | 趙泰精思唯善是求 | 幽明録云。趙泰字 文和。清河貝丘人。 |
| 公府辟不就。精思典籍郷黨稱名。年三十五晋大始五 年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈＊申。停屍 |
| 十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飮食。便起説。初死時有 二人。乘黄馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不 |
| 知幾里。便見大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門入官府舍。 有二重黒門。數十梁瓦屋。男女當五六十住立。吏著 |
| 皂單衣將五六人。注疏姓字男女有別。言莫動當入斷 呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案 |
| 名。復將南入黒門。一人縫衣坐大屋下。以次呼名。前問。 生時所行事。有何罪過。行何功徳。作何善行。言者各各 |
| 不同。主者言。許汝等辭恒遣六部督録使者。常在人間。 疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生祷祀最 |
| 重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無爲。泰 答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使爲水官。監作吏將千 |
| 餘人接沙著岸上。畫夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今 墮此處。當歸索代。後轉水館都督。總知諸獄事給馬兵。 |
| 東到地獄案行。復到泥犁地 。男女五六千人。有大樹横 廣五十餘歩高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下 |
| 十十五五墮火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財 物。殿傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人 |
| 齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。爲其於寺中懸幡燒 香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一 |
| 門云名開光大舍。有三重黒門。皆白璧赤柱。此三人即 入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。 |
| 云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有日 光。坐此座上。沙門立侍甚衆四坐。並眞人菩薩。見泰山 |
| 府君來作禮。泰問吏人。吏曰。名佛天上天下度人之 師。便聞佛云。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令 |
| 出聽。時云有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里 城中。其在此中者。皆奉法弟子。當過福舍七日隨行。所 |
| 作功徳有少有無者。又見呼十人當上生天。有車馬侍 從迎之昇虚空而去。出復見一城云縱廣二百餘里。名爲 |
| 吏受變形城。云生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於 此城更受變報。入此門見當有數千萬土屋有坊巷。中央 |
| 有大瓦屋。當廣五十餘歩。屋下有五百餘吏。對收人名。 作善惡者行状受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生 |
| 者云。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出爲人常當短命。偸盜者 作猪羊身屠肉償人婬逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鴟 |
| 鵂 屬。大屋下有地戸北向一戸南向。呼從北戸入出南戸 |
| 者。皆變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安 居快樂。云生時不作惡行。不見天道亦不受罪。名爲鬼 |
| 城。手歳得出爲人。又見一城廣五千餘歩。名爲地獄。中 罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家爲解謫。皆在此城中。 |
| 男女五六十萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。 泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對 |
| 案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使爲水官都 督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者爲樂。主者言。 |
| 唯佛弟子精進不犯禁戒爲樂耳。又未奉佛時罪過山 積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都録使者問。趙 |
| 文和何故死來。使開縢視年紀之籍。有餘算三十年。横 爲惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。爲祖父母及 |
| 二第。懸幡 蓋作福會也 | 王坦懷疑契死爲驗 | 續搜神記云。沙門 竺法度者。先與 |
| 比中中郎將王坦之友善。毎共論生死罪福報應之事。 茫昧難明未審有無。便共爲要。若先無常其神有知。及罪 |
| 福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。王便驚云。 上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虚。事 |
| 若影響。檀越但當勤修道徳以昇濟神明 耳。先與君要故來相語。言訖而不見耳 | 五級未就臨 |
| 刑刃斷 | 滎陽高苟年已五十。爲殺人被收鎖項地牢。 分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。 |
| 我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓 當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脱。願起五層佛 |
| 圖。捨身作奴供養衆僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語 高苟云。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日擧刀未下。刀折 |
| 刃斷奏得原免。出宣驗 記也及續搜神記 | 一鵝將戮得夢形全 | 宋呉興 太守瑯 |
| 琊王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。爲先初 爲晋西省郎中。至好賓客。於内省所養一雙鵝。甚愛翫 |
| 之。以爲得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆 説罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。 |
| 後更富 貴也 | 郭銓現身令興法集 | 益州刺史郭銓亡。已二 十餘年。以元嘉八年。乘 |
| 輿導從如平生。見形於女婿劉疑之。曰僕謫事未了。 |
| 努力爲作四十僧會法集齋。乃 可得免。忽然不見。出宣驗記 | 兪文汎海不畏洪波 |
| 兪文載鹽於南海値風。默念觀音 風停浪靜。於是獲安出宣驗記＊也 | 文和得蘇傾誠奉 |
| 佛 | 程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。 沙門乞者輒詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。 |
| 後因病死見閻羅王。始知佛 法可崇。遂即奉佛出宣驗記 | 張達被放至意修齋 |
| 張達有罪繋獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械 自脱。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳＊也 | 呉興盡 |
| 燒經堂如故 | 元嘉中呉興郭内常失火燒數百家蕩 盡。唯有經堂車舍儼然不燒。時以爲神 |
| 也。出宣 驗記＊也 | 蒲城失火精舍不然 | 元嘉八年河東蒲阪城 大失火不可救。唯精 |
| 舍大小儼然。反白衣家經像皆不 損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記 | 建康天廟鵝死 |
| 還鳴 | 建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人 爲胡俗。後殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入 |
| 神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨 戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺不 |
| 復淫祠。出 建康別記 | 呉郡市中刑囚免戮 | 呉郡人沈英被繋處 死。臨刑市中日誦 |
| 觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。呉人 陸暉繋獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三 |
| 刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及 看像項上。乃有三刀痕。見因奏獲免。出宣驗記 | 廟神 |
| 奉絹即離蟒身 | 梁外兵尚書劉璆晋塔寺記云。沙門 安世高者。安息國王之太子也。陰持 |
| 入經是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。 吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此爲 |
| ＊宮亭湖神。周圓千里並吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是 我先身損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神 |
| 中師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長 大。不欲於此捨命穢汚湖水。當度山西空澤之中。此身滅 |
| 後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可爲我立 塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕 |
| 泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪 形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫現身吾不懼也。神從 |
| 床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊涙如雨下。不知其尾 長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉内船中 |
| 辭別而退。宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登于山頂遙 望發去。衆人擧手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼 |
| 境以起東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘里。 今尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起 |
| 塔三層。世高後夢神來報云。蒙師 作福已離蟒身。又見宣驗記＊也 | 車母燃燈不期兒 |
| 至 | 車母者遭宋廬陵王青泥之難爲佛佛虜所得。在賊營 中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀 |
| 世音。願子得脱。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行 獨自南走。値天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而 |
| 走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶 在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。 |
| 自後懇到專行檀 忍。出宣驗記 | 吏部孔瓊。由放生而脱苦 | 吏部 尚書 |
| 孔瓊字彦寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共 放生懺悔死後數旬託夢與兄子云。吾本不信佛。因與范 |
| 泰放生。乘一善力今得脱苦。罪福報應決定不差。汝 當勵心爲福助吾興善。可以脱苦也。出瓊別傳＊也 | 道 |
| 士史俊。因灌像而能行 | 史俊者學識奉道而慢 佛。常語人云。佛是小神不 |
| 足事耳。毎見尊像恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福都無 効驗。其友人趙文謂曰。經道福中灌像福第一。可試造 |
| 觀音像俊以病急如言灌像。像成夢 見觀音遂差。出宣驗冥祥等記 | 陳範之妻連光曜 |
| 座 | 陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像終身供 養。有願莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五 |
| 尺高座上。出 宣驗冥祥等記 | 張導之母吐焔暉盤 | 張導母王氏。素 篤信。四月八 |
| 日齋食感得舍利。流光出口 暉映食盤出宣驗記也 | 僕射鄭鮮感幽齡續 | 鮮 字 |
| 道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延 命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也鮮 |
| 因奉法遂獲長年。 出宣驗記＊也 | 尚書劉式至念像歸 | 彭城劉式之。 常供養一像。 |
| 無故失去不知所在。式之夙夜思愆自責。至念冥通。經 百日後。其像忽然自見本座。神光照室。合家驚喜。倍復 |
| 傾心。出 宣驗記 | 遺民精思懃篤。珠顏耀彩於眉間 | 劉遺 民彭 |
| 城人。少爲儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。 多病不以妻子爲心。絶迹往來精思禪業。半年之中見眉 |
| 間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是 圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記＊也 | 呉王 |
| 圍寺執僧。舍利浮光於鉢上 | 孫皓時有王正辯上事 言。佛法宜滅中國不 |
| 利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂 僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黒衣一日同 |
| 命。僧或縊死。或逃于外。會乃清齋期七日現神變。以 銅鉢盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭鉢鎗然有 |
| 聲。忽見舍利。明照庭宇浮於鉢上。皓及大衆前看駭愕失 措。難席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力撃以百鈞之 |
| 槌。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒 香。高唱丹誠運踔慈氏來津未絶。則法輪將轉。徹於 |
| 靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絶。言畢壯士 渾槌生風。觀者戰慄而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺 |
| 出輝彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。 後猶光瑞。元嘉十九年秋寺刹夜放光明。鮮紅彩發。有火 |
| 光侠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不 詳其名。觀者或値或不値。二十許日。都市中咸見刹 |
| 上有大紫光也。出 呉録及宣驗記 | 丁零猖悖射月面而伏誅 | 宣驗 記云。 |
| 相州鄴城中有丈六眞金立像一軀。逢丁零單于。至性兇 勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩 |
| 飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄爲銅擬充 器用。像乃口發大聲嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地 |
| 迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心暫惶 懼歸信者衆。丁零後時著疾被誅而死 | 赫連兇頑。被 |
| 像衣而震死 | 宣驗記云。佛佛虜破冀州境内。道俗咸被 殲戮兇虐暴亂殘殺無 |
| 者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以爲快樂。仍自言 曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之 |
| 當殿而坐。令國内沙門向背禮像。即爲拜我。後因出遊。風 雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之 |
| 後就塜霹靂。其棺烈屍出外題背爲兇虐無道等字。國人 慶快嫌其死晩。少時爲索頭主沙圭所呑妻子被刑戮。見 |
| 簫子 顯齊書 | 拓拔毀寺遍體膿流 | 魏太武帝。大毀三寶破 壞寺塔。後數年間通身 |
| 發瘡膿流遍體。群臣衆議 佛神所爲出崔皓傳 | 宇文廢僧通身瘡潰 | 周武 帝以 |
| 毀廢三尊。後於望夷宮發大 惡瘡。經旬不差俄然致逝矣 | 謝晦破塔瘠病連年 | 晋 録 |
| 云。尚書謝晦未發心之前。爲荊州刺史。謂寺塔不宜人 間。當移之墎外。乃自率部下至新寺門。隊士八十 |
| 人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱横瓦木傾墜。俄而雲霧暗 天風塵勃起。晦即怖走。隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。 |
| 咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿 甚偉厲聲瞋目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏 |
| 皆身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦 連年瘠病。後因謀叛合家被誅皆非命而卒也 | 孫皓 |
| 溺像陰疼累月 | 宣驗記云。呉主孫皓性甚暴虐。作事 不近人情。與婇女看治園地土。下忽 |
| 得一軀金像。形相明嚴。皓令置像厠傍。使持屏籌。到四 月八日。皓乃＊溺像頭上。笑而言曰。今是八日爲儞灌頂。 |
| 對諸婇女以爲戲樂。在後經時陰嚢忽腫。疼痛壯熱不可 堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉増。太史占曰 |
| 犯大神所爲勅令祈祷靈廟。一祷一劇上下無計。中宮有 一婇女。先奉佛法。内有所知。凡所記事往往甚中。奏 |
| 云。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫 過佛。陛下前所得像猶在厠傍。請收供養。腫必立差。皓 |
| 以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求 哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大佛 |
| 寺供養 衆僧也 | 朱恭殺尼而墮厠 | 宋有惡人朱恭。毎以殺 盜爲業。夜至蓮花寺殺 |
| 尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂 墮露厠而死。背猶負物。出搜神録 | 董禮劫僧而殞 |
| 牛 | 董禮常以盜僧爲業。得財於家盛命賓客。忽有 狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記 | 平業 |
| 融像而眼盲 | 梁人崔平業善弓馬。爲武士監軍。一生以 偸佛融銅爲業。賣銅以供酒肉心無慚懼。 |
| 至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目 障。飢寒並至致餓而死。出梁後記＊也 | 鎭惡盜鍾 |
| 而舌縮 | 梁人道士王鎭惡。有學問而無善心。出言多所 非毀。亦爲時人所嫌。輕慢佛法見僧必哢。後以 |
| 教學爲業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鍾一口於其學内。未 取之間。鎭惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣 |
| 縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鍾 贖罪。至死口不得語。出王氏家誡＊也 | 祖深獻書而 |
| 著白癲 | 梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎内 小寺及無案業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾 |
| 之。遂著白癩。雖悔 不差。出冤魂記＊也 | 元嵩上法而患熱風 | 衞元嵩毀 法之後。 |
| 身著熱風委 頓而死也 | 上客死而羊鳴 | 顏氏云。王克爲永嘉 郡。有人攘羊集賓 |
| 欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不 言之。固無救請。須臾宰爲炙先行至客。一臠入口便 |
| 下皮内。周行遍體痛楚號叫。 方復説之。還作羊鳴而死 | 縣令醒而瘡發 | 梁時有 人爲縣 |
| 令寄在寺。住民將牛酒祚令。令便以牛繋刹柱。屏除佛 像布設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而 |
| 拜。縣令大笑。命左右宰之。飮噉飽醉便臥簷下。投醒即 覺體痒。爬掻隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家 |
| 訓 也 | 部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身 |
| 楊思達爲西陽郡。値侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思 達遣一部曲守視。所得盜者輒截手臂。凡截十餘人部 |
| 曲後生一男。自然無手。齊國有一奉朝請家甚豪侈。非 手殺牛則噉之不美。年三十許病篤便見牛來觸膚體。如 |
| 被刀刺叫呼而死。 出顏氏家語也 | 梁人沐髮頂上雞聲 | 梁世有人常 以雞卵白和 |
| 沐。云使髮光。毎沐輒破二三十枚雞子。臨終 髮中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家語 | 劉氏賣 |
| 羹兒頭似鱓 | 江陵劉氏以賣鱓羹爲業。後生一兒。頭 眞是鱓。自頸已下方爲人身出顏氏家＊語 |
也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能
自免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀
交報。竊見顏回徳行反値殀年。盜跖凶狂翻
招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。
行善得禍作惡無愆。交報之徴豈非詭説。開
士喩曰。顏生知十。子夏起予。示隅不反實
恥也。然一世局談未能盡理。三世備擧方可
窮源。聖説有業現苦有苦報有業現。樂有苦
報有業現。苦有樂報有業見。樂有樂報。或
餘福未盡惡不即加。或宿愆尚在善縁便發。
加灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且
夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此説。
可以爲善而偶逢禍至。行惡而或値福來。即
謂丘説必虚且談不實耶。亦由江南呉不信
有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬
艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。
汝曹若顧存俗計。樹立門戸不棄妻子。未
能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以爲來
世資糧。人身難得。勿虚過也。夫有子孫者。自
是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛
護爲其勤苦。匱以産業憂其飢飽況於己之
神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂迷大聖之
慈訓。信凡人之臆説也
品藻衆書篇第九
儒生問曰。聖人制法皆有所因。請爲詳之。願
聞厥趣。開士喩曰。昔有無名野老。不知何許
人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺七盤
之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧
澗。忘憂長樂。既靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦
紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦纔舒
光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳
蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戸掛
懸蘿。臥石似床久横林下。飛泉若雨毎灑窓
前。松風將鶴唳倶哀。春鳥共樵歌並韻。實
棲心之福地。遯世之桃源者矣。余久承靈
異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策
杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門
之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭
曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三
錢聊飮馬。懸峯白雲上。挂月青山下。中心欲
有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得
意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言
得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後
動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言
理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇
言。故天下則之。言不虚運。故世界仰之。於是
野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得
人矣。便引余臨風亭遊月館。開文苑肆書廚。
閲孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮
之典。討玉函丹枕之方。寓目久之。因而問曰。
貧道受身不利。恒抱沈痾。且病入膏肓。醫藥
無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋
力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶
行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間
之書凡有幾許。窺讀利己何者最益。野老聞
之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之
對。闞澤推登地之言。匠者之前難爲斤斧。
雖然。禮云。無言不詶。豈應結舌。今粗揚礭
奉報徳音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負
文來鳥行字出。聖人命而作記。蒼頡採以
成書。而無書不要無智不覽。余乃又詰之曰。
未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言
之異耶。野老重答余曰。本資識敏事兼木雁
琢玉成器。豈虚言哉。昔牛首蛇身之君。結
網茹毛之后。淳朴自然曾無典則。及離連
紀號栗陸肇興。而夫子所知七十餘代。此
外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建
驟啓因存簡册。及乎文質相貿道躓詞華。於
是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。
洎亡秦坑爇篇籍泯棄。鴻漢聿修尊儒重
業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲
塚。或値殘經出于孔壁。尋火祚鳩聚墳素稍
多。藝文志云。六書七籍百氏九流。凡一萬三
千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分
三十六種。其内七經并樂章。自有三千三十
八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯
禮與孝。孝是立身之本。禮固爲政之先。援
神契云。孝經一部。自有五十九卷。非直時變
質文。而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天
子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以
闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充
車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘
乘。値雨損棄百無一存。于時簡參絹素人又
取爲縢襆。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或
非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷
諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別
于尊卑。三傳詳乎七地。戰國敍於權正。山
經辯於丘陵。三史之録古今。三蒼之談文
字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平
仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。
統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩班玄
晏抱朴蔡雍劉向孫盛王充。逮防氏七録
王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。於文徳
政御殿撰文徳政御書。四萬四千五百餘卷。
于時帝修内法多參佛道。又使劉杳顧協等
一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。
名之遍略。悉抄撮衆書以類相聚。於是文筆
之士須便檢用。致令懸髮握錐縁仍懈怠。又
有壽光苑二百卷。要録六十卷。類苑一百二
十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還
廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀
江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬
卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非膚
淺所測。恐火布斯臻沈於典論。法師欲讀想
難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡
約不類。至若史書所述全關俶儻。春秋之言
彌在研射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國
語尚虚左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林
體骨。爾雅離騷足爲縁情根本源其人倫詳
備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不
易之典。從生曁死終始具焉。有孝有忠有信
有義。於理習易周。於事審難忘。孝略十八
章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是頼。貫通
神明釐導風俗。縱五行倶下一閲兼誦。論質
乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允
仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五
經浩汗百氏扶疏。義極知微理包盡性。譬北
辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推徳
無升降。何爲止歎孝經一卷耶。野老答云。三
徳之基人倫爲主。百行之首要道爲源。是以
太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱爲大哉。至
如訓子夏於色難。示子游以知敬。先王奉法
則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青
鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潜魚冬躍。行之
邦國。政令形于四海。用之郷人。徳教加於百
姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身
也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纒悲。寒林
之慟既増。風樹之心逾切。足以俯
及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。
孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅云。善父
母曰孝。孝之爲義繼於奉親。雜記云。畜者
爲孝之道。養徳順理不逆於時。是名爲畜。就
者成也。言天子之孝。謂禹之徳能盡力溝洫
以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無間然。度
者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度
義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤徳内省一心
事上。苟利社稷無法不爲。隣國傳芳清猷自
遠。究者盡也。士者事也。能＊辯然否以効一
官。審徳正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。
周禮師氏職云。以徳教國子。一曰至徳。以爲
道本。二曰愍徳。以爲行本。三曰孝徳。以防
惡逆。言其覆載之功。則謂之至徳也。語其裁
成之用。則謂之愍徳也。譽其仁愛之心。則謂
之孝徳也。仲尼敍孝。先述愛親揚名。然後天
經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於
父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之云
絶。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其
侍側。爲明孝道。弟子存録。名曰孝經。鉤命決
云。百王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸
呂論一字翻成可責。蜀挂楊言千金更招深
怪孝經徳也。川阜無貲孝感神明功侔造化。
比重則五岳山輕。方深則四涜流淺。風雨不
能亂其波濤。虚空未足棲其令譽。言約指弘
盡美盡善。法師佛教可得聞乎。請試言之。
以開未悟。余對之曰。内將外反眞與俗乖。雖
迹異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。
若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以渉
其門。色心不能到其境。忘言絶慮。既杜口於
毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。沖邃幽簡。羲
和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫
眞土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創
於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘
四階之説。半字滿字之弘旨。貫花散花之別
談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。
其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象
之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類
隨宜。號至人權化之典。自雒水紆璽書之
頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飮耨池
之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不
同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假
令疏通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履
之術。文喜問道之篇。語未渉於空空。事終淪
於有有。並挂八魔之網。還縈四倒之籠。先生
向談孰爲盡善。野老謝曰。謂老將智耄又
及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉
行
辯正論卷第七
唐沙門釋法琳撰
出道僞謬篇第十
靈文分散謬 靈寶太上隨劫生死謬
改佛經爲道經謬 偸佛法四果十地謬
道經未出言出謬 道士合氣謬 敍天尊
及化跡謬 諸子爲道書謬
靈文分散謬
君子曰。良有以也。良有以也。夫闌庭鮑肆。日
久愛其先狎。陽文敦洽。寵積縁其曲情。是
以鹿馬殊形。秦人一其貎。麟麕異質。魯俗迷
其容。吠聲之儔頓至於此。余今考其浮詐。重
示後昆矣。案太上洞玄靈寶黄録簡文威儀經
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