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辯正論 (No. 2110_ 法琳撰 ) in Vol. 52

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移荊岫。皎潔之性彌彰。&MT02319;徙幽林。芬芳之
風更遠。法師應眞人之祥。禀黄裳之吉。内該
三藏外綜九流。既善縁情尤工體物。篇章婉
麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳凌雲
之氣。班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方
駕。至如莊生墨生之學。黄子老子之書。三
清三洞之文。九府九仙之籙。登眞隱決之祕。
靈寶度命之儀。呑若胸中説猶指掌。加以舊
習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思
之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然
則老莊非遠。於是四方雜還。如歸長者之
園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠
才邁肇生。實開士之棟梁。法城之牆塹者也。
乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀
正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐
入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海
振彼詞峯。碧雞之鋭競馳。黄馬之駿爭騖。莫
不葉墜柯摧雲銷霧卷。状鴻爐之焚纖羽。猶
炎景之鑠輕冰。負勝之儔於斯可見。暫歸慈
定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是
重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啓頌
碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷。
在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。
窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍
未流布。昔秦孝公聽説帝而寐。聞談覇而興。
陽春和寡。深可悲歎。但法師所述内外兼該。
恐好事後生致有未諭。弟子頴川陳子良近
伸頂禮。從而問津爛然溢目。若明月之入懷。
寂乎應機。譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啓所未聞。聊爲注解。庶將
來同好。幸詳其致焉




辯正論卷第一
  唐沙門釋法琳
  三教治道篇第一上下 十代奉佛篇*第
上下 佛道先後篇*第三卷第 釋
李師資篇*第四 十喩篇*第五卷第
九箴篇*第六 氣爲道本篇*第七 信毀
交報篇*第八卷第 品藻衆書篇*第九
出道僞謬篇*第十卷第 歴世相承篇
*第十一 歸心有地篇*第十二
三教治道篇第一
有上庠公子問於古學通人曰。蓋聞。氣象變
通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地。尋夫
五運未形本無人物易鉤命決云。天地未分之前。有
太易。有太初有太始。有太素。
有太極。爲五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太
初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具
謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆
太易之名有五種也。爾
時空虚。未有人物也
才既立乃敍尊卑乾鑿度
云。太
極太素太一名別其理一也。易緯通卦云。大極是生兩
儀。言氣清輕者上爲天。濁重者下爲地。以人參之謂之三
*才。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。
定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也
自然之化已
興。無爲之風廣被河圖括地象云。天地初立。有天
皇氏。澹泊自然與極同道。身佩
九翼。以木徳王。無所施爲自然而化。開山圖云。地皇
興於熊耳龍門之山。以火徳王。命暦序云。人皇駕六羽。
乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人。依山川地勢分
爲九域。各居一州。帝系譜云。天皇治各一萬八千歳。地
皇凡一百五十世治天下。合五萬四千歳。次五龍氏皇伯
皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十
世治天下。合九百二十七萬三千六百年。即靈威仰等五
神是也 次有神農氏。駕六龍甄度四海寒暑均以布人
民通風雨。凡十世各治九百歳。次有四姓。次有不終一世
次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。始教民穴處。
食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巣氏駕龍麟乘鳳虎。構木爲巣
教民居之。以避禽獸之害。次燧人氏。教民鑚燧出火變生
爲熟。以避腥臊之屬。鑄作金刃而民大悦。此凡六紀有
九十三代。一千二百八十九世。合一千一十萬一千八百
四十年。自天化
下總謂三皇也
次則蛇軀牛首之聖六藝論云。太昊
帝庖犧氏姓風。
蛇身人首。有聖徳。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。
羲皇始序制。作法度。皆以木徳王也。制嫁娶之禮。受龍
圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。炎
帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火徳王。有七世
合五百
年也
珠衡日角之皇六藝論云。軒皇姓公孫二十五
月而生。有珠衡日角之相。以
土徳王天下。建寅月爲歳首。生子二十五人。有十二姓。
凡十三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡
河而受之。得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒
山。帝王世紀云三皇之世。合二萬二百九十七年也
始畫八卦而重八純河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於
天。俯察法於地。始畫八卦。以
通神明之徳。神農氏。
重八卦爲六十四焉
設雲官而陳鳥紀六藝論
云。軒
皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊
帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉
教畋漁以濟俗。作
耒耜以資民六藝論云。宓羲氏爲網&MT04186;以畋以漁。取犧
牲以充庖廚。故曰庖犧氏。神農斷木爲
耜。揉木耒始教天下
種五穀。故號爲神農
立市神農所
鑄器服牛乘
馬。營宮室垂衣裳。爲杵臼置舟楫。模鳥跡以
造文字。因化通而裁禮樂並黄帝時也。六藝論云。
黄帝佐官有七人。蒼頡
造書字。大撓造甲子。隷首造算數。容成造暦岐伯造醫
方。鬼申區造占候。奚仲造車作律管。興墠壇禮也
曁乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之后。擧八元
八愷之職舜攝政擧高陽氏高辛氏。才
八人。以掌司牧之任也
命羲和
羲仲之官羲氏和氏。爲堯掌
日月四時之官也
種百穀以勤農后稷播
種百穀
敷五教以軌物。允恭克讓庶績咸熙。協和萬
邦平章百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三
渾沌檮杌窮奇饕餮。爲四凶也。堯流之於
國四外。有苗氏叛。舜放之於三*危之山也
調律呂
以暢八風。察璇璣以齊七政。夏禹導九河
治水。平九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞
府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家爲隣。三隣爲明。三明爲

乘四載陸行乘車。水行乘船。
泥行乘橇。山行乘輦
任土作貢疏山奠
川。殷王伐罪弔民有黄魚黒鳥集于壇。化爲黒玉。乃
伐桀。色尚黒白。遷九鼎於毫以百
戸爲
里也
平暴靜亂。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫
赫隆周濟濟多士。關睢麟趾之徳季歴妃大任夢
長人感已而生
文王。文王妃大姒生武王發。建子之月爲歳首色尚赤。
以五家爲隣。畿内則有比閭族黨州郷。周公居攝罪人斯
得。秋有雷風之變。偃禾拔木。啓金縢之書。遂迎周公。
卜宅於洛。度土定鼎。制禮作樂。死於酆葬於畢。關睢稱
王后之徳。麟趾
興仁人之族名也
周南邵南之風言周邵風化
自北而南也
列五
行六正之儀木金水火土爲五行。預見來事。進善擧
賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿讓賜。君失
則諫。是爲
六政也
布九田四井之法三等爲九田。
三屋爲四井
陳服錫
之禮敍五等之服制
九錫之禮也
廣革車之節通十爲城。城
出革車一乘
爲世
揩範作物典謨。遐逖闊迥年移三古。曠遠綿
邈時經百王。聖徳所覃神化所洽。龍庭鳳穴
候氣輸賝。日域麟洲占風款塞。泉露呈其珍
味。草木變其嘉形。燕頷魚身。昭彰於羽族。
狼蹄牛尾。輝煥於毛群。惟徳動天休徴允集。
元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永
年殷稱奕葉。其爲道也。人倫禀以利建。庶物
資以有生。邦國頼以無他。君臣藉以致治。徳
教天下化被華夷。道貫五天恩加百姓。立功立
事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老
仙方意存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於
太清之中。遊神於常樂之境。貴練形以不死。
求寂照於無生。構鵬鷃之寓言。張過未之虚
説。何異鄒衍談天終歸眇莽。虞丘辯夢徒騁
華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尚賢尚齒貴徳
貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理須捨
繁就簡去僞歸眞。愚謂佛道二流在政非急。
久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳未喩。夫
子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。
於是右學通人斂容峻坐。良久而謂曰。異乎
吾所聞也。論云。觀天之象。則見日月五星
次度之分。觀地之象。則知百川四涜所歸之
處。觀古今之跡。上形太極混元之前。却覩將
來未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子既知而
故問。余亦述而略説。考周孔六書之訓。忠孝
履其端。李老二篇之萌。道徳創其首。瞿曇
三藏之文。慈悲爲其本。事跡乃異理數不殊。
皆盡美盡善。可崇可慕也。是以談衆妙以虚
心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦
聞之。説通方論。具敍三教兼陳九流。先生遁
逸巖阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑
弘動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯
餌松朮靡測其年。棲寢煙霞熟詳其世。至
於三古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌内。
窮周孔之令典。究佛道之弘規。察其所懷在
乎逍遙齊物。觀其所尚。歸乎平等性空。先生
燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非。以
是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非
其所不非。此則是其所非。而非彼所是矣。夫
論儒之教也。意在居家理治長幼順序。在上
不驕爲下不亂。臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡
心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察
鬼神効靈。災害不興禍亂不作。小則就利乘
時謹身節用。施政閨門之内。流恩僕隷之下。
咸奉其事各得其宜也。道之教也。言萬物之
所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無
名。然而無形無名者萬物之宗也。敍道則爲
始爲母。談教則有徼有妙。是以元始拱默於
金臺。太上垂衣於紫殿。遣二眞以導俗。命五
老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂魄乎大羅。
偃仰乎太清。然後設無爲之化。行不言之教。
布黄庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳
雪之妙。玉液雲英之奇。九雲明鏡之華。八
練神丹之彩。足以還年却老。足以羽駕長生。
遊閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶
闔。或控鶴於蓬莱。靜慮姑射之阿。思微崆峒
之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之教
也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋之表。照灼
雲臺。呑八維方質之外。非色妙色。流光混元
之前。分身化身。列影太虚之始。故以旁薄
而造陰陽。鑪錘以成天地。大象之象。含育
於四象。剛材之材。通運於五材。玉衡轉
眇乎。不測其機。合璧懸茫茫乎。*熟詳其化。
不皦不昧惟微惟彰。統衆聖之靈府。赴群生
之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而
揮八棹現希有事。豈獨菴羅樹園。説不思議。
非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死
之樊籠。濟涅槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬
凝輝。總納百川。濬東溟之在地。綱維萬象。
逾北極之居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠
固推之於眞際。反之於玄源。玄源也者。則境
智倶亡。眞際也者。則權實斯泯。大宣究竟之
旨。普運神通之力。尋其善巧謳和之致。陶
鈞負荷之功。造化無以方。日用莫能擬。足
以括嚢四大超忽三景。子當書紳以自鏡

公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者
莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經天地者莫
過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過
弘禮。移風俗者莫過習樂。此固皇王之要訓。
亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。厲郷
道徳之論。未爲濟世之急。猶渉木雁之詞。非
僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。訥言
敏行君子所稱。無以己之寡聞取況於典論。
子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多
害。多事多患。若事親殉主則以忠孝爲初。遠
害全身則以道徳居始。利生救苦則以慈悲
統源。奉孝懷忠可以全家國。行道立徳可以
播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩
均六趣。播身名止榮被一門。全家國乃功包
九合。故忠孝爲訓俗之教。道徳爲持身之術。
慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光鼎有三足。
各稱其徳並著其功。遵而奉之。可以致嘉祐

公子曰。前漢藝文志云。全身保國凡有九
流。一曰儒流。謂順陰陽陳教化。述唐虞之政。
宗伸尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳
堯舜揖讓之徳。明南面爲政之術。奉易之謙
謙也。三曰陰陽流。謂順天歴象敬授民時
也。四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。五曰
名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂
清廟宗祀養老施惠也。七曰縱横流。謂受命
使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之
銓。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九
曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可
以安庶品。行其事可以利國家。爲政備矣。於
民足矣。縱先生通方之説。右學盡善之詞。
恐類風牛不相及也
通人曰。觀一可以知百。覩此足以明彼。但
佛教沖曠名義弘多。總而言之具有玄録。今
爲吾子略擧大猷。自祥雲散空瑞蓮現海。半
滿之門洞啓。空有之策兼揚。毘城有迴情入
法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分
千月。爲體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。
塵沙佛土咸霑甘露。及收光白&T073554;韜影提河。
於是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多
拂龍床而器寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵
文還盈海藏。昇堂萬計兢沭身田。負牆百億
爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊呉。遠流法
鼓之音。倶傳慧風之業。以類相聚亦有九流。
顯其嘉名稱爲九籙。一曰眞詮。二曰權旨。
三曰戒品。四曰禪門。五曰呪術。六曰論部。
七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言眞詮者。蓋
方等之中心。諸佛之要觀也。事無不統理無
不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總
八藏之玄文。縁覺渉求迷同汎海。聲聞在聽
恍若闚天。此華嚴之致也。裂見網之宏
宗。破邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷亂
乳之色既分。迴天之醉俄醒。樂民剋滿常
果仍圓。斯涅槃之極旨也。三獸混迹一乘總
轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之沖規。四
安樂之妙行。鑑多寶之所爲。悟長者之本心。
迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絶。即色
非色離名無名。昭昭乎汎六度之舟。瀰瀰焉
登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包擧在
此四焉
旨者。世雄方便之教也。誘五濁之衆。逗
三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞
器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿含八部
譬喩。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之
所分判。安叡之所編録。爲縁散説部袠彌多。
言戒品者。代佛之爲師。訓僧之令範也。亦
出必由戸濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之
脚足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別
名五篇殊旨。開遮之説既異。輕重之相靡同。
天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦
葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非
禮不成。滅惡生善。亦非戒不剋。佛在住持
爰因憍梵。滅後傳授實啓波離。寔三業之司
辰。乃六根之御史也。言禪門者。三學修心之
紀也。能爲得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲
聞繋想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。
禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始
就。八除十入。依定窟而方成。智度論云。以禪
定力服智慧藥。得神通已還化衆生。況復置
世界於一毛。凝海水爲五味。故曰。縁法察境
唯寂乃照。其斯之謂歟。言呪術者。衆生滅
罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧兇救危
死。如禪提逐鬼若先尼勅神。六字之除災。
七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術
孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開
之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難
登邪途易入。致令雪山採藥爭收毒草。深水
求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折
彼邪論申此正經。鯨鯢既剪。五翳所以云亡。
雰霧廓清。三光於焉遂朗。古録序云。至聖繩
墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳
也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了
實諦。創乾度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙
之説。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋
小乘之英華也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱
首。然正法炬。龍樹統其機源。百論破外以
簡邪。中觀祛内之偏執。十二玄門之精詣。
摩訶衍義之宏深。並大教之棟幹也。言*注解
者。就文現義。述而不作之儔也。並立像以取
形。即事而出理。若生肇之注淨名。支陸之
訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既歿。寄
微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。高山
仰止實開*矇滯者也。言章疏者。擧網提綱拾
遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大
法初度未遑解釋。衞安帛遠創啓玄章。自斯
厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛亮涅槃。
鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周
文愜。猶丹青之寫状。若水鏡之圖形也。並懸
諸日月足稱罇俎矣。言傳記者。釋門記事之
盡也。如斑馬述作陳范修文。王隱之序晋
儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之
奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況三達易隱
戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。
帛祖既方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱
節之文。遯世遊方之録。十科導世之士。五部
利物之賢。美徳形容簡素斯在矣。尋法王垂
軌爲息苦輪。既病有萬殊。故藥非一准致使
牒盈天府偈積龍宮。香象八億。負初分而莫
勝。羅漢五千。閲散華而靡遍。況乎數塵寶軸
墨點玄言。十地覩而未詳。八恒觀而不測。
豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎
公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者喪其
實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之談。呪術傳
記之典。自是一家勵己之謨。未爲五常經國
之訓。猶方孔圓衲。雖美於形而闕於事矣。
且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不
殺曰仁。防害不婬曰義。持心禁酒曰禮。清察
不盜曰智。非法不言曰信。此五徳者。不可造
次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君
子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向
序佛教。言緩而義迂。非不愕然。太爲濩落
矣。五常也者。在天爲五緯。在地爲五嶽。在處
爲五方。在人爲五藏。在物爲五行。廣而言之。
無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是通人
听爾而笑。沈吟久之。徐而喩曰。世云。千金
易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失
言。強復論其大較。案沈氏均聖論云。炎昊之
初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立
至。雖復聖徳慇懃恩存救免。而身命是資。
理難頓奪。寔宜導之以漸稍啓其源。故燧人
改火變腥爲熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。
君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人
奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲
尼即儒童菩薩。先遊茲土權行漸化。愍濟五
濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗爲陳其
本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小教。因
尸利而説三歸。因末伽而説五戒。爲迦王而
説十善。爲長者而説六齋。此四者何耶。三歸
勸其捨邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六
齋令其得樂。釋名云。歸向也。戒止也。善嘉
也。齋肅也。言三歸者。教其歸向三尊防止五
欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徴慶允
洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三不邪婬。四不
妄語。五不飮酒爲五戒也。戒者。禁也。勒也。
勒身口如馬著轡。禁情欲如猴帶鎖。智度論
云。大惡病中戒爲良藥。大恐怖中戒爲守護。
死闇冥中戒爲明燈。三惡道中戒爲橋梁。
死海中戒爲大船也。夫不殺者。如負天蹐地
之屬。圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。語
其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形
状不等。然而人畜乃殊貴賤。云別至於顒顒
怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其
命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅
淳善。所以良士殲其被髮趙同死大厲
摶膺。邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。
乘舟之歌已作。黄鳥之詠徒哀。次則列圍㶚
川從禽夢澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以
高低。煙隨草而疏密。奔電之鷹爭擧。追風之
馬競前。猿覩箭以虚驚。雁看弓而迥墜。洞胸
達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蚌池空。遂
使士狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱
鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並禀五常倶
含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山
樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群。臛染指
之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之
珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉
賓。慶七徳之光榮。悦九功之繁會。*寔乃傷
大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者
睡感天花見金光
明經
救蟻沙彌冥延促算見賢愚
經也
致金剛之體。終爲長壽之因護法因縁得金剛體
不殺果報爲長命因。
見涅槃金
光明等
此則永斷宿嫌。其徳一也。言不盜
者。盜跖之行擧世不容。梁上之頑是人皆患。
嚢裝無孑遺之貨。胠篋有絶本之貧。遂使布
被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞
屠販之勞。豈止犯菜偸魚竊瓜私棗。兼以盜
僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無
愧邑都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎
後世智度論云一切諸衆生衣食以自
活若奪若劫取。是名劫奪命
大聖慈愍制戒
遏之。其徳二也。言不邪婬者。敗徳滅身婬
辜爲甚。所以妹妃亡夏妲后喪殷。褒姒之仆
隆周。麗姫之傾皇晋。神仙遭騎頸之辱。天廟
致焚軀之災。故稱衆罪之根。是曰搆殃之本。
近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其徳三也。言
不飮者。酒爲亂本。亦稱狂藥。遍興三毒之愆。
備造六根之釁。裸露形體咆哱言聲。貴賤
悉欺親疏等罵。既檮既杌或哭或歌。殷王牛
飮而喪朝。楚子虎酣以敗徳。成都縈累月之
醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏
其似夜。三十五失過患並生見智度
八萬四千
塵勞倶起。現在遮智慧之業。將來獲愚癡之
報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。
其徳四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬥本。能
爲伐身之斧。厥號衆惡之門。刀劍起咽喉之
間。繩索居唇齒之際。語寒風足使翠柯零葉。
談芳節能令槁木舒華。褒貶由其一言。生死
出其三寸。友于因之以水火。室家爲此而乖
離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未
來之重報。結*現在之深怨。實四過之根株。
乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。周廟書銅
人之銘。福無以加。其徳五也
公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。仁
者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教也。終
是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同
歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足何煩五

通人曰。五教之職禁其*現非。五戒之謨防
其來過。五教事彰爲罪言殺盜事露獲賊状者
官始結正而成罪也
戒口動成辜。書但息其一刑。經乃遮其三報
謂現報生
報後報
息一刑免一時之現罪。遮三報斷三
世之來殃。亦如六宗七廟之義。三饔四郊之
禮。時月朔望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制云。
庶人薦韭以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以
雁。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以
繭栗。饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也。是
以修其教不易其俗。齊其政不易其宜。教謂
禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其死。聞其
聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未爲極慈之

原夫釋氏之教也。勸之以善。化之以仁。行不
殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而民畏罪。王
者爲政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不
斷殺業。以不斷故而民弗禁。智度論云。殺有
十罪。一者心常懷毒世世不絶。二者衆生
惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者
衆生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不
安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。
八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十
者若出爲人常當貧窮短命矣
夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。
而過不懲書防目下
經遮未來
立驗目前此之謂也。法句
經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰
仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月
二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無
仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰
用事。外防嫉妬危身之害。内存性命竭精之
患。禁私不婬。婬者無義。不飮酒曰禮。禮主心
火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物
發狂。飮酒致醉心亦發狂。口爲妄語亂道之
本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。
不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰
用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故
禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。
三月六月九月十二月中央用事。制禦四域
惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則
形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喩
經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身被精進
鎧。乃脱魔王賊。百句譬喩經云。五根之禍。劇
於毒龍。過於醉象。五根納受。如海呑流。如火
得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如
矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起
經云。劫初之時人食地肥。有一衆生。頓取五
日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生
貪欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制
殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以
飮酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其
來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入
無間。大彌八極。衆生之父。人道之根。包括三
才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天
王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋
持戒。四王上啓天帝。天帝令二十五神營衞
門戸。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶
之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。
花合花開。既無終始。目迎目送。自有周旋。魔
化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持
五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。
所謂身三口四意業三種。合爲十也。智度論
云。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心
經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一
切殺盜婬行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。
又亦不爲殺等因縁及其方便。不以杖木瓦
石傷害衆生。若物屬他。他所受用一草一葉。
不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀
恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄
言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言
詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。
言常饒益教化修善。是名口戒。持心戒者。除
滅貪欲瞋恚邪見。常修軟心不作過罪。信是
罪業得惡果報。思惟力故。不造衆惡。於輕罪
中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩
心無慳悋。樂作福徳常以化他。恒生慈悲憐
愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上
妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺
服。質多樹下妙勝堂中。隨天衆而優遊。歩香
園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月
之輝。芬郁美旃檀之氣
育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。
月六齋年三長齋。牛馬犬猪一切皆齋云云
土經云。當持九齋。所謂歳三月六。九齋
應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋出三界
求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三
尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得六和。起六
行成六徳
譬喩經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日案
行天下。伺求人間所造善惡。見大國王以十
善四等治化天下。天主歡喜。即賜人王金輪
千輻雕文刻鏤衆寶厠填光明洞達絶日月光
金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八斛明珠光
焔如日。能除熱氣。在王宮中。復有女寶。從空
而降。純肉無骨具滿女姿。腹圓不現。耳軟
而垂。容態閑美。六十四變。睫毛青緻。髮澤不
亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中涌出。
寶馬八萬白象六牙。四大天王捉七寶瓶香
湯灌頂。持天寶冠爲王著之。王若行時七寶
導前四兵從後云云
又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。
雖處王妃受天服御云云。所謂珠光列後
玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大
論云。奉戒持齋見得五利。刀不能傷毒不能
害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡
衆生中見者歡喜。譬喩經云。一日持齋有六
十萬歳糧。得五種福。少病。身安。少婬。少睡。
生天
土經云。八王者。謂八節日也。言天王所
奏文書一歳八出。故稱八王。此日最急。言歳
終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎭
司命司録閻羅所司神明聽察。疏記罪福不
問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歳三覆。即三
長齋月也。今人左右肩上有左右契。左神男
右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半
上天。校定罪福各自求功。爭了罪福毛髮不
差。如來大悲爲拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。
余今明以語子。子當回也無違。勿爲下士自
取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。問何侍中曰。
范泰謝靈運云。六經本是濟俗。若性靈眞要
則以佛經爲指南。文帝又云。如其率土之
純此化。吾坐致太平矣。尚之對曰。臣聞
自渡江已來。王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝
尚人倫之羽儀。郄超王謐等。或號絶倫或稱
獨歩。略數十人靡非時俊。清信之士無乏於
時。竊謂釋氏之化無所不可。何者夫百家之
郷十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人
修十善則百人和厚。傳此風訓已遍宇内。編
戸千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。
去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於
國。陛下所謂坐致太平也凡人一日受八戒。則一
日不殺生。而一日無殺
罪。一日不偸盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日爲善
人。一日事二親。則一日爲孝子。一日不妄語。則一日不
失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日
兄弟睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尚獲此功。
況一月至十月。一年至十年。自作教他展轉相續。從一人
以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿
相王公。校而言之。足以立身輔化匡國保家。若以此立
身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得聖之遠圖。
輔治之
洪範也
公子曰。周孔設教。必導之以徳齊之
以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法
度多陷刑網。若依佛語護戒捨刑則日長姦
盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞
厥中
通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄曰。
佛法既不許殺罰。今爲天下之主。非刑殺無
以肅清海内。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福
耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三
寶。不爲暴虐不害無辜。至於凶愚無頼非化
所遷不能改惡且有罪不得不殺。有惡不得
不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺
害非罪。雖復傾財事佛。無解殃禍。願陛下省
欲興慈廣及一切。則佛教永隆帝祚方遠。
雖不能盡行而爲益不少
宋典云。文帝之世。外國沙門求那跋摩。
化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至于建鄴。
文帝勞問慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不
殺以身殉物不獲從志。法師不遠萬里來化
此國。將何以教之。跋摩對曰。夫道在心不在
事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。
匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將
何爲用。帝王以四海爲家。萬民爲子。出一嘉
言則士女以悦。布一善政則人神以和。刑不
夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百
穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此
不殺徳以衆矣。寧在闕半日之餐。全一禽之
命。然後方爲弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可
爲永鑑。必能存至治之本者。當坐朝問道奉
法無親。寛猛相資威惠兼擧。弘通三寶憐愍
四生。則百姓畏而愛之。九有不嚴斯治。周官
無以陳其薄効。洪範不足比其玄功
公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四
海鼎沸。行道轉經而無福耶
通人對曰。趙書云。晋軍出臨淮泗。人情危懼
莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致
外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄
因對曰。王過去世爲大商主。至罽賓寺常供
大衆。會中有六千羅漢。吾此微躯亦豫斯會。
時得道人謂吾曰。此主人命盡當更受雞身。
後覇晋地今得爲王。豈非福耶。疆場軍寇國
之常耳。何爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃悟
而媿焉。仁王經云。佛告波斯匿王。一切國土
安立萬姓。快樂皆由般若波羅蜜。是故付囑
諸國王。不付囑四部衆。何以故。無王力故。此
閻浮提有十六大國。五百中國。十千小國。其
國土中有七種難。一切國王爲是難故。講讀
般若七難即滅。七福即生。萬姓安樂。帝王歡
喜。云何爲七難。一者日月失度時節反逆。或
赤日出黒日出。二三四五日出。或日蝕無光。
或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時讀
誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星
鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五鎭大
星。一切國主星三公星百官星。如是星等
各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒
盡。或鬼火龍火天火山火。人火木火賊火變
怪。亦讀此經。四者大水漂沒百姓。時節反逆
冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨冰霜雹。雨
赤水黒水青水。雨土山石雨沙礫石。江河逆
流浮山流石。如是變時。亦讀此經。五者大
風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時
大風黒風赤風青風天風地風火風。如是變
時。亦讀此經。六者地國土亢陽炎火洞然
草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變
時。亦讀此經。七者四方賊來侵國内外賊起
火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如
是怪時。亦讀此經。是名七難。禳七難法。當作
九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五
丈。九玉巾作七寶案七寶高座。置經案上。於
七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如
事父母如事帝釋云云。若未來世國王護持
三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金
剛吼菩薩。手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。
手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金
剛杵。四名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名
無量力吼菩薩。手持五千劍輪。并五千大神
王等。往護彼國作大利益。當立其形像而供
養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者
須憑五力天龍鬼神人
爲五力也
匪唯世策獨恃六軍五力。
必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表裏殊計。便
致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。
近寄寶冥。但能依王論正論以字民出金光明
仁王等經
奉日藏月藏而寧國。務興七善増長三氣。則
有五千大將各振劍輪。四大夜叉倶領神衆。
敬順佛語守護人王大集經月藏分云。佛以震旦國
土付囑毘首羯磨天子。迦毘羅
夜叉大將。須摩那龍王。雙目大天女等。各將眷屬主領
神兵共護*震旦。所有鬥諍怨讐。忿競言訟。兩陣交戰。
飢饉疾病。非時風雨。冰寒毒熱。悉令休息。令我法眼
得久住故。紹三寶種不斷絶故。三種精氣得増長故云云。
王者用心則
無不果
星辰流景而正行。日月重光以合
度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通
無靈不契。至如業稱過現福説重輕。但非定
報皆可攘也。終不徒然。枉爲功
辯正論卷第一



辯正論卷第二
  唐沙門釋法琳*撰
三教治道篇第
公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極
道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至
極道矣。濟度者。依經有三録七品。三録者。一
曰金録。上消天災保鎭帝王。正理分度大平
天下。二曰玉録。救度兆民改惡從善。悔過謝
罪求恩請福。三曰黄録。拔度九玄七祖。超出
五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之
罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者
自然齋。學眞修身之道。三者上清齋。入聖昇
虚之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者
塗炭齋。悔過請命之要。六者明眞齋。拔幽夜
之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或
一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其
外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自
然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。
同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威
儀軌式堂宇壇場。法象玄虚備諸楷則。衣冠
容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱
讃眞氣自然。燒香花華神儀欝在。身心倶致
感應必臻。賓主同諧自符景福。明眞儀云。安
一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之
府。正月一日八日十四日十五日十八日二十
三日二十四日二十八日二十九日三十日夜
中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。
上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。
威儀軌則本無法象。世人並見何所表明
通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏
躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉
道爲國家建三録之齋。*攘天災行七品之法。
若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。
炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道
齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其
文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如
其救不得者。豈復不是道齋虚妄乎。余嘗歴
觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及
録。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張
之法。春秋二分祭竃祠社。冬夏兩至同俗祠
祀先亡。及受治録兵符社契。皆言將軍吏兵
之事。又見上元金録簡文威儀自然經云。上
元總眞。中元總仙。下元總神。常清朝向本命
迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳
翔各九迴。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩
邊上下兩孔。各七過受録。用上金五兩素絲
五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金
龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金
玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。
何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。
意欲王者遵奉其法。屬梁武啓運。道化不行。
何以知之。案梁武先世事道。潜龍之日親奉
老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅
捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境
亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟
期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒鋭。
修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨
邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具
如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自
稱漢末黄巾之裔。近承修靜左道之餘聞通
人出修靜叛梁所由敍入齊被戮之状。乃勃
然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何
容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三
録七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死
之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。
是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡
*録接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無爲而崇
上徳。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉
京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六
道。此其状也
通人謂曰。夫言尚浮華。語非實録。猶牝雞
靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古
史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之説。
討其根起。皆是張陵僞經之所傳也。其
學道士管見儒流不測所之奉以爲實。亦未
詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當爲
子説。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞
珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若
不委而傳。竊爲夫子不取也。三閭有言曰。道
受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敍大
宗。案道教衆經。並云。初應一氣號曰大羅。
在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治
在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號
自然。二號無極。三號大道。四號至眞。五號太
上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉
帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經
云。上化三清以置仙眞。聖王三公九卿二十七
大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙
官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。
令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。
天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此爲
治。又從一氣化生三氣。以應三君言三君者。
從三氣生道
者氣
靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞
神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞眞神。天
寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太
高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。
至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太
有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人
是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百
九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一
劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都
玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。
氣丈人是冥寂玄通無上玉*靈之氣。九萬九
千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶
君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神
太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同
一也。仍分爲玄元始三氣而治三寶。即三
*氣之尊神自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈
寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄
無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝
君上皇老二十九眞人七十二聖高玄眞君九老仙
都君九氣丈人始清天眞東華玉寶高辰*大司上相青童
君元老九玄主仙眞人千二百官君太清陛下青帝九
氣玉門神仙四司眞人諸天至極上聖太神。下謝東卿無
極世界五嶽四涜神仙正
眞九叩頭九頬也
洞神經云。有三三皇。故
曰九皇。是初三皇虚無空同之變化。次三皇
是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以爲
三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應
化相生。及五帝行化。其次三王代代習眞莫
不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。
從四民天到太清境。從太清境到上清境。從
上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。
乃登極果。應化宮臺難以言説。謂爲道中之
道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。
坐金床而悦性。憑玉机以恬神。玉女&T051150;羅仙
童侍衞。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不
崇仰。爲天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可
信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於
市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮
玉台之侶三千。庚桑之衆非一。無不二觀
調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修
善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸
所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。
漢文河上之徴。妙應蝉聯無時暫替。義非虚
説出自由來。故稱道教難可名也
通人折曰。子能誦文不知求理。互郷之類誠
難與言。夫凝冰慘慄。不能彫款冬之花。朱飈
鑠石。不能靡蕭丘之木。擧熠淫入燿於日月
之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子
所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴徳。鄭注
謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古
之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊
之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿
大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改
頭換尾以僞爲眞。所敍三皇。並引帝系譜等。
其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名
字。而増減出沒似異而同。若上古已來實有
斯法。庖犧著易未見敍之。往代皇王不聞奉
事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子
行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見
老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思
之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城
者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其僞
矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。
不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先
王之典。弗爲道士靡戴黄巾。輒引將來欲何
表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文
詣河上之遊。絶無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康
皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老
等無河上公結草爲菴現神變處事。並虚謬
焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須
有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事
故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周
孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。
教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二
者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有
九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之
内。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。
若言以老子爲教主者。老子非是帝王。若爲
得稱教主。若言別有天尊爲道教主者。案五
經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天
尊住在天上垂教布化爲道家主。並是三張
以下僞經。妄説天尊上爲道主。既其無主。
何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教
佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝爲
教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之
書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。
風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇爲主。儒
得稱教。佛是法王所説。十二部經布化天下。
有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故
得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世
教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝
法既周。爲縁亦了。何須別有道教。又毛詩云。
一國之事繋一人之本謂之風。天子有風能化
天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其
無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據
此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又
老子是俗人。未斷煩惱。有所言説。但序三皇
之教化。河上公云。大道之世無爲養神無事
安民。謂無所施爲無所造作。日出而起。日入
而止。名爲大道。無別天尊住於天上。此謂道
是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。
吾師姓波閲宗。字維那訶。西域人也。亦不云
天尊是我師也
儒生問曰。道以自然爲宗。虚無爲本。其證非
一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之眞也。
無爲者。道之極也。虚無者。徳之尊也。不視不
聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化爲
其身。又昇玄内教經云。太極眞人問大道。以
何爲身。生在何許。名之爲道。通言。夫道玄
妙出於自然。生於無生先於無先
又靈寶自然經訣云。太上玄一眞人曰。太上
無極大道無上至眞玄居虚無無形自然極虚
無之上。上無復天下無復地。故曰無上至眞
大道。道雖虚無而能生一。爲萬物之本也。通
人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦
道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若
道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能
自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。
人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自
法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道
不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從
道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生
道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不
得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即
道法自然。自然即爲道本。既道本於自然。即
自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦
常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然爲
本道不得爲本。自然爲常道不得爲常。若兩
箇倶是常。亦兩箇倶相法。如其一法一不法。
亦一常一不常。若言倶常即倶自然。既有自
然不自然。亦有常有無常。若自然爲本道爲
迹。本迹倶稱常。亦可道爲本天爲迹。天道倶
無常。今以道本對天迹。道常天無常。亦可
自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然
亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。
今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法
自然。云何得同體。既道法然不法還是*然
常道無常。若有常異無常。可得無常非有常
無常異常。何得令常異無常。由無常有
常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。
若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。
是故知無常常法既無有云何有無常道。若
稱常便爲諸見之首。如其稱大復被域中所
拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙
耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於
老子。以清虚淡泊爲主姤善疾惡爲教。禍福
報應在一生之内。畜妻子用符書。其修行不
已。得至神仙也
通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貎服章亦
無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。
隱龍徳而養性。和其光而避外患。同其事以
攝内生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。
非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反
同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五
千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱
居撰衆醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽涜。
及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇
班綾綵多用蒸魚鹿脯黄白蜜粄清酒雜
果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士
等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。
與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微
少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇
大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天
也。謂之北極。在鉤陳之内。爲天之主。衆星所
尊。左有天一神。右有太一神。爲左右將。如
今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中
之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親
所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文
王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂
五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。
圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所
行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。
深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行
化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法
易染習俗生常。天下僞濫莫過於此。依周禮
及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中
一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。爲國
*攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。
置壇設祭祈祷上天。不告請道神徴喚
道士。若道神在天上。衆聖所尊壽殀吉凶。
由其決斷。周公行祭敢不先之尚書金縢篇云。
武王病篤。周公
立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能
事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃内
册於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命
所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虚謬可知也
言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲
罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀
斷米爲粥三日一食。用上金錢九千唼白馬
血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬爲誓。道稱
無欲。何乃貪金説經。其一曰泥洹府解道可
道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異
名衆妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之
府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂
泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天徳
也。其神所治在人頭中。歳五來下。下至丹田。
老謂尹曰。脾者中黄一也。黄氣徘徊治於中
宮。黄神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飮
甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五
光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有
神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊&T038235;
治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹
田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虚無。其徼謂丹
田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰
溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異
名。玄又玄者。謂左右目。衆妙門者。謂人死無
氣。氣絶於口道沖而用之者。沖謂一也。道一
身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池
&T004623;唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二
十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂
口飮食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入
口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。
謂口鼻爲門神氣於中出入爲生養根也。鼻
不言不語。其氣綿綿爲天窓用之不勤也。凡
八十一章。總以三元甲子爲第。所明旨趣大
都與黄庭合契。皆在服氣養身及行房縮精
之祕。爲俗所重。非道所遵。但爲詭説。非眞行
也。以此求仙太爲河漢。豈有嗜欲翻得長生。
縱使延年終爲罪本黄庭云。上有黄庭。下有開元。
前有幽關。後有命門。嘘吸
外出入丹田。審能行之可以長生。黄庭中人衣朱衣關門
牝籥閉兩扉。幽*開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉
池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。
横下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。
急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不
病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其
上。子能守之可無恙呼吸*廬門以自償。赤神之子中
池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視
明。時念太倉不飢渇。閉子精路可長活。五行參差同根
節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有
神。積精所致專和仁。欲義相得
開命門。常能行之可長生
陳思王辯道論云。
夫神仙之書。道家之言。乃云傳説。上爲辰尾
宿歳星降。下爲東方朔淮南王。安誅於淮南
而謂之獲道輕擧。鉤弋死於雲陽而謂之尸
逝柩空。其爲虚妄甚矣哉。中興篤論之士有
桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人
誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有
一老楡。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無
耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不
衰竭非談也。君山援楡喩之未是也。何者余
前爲王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯
樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所
施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及
事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君
山論之曰。頗得少盲專一内視精不外鑑之
助也。先難子駿以内視無益。退論竇公便以
不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方
士有董仲君。有罪繋獄。佯死數日。目陷虫出。
死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫
何喩乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝
震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君
乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪
乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬
江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉
房中之術。儉善辟穀悉號三百歳。卒所以集
之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺衆。
行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而
有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實
頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市
欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而
等僞。乃如此耶。又世虚然有仙人之説。仙人
者黨猱援之屬。與世人得道化爲仙人乎。夫
雉入海爲鴿燕入海爲蜃。當其徘徊其翼差池。
其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與
黿鼈爲群。豈復自識翔林薄巣垣屋之娯乎。
而顧爲匹夫所罔。納虚妄之辭。信眩惑之説。
隆禮以招弗臣。傾産以供虚求。散王爵以榮
之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿
於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其
族。紛然足爲天下笑矣。然壽命長短骨體強
劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虚用
者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知
所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道
徳二篇歴世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄
經云。五千文者。道徳祖宗眞中之眞。誦之萬
遍則身飛。仙學者議云。布李老無爲之風而
民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子
學優見遠。*辯若懸河。請述所聞。敢同夕死

通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彦孰不
因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰
踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄*辯
見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有&T031762;
彬可觀。綺藻蘭言禀乎天骨。神情機警由於
自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在
意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。
嘉聲振於萬宇。玉&T031762;覃於六幽。然而老氏
宗源遍所詳究。請爲吾子函丈論之。於是
共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開
士運不請之心。縱無礙之*辯。顧而説曰。尋
太古無爲其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣
服莫用於六章。飮食詎調於五味。自世運推
革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於
結繩。因照俗以書契。八索縁茲以作。九丘
自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色
兼好畋漁。遂感隱者容成爲説五千文也。明
道徳之純。序無爲之治。欲使還源反朴抱一
守雌者耳。故説云。五色令人目盲五音令人
耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發
狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失
臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。
善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩
約去甚去奢云泰甚謂食淫聲色。奢謂服飾飮食。泰
謂宮室臺榭。言此三者須去之處。
中和行無爲。則
天下自化也
果而勿矜果而勿伐。果而勿驕
果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近
爲世訓。未能斷煩惱本絶生死根。尋黄帝之
時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主
驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言
崆峒問道。詎曾脱躧鼎湖。輕擧反葬橋山。至
於燕處超然未聞其説
儒生曰。夫五千文探道徳之奧。順古歸朴致
之太和。貴虚靜以守眞。軌至言以崇本。其
文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利
而潜世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬
物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不
訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮
君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。
知道之微。可爲百王不刊之誡矣。而開士抑
爲世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者
盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞爲可
爲於可爲之世。則天下同爲是爲可爲也。今
示子以爲明可爲者可以不爲矣。夫五色致
盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所
見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和
氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞
聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損
而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不
貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見
可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩
亂令心虚。愛精血令骨強。則有心可虚有骨
可疆。氣散形枯非心虚也。神去體朽非骨疆
也。挫其鋭黜思也。解其紛不鬥也。但是抑
其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋爲
士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人
也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。
未能利益同事以化生乃爲有爲事有事。非
無爲無事也。以己而和不知物之所以自和。
則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分
別之境。例可知矣
儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本
在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹
石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也
者必辭親偶閑身性師淨覺信縁命反一無生
克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同
歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以爲
異。請示其門。冀同歸也。開士喩曰。顏氏知一
不知其二。夫道體無名無爲。天地之始。乾坤
有質有爲。萬物之母。此則道不出於始無物
而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限
有無之間。生成始母之内矣。請吾言之。眞諦
故無。無爲天地之始。世諦故有。有爲萬物之
母。母能生也。故爲世諦。始爲本也。故爲眞
諦。世諦説有。非無而有。眞諦説無。非有而
無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無
也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。
不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非
不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂
非有。是則執者失之爲者敗之者也。子知異
之爲異。未知異之所以異。未知異之
異。焉知同異之所以異。未知異同之所以
異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。
焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉
知非同非異之所以異。未知非同非異之所
以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非
非同非非異之所以異。焉知非非不同非非
不異之所以異。未知非非不同非非不異之
所以異。焉知異同同異無異不異之所以異
哉。是以如來説法常依二諦。起慈悲以救物。
行喜捨以濟人。無念而成就衆生。不動而淨
佛國土。雖有所作實無所爲。子其詳焉。無自
誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道
教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲
説。君子不黨何若是歟
開士喩曰。小人黨親君子黨理。若理符而事
順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字
無義。出世間法者有字有義。何者世法浮僞。
喩如驢乳。出世眞實。喩如牛乳。然而驢乳爲
酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然
者。勢分絶也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉*搆
轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所説
經引之爲喩。考史記先黄老後六經。漢書先
六經後黄老者。其見乃異就理不殊。各隨所
愛。非盡言之論也。且*班固云。易有六十四
卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在
一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所
行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以
子。不可隨其臆斷。善自求其實也
辯正論卷第二










辯正論卷第三
  *唐沙門釋法琳*撰
十代奉佛上篇第
儒生曰。信心漸發邪執稍迴。又問曰。漢地君
王奉佛至信。久而彌篤。爲福有徴者。可得聞

開士喩曰。自項日降靈摩蕂入洛。歸心奉法
不可殫言。今當爲子略陳十代君王三公宰
輔通儒博識敬信佛者。以告子也
晋世祖武皇帝龍顏奇偉盛明革運
大弘佛事廣樹伽藍
晋惠帝歸心妙道。契意玄宗。仍於
洛下造興聖寺。供養百僧
*晋敏帝篤意冥感遠降神儀。仍於
長安造通靈白馬二寺
  右西晋二京。合寺一百八十所。譯經一
十三人七十三部。僧尼三千七百餘人
*晋中宗元皇帝文軌大同中興江左。造瓦官
龍宮二寺。度丹陽建業千僧
*晋肅宗明皇帝聰聖玄覽設齋興福。造皇興
道場二寺。集義學名稱百僧
*晋顯宗成皇帝至意冥通聖徳遐感。造中興
鹿野二寺。集翻經義學千僧
*晋孝哀皇帝延問侍臣迴心妙理
嘉賓切對大啓龍光
*晋太宗簡文皇帝仁恕含。作聖欽明。造像建
齋度僧立寺於長干故塔起木浮
  圖壯麗
殊偉
*晋烈宗孝武皇帝精心奉法。志念冥符。師子國王
欽其懷道。故遣沙門曇摩撮。遠
  送玉像以表丹情。召義解僧。
造皇泰寺仍捨舊第爲本起寺
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