大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

集古今佛道論衡 (No. 2104_ 道宣撰 ) in Vol. 52

[First] [Prev] 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2104_.52.0379a01: 後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸」
T2104_.52.0379a02: 隋兩帝重佛宗法倶受歸戒
T2104_.52.0379a03: 案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏
T2104_.52.0379a04: 大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。
T2104_.52.0379a05: 于時赤光照室流溢戸外。紫氣滿庭状如樓
T2104_.52.0379a06: 閣。色染人衣。内外驚異。帝母以時炎熱就而
T2104_.52.0379a07: 扇之。寒甚幾絶困不能啼。有神尼者。名曰
T2104_.52.0379a08: 智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上
T2104_.52.0379a09: 失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歳。
T2104_.52.0379a10: 遂以禪觀爲業。及帝誕日無因而至。語太祖
T2104_.52.0379a11: 曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝爲那羅延。
T2104_.52.0379a12: 言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家
T2104_.52.0379a13: 穢雜。自爲養之。太祖乃割宅爲寺以兒委尼。
T2104_.52.0379a14: 不敢召問。後皇妣來抱。忽化爲龍。驚遑墮
T2104_.52.0379a15: 地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晩得天下。及年
T2104_.52.0379a16: 七歳。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當
T2104_.52.0379a17: 滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符
T2104_.52.0379a18: 驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅
T2104_.52.0379a19: 二教尼隱皇家。帝後果自山東入爲天子。重
T2104_.52.0379a20: 興佛法皆如尼言。及登位後毎顧群臣追念
T2104_.52.0379a21: 阿闍梨以爲口實。又云。我興由佛法。而好食
T2104_.52.0379a22: 麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今
T2104_.52.0379a23: 樂聞鍾聲。乃命史官爲尼作傳。帝昔龍潜所
T2104_.52.0379a24: 經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國
T2104_.52.0379a25: 寺。仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明。
T2104_.52.0379a26: 砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有
T2104_.52.0379a27: 餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充
T2104_.52.0379a28: 目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊
T2104_.52.0379a29: 忌黒衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛
T2104_.52.0379b01: 家。王者不死何由可識。事過方委知聖
T2104_.52.0379b02: 狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注
T2104_.52.0379b03: 無已。毎日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大
T2104_.52.0379b04: 漸至於道觀羈縻而已。崇建功徳佛門隆盛。
T2104_.52.0379b05: 時既非遙故略其敍。于時曇延法師。是稱僧
T2104_.52.0379b06: 傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及
T2104_.52.0379b07: 大業嗣暦彌隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧
T2104_.52.0379b08: 日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海
T2104_.52.0379b09: 搜揚總歸晋邸。四事供給三業依憑。禮以家
T2104_.52.0379b10: 僧不屬州省。迄于終暦徴訪莫窮。而情慕佛
T2104_.52.0379b11: 崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕
T2104_.52.0379b12: 加。請爲國師尊加智者。言令所及無不允
T2104_.52.0379b13: 從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度衆僧。
T2104_.52.0379b14: 下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。
T2104_.52.0379b15: 欲使徒衆行道如師在日。故毎至忌晨必預
T2104_.52.0379b16: 先設供。門人歳至面敍昔縁。情款莫二。自有
T2104_.52.0379b17: 帝王於師珍敬無以加也。至於李老符
T2104_.52.0379b18: 曾無預懷。致使交論興言絶於徴召。故無
T2104_.52.0379b19: 編次云
T2104_.52.0379b20: 古今佛道論
T2104_.52.0379b21:
T2104_.52.0379b22:
T2104_.52.0379b23:
T2104_.52.0379b24: 集古今佛道論
T2104_.52.0379b25:   *唐西明寺釋氏
T2104_.52.0379b26:   大唐高祖問僧形服利益事一
T2104_.52.0379b27: 高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
T2104_.52.0379b28: 道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯
T2104_.52.0379b29:
T2104_.52.0379c01: 宗勅道先佛後僧等上諫事
T2104_.52.0379c02: 皇*大子集三教學者詳論事
T2104_.52.0379c03: 辛中舍著齊物論淨琳二師抗
T2104_.52.0379c04:
T2104_.52.0379c05: *大宗問琳師辯正論信毀交報事
T2104_.52.0379c06: 大宗幸弘福寺手製願文并敍佛道後
T2104_.52.0379c07:
T2104_.52.0379c08: *大宗勅道士三皇經不足開化令焚除
T2104_.52.0379c09: 事九
T2104_.52.0379c10: *大宗詔奘師翻道經爲梵文與道士辯
T2104_.52.0379c11: 覈事十
T2104_.52.0379c12: 大唐高祖問僧形服有何利益琳*師奉對事
T2104_.52.0379c13:
T2104_.52.0379c14: 皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
T2104_.52.0379c15: 京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
T2104_.52.0379c16: 集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武
T2104_.52.0379c17:
T2104_.52.0379c18:
T2104_.52.0379c19:
T2104_.52.0379c20:
T2104_.52.0379c21:
T2104_.52.0379c22:
T2104_.52.0379c23:
T2104_.52.0379c24:
T2104_.52.0379c25:
T2104_.52.0379c26:
T2104_.52.0379c27:
T2104_.52.0379c28:
T2104_.52.0379c29:
T2104_.52.0380a01: 徳四年有大史令傅奕者。先是黄巾。深忌
T2104_.52.0380a02: 緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法
T2104_.52.0380a03: 事十有一條云。佛經訛誕言妖事隱。損國
T2104_.52.0380a04: 破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是
T2104_.52.0380a05: 沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉」
T2104_.52.0380a06: 武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧
T2104_.52.0380a07: 曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何
T2104_.52.0380a08: 門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙
T2104_.52.0380a09: 適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側
T2104_.52.0380a10: 聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絶言。
T2104_.52.0380a11: 豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣
T2104_.52.0380a12: 茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷
T2104_.52.0380a13: 以自焚。凡夫溺而不出。大聖爲之興世。至
T2104_.52.0380a14: 仁所以降靈。遂開解脱之門。示以安隱之
T2104_.52.0380a15: 路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊
T2104_.52.0380a16: 厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅
T2104_.52.0380a17: 槃。弘善以報四恩。立徳以資三有。此其利益
T2104_.52.0380a18: 也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會
T2104_.52.0380a19: 其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而内懷其
T2104_.52.0380a20: 孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大
T2104_.52.0380a21: 順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語
T2104_.52.0380a22: 故爲益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫
T2104_.52.0380a23: 者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅
T2104_.52.0380a24: 氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表状。公然
T2104_.52.0380a25: 遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談
T2104_.52.0380a26: 席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻
T2104_.52.0380a27: 而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各
T2104_.52.0380a28: 疏佛理曲陳邪正。琳閲衆辭多引經教。琳因
T2104_.52.0380a29: 謂衆人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢
T2104_.52.0380b01: 成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千
T2104_.52.0380b02: 載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信
T2104_.52.0380b03: 乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六
T2104_.52.0380b04: 合之内。聖人論而不議。六合之外。聖人存而
T2104_.52.0380b05: 不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前
T2104_.52.0380b06: 漢藝文志所紀衆書。一萬三千二百六十九
T2104_.52.0380b07: 卷。莫不功在近益。意在敬事君父。倶未暢
T2104_.52.0380b08: 遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理渉
T2104_.52.0380b09: 旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃
T2104_.52.0380b10: 六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。
T2104_.52.0380b11: 爲煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原
T2104_.52.0380b12: 夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄
T2104_.52.0380b13: 之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色
T2104_.52.0380b14: 之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶
T2104_.52.0380b15: 座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲
T2104_.52.0380b16: 聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衞。演涅
T2104_.52.0380b17: 槃則地現六動。説般若則天雨四花。百福莊
T2104_.52.0380b18: 嚴。状滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映
T2104_.52.0380b19: 寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天
T2104_.52.0380b20: 魔稽首。是故號佛爲法王也。豈與衰周李
T2104_.52.0380b21: 耳比徳爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。
T2104_.52.0380b22: 文有二十餘紙。自琳論出冠絶群篇。家藏一
T2104_.52.0380b23: 本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。
T2104_.52.0380b24: 茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功
T2104_.52.0380b25: 矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下
T2104_.52.0380b26: 風靡之言則易。乃上啓。儲貳親王及公卿侯
T2104_.52.0380b27: 伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏
T2104_.52.0380b28: 状因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東
T2104_.52.0380b29: 宮庶子虞世南。詳所上論爲之序。胤光價之
T2104_.52.0380c01: 顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖
T2104_.52.0380c02: 於襄陽。故又爲縣人焉。少出家住荊州
T2104_.52.0380c03: 青溪山玉泉寺。博通内外。以文學見知。大業
T2104_.52.0380c04: 初元入關視有阻素風不勝其妄。親事觀閲。
T2104_.52.0380c05: 史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死於槐里。二
T2104_.52.0380c06: 紛糾名實乖咎。故西窮砂塞。絶李氏之
T2104_.52.0380c07: 蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其
T2104_.52.0380c08: 源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非
T2104_.52.0380c09: 柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即
T2104_.52.0380c10: 尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。唱言。
T2104_.52.0380c11: 我祖結草爲樓於上觀望。故曰樓觀。本非老
T2104_.52.0380c12: 君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗
T2104_.52.0380c13: 廟也。自古至今子孫承紹。不往流昭穆
T2104_.52.0380c14: 斯在。但以時逢寛政不事糾懲。任彼黄巾高
T2104_.52.0380c15: 仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道徳宏旨。
T2104_.52.0380c16: 其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨
T2104_.52.0380c17: 其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由
T2104_.52.0380c18: 得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館爲述道徳。
T2104_.52.0380c19: 通説莊黄。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊
T2104_.52.0380c20: 括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概
T2104_.52.0380c21: 而已。致使九仙九府之録。三元三洞之儀。黄
T2104_.52.0380c22: 庭黄書之祕。天文天岡之術。服氣練尸飛丹
T2104_.52.0380c23: 餱液。莫不説如指掌。寫送無遺。於是高會
T2104_.52.0380c24: 館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本
T2104_.52.0380c25: 期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師
T2104_.52.0380c26:
T2104_.52.0380c27:
T2104_.52.0380c28:
T2104_.52.0380c29:
T2104_.52.0381a01: 奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。
T2104_.52.0381a02: 重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返
T2104_.52.0381a03: 迹。舊徒如常綜業及
T2104_.52.0381a04: 皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著
T2104_.52.0381a05: 論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒
T2104_.52.0381a06: 引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡
T2104_.52.0381a07: 聖。及
T2104_.52.0381a08: 太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言
T2104_.52.0381a09:  上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢
T2104_.52.0381a10: 關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三
T2104_.52.0381a11: 十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據
T2104_.52.0381a12: 卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季
T2104_.52.0381a13: 代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。
T2104_.52.0381a14: 自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。
T2104_.52.0381a15: 此但敍其風素耳
T2104_.52.0381a16: 高祖幸國學當集三教問僧道是佛師事第
T2104_.52.0381a17:
T2104_.52.0381a18: 武徳八年歳居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂
T2104_.52.0381a19: 列三座擬敍三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬
T2104_.52.0381a20: 所珍。道俗敦敬衆所樂推。以爲導首。於時
T2104_.52.0381a21: 五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天
T2104_.52.0381a22: 子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜
T2104_.52.0381a23: 崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧
T2104_.52.0381a24: 莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時爲秦
T2104_.52.0381a25: 王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使
T2104_.52.0381a26: 云。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝徳。既
T2104_.52.0381a27: 最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其
T2104_.52.0381a28: 貴在人。榮位縁業必宗佛聖。今將敍大致須
T2104_.52.0381a29: 具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告纔止」
T2104_.52.0381a30: 皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪。竚聆清
T2104_.52.0381b01: 辯乘前開帝徳云
T2104_.52.0381b02: 陛下。巍巍堂堂衆聖中王。如星中之月。言多
T2104_.52.0381b03: 不載。次述釋宗。後以二難雙徴兩教。先問道
T2104_.52.0381b04: 云。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道徳云。上
T2104_.52.0381b05: 卷明道。下卷明徳。未知此道更有大此道者。
T2104_.52.0381b06: 爲更無大於道者
T2104_.52.0381b07: 答曰。天上天下唯道至極。最大更無大於道
T2104_.52.0381b08: 者 難曰。道是至極最大更無大於道者。亦
T2104_.52.0381b09: 可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是
T2104_.52.0381b10: 至極之法。更無法於道者 難曰。老經自
T2104_.52.0381b11: 云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意
T2104_.52.0381b12: 自違本宗。乃云更無法於道者。若道是至
T2104_.52.0381b13: 極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不
T2104_.52.0381b14: 得更有大於道者 答曰。道只是自然。自然
T2104_.52.0381b15: 即是道。所以更無別法能法於道者 難曰。
T2104_.52.0381b16: 法自然。自然即是道。亦得自然還法道
T2104_.52.0381b17: 不 答曰。道*法自然。自然不法道 難曰。
T2104_.52.0381b18: 道*法自然。自然不法道。亦可道法自然。自
T2104_.52.0381b19: 然不即道 答曰。道*法自然。自然即是道。
T2104_.52.0381b20: 所以不相法 難曰。道*法自然。自然即是
T2104_.52.0381b21: 道。亦可地法於天。天即是地。然地法於
T2104_.52.0381b22: 天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若
T2104_.52.0381b23: 自然即是道。天應即是地
T2104_.52.0381b24: 於是仲卿在座周慖神府抽解無地忸赧無
T2104_.52.0381b25: 答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄
T2104_.52.0381b26: 梯廣布義網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。
T2104_.52.0381b27: 於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇
T2104_.52.0381b28: 儲懿戚左右重臣並同歎重。黄巾之黨結舌
T2104_.52.0381b29: 無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日
T2104_.52.0381c01: 所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問
T2104_.52.0381c02: 乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年
T2104_.52.0381c03: 求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道
T2104_.52.0381c04: 是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經云。求
T2104_.52.0381c05: 於無上正眞之道。又云。體解大道發無上
T2104_.52.0381c06: 意。外國語云阿耨菩提。晋音之翻云無上
T2104_.52.0381c07: 大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘
T2104_.52.0381c08: 略云。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃
T2104_.52.0381c09: 乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十
T2104_.52.0381c10: 許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而
T2104_.52.0381c11: 退求敬王時道乎。鉤虚驗實足可知也。仲
T2104_.52.0381c12: 卿向敍道者。謂太上大道先天地生。鬱勃洞
T2104_.52.0381c13: 虚之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時
T2104_.52.0381c14: 之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
T2104_.52.0381c15: 始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道
T2104_.52.0381c16: 者爲誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五
T2104_.52.0381c17: 運相生。既闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽
T2104_.52.0381c18: 之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰
T2104_.52.0381c19: 陽在生有驗。此理數然也。不云有道先天地
T2104_.52.0381c20: 生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己爲
T2104_.52.0381c21: 徳。及物爲道。王充殷仲文云。徳者得也。道
T2104_.52.0381c22: 者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論
T2104_.52.0381c23: 衡。立身之謂徳。成名之謂道。道徳也者爲
T2104_.52.0381c24: 若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不
T2104_.52.0381c25: 苦詞。豈有頭戴金冠身被黄褐。鬢垂素
T2104_.52.0381c26: 髮手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大
T2104_.52.0381c27: 道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不
T2104_.52.0381c28: 載。大羅同烏有之説。玉京本亡是之談。言畢
T2104_.52.0381c29: 下座。乘爾時獨據詞鋒。擧朝矚目。致使異
T2104_.52.0382a01: 宗無何而退。可謂一席揚扇。足爲萬代舟
T2104_.52.0382a02: 航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。
T2104_.52.0382a03: 遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓
T2104_.52.0382a04: 劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成
T2104_.52.0382a05: 實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降
T2104_.52.0382a06: 陳國望逸朝廷。煬帝昔在晋蕃南鎭淮海。立
T2104_.52.0382a07: 四道場追徴四遠。有名釋李率來府供。乘以
T2104_.52.0382a08: 學優見擧。召入王庭。言論酬對殊有風采。然
T2104_.52.0382a09: 其儀相魁岸眉目高朗。貎體時事不在思量。
T2104_.52.0382a10: 鋪詞摛藻俊逸終古。自寓内推擧。聲辯之最
T2104_.52.0382a11: 無越南朝。良以呉楚之文騷經陳其翹楚典
T2104_.52.0382a12: 午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下
T2104_.52.0382a13: 稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義
T2104_.52.0382a14: 門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘
T2104_.52.0382a15: 於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑
T2104_.52.0382a16: 談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及
T2104_.52.0382a17: 成*雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及
T2104_.52.0382a18: 往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤
T2104_.52.0382a19: 詞旨。京師西南建兩禪宇。内獲舍利擬瘞寺
T2104_.52.0382a20: 塔終憂所重特詔此行。粤自東都西至京室。
T2104_.52.0382a21: 威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。
T2104_.52.0382a22: 常事恒業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重内
T2104_.52.0382a23: 置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講
T2104_.52.0382a24: 繼軫法輪不絶。及武徳四年蕩定東夏。入僞
T2104_.52.0382a25: 諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名
T2104_.52.0382a26: 勝配住同華。兩州仍擧勝達者五人天策別
T2104_.52.0382a27: 供。乘以徳高衆望。又處其員。在京住勝光寺。
T2104_.52.0382a28: 以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗
T2104_.52.0382a29: 禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾
T2104_.52.0382b01: 同寺同氣相求。珍亦 文帝素交。特隆恒准。
T2104_.52.0382b02: 所以秦國福供並入勝光。乘達帝成弘
T2104_.52.0382b03: 道無倦。福智二嚴與時倶積。勝光北院。寶
T2104_.52.0382b04: 塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫繢瑰奇
T2104_.52.0382b05: 冠絶區域。皆乘目准心計巧類神功不可思
T2104_.52.0382b06: 也。毎有盛集必事先驅。湧注若河傾。名貎如
T2104_.52.0382b07: 摛錦。能使智人傾心清耳。佇聆逸辯不覺晷
T2104_.52.0382b08: 度形疲。自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。
T2104_.52.0382b09: 然爲人慈育。以濟度爲心。言問所流。惟存賛
T2104_.52.0382b10: 悦不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終
T2104_.52.0382b11: 於勝*光。帝深悼惜。賻贈榮顯
T2104_.52.0382b12: 道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正
T2104_.52.0382b13: 論以抗事第
T2104_.52.0382b14: 武徳九年。清虚觀道士李仲卿劉進喜。猜忌
T2104_.52.0382b15: 佛法恒加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。
T2104_.52.0382b16: 卿著十異九迷論。喜顯正論。仍託傅氏上聞
T2104_.52.0382b17: 天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放
T2104_.52.0382b18: 還桑梓。有才用者八品處分。嚴 勅行下無
T2104_.52.0382b19: 敢抗言。五衆哀號四俗驚歎。不久震方出
T2104_.52.0382b20: 帝氛祲廓清太宗素襲啓聞薄究宗領。登
T2104_.52.0382b21: 即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門
T2104_.52.0382b22: 法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未
T2104_.52.0382b23: 筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙
T2104_.52.0382b24: 八卷。綸綜終古立信當今。絶後光前布露惟
T2104_.52.0382b25: 遠。頴川陳子良。才術縱横聲振寰宇。爲之
T2104_.52.0382b26: 注解并序由來。文多不載
T2104_.52.0382b27: 太宗下勅道先佛後僧等上諫事第
T2104_.52.0382b28: 貞觀十一年駕巡洛邑。黄巾先有與僧論
T2104_.52.0382b29: 者。聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虚。
T2104_.52.0382c01: 釋迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之迹
T2104_.52.0382c02: 殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之
T2104_.52.0382c03: 興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。
T2104_.52.0382c04: 邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致
T2104_.52.0382c05: 治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於
T2104_.52.0382c06: 後漢方被中土。神變之理多方。報應之縁匪
T2104_.52.0382c07: 一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家
T2104_.52.0382c08: 懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好
T2104_.52.0382c09: 異者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡
T2104_.52.0382c10: 於朝庭。遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先。諸華
T2104_.52.0382c11: 之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今
T2104_.52.0382c12: 鼎祚克昌。既憑上徳之慶。天下大定。亦頼
T2104_.52.0382c13: 無爲之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋
T2104_.52.0382c14: 供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之
T2104_.52.0382c15: 前。庶敦反本之俗。暢於九有貽諸萬葉。時
T2104_.52.0382c16: 京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後
T2104_.52.0382c17: 生俊頴内外兼明。携諸夙老隨駕。陳表。乃
T2104_.52.0382c18: 至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑楡。
T2104_.52.0382c19: 始逢太平之世。貎侵蒲柳。方値聖明之君。
T2104_.52.0382c20: 竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍
T2104_.52.0382c21: 在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見 詔
T2104_.52.0382c22: 書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前
T2104_.52.0382c23: 典頒告天下無徳而稱。令道士等在僧之上。
T2104_.52.0382c24: 奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。
T2104_.52.0382c25: 所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處
T2104_.52.0382c26: 柱下以全眞。隱龍徳而養性。智者見之謂之
T2104_.52.0382c27: 智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今
T2104_.52.0382c28: 之道士不遵其法。所著冠服並是黄巾之餘。
T2104_.52.0382c29: 本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙
T2104_.52.0383a01: 門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常
T2104_.52.0383a02: 以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左
T2104_.52.0383a03: 道之苗。若位在僧尼之上。誠恐眞僞同流有
T2104_.52.0383a04: 損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹録道
T2104_.52.0383a05: 經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏
T2104_.52.0383a06: 願 天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣
T2104_.52.0383a07: 勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大
T2104_.52.0383a08: 徳等咸是暮年形疲道路飮氣而旋。智實勇
T2104_.52.0383a09: 身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂
T2104_.52.0383a10: 杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時
T2104_.52.0383a11: 殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論
T2104_.52.0383a12: 倶舍。自受具已後嚴策形心。衣鉢自隨淨瓶
T2104_.52.0383a13: 常執。不入市不乘騎。毎有勝集無不論難。鏗
T2104_.52.0383a14: 鋐高調聲氣堅正。屬武徳初薛擧東逼。乃選
T2104_.52.0383a15: 翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬爲
T2104_.52.0383a16: 頭。京師鼎沸僧徒無計。實於衆中太哭云。
T2104_.52.0383a17: 雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。
T2104_.52.0383a18: 因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故
T2104_.52.0383a19: 下勅。令實出家住於本寺。及尊黄老令在僧
T2104_.52.0383a20: 前。實携京邑大徳法常慧淨法琳等十餘人。
T2104_.52.0383a21: 隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明
T2104_.52.0383a22: 已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人
T2104_.52.0383a23: 焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。
T2104_.52.0383a24: 余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以
T2104_.52.0383a25: 重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後
T2104_.52.0383a26: 事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在後量處省
T2104_.52.0383a27: 事爲要。言已卒時。春秋三十餘矣
T2104_.52.0383a28: 皇太子集三教學者詳論事第
T2104_.52.0383a29: 貞觀十二年 皇太子集諸官臣及三教學
T2104_.52.0383b01: 士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預
T2104_.52.0383b02: 斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常
T2104_.52.0383b03: 序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣
T2104_.52.0383b04: 與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審
T2104_.52.0383b05: 序第何分。淨曰。如來入定徴瑞放光現奇動
T2104_.52.0383b06: 地雨花假近開遠。爲破二之洪基作明一之
T2104_.52.0383b07: 由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居
T2104_.52.0383b08: 先。故稱第一。晃曰。第者第也。爲弟則不得
T2104_.52.0383b09: 稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會
T2104_.52.0383b10: 通。淨曰。向不云乎。第者爲居。一者爲始。先
T2104_.52.0383b11: 生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成
T2104_.52.0383b12: 難人。晃曰。言不領者。請爲重釋。淨啓令曰。
T2104_.52.0383b13: 昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一
T2104_.52.0383b14: 聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。
T2104_.52.0383b15: 此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師
T2104_.52.0383b16: 言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩説法聲
T2104_.52.0383b17: 十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其
T2104_.52.0383b18: 智抑亦有之。晃曰。野干説法何由可聞。淨曰。
T2104_.52.0383b19: 天宮嚴衞理絶獸蹤。道士魂迷謂人爲畜。有
T2104_.52.0383b20: 國子祭酒孔頴達者。心存道黨潜扇斯玷曰。
T2104_.52.0383b21: 承聞佛家無諍。法師何以構斯。淨啓令曰。
T2104_.52.0383b22: 如來*存日已有斯事。佛破外道。外道不通。
T2104_.52.0383b23: 反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即
T2104_.52.0383b24: 是不平。何謂平乎。佛爲通曰。以我不平破
T2104_.52.0383b25: 汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨
T2104_.52.0383b26: 之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。於時
T2104_.52.0383b27: 皇儲語祭酒曰。君既勦説眞爲道黨。淨
T2104_.52.0383b28: 常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然
T2104_.52.0383b29: 大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至於斯。
T2104_.52.0383c01: 淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神鋭也。
T2104_.52.0383c02: 尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業
T2104_.52.0383c03: 著聞。綱紀伽藍必有弘益。請爲普光寺主。仍
T2104_.52.0383c04: 知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣
T2104_.52.0383c05: 述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房
T2104_.52.0383c06: 氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗
T2104_.52.0383c07: 流略固其常習。而精爽清擧明文雄。機
T2104_.52.0383c08: 論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師
T2104_.52.0383c09: 傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末暦觀化帝京。
T2104_.52.0383c10: 優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預
T2104_.52.0383c11: 有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讐校
T2104_.52.0383c12: 古今商搉儒墨。問之不已。乃爲敍述。古來詩
T2104_.52.0383c13: 人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其
T2104_.52.0383c14: 品藻。遂勸纉詩英華。自梁高齊宣已下逮于
T2104_.52.0383c15: 皇運。爲編十卷。呉王文學劉孝孫序之。并
T2104_.52.0383c16: 倶舍毘曇大乘莊嚴論等。咸爲著疏。各三
T2104_.52.0383c17: 十卷。法華已下行用諸要亦纉疏述令成
T2104_.52.0383c18: 誦之。并注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯
T2104_.52.0383c19: 咸欽僕射玄齡尤所敬重。毎有勝集引諸寮
T2104_.52.0383c20: 寀預聽法筵。日下當時以爲榮觀之極也。然
T2104_.52.0383c21: 能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並
T2104_.52.0383c22: 騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心
T2104_.52.0383c23: 風疾交集。然猶憑几談寫敍對時賢。余曾
T2104_.52.0383c24: 問其疾苦。答云。淨嘗疾甚。無計可投。承聞病
T2104_.52.0383c25: 是著因。固當捨著。遂召五衆一切都捨。夜
T2104_.52.0383c26: 覺有間。晩又重發。依前都捨。疾間亦然。今
T2104_.52.0383c27:
T2104_.52.0383c28:
T2104_.52.0383c29:
T2104_.52.0384a01: 則七十有餘。生事極矣。安有爲命而捨財乎。
T2104_.52.0384a02: 念念死計無情財事。昔人年至百歳。猶不體
T2104_.52.0384a03: 命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙
T2104_.52.0384a04: 光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至於同法
T2104_.52.0384a05: 論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自
T2104_.52.0384a06: 多故不曲盡。其宗轄其道化履歴。具見續高
T2104_.52.0384a07: 僧傳
T2104_.52.0384a08: 太子中舍辛諝齊物論并淨琳二法師抗拒
T2104_.52.0384a09: 事兩首第
T2104_.52.0384a10: 太子中舍辛諝。學該文史誕傲自矜。心
T2104_.52.0384a11: 道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對
T2104_.52.0384a12: 者。諝必碎之*於地。謂僧中之無人也。慧淨
T2104_.52.0384a13: 法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論
T2104_.52.0384a14: 博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理
T2104_.52.0384a15: 跨聯環。幽難勃以縱横。掞藻紛其駱驛。非
T2104_.52.0384a16: 夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持
T2104_.52.0384a17: 不敏寧酬客難。來論云。一音演説各隨類
T2104_.52.0384a18: 解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與
T2104_.52.0384a19: 覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習
T2104_.52.0384a20: 智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大
T2104_.52.0384a21: 哉斯擧也。深固幽遠理渉嫌疑。今當爲子略
T2104_.52.0384a22: 陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一
T2104_.52.0384a23: 義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。
T2104_.52.0384a24: 問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未
T2104_.52.0384a25: 喩更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。
T2104_.52.0384a26: 爲無不爲。一音所以齊應。豈止絶聖棄智抱
T2104_.52.0384a27: 一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可
T2104_.52.0384a28: 倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名
T2104_.52.0384a29: 言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠
T2104_.52.0384b01: 如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可
T2104_.52.0384b02: 於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。
T2104_.52.0384b03: 而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分
T2104_.52.0384b04: 明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其
T2104_.52.0384b05: 小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其横竪。施厲
T2104_.52.0384b06: 混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生
T2104_.52.0384b07: 所以絶其有封。謂未始無物。斯則以余分
T2104_.52.0384b08: 別攻子分別。子亡分別子余亡分別矣。君子
T2104_.52.0384b09: 劇談幸無虚論。一言易失駟馬難追。斯文
T2104_.52.0384b10: 誠矣。深可愼哉。論云。諸行無常觸類縁起。
T2104_.52.0384b11: 復心有待資氣渉求。然則我淨受於熏修。慧
T2104_.52.0384b12: 定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。縁起者
T2104_.52.0384b13: 新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾
T2104_.52.0384b14: 豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更
T2104_.52.0384b15: 代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因
T2104_.52.0384b16: 果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾
T2104_.52.0384b17: 子去彼取此。得無謬乎。論曰。續鳧截鶴庸
T2104_.52.0384b18: 詎眞如。草化蜂飛何居弱喪 答曰。夫自
T2104_.52.0384b19: 然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥
T2104_.52.0384b20: 無羨於短長。業理資縁。兩蟲有待而飛化。
T2104_.52.0384b21: 然則事像易疑沈冥難曉。幽求之土淪惑
T2104_.52.0384b22: 罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶
T2104_.52.0384b23: 昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非
T2104_.52.0384b24: 鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽
T2104_.52.0384b25: 微。貧道籍以受業家門朋從是寄。希能擇
T2104_.52.0384b26: 善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏
T2104_.52.0384b27: 頂受斯文頓裂邪網 有李遠問舍人者。曾
T2104_.52.0384b28: 讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其
T2104_.52.0384b29: 義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。
T2104_.52.0384c01: 大約兩問。詞旨宏贍理致幽絶。既開義府特
T2104_.52.0384c02: 曜文鋒。擧佛性平等之談。引群生各解之説。
T2104_.52.0384c03: 陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰
T2104_.52.0384c04: 中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者
T2104_.52.0384c05: 尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標
T2104_.52.0384c06: 佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃
T2104_.52.0384c07: 無知之大宗。分別縁起。所以強稱先覺。無知
T2104_.52.0384c08: 性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無
T2104_.52.0384c09: 知則於内無心。於外有數。分別之見不亡。
T2104_.52.0384c10: 於内無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。
T2104_.52.0384c11: 踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。
T2104_.52.0384c12: 吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不
T2104_.52.0384c13: 及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非
T2104_.52.0384c14: 衆人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門
T2104_.52.0384c15: 可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱
T2104_.52.0384c16: 自然。學者無成道之聖。從微至著。憑繕剋
T2104_.52.0384c17: 而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知
T2104_.52.0384c18: 而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪
T2104_.52.0384c19: 由是同歸。四智廣覃。眞如以之自顯。自顯也
T2104_.52.0384c20: 者*惟微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業
T2104_.52.0384c21: 受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇
T2104_.52.0384c22: 於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請
T2104_.52.0384c23: 試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪
T2104_.52.0384c24: 範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將
T2104_.52.0384c25: 孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵
T2104_.52.0384c26: 於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視
T2104_.52.0384c27: 毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。
T2104_.52.0384c28: 且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
T2104_.52.0384c29: 羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。並江左英
T2104_.52.0385a01: 彦七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性
T2104_.52.0385a02: 靈眞要可以持身濟俗者。莫過*於釋氏之教。
T2104_.52.0385a03: 及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如
T2104_.52.0385a04: 宇内並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又
T2104_.52.0385a05: 云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絶。其實
T2104_.52.0385a06: 濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才
T2104_.52.0385a07: 高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲
T2104_.52.0385a08: 奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻
T2104_.52.0385a09: 續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓
T2104_.52.0385a10: 消。仍以斯論廣*於視聽。故得二文雙顯。各
T2104_.52.0385a11: 其志乎
T2104_.52.0385a12: 太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第
T2104_.52.0385a13: 貞觀十四年。先有黄巾西華觀秦世英者。挾
T2104_.52.0385a14: 方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉釋宗。陰
T2104_.52.0385a15: 上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕 皇
T2104_.52.0385a16: 宗罪當誷上 太宗聞之。便下 勅沙汰僧
T2104_.52.0385a17: 尼貎減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺
T2104_.52.0385a18: 省州縣官人日別鴻臚檢閲情状。見有衆僧
T2104_.52.0385a19: 宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕
T2104_.52.0385a20: 發追徴未及。即詣公庭輕生答對不懼性命
T2104_.52.0385a21: 縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓爲
T2104_.52.0385a22: 後。尊祖重親寔由先古。何爲追逐其短。首
T2104_.52.0385a23: 鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。
T2104_.52.0385a24: 毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不
T2104_.52.0385a25: 恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠愼終昊
T2104_.52.0385a26: 天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗周義不
T2104_.52.0385a27: 爭長。何者皇天無親竟由輔徳。古人黨理而
T2104_.52.0385a28: 不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必
T2104_.52.0385a29: 罰。雖疏有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老
T2104_.52.0385b01: 子習訓道宗徳教。加於百姓恕己謙光。仁風
T2104_.52.0385b02: 于四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切
T2104_.52.0385b03: 人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可
T2104_.52.0385b04: 追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹
T2104_.52.0385b05: 綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏
T2104_.52.0385b06: 之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略
T2104_.52.0385b07: 對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀
T2104_.52.0385b08: 家國。自後二十餘列。具状奏聞 勅云。
T2104_.52.0385b09: 所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音臨
T2104_.52.0385b10: 刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無
T2104_.52.0385b11: 傷不。琳外纒桎梏内迫刑期。冰炭交懷惟祈
T2104_.52.0385b12: 顯應。恰至限滿忽神思彯勇。横逸胸懷頓亡
T2104_.52.0385b13: 死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。
T2104_.52.0385b14: 即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋
T2104_.52.0385b15: 季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
T2104_.52.0385b16: 相伐各擅兵威。臣佞君荒不爲正治。遏絶王
T2104_.52.0385b17: 路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀
T2104_.52.0385b18: 音之力。咸資勢至之功。比徳連衡道齊上聖。
T2104_.52.0385b19: 救横死於 帝庭。免淫刑於都市。琳於七日
T2104_.52.0385b20: 已來。不念觀音惟念陛下。又 勅治書侍御
T2104_.52.0385b21: 韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云
T2104_.52.0385b22: 惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑿塵形六道。
T2104_.52.0385b23: 上天下地皆爲師範。然唐光宅四海九夷奉
T2104_.52.0385b24: 職八表刑清。君聖臣賢不爲枉濫。今 陛下
T2104_.52.0385b25: 子育恒品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所
T2104_.52.0385b26: 以惟念 陛下。且琳所著辯正論。爰與書
T2104_.52.0385b27: 史符同。一句參差任從斧鉞 陛下若順忠
T2104_.52.0385b28: 順正。琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜。琳
T2104_.52.0385b29: 則有伏屍之痛。以状奏聞。遂不加罪。下 勅。
T2104_.52.0385c01: 徙*於益部僧寺。*於時朝庭上下知英構扇
T2104_.52.0385c02: 御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊
T2104_.52.0385c03: 以大道鬱興。沖虚之迹斯闡。玄風既播。無爲
T2104_.52.0385c04: 之教寔隆。未有身預黄冠志同凡素者也。道
T2104_.52.0385c05: 士秦英頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸
T2104_.52.0385c06: 疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類
T2104_.52.0385c07: 豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門
T2104_.52.0385c08: 有姫童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚
T2104_.52.0385c09: 憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教
T2104_.52.0385c10: 式虧。請嫈嚴科以懲婬侈。有 勅。追入大
T2104_.52.0385c11: 理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晩。
T2104_.52.0385c12: 可謂賊夫人之子。於斯見矣
T2104_.52.0385c13: 文帝幸弘福寺立願重施敍佛道先後事第
T2104_.52.0385c14:
T2104_.52.0385c15: 貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘
T2104_.52.0385c16: 福寺。*於時僧衆並出虞候遠闢 勅召大
T2104_.52.0385c17: 徳五人。在寺内堂中坐訖。具敍立寺所由。意
T2104_.52.0385c18:
T2104_.52.0385c19: 太穆皇后。哀涙横流僧並垂泣。乃手製願文
T2104_.52.0385c20: 曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩
T2104_.52.0385c21: 薩聖僧天龍大衆。若夫至理凝寂道絶名言。
T2104_.52.0385c22: 大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏
T2104_.52.0385c23: 以慧日。開曉度脱不可思議。弟子夙罹&MT01891;
T2104_.52.0385c24: 早嬰偏罰。追惟撫育之恩。毎念 慈顏之遠。
T2104_.52.0385c25: 泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歳
T2104_.52.0385c26: 月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養
T2104_.52.0385c27: 已絶萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以
T2104_.52.0385c28: 丹誠歸依 三寶。謹於弘福道場奉施齋供。
T2104_.52.0386a01: 并施淨財以充檀捨。用其功徳奉爲先靈。願
T2104_.52.0386a02: 心悟無生神 遷妙喜。策紺馬以入香城。躡
T2104_.52.0386a03: 金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法
T2104_.52.0386a04: 喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四
T2104_.52.0386a05: 生並同斯願 帝謂僧曰。比以老君是朕先
T2104_.52.0386a06: 宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等
T2104_.52.0386a07: 應悢悢。寺主道懿奉對 陛下。尊重祖宗使
T2104_.52.0386a08: 天下成式。僧等荷國重恩安心行道 詔旨
T2104_.52.0386a09: 行下咸大歡喜。豈敢悢悢 帝曰。朕以先宗
T2104_.52.0386a10: 在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造
T2104_.52.0386a11: 道觀。凡有功徳並歸寺家。國内戰場之始。無
T2104_.52.0386a12: 不一心歸命於佛。今天下大定。戰場之地並
T2104_.52.0386a13: 置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有
T2104_.52.0386a14: 處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者
T2104_.52.0386a15: 止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老
T2104_.52.0386a16: 在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧
T2104_.52.0386a17: 等起謝 帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天
T2104_.52.0386a18: 時大熱。房宇窄狹。若爲居住今有施物可造
T2104_.52.0386a19: 後房。使僧等寛展行道。餘言多不載。事訖還
T2104_.52.0386a20:
T2104_.52.0386a21: 太宗下勅以道士三皇經不足傳授令焚除
T2104_.52.0386a22: 事第
T2104_.52.0386a23: 貞觀二十二年十月。有吉州上表云。有事天
T2104_.52.0386a24: 尊者行三皇齋法。依檢其經。乃云。欲爲
T2104_.52.0386a25: 天子欲爲皇后者可讀此經。據此言及國家
T2104_.52.0386a26: 檢田。令云。道士通三皇經者給地三十畝。
T2104_.52.0386a27: 檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文
T2104_.52.0386a28: 言有異具録以聞。有勅令。百官議定。依追道
T2104_.52.0386a29: 士張惠元問有此言不。*惠元答云。此處三
T2104_.52.0386b01: 皇經並無此言。不知遠州何因有此。然爲之
T2104_.52.0386b02: 一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去
T2104_.52.0386b03: 聲讀之。此乃爲國於理無妨。臣等以爲*惠
T2104_.52.0386b04: 元所説不乖勸善。然此經中天文大字符圖
T2104_.52.0386b05: 等不入。&MT03247;請除餘者請留。吏部楊纂等議
T2104_.52.0386b06: 云。依識三皇經。今與老子道徳經義類不
T2104_.52.0386b07: 同。並不可留。以惑於後 勅旨。其三皇經並
T2104_.52.0386b08: 收取焚之。其道士通道徳經者給地三十畝。
T2104_.52.0386b09: 仍著令。*於時省司下諸州收三皇經。並聚
T2104_.52.0386b10: 於尚書禮部廳前于尚書。試以火爇一時灰
T2104_.52.0386b11: 燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改
T2104_.52.0386b12: 三皇爲三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐
T2104_.52.0386b13: 顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其僞妄。故
T2104_.52.0386b14: 此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔
T2104_.52.0386b15: 慧詳。三年不言。改涅槃*經爲長安經。將欲
T2104_.52.0386b16: 入山巖中。*於時條制不許出城門。候見其内
T2104_.52.0386b17: 著黄衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經
T2104_.52.0386b18: 事實。尚書衞文昇以状奏聞。於金光門外戮
T2104_.52.0386b19: 之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺
T2104_.52.0386b20: 者有之。然彼輒爾制經寫*於藏篋。無人檢
T2104_.52.0386b21: 勘。誰辯僞眞。且所造者。文義淺俗濫引佛經。
T2104_.52.0386b22: 讀者無味不足觀採。至如南華幽求。固是命
T2104_.52.0386b23: 家之作。不可及
T2104_.52.0386b24: 文帝詔令奘法師翻老子爲梵文事第
T2104_.52.0386b25: 貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天
T2104_.52.0386b26: 竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。
T2104_.52.0386b27: 支那大國未有佛教已前舊有得聖人説經
T2104_.52.0386b28: 在俗流布。但此文不來。若得聞者必當信
T2104_.52.0386b29: 奉。彼王言。卿還本國。譯爲梵言。我欲見之。
T2104_.52.0386c01: 必道越此徒傳通不晩登。即下
T2104_.52.0386c02: 勅。令玄奘法師與諸道士對共譯出。*於時
T2104_.52.0386c03: 道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三
T2104_.52.0386c04: 十餘人。並集五通觀。日別參議。詳覈道徳。奘
T2104_.52.0386c05: 乃句句披析。窮其義類得其旨理。方爲譯
T2104_.52.0386c06: 之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄
T2104_.52.0386c07: 極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通
T2104_.52.0386c08: 明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落
T2104_.52.0386c09: 的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名
T2104_.52.0386c10: 聲雲涌實質倶虚。奘曰。諸先生何事遊言無
T2104_.52.0386c11: 可尋究。向説四諦四果道經不明。何因喪本
T2104_.52.0386c12: 虚談老子。且據四諦一門。門有多義義理難
T2104_.52.0386c13: 曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四
T2104_.52.0386c14: 諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此
T2104_.52.0386c15: 欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用
T2104_.52.0386c16: 以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。
T2104_.52.0386c17: 晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩
T2104_.52.0386c18: 三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且
T2104_.52.0386c19: 道義玄通洗情爲本。在文雖異厥趣攸同。故
T2104_.52.0386c20: 引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成
T2104_.52.0386c21: 誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。
T2104_.52.0386c22: 佛教初開深經尚擁。老談玄理微附虚懷。盡
T2104_.52.0386c23: 照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喩之。非
T2104_.52.0386c24: 謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各
T2104_.52.0386c25: 有司南兩不諧會。然老之道徳文止五千。無
T2104_.52.0386c26: 論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張
T2104_.52.0386c27: 葛之咠附。非老君之氣協。又道徳兩卷詞旨
T2104_.52.0386c28: 沈深。漢景重之誠不虚。及至如何晏王弼嚴
T2104_.52.0386c29: 遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十
T2104_.52.0387a01: 餘家。注解老經。指歸非一。皆推歩俗理莫
T2104_.52.0387a02: 引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾
T2104_.52.0387a03: 過度同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。
T2104_.52.0387a04: 遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末
T2104_.52.0387a05: 伽。可以翻度。諸道士等一時擧袂曰。道翻
T2104_.52.0387a06: 未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂爲道。未聞
T2104_.52.0387a07: 末伽以爲道也。奘曰。今翻道徳。奉 勅不
T2104_.52.0387a08: 輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺*末伽言
T2104_.52.0387a09: 道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。
T2104_.52.0387a10: 道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談
T2104_.52.0387a11: 道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫
T2104_.52.0387a12: 眞良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀
T2104_.52.0387a13: 音。唐言覺者。菩提天語。人言爲覺。此則人
T2104_.52.0387a14: 法兩異。聲采全乖。末伽爲道。通國齊解。如不
T2104_.52.0387a15: 見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行
T2104_.52.0387a16: 道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非
T2104_.52.0387a17: 上。當時亦乃取笑天下。自此衆鋒一時潜
T2104_.52.0387a18: 退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老
T2104_.52.0387a19: 經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請爲
T2104_.52.0387a20: 翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文
T2104_.52.0387a21: 詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之
T2104_.52.0387a22: 婬哇。等禽獸之淺術。將恐西關異國有愧卿
T2104_.52.0387a23: 邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周
T2104_.52.0387a24: 曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十
T2104_.52.0387a25: 六家。並厭形骸爲桎梏。指神我爲聖本。莫不
T2104_.52.0387a26: 淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不
T2104_.52.0387a27: 能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大
T2104_.52.0387a28: 之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。
T2104_.52.0387a29: 若翻老序彼必以爲笑林。奘告忠誠。如何不
T2104_.52.0387b01: 相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不
T2104_.52.0387b02: 翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居*於兩河。
T2104_.52.0387b03: 以慧解馳名。周行嶽涜承梵學富誓願博
T2104_.52.0387b04: 求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久
T2104_.52.0387b05: 並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣
T2104_.52.0387b06: 天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經
T2104_.52.0387b07: 十餘年備獲經論旋*於京邑。天子降禮賜以
T2104_.52.0387b08: 優言。貞觀末年敬重尤甚。常處内禁行往畢
T2104_.52.0387b09: 隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而爲命家。
T2104_.52.0387b10: 今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絶。然
T2104_.52.0387b11: 其高行不可具陳。別有大傳。廣文如
T2104_.52.0387b12: 集古今佛道論衡卷丙
T2104_.52.0387b13:
T2104_.52.0387b14:
T2104_.52.0387b15:
T2104_.52.0387b16: 集古今佛道論衡卷丁
T2104_.52.0387b17:   *唐西明寺釋氏
T2104_.52.0387b18:   今上召佛道二宗入内詳述名理事一條
T2104_.52.0387b19: 上以西明寺成召僧道士入内論義事一
T2104_.52.0387b20:
T2104_.52.0387b21: 上以冬雪未降内立齋祀召佛道二宗論
T2104_.52.0387b22: 義事一條
T2104_.52.0387b23: 上幸東都召西京僧道士等於彼論義一
T2104_.52.0387b24:
T2104_.52.0387b25: 上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對
T2104_.52.0387b26: 論一條
T2104_.52.0387b27: 上在西京蓬莱宮令僧靈辯與道士對論
T2104_.52.0387b28: 一條
T2104_.52.0387b29: 又在司成宣 范義頵宅難莊易義一條
T2104_.52.0387c01: 永徽嗣暦屡發深衷。降意佛宗徴延論道。
T2104_.52.0387c02: 覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸
T2104_.52.0387c03: 興談述。周隋接運倶暢論衡。然則晋氏南遷
T2104_.52.0387c04: 以釋宗爲令族。魏朝北有齊緇黄而等駕。由
T2104_.52.0387c05: 是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。
T2104_.52.0387c06: 所以屡有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷
T2104_.52.0387c07: 網。雲泥路絶聲采罕追。人代致混論辯韜
T2104_.52.0387c08: 陷。顧斯陳迹不無懷悼。致有黄巾被責緘
T2104_.52.0387c09: 默。當時後出論場昌言我勝。未登席者隨
T2104_.52.0387c10: 言信之。輒以所聞敍斯實録。事連宸極。故絶
T2104_.52.0387c11: 浮詞
T2104_.52.0387c12: 今上召佛道二宗入内詳述名理事第
T2104_.52.0387c13: 顯慶三年四月下 勅。追僧道士各七人入
T2104_.52.0387c14: 内論義。時會隱法師竪五蘊義。神泰法師立
T2104_.52.0387c15: 九斷知義。道士黄&T058528;李榮黄壽等次第論義。
T2104_.52.0387c16: 並以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無
T2104_.52.0387c17: 歸。次下勅。遣道士竪義。李榮立道生萬物義。
T2104_.52.0387c18: 大慈恩寺僧慧立登論座。先敍云 皇帝皇
T2104_.52.0387c19: 后神功聖徳。遠夷順化宇内肅清。豈直掩映
T2104_.52.0387c20: 軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟
T2104_.52.0387c21: 元。文多不載。便問榮云。先生云。道生萬
T2104_.52.0387c22:
T2104_.52.0387c23:
T2104_.52.0387c24:
T2104_.52.0387c25:
T2104_.52.0387c26:
T2104_.52.0387c27:
T2104_.52.0387c28:
T2104_.52.0387c29:
T2104_.52.0388a01: 物。未知此道爲是有知爲是無知。答曰。道經
T2104_.52.0388a02: 云。人法地。地法天。天法道。既爲天地之法。
T2104_.52.0388a03: 豈曰無知。難曰。向敍道爲萬物之母。今度萬
T2104_.52.0388a04: 物不由道生。何者若使道是有知則惟生於
T2104_.52.0388a05: 善。何故亦生於惡。據此善惡昇沈。叢雜總
T2104_.52.0388a06: 生則無知矣。如不通悟。請廣其類。至如人
T2104_.52.0388a07: 之中開闢之時。何不早生今日 聖主子
T2104_.52.0388a08: 育黔黎與之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽
T2104_.52.0388a09: 厲之徒而殘酷群生。授以塗炭。人臣之中
T2104_.52.0388a10: 何不*惟生稷偰夔龍之輩。而復生飛廉惡來
T2104_.52.0388a11: 靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國危亂哉。羽
T2104_.52.0388a12: 族之中何不*惟生鸞鳳善鳥。而復生梟
T2104_.52.0388a13: 鳥乎。毛群之中何不*惟生騏驥騮馬。而
T2104_.52.0388a14: 復生豺狼豪蝟乎。草木之中何不*惟生松柏
T2104_.52.0388a15: 梓桂蕙蓀蘭菊。而復生樠櫪樗棘葶艾蒺茨
T2104_.52.0388a16: 乎。既而混生萬物不蠲善惡。則道是無知不
T2104_.52.0388a17: 能生物。何得云天地取法而爲萬物皆之宗
T2104_.52.0388a18: 始乎。據我如來大聖窮理盡性之教也。天地
T2104_.52.0388a19: 萬物是衆生業力所感。善業多者。則琉璃
T2104_.52.0388a20: 爲地黄金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充
T2104_.52.0388a21: 糧綺衣爲座。惡業多者。則沙壤爲土瓦礫爲
T2104_.52.0388a22: 衢。稗飯充虚麻衣被體。泥行雨宿霜穫暑耘。
T2104_.52.0388a23: 日夜驅馳以供公府。皆自業自作。無人使之。
T2104_.52.0388a24: 吾子心愚不識。横言道生。道實不生。一何可
T2104_.52.0388a25: 愍。李榮得此一徴愕然不知何對立。時乘機
T2104_.52.0388a26: 拂弄。榮亦杜口默然。於是赧然下座。次道士
T2104_.52.0388a27: 黄壽登座。竪老子名義。會隱法師將事整容。
T2104_.52.0388a28: 與其抗論。立唯論難之體褒貶爲先。恐難
T2104_.52.0388a29: 道名有所觸誤。即奏云。黄壽身預黄冠。不
T2104_.52.0388b01: 知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國家。遠承龍徳
T2104_.52.0388b02: 之後。陛下李老君之孫。豈有對人*之
T2104_.52.0388b03: 孫。公談祖禰之名字。至如五千文。内大有好
T2104_.52.0388b04: 義。不能標列而説聖人之名。計罪論刑黄壽
T2104_.52.0388b05: 死有餘。及於是蒙 勅云。是更竪別義。壽
T2104_.52.0388b06: 因此挫鋭。流汗失圖。雖事言對次序乖越。
T2104_.52.0388b07: 遞相撃論遂至逼瞑。僧等見將燭來便起辭
T2104_.52.0388b08: 退 勅曰。向來觀師等兩家論義。宗旨未甚
T2104_.52.0388b09: 分明立。遂奏云。向來兩家議論。宗旨不明。誠
T2104_.52.0388b10: 如聖旨。何者衆僧竪義。道士不識其源。既恥
T2104_.52.0388b11: 無言遂闒漫語。至如僧竪五蘊義。黄賾
T2104_.52.0388b12: 以蔭名來難。且蔭以覆蓋爲宗。蘊以積聚爲
T2104_.52.0388b13: 義。如色有十一聚。在色名之下。識有八種
T2104_.52.0388b14: 聚。在一名之下。擧統以收稱爲蘊義。若以蔭
T2104_.52.0388b15: 名來難。義理全乖。又神泰竪九斷知義。道士
T2104_.52.0388b16: 生來未聞此名。雖上論座不知發問之處。無
T2104_.52.0388b17: 以遮羞遂浪作餘語。眞可謂欲適南越而總
T2104_.52.0388b18: 轡北冥。馬足雖行朔方終非趣越之歩。李榮
T2104_.52.0388b19: 浪語亦復如是。由是宗旨不明。塵黷 聖聽。
T2104_.52.0388b20: 過在道士。然佛法大宗因縁爲義。故論云。未
T2104_.52.0388b21: 曾有一法不從因縁生。且如眼見殿柱須具
T2104_.52.0388b22: 五縁。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。
T2104_.52.0388b23: 四有境現前。五中間無障。必具此縁方得見
T2104_.52.0388b24: 柱。若使羲光已沒龍燭未明。縱有朱楹何
T2104_.52.0388b25: 由可見。又如季穀子陽和之月。遇水土人
T2104_.52.0388b26: 功則能生芽。夏盛甕裏冬委地中。縁不具故
T2104_.52.0388b27: 畢竟不生。人亦如是。内則業惑爲因。外則
T2104_.52.0388b28: 父母爲縁。身方得生。父母乖各終不得生。
T2104_.52.0388b29: 如是禽魚鳥獸萬物皆爾。從因縁生。故經云。
T2104_.52.0388c01: 深入縁起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。以
T2104_.52.0388c02: 佛智慧窮法實相。是故號佛爲無等覺。爲天
T2104_.52.0388c03: 人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網覆心倒
T2104_.52.0388c04: 針刺眼。或言。諸法自然而生。即是此方
T2104_.52.0388c05: 莊之義。或言。諸法從自在天生。韋紐天生。
T2104_.52.0388c06: 冥性生。或言無因。或言宿作。此並西方異道
T2104_.52.0388c07: 之計也。皆不知法本不識因縁。信意放言詿
T2104_.52.0388c08: 誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對聖上説三
T2104_.52.0388c09: 性義。一遍計性。二依他起性。三圓成實性。外
T2104_.52.0388c10: 道所立遍計性收。事等空花由來非有。廣解
T2104_.52.0388c11: 三性言多不具。自上起來經過食頃僧及道
T2104_.52.0388c12: 士陪侍臣僚佐兩行立聽時既夜久息言奉辭
T2104_.52.0388c13:  勅云好去。各還宿所經停少時。勅使告云。
T2104_.52.0388c14: 語師等因縁義大好。何不早論。于時三藏已
T2104_.52.0388c15: 下莫不欣慶。斯則無勞廟略碎蕩高旗。不藉
T2104_.52.0388c16: 軍威堅城屠陷。見之今日矣。于時以道士不
T2104_.52.0388c17: 識蘊蔭斷知等義。莫允 帝情。散席之後承
T2104_.52.0388c18: 内給事王君徳云 勅語。道士等何不學。佛
T2104_.52.0388c19: 經因斯以言釋李宗人學業優劣辯給通塞實
T2104_.52.0388c20: 録如前。貧富之懷亦具瞻矣
T2104_.52.0388c21: 上以西明寺成功徳圓滿佛僧創入榮泰所
T2104_.52.0388c22: 期又召僧道士入内殿躬御論場觀其義理事
T2104_.52.0388c23:
T2104_.52.0388c24: 顯慶二年六月十二日。西明寺成道俗雲
T2104_.52.0388c25: 合幢蓋嚴華。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地
T2104_.52.0388c26: 香華亂空。自北城之達南寺。十餘里十街
T2104_.52.0388c27: 衢闐&T055752;。至十三日清旦 帝御安福門上。郡
T2104_.52.0388c28: 公僚佐備列于下。内出繍像長旛高廣驚於
T2104_.52.0388c29: 視聽。從於大街沿路南往。並皆 御覽事訖
T2104_.52.0389a01: 方還。尋即下勅。追僧道士各七人入 上幸
T2104_.52.0389a02: 百福殿。内官引僧在東道士在西。倶時上殿
T2104_.52.0389a03:  帝曰。佛道二教同歸一善。然則梵境虚
T2104_.52.0389a04: 爲於無爲。玄門深奧徳於不徳。師等栖誠碧
T2104_.52.0389a05: 落學照古今。志契寶坊業光空有。可共談名
T2104_.52.0389a06: 理以相啓沃。慧立奉對
T2104_.52.0389a07: 陛下。叡性自天欽明纂暦。九功包於虞夏。七
T2104_.52.0389a08: 徳冠於嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而
T2104_.52.0389a09: 宇内無事垂慮玄門。爰詔緇黄考覈名理。但
T2104_.52.0389a10: 僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屡入金
T2104_.52.0389a11: 門頻昇玉砌。所恐聞見寡狹詞韻庸疏。虚煩
T2104_.52.0389a12: 聽覽不足觀採。伏増悚汗。降 勅云好。師
T2104_.52.0389a13: 等依位坐。又勅云。師可一人上座開題。時
T2104_.52.0389a14: 清都觀道士張惠元奏云。周之宗盟異姓爲
T2104_.52.0389a15: 後 陛下宗承柱下。今日竪義。道士不得不
T2104_.52.0389a16: 先。又夷夏不同客主位別。望請道士於先上
T2104_.52.0389a17: 座 帝沈默久之。立遂奏曰。竊尋諸佛如來
T2104_.52.0389a18: 徳高衆聖道冠人天。爲三千大千之獨尊。作
T2104_.52.0389a19: 百億四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地
T2104_.52.0389a20: 未出娑婆即是釋迦之兆域。*惠元何得濫言
T2104_.52.0389a21: 客主妄定華夷。伏惟 陛下。屈初地之尊。光
T2104_.52.0389a22: 臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。爇慈燈於暗室。
T2104_.52.0389a23: 浮慧舸於苦流。書云。皇天無親。*惟徳是輔。
T2104_.52.0389a24: 蓋此之謂歟。*惠元邪説未可爲依。勅云好。
T2104_.52.0389a25: 遣上仍僧爲先。爾時會隱法師昇座。竪四
T2104_.52.0389a26: 無畏義。道士七人各陳論難。無足敍之事
T2104_.52.0389a27: 在別傳 次道士李榮開六洞義。擬佛法六
T2104_.52.0389a28: 通爲言。立昇論席。問榮六洞名數。答訖。徴
T2104_.52.0389a29: 云。夫言洞者。豈不於物通達無擬義耶。答
T2104_.52.0389b01: 云是。難曰。若使於物通達無擁名洞未委。老
T2104_.52.0389b02: 君於物得洞以不。答云是。老君上聖何得非
T2104_.52.0389b03: 洞。徴曰。若使老君於物通洞者。何故道經
T2104_.52.0389b04: 云。天下大患莫若有身。使我無身吾何患也。
T2104_.52.0389b05: 據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮云。
T2104_.52.0389b06: 師緩莫過相陵轢。榮在蜀日。已聞師名。不
T2104_.52.0389b07: 謂今在天庭得親談論。共師倶是出家人。莫
T2104_.52.0389b08: 相非駁。立報曰。觀先生此語似索孤息。
T2104_.52.0389b09: 古人云。黄塵之下不許借槊。乍可出外別
T2104_.52.0389b10: 敍暄涼。此席終須定其邪正。向云與立同是
T2104_.52.0389b11: 出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢髮不剪褌
T2104_.52.0389b12: 袴未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門厭鬼歴巷
T2104_.52.0389b13: 摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我情虚釋
T2104_.52.0389b14: 子。李榮大怒云。汝若以翦髮爲好。何不剔
T2104_.52.0389b15: 眉。立曰何爲剔眉。榮曰。一種毛故。立曰。一
T2104_.52.0389b16: 種是毛剔髮亦剔眉。卿亦一種是毛。何爲角
T2104_.52.0389b17: 髮不角髭。榮遂杜默無對。立調曰。昔平津
T2104_.52.0389b18: 困於十難。李榮死於一言論徳立謝古人論
T2104_.52.0389b19: 功無慚往哲。於即避席 主上解頤大笑。
T2104_.52.0389b20: 次後諸僧與論。時熱坐久恐勞 主上且辭。
T2104_.52.0389b21: 勅云好。遂散還寺。觀三藏玄奘在西明寺度
T2104_.52.0389b22: 僧。不在論席。十四日平旦
T2104_.52.0389b23: 勅使報奘。云七僧入内與道士論議。五人
T2104_.52.0389b24: 大勝。幽州最好。兩人雖未論議。亦應例是勝
T2104_.52.0389b25: 也。立姓趙氏。其先益孫造。父有功於
T2104_.52.0389b26: 周穆王。封於趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即
T2104_.52.0389b27: 其遠祖。隨宦東西。故爲北地之新平人也。祖
T2104_.52.0389b28: 禮周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯。父
T2104_.52.0389b29: 隨祕書郎司隷刺史崇儒好道。撰文帝起
T2104_.52.0389c01: 居注二十五卷。大業略記三卷。並藏祕閣。
T2104_.52.0389c02: 董狐直筆公有之矣。立即司隷第三子也。幼
T2104_.52.0389c03: 鍾荼毒。有叔照法師。携接慈育。年十五。貞觀
T2104_.52.0389c04: 三年出家。住幽州照仁寺。擁以公貫無由
T2104_.52.0389c05: 遠學。生知特達不染俗流。志仰前良謀猷慧
T2104_.52.0389c06: 解。迺假借經史内外披尋。自強不息。通鏡今
T2104_.52.0389c07: 古。一坐北荒二十餘載。聲榮藉甚曜逸京&T072502;
T2104_.52.0389c08: 慈恩譯經通訪巖穴。以文辯騰譽致此徴延。
T2104_.52.0389c09: 永徽元年擧以申省依追參譯。既染芝蘭芬
T2104_.52.0389c10: 郁逾美。自到 帝京頻登閨輦。潔齊行道
T2104_.52.0389c11: 率先總至。所以導達功業咸立之能。光暉論
T2104_.52.0389c12: 道咸立之力。前後重錫備顯僧倫。既非教元
T2104_.52.0389c13: 略而不述。然其聲辯包富寫送雲行。事逾
T2104_.52.0389c14: 宿構蓋難與競。遂使挫拉強禦傾倒帝前顧
T2104_.52.0389c15: 問此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏
T2104_.52.0389c16: 眄睞允副遺塵頻。告奘云。幽州師大好。斯
T2104_.52.0389c17: 言有旨。至七月内 勅鴻臚卿韋慶儉補充
T2104_.52.0389c18: 西明寺都維那。性不習諠詣 闕辭退。所司
T2104_.52.0389c19: 抑之不爲通表。因理僧務不墜彝
T2104_.52.0389c20: 帝以冬旱内立齋祀召佛道二宗論議事第
T2104_.52.0389c21:
T2104_.52.0389c22: 顯慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在
T2104_.52.0389c23: 慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構福場故能靜處
T2104_.52.0389c24: 中禁廣嚴法座。下 勅召大慈恩寺沙門義
T2104_.52.0389c25: 褒。東明觀道士張*惠元等入内。於別中殿
T2104_.52.0389c26: 講道論始于斯時也。内外宮禁咸集法筵。
T2104_.52.0389c27: 釋李搜揚選窮翹楚。即斯榮觀終古無之。天
T2104_.52.0389c28: 子親問褒所來。邑於座具答。時道士李榮先
T2104_.52.0389c29: 昇高座。立本際義 勅褒云。承師能論義。請
T2104_.52.0390a01: 昇高座共談名理。便即登座。問云。既義標本
T2104_.52.0390a02: 際。爲道本於際名爲本際。爲際本道名爲
T2104_.52.0390a03: 本際。答云。互得進。難云。道本於際。際爲道
T2104_.52.0390a04: 本。亦可際本於道。道爲際元。答云。何往不
T2104_.52.0390a05: 通。並曰。若使道將本際互得相通。返亦可
T2104_.52.0390a06: 自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然
T2104_.52.0390a07: 不法道。又並曰。若使道法於自然。自然不法
T2104_.52.0390a08: 道。亦可道本於本際。本際不本道。於是道士
T2104_.52.0390a09: 著難恐墜厥宗。但存緘默不能加報。褒即覆
T2104_.52.0390a10: 結難云。汝道本於本際。遂得道際互相本。
T2104_.52.0390a11: 亦可道法於自然。何爲道自不得互相法。榮
T2104_.52.0390a12: 得重並既不領難。又不解*結。便浪嘲云。法
T2104_.52.0390a13: 師喚我爲先生。汝則便成我弟子。褒應聲挫
T2104_.52.0390a14: 云。今對聖言論。申明邪正用簡 帝心。芻蕘
T2104_.52.0390a15: 之嘲塵黷 天聽。義須棄置誠不可也。雖然
T2104_.52.0390a16: 無言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛爲
T2104_.52.0390a17: 師。我爲佛之弟子。汝既稱爲先生。汝應先
T2104_.52.0390a18: 道而生。我爲弟子。佛是我師。汝若先道而生。
T2104_.52.0390a19: 汝則應爲道祖 道士當時忸怩無對。麈尾
T2104_.52.0390a20: 垂頓聲氣倶下。褒因調曰。麈尾已萎鹿巾將
T2104_.52.0390a21: 折。語聲既耎義鋒亦摧。李榮無對逡巡下
T2104_.52.0390a22: 席。尋即有 勅。令褒依法登座。便辭讓曰。義
T2104_.52.0390a23: 褒江表庸僧山中朽蘀。天光遠被漏影林泉。
T2104_.52.0390a24: 輕枉絲綸親臨御覽。然則佛法僧寶無上福
T2104_.52.0390a25: 田。梯蹬樂山津梁苦海。法身常住迹示興
T2104_.52.0390a26: 亡。像教住持取資帝力。伏惟 陛下道邁軒
T2104_.52.0390a27: 羲徳隆堯舜。遊刃萬機弘顯三寶 皇后懋
T2104_.52.0390a28: 續宮闈 皇太子聲高啓頌。今爲膏雨不
T2104_.52.0390a29: 降瑞雪未零。憂勞黎庶設齊祈福。紫庭之内
T2104_.52.0390b01: 建立勝幢。黄屋之中安施法座。欲使道風常
T2104_.52.0390b02: 扇佛日連輝。爰 詔緇黄各陳名理。玉階闡
T2104_.52.0390b03: 玉京之教。金闕揚金口之言。以斯景福莊嚴
T2104_.52.0390b04: 聖御。伏願皇帝。金輪永轉玉鏡恒明。等敬北
T2104_.52.0390b05: 辰慶隆南嶽 皇后心明七耀體洞二儀。垂
T2104_.52.0390b06: 訓六宮母儀萬國 皇太子凝神望苑作睿春
T2104_.52.0390b07: 坊。布彩前星披圖下武。義褒海隅遺隱忽
T2104_.52.0390b08: 嵩華。以有怯之心登無畏之座。用木訥之
T2104_.52.0390b09: 口釋解頤之談云云。然則 聖旨斯臨課虚
T2104_.52.0390b10: 立義。今示義目厥號摩訶般若波羅蜜義。此
T2104_.52.0390b11: 乃大乘之象駕。方等之龍津。菩薩大師如來
T2104_.52.0390b12: 智母。摩訶大也。般若慧也。波羅蜜者到彼岸
T2104_.52.0390b13: 也。夫玄府不足盡其深華。故寄大以目之。水
T2104_.52.0390b14: 鏡未可喩其澄朗。假慧以明之。造盡不可得
T2104_.52.0390b15: 其崖極。借度以稱之云云。道士張*惠元問
T2104_.52.0390b16: 曰。音是胡音。字是唐字。翻胡爲唐。此有何
T2104_.52.0390b17: 益。答曰。字是唐字。音是梵音。譯梵爲唐。彼
T2104_.52.0390b18: 此倶益 又難曰。胡音何能益人 答曰。佛
T2104_.52.0390b19: 出天竺。梵音爲正教。流中夏利見甚多。云
T2104_.52.0390b20: 何無益 彼進無難返唱不通。褒體之曰。道
T2104_.52.0390b21: 士年耄今復發狂。答義若此。頓不思量 張
T2104_.52.0390b22: 曰。我那忽狂。褒調曰。子心不狂那出狂語。退
T2104_.52.0390b23: 亦佳矣。抒軸何爲。張遂復座。姚道士次論
T2104_.52.0390b24: 義曰。般若非愚智。何以翻爲智。答曰。爲欲
T2104_.52.0390b25: 破愚癡。歎美稱爲智 張責云。何者是愚
T2104_.52.0390b26: 癡而將智來破 答曰。愚人是道士將智以
T2104_.52.0390b27: 破之 *張曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚
T2104_.52.0390b28: 智。破愚嘆爲智。道士若亡愚。我智藥亦遣。
T2104_.52.0390b29: 如是覆却數番。張遂飮氣呑聲周慖失守。無
T2104_.52.0390c01: 難坐默。褒因總調云。張生則逃狂無所姚道。
T2104_.52.0390c02: 又避愚無地。狂愚既退。李可進關 榮因問
T2104_.52.0390c03: 曰。義標般若波羅蜜。斯乃非彼非此。何以言
T2104_.52.0390c04: 到彼岸。答曰。般若非彼此。歎美爲度彼 李
T2104_.52.0390c05: 曰。非彼非此歎度彼岸。亦應非彼非此歎到
T2104_.52.0390c06: 此岸。答曰。雖彼此兩亡歎彼令離此 李曰。
T2104_.52.0390c07: 歎彼不歎此。亦應非此不非彼 答曰。歎彼
T2104_.52.0390c08: 令離此。此離彼亦亡 李榮更無難。乃嘲曰。
T2104_.52.0390c09: 僧頭似彈丸。解義亦團欒。褒接聲曰。今
T2104_.52.0390c10: 彈彈黄雀已射兩鴟鶚。彈彈黄雀足射射鴟
T2104_.52.0390c11: 鶚腰。于時李既發機被彈。張元乃拔箭助之。
T2104_.52.0390c12: 褒又調曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。
T2104_.52.0390c13: 那不見助。姚即發言云云。褒合調曰。兩人
T2104_.52.0390c14: 助一人。三愚成一智。昔聞今始見。斯言
T2104_.52.0390c15: 有從于時 天子欣然。内宮諠合 李榮俛
T2104_.52.0390c16: 首不已。便云。作如此解義。何須遠從呉地來。
T2104_.52.0390c17: 褒云。三呉勝地本出英賢。横目苟身舊無人
T2104_.52.0390c18: 物云云。言訖下座。當斯時也。獨御黄老無敢
T2104_.52.0390c19: 抗言。可謂振論鼓於王庭。不異提婆之日。
T2104_.52.0390c20: 灑法音*於帝掖。何殊身子之秋。事罷相從還
T2104_.52.0390c21: 栖公館。褒謂諸道士曰。駟不及舌明言非易。
T2104_.52.0390c22: 天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類河山
T2104_.52.0390c23: 之鎭地。須便引用未待鄙言。何有面對 天
T2104_.52.0390c24: 顏輕爲謔論。脱付法推罪當不敬頼。聖上慈
T2104_.52.0390c25: 弘恕其不逮不敬之罪。終難可逃。道士等大
T2104_.52.0390c26: 慚。張元曰。不須述也。褒曰。往不可咎來猶可
T2104_.52.0390c27: 追。請廣義方統詳名理。豈非釋李高軌不墜
T2104_.52.0390c28: 風流。勝負兩亡情理雙遣者也。筆者詳略褒
T2104_.52.0390c29: 之義道可曰。脱頴當時准的萬代。碎黄巾於
T2104_.52.0391a01: 黄屋。不藉漢師。列帝網*於帝前。無勞秦陣。
T2104_.52.0391a02: 是以雲梯嬰帶。徒聞姚主之談。呑併合從。成
T2104_.52.0391a03: 宋君之美信矣
T2104_.52.0391a04: 上幸東都又召西京僧道士等往論事第
T2104_.52.0391a05:
T2104_.52.0391a06: 顯慶五年 車駕東都歸心佛道宗尚義
T2104_.52.0391a07: 理。非因談敍無由釋會。下 勅。追大慈恩
T2104_.52.0391a08: 寺僧義褒。西明寺僧*惠立等。各侍者二人。
T2104_.52.0391a09: 東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉見。敍
T2104_.52.0391a10: 論義旨不爽經通。下 勅。停東都淨土寺。褒
T2104_.52.0391a11: 即於彼講大品三論。聲華崇盛光價逾隆。褒
T2104_.52.0391a12: 姓薛氏。常州晋陵人。蓋齊相孟嘗君之後。大
T2104_.52.0391a13: 呉名臣綜瑩之胤也。而天體高邈履性清明。
T2104_.52.0391a14: 少染緇衣長遊聽采。初在蘇州明法師所。服
T2104_.52.0391a15: 勤教義具美清涼。大品華嚴開明巖穴。又往
T2104_.52.0391a16: 縉雲山婺州曠法師所。經于多載。備問幽
T2104_.52.0391a17: 求。會體素誠爽拔玄致。於是周流禹穴三十
T2104_.52.0391a18: 餘年。傳經述論學侶奔從。毎惟大乘至教元
T2104_.52.0391a19: 在渭陰播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原
T2104_.52.0391a20: 失蹤。後住東陽金華山法幢寺。弘道不倦終
T2104_.52.0391a21: 日坐忘。思契伊心長懷卒歳。會慈恩申請宇
T2104_.52.0391a22: 内搜揚京邑髦彦承風仰徳以名聞奏。下勅
T2104_.52.0391a23: 徴延。既達京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形
T2104_.52.0391a24: 隔致猜。共敍大綱護法爲務。請所學經論通
T2104_.52.0391a25: 講十遍。顧謂門徒。並往聽之。時在慈恩創
T2104_.52.0391a26: 開宏理。有空雙遣藥病齊亡。于時執有毘曇
T2104_.52.0391a27: 存空成實。分河飮水之客。別部説戒之徒。
T2104_.52.0391a28: 人我鏗然欻然驚視。皆謂空見外道。或曰。
T2104_.52.0391a29: 空花道人。遂即負氣衝天。莫不承風摧轍喪
T2104_.52.0391b01: 魂陂膽失路迷歸。褒乃誨以謗法之&MT01891;。示
T2104_.52.0391b02: 以信首之路。責以三關則周慖無計。導以五
T2104_.52.0391b03: 過則負罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答
T2104_.52.0391b04: 對無前。翔集雲雨自戻止日下光問徳音。宰
T2104_.52.0391b05: 輔傾城道勝嗟賞。中興大法斯人在斯。纔有
T2104_.52.0391b06: 一月即蒙 勅召。中禁明道躬閲清言。如前
T2104_.52.0391b07: 略述。不爽華望。晩巡洛下重復徴延。聲榮
T2104_.52.0391b08: 藉甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒。因
T2104_.52.0391b09: 疾卒於洛邑。幽明結慘道俗悲涼。下詔流問。
T2104_.52.0391b10: 并給賻贈。令葬郷邑。自餘道勝未獲其文。隨
T2104_.52.0391b11: 得編之。恐有遺逸故耳
T2104_.52.0391b12: 今上在東都有洛邑僧靜泰 勅對道士
T2104_.52.0391b13: 李榮敍道事第五
T2104_.52.0391b14: 顯慶五年八月十八日 勅召僧靜泰道士李
T2104_.52.0391b15: 榮在洛宮中 帝問僧曰。老子化胡經述化
T2104_.52.0391b16: 胡事。其事如何。可備詳其由緒。靜泰奏言。
T2104_.52.0391b17: 詳夫皇王盛事其跡不同。或闢明堂以待賢。
T2104_.52.0391b18: 或臨衢室而問下。或賦清文於柏殿。或延雅
T2104_.52.0391b19: 論於蓬山。並驅名教之場。未踐眞玄之肆。豈
T2104_.52.0391b20: 若我皇徳靜兩儀道清八表。巖廊多暇二教
T2104_.52.0391b21: 融襟。控方外之輪。高昇惠日。理域中之躅。
T2104_.52.0391b22: 暢引玄風。爰詔緇黄對揚賓主。但靜泰編學
T2104_.52.0391b23: 謏聞。雕冰鑄木肅承疏宁斧鉞交襟 聖旨
T2104_.52.0391b24: 問道士化胡經云。老子化胡爲佛。此事如何。
T2104_.52.0391b25: 靜泰奏言。老子二篇莊生内外。或以虚無爲
T2104_.52.0391b26: 主。或以自然爲宗。固與佛教有殊。然是一
T2104_.52.0391b27: 家恬素。降茲以外制自下愚。靈寶創起。張
T2104_.52.0391b28: 陵呉時始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有
T2104_.52.0391b29: 鮑靜。謬作三皇被誅。具明晋史。大唐貞觀之
T2104_.52.0391c01: 際。下 詔普焚此化胡經者。泰據晋代雜録
T2104_.52.0391c02: 及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮與沙門帛
T2104_.52.0391c03: 祖對論毎屈。浮遂取漢書西域傳。擬爲化胡
T2104_.52.0391c04: 經。搜神記幽明録等。亦云。王浮造僞之過。
T2104_.52.0391c05: 道士李榮云。靜泰無知浪爲援引。榮據化胡
T2104_.52.0391c06: 經云。老子化胡爲佛。又老子序云。西適流沙。
T2104_.52.0391c07: 此即化胡之事顯矣。靜泰奏言。李榮重引化
T2104_.52.0391c08: 胡。靜泰前已指僞。縱令此經實録。由須歸佛
T2104_.52.0391c09: 大師化胡經中。老子云。我師釋迦文。善入於
T2104_.52.0391c10: 泥洹。又榮引老子經序。竟無西邁流沙之
T2104_.52.0391c11: 論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據。榮對 詔
T2104_.52.0391c12: 不實。請付嚴科。又莊子云。老聃死秦失弔
T2104_.52.0391c13: 之。又西京雜記云。老子葬於槐里。此並典誥
T2104_.52.0391c14: 良證。又道士諸經唯有莊老。餘皆僞誑。偸竊
T2104_.52.0391c15: 佛教安置縱横。首尾蹈機進退惟咎。假令榮
T2104_.52.0391c16: 經改無歸佛之語。陛下祕閣亦有道經。請對
T2104_.52.0391c17: 三觀學士以定是非。即源眞謬。李榮云。道
T2104_.52.0391c18: 人亦浪譯經。據白馬將經唯有四十二章。餘
T2104_.52.0391c19: 者並是道人僞作。近亦有玄奘。浪翻經論。靜
T2104_.52.0391c20: 泰奏言。李榮苟事往來。莫知史籍據。騰蘭初
T2104_.52.0391c21: 至此地大譯諸經。其後支迦提之徒。康僧會
T2104_.52.0391c22: 之輩。曇摩提之屬。鳩摩羅之流。翻譯皆有年
T2104_.52.0391c23: 月。詳諸國史。亦有俗士聶承遠謝靈運等。皆
T2104_.52.0391c24: 翻譯。備詳群録。豈比汝之僞經。或云。朱鳥
T2104_.52.0391c25: 咮銜。或道青烏吻噬。終散失於龍漢。卒改
T2104_.52.0391c26: 易於赤明。並渉憑虚未聞崇有。又榮所云。
T2104_.52.0391c27: 近有玄奘亦浪翻經。竊謂不可據。玄奘久遊
T2104_.52.0391c28: 五印妙盡梵言。考之風雅理無倫奪。又玄奘
T2104_.52.0391c29: 所譯契我聖朝。藻二帝之天文。煥兩 皇之
T2104_.52.0392a01: 宸照。無知祭酒輒事毀譽。案榮之罪已合萬
T2104_.52.0392a02: 死。李榮奏云。老釋二教並是聖言。非榮
T2104_.52.0392a03: 靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能
T2104_.52.0392a04: 矣。李榮重云。榮據道劫經云。道生於佛。佛
T2104_.52.0392a05: 還小道化胡之事。斷亦不虚。靜泰奏言。道
T2104_.52.0392a06: 士語稱檀越。已竊僧言。經引劫文還偸梵語。
T2104_.52.0392a07: 蹶角受化尚戴黄巾。既漸佛風不披緇服。食
T2104_.52.0392a08: 我桑椹不見好音。人之無良胡不遄死。劫是
T2104_.52.0392a09: 梵語豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮云。
T2104_.52.0392a10: 大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮體中無
T2104_.52.0392a11: 物。固是空同。李榮自云。可無糞屎耶。靜泰奏
T2104_.52.0392a12: 言 聖人之側。帝者之前。用鄙俚爲樞機。將
T2104_.52.0392a13: 巷爲雅論。古人請尚方馬劍。今時可拂
T2104_.52.0392a14: 彼驢頭。刑於可刑。仁固仁矣。李榮云。我莊
T2104_.52.0392a15: 子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞*屎。此據
T2104_.52.0392a16: 縱下而言。汝道本清虚。何不據極上而説。又
T2104_.52.0392a17: 責榮云。汝面對宸極而云。我莊子耶。李榮曰。
T2104_.52.0392a18: 汝經中亦云。如是我聞。阿難亦復稱我。我亦
T2104_.52.0392a19: 何妨。靜泰曰。經云。如是我聞結集之語。又阿
T2104_.52.0392a20: 難無我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿
T2104_.52.0392a21: 難稱我。以對後人。爾今稱我。親承嚴 扆此
T2104_.52.0392a22: 而不類何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲云。靜泰語
T2104_.52.0392a23: 莫慖惶。我未發汝剩揚。靜泰云。李榮烏黮。
T2104_.52.0392a24: 何異蛣&MT01139;。先師米賊。汝亦不良。李榮遂云。汝
T2104_.52.0392a25: 頭似瓠蘆等語云。靜泰奏言。此對旒冕宜應
T2104_.52.0392a26: 雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦請嘲李榮
T2104_.52.0392a27:  聖旨便曰。可令連脚嘲。泰曰。李榮道士。額
T2104_.52.0392a28: 前垂髮已比羊頭。口上生鬚還同鹿尾。纔堪
T2104_.52.0392a29: 按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏
T2104_.52.0392b01: 言。向承 聖旨。令連脚嘲。便曰。李榮腰長。
T2104_.52.0392b02: 即貎而述。屡申駝項亟蹙蛇腰。擧手乍奮驢
T2104_.52.0392b03: 蹄。動脚時搖鶴膝。李榮頻被嘲急不覺云。靜
T2104_.52.0392b04: 泰不長不短。靜泰奏云。靜泰加之一分則太
T2104_.52.0392b05: 長 李榮云。向共相嘲。便誦洛神之賦。靜泰
T2104_.52.0392b06: 云。此關宋玉之語。未渉陳王之詞。義屈言窮
T2104_.52.0392b07: 周慖迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰云。泰是洛
T2104_.52.0392b08: 陽才子。榮云。賈生已死才子何關。靜泰奏云。
T2104_.52.0392b09: 嚴楊不嗣江漢靈衰。榮爲蜀郡詞人。一何自
T2104_.52.0392b10: 枉 李榮無詞。又轉語云。箇是*靈衰那得
T2104_.52.0392b11: 靈輝。靜泰云。夷歌嬥曲自謂成章。鳥韻
T2104_.52.0392b12: 言用閑音賞。李榮又轉語云。何意喚我爲李
T2104_.52.0392b13: 王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰云。汝此
T2104_.52.0392b14: 語爲自屬耶爲屬帝耶。如其自屬。爾是何
T2104_.52.0392b15: 人。如其屬帝。言王非帝 李榮云。我經云。
T2104_.52.0392b16: 域中有四大王居一焉。言王何過。靜泰云。管
T2104_.52.0392b17: 子曰。明一者皇。察道者帝。通徳者王。汝言域
T2104_.52.0392b18: 中有四大者。汝教自淺。汝復不閑。以帝爲
T2104_.52.0392b19: 王。汝過之極。李榮既急不覺直云。靜泰言
T2104_.52.0392b20: 是。靜泰奏言。李榮既稱泰是。伏乞宸鑒 李
T2104_.52.0392b21: 榮又轉語云。大道老君 皇帝所尚。何物緑
T2104_.52.0392b22: 精胡子剃髮小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰
T2104_.52.0392b23: 云。如來出現彼處爲天中。我 皇御宇此間
T2104_.52.0392b24: 爲地正。佛法有囑委以 皇王。有感必通何
T2104_.52.0392b25: 論彼此。若限以華裔。恐子自弊於杜郵。老
T2104_.52.0392b26: 是楚人。未知何地。又榮向云。緑*精胡子。自
T2104_.52.0392b27: 是葱嶺已東榮仲卿之鄙辭。亦無關於佛事。
T2104_.52.0392b28: 雖然無言不酬。請商略汝家之穢法。無知鬼
T2104_.52.0392b29: 卒可笑顛狂。或灰獄圍身。或牛糞塗體。或
T2104_.52.0392c01: &T016254;水器。或背負楊枝。或解髮却拘交繩反
T2104_.52.0392c02: 繋。以厠溷而爲神主。將井竃而作靈師。自
T2104_.52.0392c03: 臣奴僕之辭。又引頑愚之稱。醮祭多陳酒脯。
T2104_.52.0392c04: 求恩唯索金銀。禮天曹而請福。拜北斗而祈
T2104_.52.0392c05: 壽。淫祀之黨充斥未亡。衒惑之徒罝罔綱
T2104_.52.0392c06: 紀。加又扣頭搏頬銜板纒緋。三點九閟之
T2104_.52.0392c07: 方。丹門玉柱之術。既無慚於父子。寧有愧於
T2104_.52.0392c08: 弟兄。並是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮
T2104_.52.0392c09: 不覺云是。靜泰云。李榮既屡云泰是。如何不
T2104_.52.0392c10: 伏重乞宸鑒 李榮又奏云。靜泰所言榮疑
T2104_.52.0392c11: 宿構。請共嘲燭。即是臨機之能。靜泰奏言。
T2104_.52.0392c12: 泰雖無徳言若成誦。又語李榮云。汝欲嘲燭
T2104_.52.0392c13: 汝宿構耶。燭與李榮無情。是同燭明勝汝。李
T2104_.52.0392c14: 榮奏言。道之與佛非榮泰等之所言。委時
T2104_.52.0392c15: 請休。靜泰奏言。李榮知難而退。重乞天鑒。夜
T2104_.52.0392c16: 久更闌恐疲 聖旨。帝休榮遂走下
T2104_.52.0392c17: 云去也。于時靜泰脚痹未行。少選停立。泰自
T2104_.52.0392c18: 奏言。靜泰先患風痹 帝令人扶之。榮於階
T2104_.52.0392c19: 下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰云。帝者之前理
T2104_.52.0392c20: 須戰慄。辭而復語一何失敬也。明日帝令給
T2104_.52.0392c21: 事王君徳責李榮曰。汝比共長安僧等論激
T2104_.52.0392c22: 連環不絶。何意共僧靜泰論義。四度無答。李
T2104_.52.0392c23: 榮事急報云。若不如此恐陛下不樂。由是失
T2104_.52.0392c24: 厝。令還梓州。形色摧恧聲譽頓折。道士之
T2104_.52.0392c25: 望唯指於榮。既其對論失言。擧宗落采 泰
T2104_.52.0392c26: 本洛陽人。素有遠識之量。雖略通玄理而以
T2104_.52.0392c27: 才辯見知 上幸東都多營法祀。晝覽萬機夜
T2104_.52.0392c28: 通論道。禮誦餘暇偏重義宗。道士李榮老宗
T2104_.52.0392c29: 魁首。恃其管見親預微延。屡遭勍敵仍參
T2104_.52.0393a01: 勝席。故泰爲衆樂推登鋒奮撃挫拉若摧枯。
T2104_.52.0393a02: 潜聲如舌結面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對
T2104_.52.0393a03: 天顏褒貶足稱畫一。此則千載之龜鏡也。初
T2104_.52.0393a04: 以言辯見知。具問才術。東臺侍郎上官儀云。
T2104_.52.0393a05: 又能賦詩 上令作之。應命便上 帝重之。
T2104_.52.0393a06: 欲令觀國登庸。問欲還俗不。須何等官。泰答。
T2104_.52.0393a07: 夙昔素心常懷出俗。遠同法王之棄俗。近喩
T2104_.52.0393a08: 許之解網。俗榮非其所慕。伏願不虧發趾
T2104_.52.0393a09: 之心 上大幸之。便
T2104_.52.0393a10: 勅所司。東都敬愛寺大徳未臨可以泰居之。
T2104_.52.0393a11: 其所須侍者任取多少。諸餘大徳例止一人
T2104_.52.0393a12: 泰。別 勅垂顧。使將五人入寺。爾後頻登
T2104_.52.0393a13: 榮觀。事多不録
T2104_.52.0393a14: 大慈恩寺沙門靈辯與道士對論第
T2104_.52.0393a15: 龍朔二年十二月八日。於蓬莱宮碧宇殿。靈
T2104_.52.0393a16: 辯奉 詔開淨名經題目。問曰。難思之道。唯
T2104_.52.0393a17: 凡不測聖亦不知。答凡聖倶不思 難。至理
T2104_.52.0393a18: 玄微。凡流容可不測。聖心懸鑒。妙智寧得不
T2104_.52.0393a19: 知。答。法性虚融道無不遍。物理平等何法可
T2104_.52.0393a20: 思 難。山芥無容入之義。於凡故是難思。大
T2104_.52.0393a21: 小有苞含之理。在聖寧非不測答。難思之道
T2104_.52.0393a22: 物無不遍。何必山芥有納。凡聖分思不思。
T2104_.52.0393a23:  難。凡智聖智不分思不思。凡力聖力不分
T2104_.52.0393a24: 納不納。答。凡聖跡殊。容有納不納。凡聖本
T2104_.52.0393a25: 一。不分思不思 難。凡聖本無二。不分思不
T2104_.52.0393a26: 思。凡聖跡有殊。應有議不議。答。本跡雖殊不
T2104_.52.0393a27: 思議一也 難。此是聖者本迹殊。何預凡夫
T2104_.52.0393a28: 事。答。一切衆生即涅槃相。難思之道詎簡聖
T2104_.52.0393a29: 凡。難。難思無有二。可使凡聖本無別。難思既
T2104_.52.0393b01: 不殊。凡聖跡寧兩。答。不二處説二。二亦何所
T2104_.52.0393b02: 二。難。亦可不思處説思。處説思何得聖人
T2104_.52.0393b03: 亦不思。答。不二處説二無二不二若存二可
T2104_.52.0393b04: 使不思處説思不思得有思不二處説二無二
T2104_.52.0393b05: 不存二無思處説思不立思不思難。此乃何
T2104_.52.0393b06: 止不立思。亦不存不思。何得經首稱不思。答。
T2104_.52.0393b07: 絶思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴經云。
T2104_.52.0393b08: 如是不思。議不可得深入不思議思非思寂
T2104_.52.0393b09:
T2104_.52.0393b10: 三年四月十四日於蓬莱宮月陂北亭。與道
T2104_.52.0393b11: 士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講
T2104_.52.0393b12: 論。其日晩 勅放道人道士各還觀寺別勅
T2104_.52.0393b13: 留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初
T2104_.52.0393b14: 十四日。道士方惠長開老經題。靈辯問曰。向
T2104_.52.0393b15: 陳道徳唯止老教。亦在儒宗。答。道經獨有
T2104_.52.0393b16: 儒教所無 難。孝經曰。有至徳要道。易云。
T2104_.52.0393b17: 一陰一陽謂之道。此則已顯於儒家。豈獨明
T2104_.52.0393b18: 於老氏。答。自然之道爲本。餘者爲末。難自
T2104_.52.0393b19: 之道不攝在陰陽。老氏可爲本。陰陽亦
T2104_.52.0393b20: 苞於自然。周易豈爲末。答。元氣已來大道爲
T2104_.52.0393b21: 本。萬物皆從道生。道爲萬法祖 難曰。道爲
T2104_.52.0393b22: 物祖不異前言。老易同歸若爲遣難。惠長
T2104_.52.0393b23: 不能答。因嘲之曰。昔列子纔遇季咸。怳然心
T2104_.52.0393b24: 醉。黄冠暫逢緇服。不覺魂迷 上大笑。令更
T2104_.52.0393b25: 難。靈辯奏曰。向者纔申短略黄巾以成瓦
T2104_.52.0393b26: 解。今若更憑神算赤舌將必氷
T2104_.52.0393b27: 上又笑。重問曰。向云。道爲物祖能生萬象。以
T2104_.52.0393b28: 何爲體。答。大道無形 難。有形可有。道無形
T2104_.52.0393b29: 應無道。答雖復無形何妨有道。難。無形得
T2104_.52.0393c01: 有法亦可有形。是無法有形不是無。無形不
T2104_.52.0393c02: 有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言無
T2104_.52.0393c03: 道。難。象若非是道。可使象外別有道。道能生
T2104_.52.0393c04: 於象。既指象爲道。象外即無道。無道説誰生。
T2104_.52.0393c05:  答。大道雖無形。無形之道能生於萬法。
T2104_.52.0393c06:  難。子外見有母。知母能生子。象外不見道。
T2104_.52.0393c07: 誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是
T2104_.52.0393c08: 道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道
T2104_.52.0393c09: 爲萬法祖。自違彼經教。老子云。無名天地始。
T2104_.52.0393c10: 有名萬物母。母祖語雖殊。根本是一義。道既
T2104_.52.0393c11: 是無名。寧得爲物祖。惠長總領前語不得。
T2104_.52.0393c12: 因嘲之曰。既非得意何爲杜默。已倒穀皮答
T2104_.52.0393c13: 呑米賊 又難曰。道無有形。指象爲道。形亦
T2104_.52.0393c14: 可道無有祖。指象爲物祖。答。道爲物祖象非
T2104_.52.0393c15: 物祖 難。道別有形不得。象即道形。答。大道
T2104_.52.0393c16: 無形 難。大道非祖 答。道本無名。強爲
T2104_.52.0393c17: 立名爲物之祖。那得非祖。難。道本無名。強爲
T2104_.52.0393c18: 立名。亦可道本非祖強爲物祖 答。然。難。道
T2104_.52.0393c19: 本非是祖。非祖強説祖。亦可大道無有形無
T2104_.52.0393c20: 形強説形 又難。離象無別道。象未生時有
T2104_.52.0393c21: 道生。亦可離眼無別目。未有目時有眼見
T2104_.52.0393c22: 答。道是玄微。眼爲麁法。二義不同。安得爲類
T2104_.52.0393c23:  難。象是質礙。道本虚無。有無性乖。若爲同
T2104_.52.0393c24: 體。惠長又無答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實
T2104_.52.0393c25: 懷慈忍。雖逢死雀不願重彈 上大笑稱善
T2104_.52.0393c26:  五月十六日。於蓬莱宮。又與道士論難。其
T2104_.52.0393c27: 道士對答不相領。當無可記録。至六月十二
T2104_.52.0393c28: 日。於蓬莱宮蓬莱殿論義。靈辯與道士李榮
T2104_.52.0393c29: 同奉見。上謂榮曰。襄陽道人有精神。好交言
T2104_.52.0394a01: 無令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏後生。況榮
T2104_.52.0394a02: 不如前哲。辯奏曰。靈辯誠爲後生。李榮故當
T2104_.52.0394a03: 是老以榮住在蜀
中故有此譏
 上大笑曰。榮已被逼。榮開
T2104_.52.0394a04: 昇玄經題曰。道玄不可以言象詮 辯問曰。
T2104_.52.0394a05: 玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絶言
T2104_.52.0394a06: 詞。若爲得啓題目答。玄雖不可説。亦可以言
T2104_.52.0394a07: 説。雖復有言説。此説無所説 難。玄若可言
T2104_.52.0394a08: 詮。即當云可詮。如實不可詮。當云不可詮。何
T2104_.52.0394a09: 得向云不可詮。今復言可詮。榮領難不得。辯
T2104_.52.0394a10: 謂榮曰。求魚兔者必藉於筌蹄。尋玄旨者要
T2104_.52.0394a11: 資於言象。在言既其&MT02581;。棘於理信亦迷矇。
T2104_.52.0394a12: 又更爲述前難 答曰。玄道實絶言。假言以
T2104_.52.0394a13: 詮玄。玄道或有説。玄道或無説。微妙至道
T2104_.52.0394a14: 中無説無不説 辯曰。此是中論龍樹菩薩
T2104_.52.0394a15: 偈。偈云。諸佛或説我。或説於無我。諸法實相
T2104_.52.0394a16: 中。無我無非我。安得影茲正偈爲彼邪言。竊
T2104_.52.0394a17: 菩薩之詞作監齋之語。榮曰。佛道何殊西域
T2104_.52.0394a18: 名爲涅槃止是此處死滅 辯曰。螢光日光
T2104_.52.0394a19: 不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻
T2104_.52.0394a20: 爲滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虚宗。絶
T2104_.52.0394a21: 患累於後身。證無爲於極地。詎得以生死變
T2104_.52.0394a22: 謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。
T2104_.52.0394a23: 兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸞鳳亦有聲。二
T2104_.52.0394a24: 聲應可一。二鳥倶出聲。清雅猶來別。二法雖
T2104_.52.0394a25: 同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏
T2104_.52.0394a26: 菽麥目闇玄黄。何爲以至人涅槃。同庶類生
T2104_.52.0394a27: 死 上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道
T2104_.52.0394a28: 人竪義。令難問。玄理是可詮。可使以言詮。玄
T2104_.52.0394a29: 理體是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情
T2104_.52.0394b01: 假以言詮。玄亦可詮 難。玄體不可詮。假言
T2104_.52.0394b02: 以詮玄。玄遂可詮者。空刺不可拔。強以手來
T2104_.52.0394b03: 拔。空刺應可拔。反問。空是玄不。反答。非是
T2104_.52.0394b04: 玄。反難。是玄可並玄非玄。若爲得並玄。正難
T2104_.52.0394b05: 空既不並。玄空體非是玄。言既可詮玄可並
T2104_.52.0394b06: 玄非玄。若爲得並玄。正難空既不並玄空體
T2104_.52.0394b07: 非是玄。言既可詮玄言應得是玄。言雖不是
T2104_.52.0394b08: 玄言亦可詮玄。空雖不是玄何妨空並玄。答。
T2104_.52.0394b09: 玄是微妙。如何以空來並 難。玄是微妙。
T2104_.52.0394b10: 如何以言來詮 又汝玄理不可詮。玄理亦
T2104_.52.0394b11: 可詮。空雖不可並。空亦應可並。空體不可並。
T2104_.52.0394b12: 非並不得並。玄體不可詮。非詮不得詮。榮不
T2104_.52.0394b13: 能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢
T2104_.52.0394b14:  辯曰。日磾生於塞外。爲忠臣於漢朝。道陵
T2104_.52.0394b15: 長自蜀中。作米賊於魏日。榮默然不答。又
T2104_.52.0394b16: 謂之曰。得嘲急解。何事踟躕。榮曰。既得玄
T2104_.52.0394b17: 旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結舌何
T2104_.52.0394b18: 關杜口。上大笑。令更難 難曰。玄理幽深至
T2104_.52.0394b19: 人可測。道士庸昧若爲得知。答。玄雖幽奧。至
T2104_.52.0394b20: 人深知凡則淺知。難。道士學玄理。至人能深
T2104_.52.0394b21: 知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道
T2104_.52.0394b22: 士應下飛。仙飛有高下。道士高下倶不飛。玄
T2104_.52.0394b23: 理有淺深。道士淺深倶不測。榮不能答 辯
T2104_.52.0394b24: 嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾
T2104_.52.0394b25: 披讀。頭戴死穀皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又
T2104_.52.0394b26: 嘲曰。聞君來蜀道。蜀道信爲難。何不乘鳧遊
T2104_.52.0394b27: 帝里。翻被枷項入長安勅追榮入
京日著枷
榮曰。死灰其
T2104_.52.0394b28: 慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨 辯曰。行
T2104_.52.0394b29: 忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。
T2104_.52.0394c01: 仍嘲之曰。槁木猶應重。死灰方未然。既逢田
T2104_.52.0394c02: 甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支
T2104_.52.0394c03: 策。&T016254;枷非椐梧。閉口臨枷柄。眞似濫吹竽。
T2104_.52.0394c04: 榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道
T2104_.52.0394c05: 人之流 主上何曾記録 辯曰。天子今年
T2104_.52.0394c06: 知有榮。來年亦應知有榮。今年既與榮枷著。
T2104_.52.0394c07: 來年亦與榮枷著。聖恩方復未已。著枷豈有
T2104_.52.0394c08: 了時。又謂曰。詳刑抵羅 天子未必皆知。
T2104_.52.0394c09: 道士著枷 聖人何曾記識 又謂曰。李榮
T2104_.52.0394c10: 著枷 聖人必不承意。儻若因枷被識。亦猶
T2104_.52.0394c11: 以醜見知。榮慚怒厲聲曰。道門英秀蜀郡李
T2104_.52.0394c12: 榮。何物小僧敢欲相輕 辯曰。李榮李榮。
T2104_.52.0394c13: 先乏雄情爽氣。何勞瞋目勵聲。仍嘲曰。區區
T2104_.52.0394c14: 蜀地老。竊號道門英。已摧頭上角。何用口中
T2104_.52.0394c15: 鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐
T2104_.52.0394c16: 飯 辯曰。衆僧本來齋潔。故當餐飯進蔬。
T2104_.52.0394c17: 道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮
T2104_.52.0394c18: 清淨何意論魚 辯曰。向已同齋何爲語飯
T2104_.52.0394c19: 當論時
在中後
榮曰。蠢爾荊蠻詎堪爲敵 辯曰。周
T2104_.52.0394c20: 徳未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今時猶見
T2104_.52.0394c21: &T026427; 榮曰。心裏若無烏泥。袈裟何爲得黒
T2104_.52.0394c22:  辯曰。心中既有柴棘。頭上遂裏木皮。末席
T2104_.52.0394c23:  辯嘲榮曰道士當諦聽。沙門贈子言。鴻鶴
T2104_.52.0394c24: 已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡
T2104_.52.0394c25: 記。毎嘲 上皆垂恩欣笑
T2104_.52.0394c26: 茅齋中與國學博士范贇談論
T2104_.52.0394c27: 昔毘城長者遊談里巷之中。今皇邑先生迂
T2104_.52.0394c28: 駕蓬門之内。以今況古。夫何異哉。范先生洞
T2104_.52.0394c29: 曉儒宗兼精李釋。未嘗不覈玄微於道肆。談
T2104_.52.0395a01: 空理於法筵。小僧往遊江左。遐想風流。適至
T2104_.52.0395a02: 關中。彌欽道徳。尚未披敍。邂逅相逢。深適
T2104_.52.0395a03: 鄙懷。是所願也。既而光陰易失嘉會難留。豈
T2104_.52.0395a04: 可使慧遠仲堪獨論象繋。道林玄度自解逍
T2104_.52.0395a05: 遙。請各據宗塗標牓題目。以申考撃共敍
T2104_.52.0395a06: 幽微云爾 范曰。莊子之書頗曾披攬。其間
T2104_.52.0395a07: 旨趣待問當酬。問曰。七篇繁廣一問無由得
T2104_.52.0395a08: 窮。請更別擧章門以申往復 范曰。齊物之
T2104_.52.0395a09: 理。今古以爲難。法師可依此義以開宗轍
T2104_.52.0395a10: 問曰。今古若難。誠如所論。命開宗轍未敢
T2104_.52.0395a11: 轍當。聯復竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸
T2104_.52.0395a12: 稱大小。莊生以爲不爾。豈非孟浪之談 范
T2104_.52.0395a13: 曰。俗滯情於是非。莊生遂忘於大小。難曰。但
T2104_.52.0395a14: 忘俗見之情。應不齊彼山毫之質 范曰。意
T2104_.52.0395a15: 在忘情 難曰。不須齊質 范曰。不論齊質
T2104_.52.0395a16: 情詎得忘 難曰。秋毫既無陵霄之峯。太山
T2104_.52.0395a17: 未有入塵之細。逼令均等。其可得乎 范曰。
T2104_.52.0395a18: 毫有入塵之細。不羨陵霄之峯。山有陵霄之
T2104_.52.0395a19: 峯。不鄙入塵之細。各冥自性。故説爲齊 難
T2104_.52.0395a20: 曰。物雖各冥。其極大小之體不無。莊周雖貴
T2104_.52.0395a21: 捐情。不覺飜迷物理。至如空虚本無質。象不
T2104_.52.0395a22: 可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等
T2104_.52.0395a23:  范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非
T2104_.52.0395a24: 爲蛇畫足 難曰。前言形均始可情喪未是
T2104_.52.0395a25: 悟他。今持畫足過人翻爲自因。更並曰。山
T2104_.52.0395a26: 大毫小。莊書遂可齊其大小。天尊地卑。周易
T2104_.52.0395a27: 應可混其尊卑。莊生安得齊其大小 范曰。
T2104_.52.0395a28: 二教所詮由來是別。均齊之理本自不同。難
T2104_.52.0395a29: 易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應説異。
T2104_.52.0395b01: 異物既不異。不異得説異。別物應可同。何
T2104_.52.0395b02: 得説不同。靈辯姓安氏。襄陽人也。其先西域
T2104_.52.0395b03: 古族。晋中朝時。徙居長安白鹿原。永嘉
T2104_.52.0395b04: 又南遷。因家于襄陽。宿殖徳本累修淨業。
T2104_.52.0395b05: 家遞士農門傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤
T2104_.52.0395b06: 荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出
T2104_.52.0395b07: 家。聽習三論。大乘諸經究極幽微。尤長白黒。
T2104_.52.0395b08: 天骨峻爽風韻凄清。眉目口鼻之間自然虚
T2104_.52.0395b09: 肅。常若秋崖含霽霜松引颷。毎至辯波騰迅
T2104_.52.0395b10: 詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽
T2104_.52.0395b11: 中暫遊東都。聲馳天闕。尋奉 勅住大慈恩
T2104_.52.0395b12: 寺。仍被追入内論義。前後與道士李榮等亟
T2104_.52.0395b13: 經往復。靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯。神氣高邁
T2104_.52.0395b14: 精彩抑揚。望敵摧鋒前無強陣。嘲戲間發滑
T2104_.52.0395b15: 餘裕頻解聖頤。毎延優奬。然素懷謙
T2104_.52.0395b16: 加復謹愼。温枝絶訪時莫能知。同侶所傳百
T2104_.52.0395b17: 不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小
T2104_.52.0395b18: 辯纔傳折角之謠。尚想連環沈吟千祀。略題
T2104_.52.0395b19: 梗概爲之記云。但恨言唯應物理非獨詣。尋
T2104_.52.0395b20: 微之延猶有餘功
T2104_.52.0395b21: 集古今佛道論
T2104_.52.0395b22:
T2104_.52.0395b23:
T2104_.52.0395b24:
T2104_.52.0395b25: 集古今佛道論衡卷丁 續附
T2104_.52.0395b26:   唐西明寺釋氏
T2104_.52.0395b27: 唐麟徳元年於京師西明寺撰述
T2104_.52.0395b28: 維唐龍朔元年春三月。西華觀道士朝散大
T2104_.52.0395b29: 夫郭行眞敬造。眞惟。佛道稱聖。咸作化於含
T2104_.52.0395c01: 元。寶乘靈寶。倶開津於有識。然則承俗訓。一
T2104_.52.0395c02: 風軌於醮章。佛垂法網。是舟師於形有。自非
T2104_.52.0395c03: 統括經詰。孰能輕擧。謹竭誠心。敬傳經像。用
T2104_.52.0395c04: 資景福通祇無邊。啓深信之根前。喩即眞之
T2104_.52.0395c05: 正業。可不然歟
T2104_.52.0395c06: 維唐龍朔元年京師西華觀道士朝散大夫郭
T2104_.52.0395c07: 行眞永所惟。釋尊弘化慈誘遍於人天。李老
T2104_.52.0395c08: 垂則述作開於赤縣。故使在身在國不免生
T2104_.52.0395c09: 死之流。離惱離著超於空有之域。所以迴心
T2104_.52.0395c10: 歸向。奉敬無遺。造佛書經。晨昏禮謁。當願善
T2104_.52.0395c11: 無不在常。志篤於眞乘。道無不通。故莫滯於
T2104_.52.0395c12: 凡識。統諸來學。幸顧斯言 金銅佛五躯。十
T2104_.52.0395c13: 一面觀音像二躯。并諸大乘經
T2104_.52.0395c14: 維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫
T2104_.52.0395c15: 郭行眞。自惟。昭告于十方先覺無極大聖。能
T2104_.52.0395c16: 仁化主慈氏法王。行眞禀自凡庸隷斯觀伍。
T2104_.52.0395c17: 形雖草化心造彌勒柱下周之史臣道不振於
T2104_.52.0395c18: 明后。佛乃天人師。敬徳化總於無邊。豈有
T2104_.52.0395c19: 事天之夫章醮之士。琴碁不釋。酒脯未遺。禹
T2104_.52.0395c20: 歩而抗於豐降。叩齒而排於列缺。誠所不取
T2104_.52.0395c21: 也。今改操迴信欽仰佛宗。敬造經像。恩程心
T2104_.52.0395c22: 用。伏願啓斯厚夜大敞明離。裂久却之障纒。
T2104_.52.0395c23: 解無始之流縛。生生弘反本之業。代代出解
T2104_.52.0395c24: 脱之津。預有同流景仰斯在 金銅佛像五
T2104_.52.0395c25: 躯。十一面觀音像二躯。并諸大乘經
T2104_.52.0395c26: 維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫
T2104_.52.0395c27: 郭行眞所造。仰惟諸佛大聖神通。遍於十方。
T2104_.52.0395c28: 柱下仁風流扇光於五岳。梁魏已上未聞道
T2104_.52.0395c29: 有儀形。周齊已下弘誘開於氓俗。是則擬佛
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]