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雲漢。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神
通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄
示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師
與靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家
人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下
坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯
者。不知何人。遊行無定飮噉同俗。時有放
言標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時
名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。
有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士
祭酒常道所行。止是飮酒道人可共言耳可
扶擧將來。於是合衆皆憚而法上統威權。不
敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑
曰。我飮酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我
當現二。此言虚實。道士曰。有實。顯即翹足而
立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯
曰。向＊祝諸衣物飛颺者。我故開門試卿術
耳。命取稠禪師衣＊ &MT00269;

＊祝之。諸道士一時奮
發共＊祝。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽
擧不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令呪之。卒
無一驗。道士等相顧無頼。猶以言辯自高。乃
曰。佛家自號爲内。内則小也。詔我道家爲外。
外則大也。顯應聲曰。若然則天子處内。定小
百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便
下詔曰。法門不二眞宗在一。求之正路寂泊
爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗
崇。麹 &MT02588;

是味清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永
隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。
領勅遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭
玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令
染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上
三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。僞妄
斯絶。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其
術。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱
詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。
怠慢爲奴所害＊詳襲其位。代爲相國。魏將
暦窮。＊詳築壇於南郊。筮遇大横。大吉漢文
之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收爲禪文。
魏帝署之。即受其禪。爲大齊也。凡所行履不
測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大起佛寺。僧
尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絶。時稠禪
師問箴帝曰。檀越羅刹殆臨水自見。帝從
之覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去
官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日
不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統
法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晋
陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝
曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半
有佛寺。群沙彌遙曰。高＊詳託駝來。便引見。
一老僧拜之曰。高＊詳作天子何如。曰聖明。
曰爾來何爲。曰。取經函。僧曰。＊詳在寺 &T008659;

讀
經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口
木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我
去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晋陽焉」
著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之
引列子述商。太宰問孔子聖人事。又云。黄帝
夢遊華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所
言
髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人
心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之
甚乎。其説人身善惡世事因縁。以慈悲喜捨
常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能
證之。凡在順首莫不歸命。達人則愼其身口
修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者爲之
不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經
皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊
書録之
集古今佛道論衡卷甲

集古今佛道論衡卷乙
  ＊唐西明寺釋氏
  周高祖登朝論屏佛法安法師上論事
周祖平齊集論毀法遠法師抗詔事
周祖東巡滅法已久任道林請興佛事
周天元皇帝納王明廣表開佛法事
隋高祖下詔述絳州天火焚老君像
事
隋兩帝事宗佛理禀受歸戒事

  周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論
事第一
周武初信於佛。後以讖云黒衣當王。遂重
於道法躬受符録。玄冠黄褐内常服禦。心
忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。
有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潜集李宗
排棄釋氏。又與前僧衞元嵩脣齒相副。共
相俎醢。帝納其言。欲親覘經過貶量佛失。
召僧入内七宵行道。時既密知。各加懇到。帝
亦同僧七夕不寐。爲僧讃唄并諸法事。既
無過犯。無何而止。天和四年歳在己丑三月
十五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官
二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教優劣廢
立。衆議紛紜情見乖角。不定而散。至其月
二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又
散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司
隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上
笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑經稱三十
六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝
大集群臣詳鸞上論。以僞傷蠹道士。即於殿
庭焚之。有安法師。慧解洞達内外淹通。時
號釋宗衆標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議
攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難
尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗
顯本篇。略云。夫萬化本於無生。三才兆於
無始。然則無生無始物之性也。有化有生人
之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而
心數弗忘。故救形之教教稱爲外。濟神之
教教稱爲内。是以智論有内外兩徑。仁王辯
内外兩論。方等明内外兩律。百論言内外二
道。若通論内外則該被華戎。若局命此方則
可云儒釋。釋教爲内。儒教爲外。道無別教宗
結儒流。備彰前典非爲誕謬。詳覽載籍尋討
根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古樸
素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。
故包論七典統括九流。咸爲軍國之謨。並是
修身之術。若派而別之則應爲九教。今總而
合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。
談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之内
合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不
上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。眞
所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理
盡性之格言。出世入眞之正轍。論其文則部
分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非
名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至於
遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播
闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之
昇沈夐期出世而理無不周。述及王化而事
無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至
慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百
氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身
患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是
域内之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡
於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣
尼又所未言。何謂瞻之似盡。而察之未極者
也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞縁覺
所知。況凡夫識想。安得齊於佛聖乎。經云。無
以日光等彼螢火。斯喩極也。若夫以齊而齊
不齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊
而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續
鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士
之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請
廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以
成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是等而便
混以智愚。陰陽義齊則使同之於貴賤。此之
不可至理皎然。雖強齊之其義安在。餘文多
不載。又曰。史記云。季老西邁止及流沙。化
胡西昇等經不足窮究。漢末三張方行其道
惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記云。張陵避
病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後爲
大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子
魯。還習其道自號三師。陵爲天師。衡爲係
師。魯爲嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後漢書云。
張魯初爲督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。
斷絶斜谷。殺漢使者。專據漢中三十餘載。戴
黄巾服。黄巾造作符書。以惑百姓。受其道者
出米五斗。世號米賊初來學者名爲鬼卒。後
云祭酒。各領部衆夷俗信向。朝廷不能討。遂
就拜魯爲鎭夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二
十年。曹操征而破之初漢末鬼音。黄衣當王。
於是張角張魯等始服黄衣。曹氏受命以黄
代赤。故年號黄初。黄巾之賊至是始平。元
魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小
巫。巾色宜改復古。且老子大賢絶棄貴尚。又
是朝臣。服色寧異。古有專經之學而無服象
之殊。黄巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕
温柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒咸
飮。張制鬼服黄衣則齊。眞僞皎然急緩可見。
故略引張氏數條妄作。用懲未聞
一初言禁經止價者。玄光論云。道家諸經。制
雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與
其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過
此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒爲天鼓。咽
塗爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此
求道焉能得乎
二或妄稱眞道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。
自稱天師。漢嘉平末爲蟒所噏。子衡奔山。假
設權方用表靈化。生糜鵠足置石崖頂。到
光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都
米民山。獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之
甚三或合氣釋罪者。妄造黄書呪癩無端。
乃云開命門拕眞人三五七九天羅地網。士
女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎
四或挾道作亂者。黄巾鬼道毒流漢室。孫恩
求仙禍延皇晋。破國害俗惑亂天下。五千道
徳全不許之
五或章書伐徳者。遷達七祖乞免擔沙。横費
紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不
達太上則生民抂死。嗚乎哀哉
六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆
吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黄赤
章。即是靈仙訣
七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉
布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁増立米
民
八或解除基門者。左道餘氣也。基門解除。春
秋二分祭竃祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受
治＊録兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之
義
九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾
泥中黄土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙
初。道士王公旗省去打拍。呉陸修靜猶泥額
反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚
十或夢中作罪者。夢見先亡。輒云變怪。召鬼
神兵吏奏章斷之
十一或輕作凶佞者。造黄神越章用持殺鬼。
又造赤章用持殺人。趣悦世情不計殃罪。陰
謀懷嫉凶邪之甚
斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行
罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚
宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。
乃經六載。至建徳三年歳在甲午五月十七
日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有
名者百二十員。並著衣冠名爲通道觀學士。
時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里
躬詣魏闕。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀
之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以
三科釋其前執。其詞略云。＊勐以世之濫述
老子尹喜西度化胡出家。老子爲説經誡。令
尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山
四皓注。未善尋者莫不信從以爲口實。異哉
此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳
此説。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及
義翻辱老子意者乎。勝人達士不出此言。將
是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名
附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而
不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之
巨患増長三塗。宜應糾正救其此失。然教有
内外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固
漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類例皆是
聖。李耳之儔爲中上類例皆是賢。何晏王弼
云。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏
文之博悟也
黄初三年。下勅告豫州刺史。老聃賢人未宜
先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝
不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。
良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢
人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者輒往
瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨
過視之。殊未整頓。恐小人謂此爲神妄往祷
祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言
呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖
復上聞終不見納。有猛法師者。氣調横挺。抗
言帝旨。詞頗激切。衆恐禍及其身。帝通容
之情無愧恧。次有藹法師者。年徳榮盛道俗
所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可
使五衆流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飮
周之水。食椹懷音寧無酬徳。又爲佛之弟子。
豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上
表。引見登殿。擧手而言曰。來意有二。所謂報
三寶慈恩。酬檀越厚徳。援引卓明從旦至
午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。
帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。
釋李邪正即可事求。不煩聖慮索 &T055114;

煮兩宗
門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。
時宜州沙門道積者。次又出諫。不用其言。遂
與同志七人。於彌勒像前不食禮懺。經於七
日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於
石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖
上見捨身偈云
    願捨此身已速令身自在
    法身自在已自在諸趣中
    隨有利益處護法救衆生
    又復業應盡有爲法皆然
    三界皆無常時來不自在
    他殺及自死終歸如是處
    智者所不樂業盡於今日
周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗
詔事第二
周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修
大徳並赴殿集。帝昇御座。序廢立義云。朕受
天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至
理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘
政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自眞
佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗
修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮
信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是經
象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之
甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。
諸大徳謂理何如。于時沙門大統等五百餘
人。咸以王威震赫訣諫難從。關内以除義
非孤立。衆各默然。下勅催答。並相顧無色。俛
首垂派。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛
法之寄四衆是依。豈以杜言謂能通理。遂出
對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲
章三教。詔云。眞佛無像。誠如天旨。但耳目生
靈頼經聞佛藉像表眞。今若廢之無以興敬。
帝曰。虚空眞佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土含生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法
者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。
當時諸人何爲但識其母不識其父同於禽
獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情事之無
福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄
相尊事。帝不答此難。乃云佛經外國之法。此
國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以
爲是將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用
者。仲尼所説出自魯國。秦晋之地亦應廢而
不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖
考。祖考不尊則昭穆失序。＊昭穆失序則五
經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同
廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晋封域乃殊。
莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。
震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四
海之内輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。
帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。
孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何
必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏
未成至孝。遠曰。若如聖旨。陛下左右皆有
二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝
曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧
冬夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通不可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛
下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。
但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。
陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣
阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前所圖意盛
更無所答。但云。僧等且還。有司録取論僧姓
字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克
齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛見
成寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。五衆
釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戸。融刮佛
像焚燒經教。三寶福財簿録入官。登即賞賜
分散蕩盡。帝以爲得志於天下也。未盈一年。
癘氣内蒸身瘡外發。惡相已顯無悔可銷。遂
隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天無嗣
暦。於東西二京立陟岵寺置菩薩僧。用開佛
化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。
如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記
云。外祖隋左僕射齊公。親見文帝。問死者
還活人云。初死見周武帝云。爲我相聞。大
隋天子。昔與我共食。庫倉玉帛。亦我儲之。
我今爲滅佛法極受大苦。可爲我作功徳也。
文帝出勅普及天下人出一錢。爲之追福焉」
周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上
表請開法事第三
周建徳六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。内
史宇文昂上士李徳林收上書人表。于時任
道＊林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖
主機辯特難酬答。可思審之。對曰。上主鋒
辯名流十方。林亦早聞正以聞辯故來得辯
無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既
上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿廣
詞費。＊林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備
納之。又曰。＊林原誓弘佛道。向且專論俗
政。似欲諂附君人。其實無心護法。自釋氏弘
訓權應無方。智力高奇廣宣正法。救茲五濁
拔彼三有。人中天上六道四生莫不歸依迴
向受其開悟。自漢至今踰五百載。王公卿士
遵奉傳通及。至大周頓令廢絶。陛下治襲前
王化承後帝。何容偏於佛教。獨不師古。如其
非善先賢久滅。如言有益陛下可行。廢佛之
義臣所未曉　詔曰。佛生西域寄傳東夏。原
其風教殊乖中國。漢魏晋世似有若無。五胡
亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正
教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵
簒晋元非中夏。以非正朔稱爲五胡。其漢魏
晋世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥
同五胡盛修佛法。請如漢魏不絶其宗　詔
曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虚大語好浮奢。
罪到喜推過去。無福則指未來。事者無徴
行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何
異俗律。昔嘗爲廢所以暫學。決知非益。所以
除之　奏曰。理深語大非近情所測。時遠事
高寧小機欲辯。豈以一世之局見而拒久遠
之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於
法界。教體通於内外。談行自他倶益。辯果常
樂無爲。樹徳恩隆天地。授道廣利無邊。見奇
則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親
等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。
慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不
治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求
益　因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極
地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先
此孝。昔世大道將傾魏室崩壞。太祖奮威
補天夷難。創啓王業。陛下因斯鴻緒遂登皇
極。君臨四海徳加天下。追惟莫大終身無報。
何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王
力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。
休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且
父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕
壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。
豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特爲
不可　詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執
惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐
主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益
假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護已一
名令四海懷惑。外乖太祖。内潤黔元。令
沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活
不惱他人。使率土獲利捨戈從夏六合同
一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何
得言非　奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔
太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損
化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛
法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實
無益寧非不孝　詔曰。法興有時道亦難准。
制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況
佛無益。理不可容。何者敬事。無徴招感無効。
自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租
調年増兵師日盛。東平齊國西定妖＊戈。國安
民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屡嘗討
齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。
既平東夏。明知有益廢之合理義無更興」
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於
徳。止見道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂
恃衆禍傾帝業。周武脩徳福集皇基。夫羌
驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論
之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛當此
託定之時。偶然斯會妄謂壞法有益。若爾
湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。奏并天下。
赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏
毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏
辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。
＊林皆隨難消解。帝終搆難重疊。三番五番窮
理盡性。＊林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿
言業不乖理凡有入聖之期。性非業外道有
通凡之趣。此則道無不在凡聖該通是則教
無孔釋。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦
之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即
是菩薩。省事文殊。耆年可爲上座。不用賓
頭。仁惠眞爲檀度。豈假棄國。和平第一精
僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約
實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩
斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全通大
乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權
謀徑成巧便。豈待變化。加官眞爲授記。無
謝證果。爵録交獲天堂。何待上界。罰戮見感
地獄。不指泥犁。以民爲子可謂大慈。四海爲
家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓
寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下眞
成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷
異見妄生偏執。即事而言何處非道　奏曰。
伏承聖旨。義博言。深融道混俗移專散執。乃
令觸處乘眞有情倶道。物我咸適千徒齊
一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則無
二可融。若理恒外内則自可常別。若一而非
一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則
緇俗錯亂儒釋失序。外内交雜上下參倫。何
直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同
氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其
倶形而使地動天靜。或者見其並氣而令陰
生陽殺。即事永無此理。虚言難可成用。所以
形齊氣一可得言同。生殺高卑義無不別。故
使同而不同一而不一。道俗之理有齊無與
無爲自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微
同寛狹全異。是故儒釋與。無始倶興。道俗共
天地同化。若欲泯之爲一正可以道廢俗。
如其倶益於世。兩理幽顯齊明。今則興一
廢一。眞成不可　詔曰卿言道俗天殊全乖
内外亦可。道應自道無預於俗。釋應自釋莫
依儒王。道若惟道道何所利。佛若獨佛化有
何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿
欲何論。是以内外抑討廢興彼此。今國法
不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常
興廢有何咎　奏曰。仰承聖旨。如披雲覩
日。伏聽勅訓實如聖説。道不自道非俗不顯。
佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經
五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神
由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無
恒久。法有隱顯理難常在。比來已廢義無即
行。休斷既久興期次及。興廢更遞理自應機。
並從世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取
捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋
教以潜思於府内。挍量於今古。驗之以行事。
算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。
非無端而棄廢。何愛憎於儒釋　奏曰。弘法
之本必留心於達人。通化之首要存志於正
道。勿見忤己以惡者。懷之以疏隔容己以美
者。歡心以親近。是則自惑於所見。自亂於所
聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而
和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以僞
移眞衆聲惑志。故令當疏者更進之。當親
者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害
眞之禍患。喪徳之妖累。於是帝不答。乃更開
異途以發論端。問曰。朕聞君子擧厝必合於
禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飮
酒食肉。且酒是和神之藥。肉爲充肌之膳。古
今同味。卿何獨鄙。若身居喪服禮制不食。即
如今賜自可得食。可食不食豈非過耶　奏曰。
貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割
情從道前賢所歎。抑慾崇徳往哲同嗟。況肉
由殺命酒能亂神。不食是理寧可爲非　詔
曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷　奏曰。結戒隨事
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過
由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所
以遮制。不同非謂酒體是罪　詔曰。罪有遮
性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飮不醉又不
弊神。亦不生罪。此人飮酒應不得罪。斯則能
飮無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂
能飮耐酒常名持戒。少飮即醉是大罪人
奏曰。制過防非。本爲生善戒。是止惡身口無
違縁中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之
人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飮生罪
酒外違遮教縁中生犯仍名有罪。以乖不飮
猶非持戒　詔曰。大士懷道要由妙解。至人
高達貴其不執。融心與法性齊寛。肆意共虚
空同量。萬物無不是善惡何有非道。是則
居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈
言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈
淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故
善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之
奇殊乖大道　奏曰。龍虎以鱗牙爲能。猿鳥
以超翔爲才。君子以解行爲道。賢哲以眞實
成徳。故使内外稱奇緇素高尚。若惟解而無
行。同沙井之非潤。專虚而不實。似空雲而
無雨。是以匠萬物者以繩墨爲正。御天下者
以法理爲本。故能善防邪萌察姦宄。故使
一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若
使心根妙解則居惡爲善。神智虚明處罪成
福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣
卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古
今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨
形帝殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里
足不出戸。斯皆情切事奢虚高無用。是以才
有大而無用。理有小而必通。執此爲道誠難
取信　詔曰。執情者未可論道。小智者難
與談眞。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀
籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守
文以害通途。若以我我於物。無物而非我。
以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物
復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虚心者是
物無不同。遺功者無事而不可　奏曰。仰承
聖旨。名義深博宗原浩汚。究察莫由。事等
窺天誰測其廣。又同測海寧識其深。若以小
小於大。無大而不小。以大大於小。無小而非
大。大無不大則秋毫非小。小小無不小則太
山非大大。故使大大非大小。小＊小非小
＊大。是則小大異於同。大小同於異。無大小
之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧
有同可同異。無同可同異非異同。無異可異
同無同異。是故無同而同非同。無異而異
非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝
遂不答。於是君臣寂然不言。良久　詔乃問
曰。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷
遂息清辯　奏曰。古人當言而懼發言而憂。
是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息
言表知非爲不適。詔曰。至人無爲未曾不爲。
知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳
皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致
死。卿今取捨若爲自適。又曰。士有一言而
知人有目撃而道存。亦有覩色審情。復有聽
言辯徳。朕與卿言爲日既久。其間旨趣寧不
略委。卿可爲朕記録在所申陳。令諸世人知
朕意焉。是則助朕何愧忠誠　林以佛法
淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖
明終非本意。承長安廢教後。別立通道觀。其
所學者惟是老莊。好設虚談通申三教。冀因
義勢證明釋部。乃表鄴城義學沙門十人並
聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入
通道觀大好學無不有至論補已大爲利益。
仍設食訖曰。卿可裝束入關衆人前。却至五
月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往
雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。
至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之
曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。
如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止爲
興法。數啓慇懃。惟願早行。今聖上允可議曹
奏決。上下含弘定無異趣。一日頒行天下稱
慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔
曰。弘建玄風三寶尊重。特宜脩敬法化弘廣
理可歸。崇其舊沙門中徳行清高者七人。在
正武殿西安置行道。二月二十六日改元大
象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而
不行。自今已後王公已下并及黎庶。並宜修
事。知朕意焉。即於其日殿嚴尊像具修虔敬。
于時佛道二衆。各詮一大徳。令昇法座勸揚
妙典。遂人懷無畏互吐微言。佛理汪汪沖深
莫測。道宗漂泊清淺可知。挫鋭席中王公嗟
賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇
弘大。必廣開化儀通其修行。崇奉之徒依經
自檢。遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道。宜
可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿
徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百
二十人。在陟岵寺爲國行道。擬欲供給資須
四事無乏。其民間禪誦一無有礙。惟京師及
洛陽各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象
元年五月二十八日。任道＊林法師在同州衞
道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文譯親
覽。小内史臨經公宇文弘披讀。常禮上士
託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖
諱邕。即西魏丞相宇文黒泰之第三子也。泰
以魏氏廢帝三年薨。世子洛陽公覺嗣位。受
魏禪號大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三
年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改號
保定。盡五年改元天和。盡六年改元建徳。至
三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。
帝以爲得政於天下也。改號宣政。五月便崩。
初帝深信佛宗曾無有二。流俗讖緯。黒衣當
王。以僧緇服彌所纒懷。所以太祖入關。便
改衣幡悉爲皂色。用厭不祥。乃至齊高竊
忌釋種將戮。稠師以通覺故所以免害。遂使
周祖相從嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信
非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行
誅剪。三寶摧碎寶命銷亡。所以統御既窮當
年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禪位
子衍。改元大象。贇號天元。明年五月天元
又崩。後年正月改元大定。於二月内國禪有
隋。改號開皇。率改皂服普同黄色。是知讖
緯虚誕。光武已著前規卜射難期。虞氏加
其潤色。漢末謠言。黄衣當王。張角張魯並
變服以應之。黄初黄武又改元以附之。斯術
歸不亡。又見周隋交禪以事徴驗終歸於空。
若夫興廢之道暦數有期。因亡故昌亡亦爲
貴。故經云。難遭想滅。大聖爲之碎身。隨機得
度。淨土由來不毀。周武行事不亦宜乎。道
＊林法師。俗姓任氏。高齊之時在相州。鄴下
有名大徳。周氏東平誅除釋種。當時高祖召
僧共評廢立。上統等五百餘人無敢陳抗。惠
遠法師崛赴抗詔。帝無以答。遂以威滅。道
＊林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至
御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。
帝極覈徴竟不能屈。既理有所歸。乃付議曹
量其可否。會帝昇遐。天元嗣位。至大象元
年八月二十九日議哀。九月内奏時深加
面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前廣
通
又大象元年二月内鄴城故。趙武帝白馬寺
佛圖澄孫弟子王明廣。上衞元嵩破佛法事。
表達天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇
文譯宣嵩勅旨。佛教興來多暦年代。論其
至理實自難明。但以世代澆浮不依佛教。致
使清淨之法變成濁穢。太祖武皇帝所以廢。
而不存正爲如此。朕今情存至道思弘善法
方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍
存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。
餘如前説
隋文帝詔爲降州天火焚老君像事
門下。夫妙覺垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。
總萬物而爲母。故泥洹大教化彼耆城。無
爲眞道被斯神國。豈徒足相之淨土。不容眞
人之勝哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。
道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參
差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者
之蓋。頽雲掩地。似狎司空之兵。驟雨闌干
翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽
軸。地有崩山之響。霹靂老君身首各去。而
佛靈相儼然無損。黄鶴已高青牛遂遠。未識
金丹安能不惑者焉。主者施行
集論者云。夫邪正糾紛在智猶惑。幽明路絶
顯驗斯形。自皇覺照臨。滿於空有之域。靈瑞
感應。充於凡聖之心。自赤澤降神青丘化及
威徳之清昏識。神光之燭幽都。無不喪膽求
師款懷請道。所以掃六師于舍衞。梵王傾
誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得與夫區區
老叟黄巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊
化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未
聞釋尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像
頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道
偃。斯徒衆矣。略擧知之。頑俗多迷疑陽自
結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歳通訪古
蹤。行至鄠西地名樓觀。古樹摧 &MT02205;

院宇曾
重。中有宗聖觀。觀南有尹先生別廟。周訪道
士。云此是老君之本地也。尹喜聞道。故置廟
以處之。其觀地逼南山。近坡有一土臺。叢
樹森疏。云是老君之墓也。訪問周歴暮宿
觀西尹村尹長樂家。因問氏族。長樂年雖遲
暮。＊惠解清明言晤徴撃。諸道怯其過往。自
云。是尹令之餘胤也。東邊樓觀。此乃先君尹
令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地廣
苗厚通觀莫因。遂結草爲樓以用觀望。故云
樓觀也。本非老君之宅。先君承老君西遁將
往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。
周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。當時
亦與李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不
聞先君與李老西邁。此乃出自道書。非關古
史。又云。昔聞李老生陳郡苦縣。長亦東川。
老方入秦死於槐里。未聞正説。西化流沙雖
史遷浪言非爲定指。莊蒙所及斯途有歸。自
餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘
里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一
冡。訊問耆舊。斯冡是誰。皆莫知其由。案縣
圖經但述古城。亦不測其年代。冡跡今遠。訪
問流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之
地而無伯陽之風。檢道化胡西昇經等。聃往
化胡。胡人不受。乃令尹喜爲佛化胡。胡人方
服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北諸外
國者乃稱胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天
竺釋迦如來。若此搜求聃行不遠槐里死矣。
秦矢弔之頗。爲實録。自餘虚引未足稱之。
故隋尚書令楚國公楊素。行經樓觀。見壁畫
尹喜化胡之像。素告諸道士曰。承聞老君化
胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是
則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言
老子化胡。深思此言也。故列時縁露布惟遠。
後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸」
隋兩帝重佛宗法倶受歸戒事
案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏
大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。
于時赤光照室流溢戸外。紫氣滿庭状如樓
閣。色染人衣。内外驚異。帝母以時炎熱就而
扇之。寒甚幾絶困不能啼。有神尼者。名曰
智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上
失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歳。
遂以禪觀爲業。及帝誕日無因而至。語太祖
曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝爲那羅延。
言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家
穢雜。自爲養之。太祖乃割宅爲寺以兒委尼。
不敢召問。後皇妣來抱。忽化爲龍。驚遑墮
地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晩得天下。及年
七歳。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當
滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符
驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅
二教尼隱皇家。帝後果自山東入爲天子。重
興佛法皆如尼言。及登位後毎顧群臣追念
阿闍梨以爲口實。又云。我興由佛法。而好食
麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今
樂聞鍾聲。乃命史官爲尼作傳。帝昔龍潜所
經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國
寺。仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明。
砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有
餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充仞
目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊
忌黒衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛
家。王者不死何由可識。事過方委知聖詐
狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注
無已。毎日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大
漸至於道觀羈縻而已。崇建功徳佛門隆盛。
時既非遙故略其敍。于時曇延法師。是稱僧
傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及
大業嗣暦彌隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧
日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海
搜揚總歸晋邸。四事供給三業依憑。禮以家
僧不屬州省。迄于終暦徴訪莫窮。而情慕佛
宗崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕
加。請爲國師尊加智者。言令所及無不允
從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度衆僧。
下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。
欲使徒衆行道如師在日。故毎至忌晨必預
先設供。門人歳至面敍昔縁。情款莫二。自有
帝王於師珍敬無以加也。至於李老符録
曾無預懷。致使交論興言絶於徴召。故無所
編次云
集古今佛道論衡卷乙

集古今佛道論衡卷丙
＊唐西明寺釋氏
大唐高祖問僧形服利益事一
高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事
三
大宗勅道先佛後僧等上諫事四
皇＊大子集三教學者詳論事五
辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事
六
＊大宗問琳師辯正論信毀交報事七
大宗幸弘福寺手製願文并敍佛道後
先八
＊大宗勅道士三皇經不足開化令焚除
事九
＊大宗詔奘師翻道經爲梵文與道士辯
覈事十
大唐高祖問僧形服有何利益琳＊師奉對事
一
皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武

徳四年有大史令傅奕者。先是黄巾。深忌
緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法
事十有一條云。佛經訛誕言妖事隱。損國
破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是
沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉」
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧
曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何
門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙
適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側
聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絶言。
豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣
茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷
以自焚。凡夫溺而不出。大聖爲之興世。至
仁所以降靈。遂開解脱之門。示以安隱之
路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊
厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅
槃。弘善以報四恩。立徳以資三有。此其利益
也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會
其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而内懷其
孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大
順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語
故爲益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫
者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅
氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表状。公然
遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談
席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻
而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各
疏佛理曲陳邪正。琳閲衆辭多引經教。琳因
謂衆人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證
成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千
載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信
乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六
合之内。聖人論而不議。六合之外。聖人存而
不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前
漢藝文志所紀衆書。一萬三千二百六十九
卷。莫不功在近益。意在敬事君父。倶未暢
遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理渉
旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃
六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。
爲煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原
夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄
之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色
之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶
座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲
聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衞。演涅
槃則地現六動。説般若則天雨四花。百福莊
嚴。状滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映
寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天
魔稽首。是故號佛爲法王也。豈與衰周李
耳比徳爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。
文有二十餘紙。自琳論出冠絶群篇。家藏一
本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。
茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功
矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下
風靡之言則易。乃上啓。儲貳親王及公卿侯
伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏
状因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東
宮庶子虞世南。詳所上論爲之序。胤光價之
顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖
移於襄陽。故又爲縣人焉。少出家住荊州
青溪山玉泉寺。博通内外。以文學見知。大業
初元入關視有阻素風不勝其妄。親事觀閲。
史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死於槐里。二
説紛糾名實乖咎。故西窮砂塞。絶李氏之
蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其
源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非
柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即
尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。唱言。
我祖結草爲樓於上觀望。故曰樓觀。本非老
君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗
廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆
斯在。但以時逢寛政不事糾懲。任彼黄巾高
仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道徳宏旨。
豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨
其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由
得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館爲述道徳。
通説莊黄。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊
括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概
而已。致使九仙九府之録。三元三洞之儀。黄
庭黄書之祕。天文天岡之術。服氣練尸飛丹
餱液。莫不説如指掌。寫送無遺。於是高會
館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本
期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師

奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。
重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返
迹。舊徒如常綜業及
皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著
論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒
引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡
聖。及
太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言
　上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢
關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三
十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據
卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季
代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。
自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。
此但敍其風素耳
高祖幸國學當集三教問僧道是佛師事第
二
武徳八年歳居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂
列三座擬敍三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬
所珍。道俗敦敬衆所樂推。以爲導首。於時
五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天
子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜
崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧
莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時爲秦
王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使
云。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝徳。既
最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其
貴在人。榮位縁業必宗佛聖。今將敍大致須
具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告纔止」
皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪。竚聆清
辯乘前開帝徳云
陛下。巍巍堂堂衆聖中王。如星中之月。言多
不載。次述釋宗。後以二難雙徴兩教。先問道
云。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道徳云。上
卷明道。下卷明徳。未知此道更有大此道者。
爲更無大於道者
答曰。天上天下唯道至極。最大更無大於道
者　難曰。道是至極最大更無大於道者。亦
可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是
至極之法。更無法於道者　難曰。老經自
云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意
自違本宗。乃云更無法於道者。若道是至
極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不
得更有大於道者　答曰。道只是自然。自然
即是道。所以更無別法能法於道者　難曰。
道法自然。自然即是道。亦得自然還法道
不　答曰。道＊法自然。自然不法道　難曰。
道＊法自然。自然不法道。亦可道法自然。自
然不即道　答曰。道＊法自然。自然即是道。
所以不相法　難曰。道＊法自然。自然即是
道。亦可地法於天。天即是地。然地法於
天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若
自然即是道。天應即是地
於是仲卿在座周慖神府抽解無地忸赧無
答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄
梯廣布義網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。
於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇
儲懿戚左右重臣並同歎重。黄巾之黨結舌
無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日
所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問
乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年
求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道
是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經云。求
於無上正眞之道。又云。體解大道發無上
意。外國語云阿耨菩提。晋音之翻云無上
大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘答
略云。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃
乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十
許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而
退求敬王時道乎。鉤虚驗實足可知也。仲
卿向敍道者。謂太上大道先天地生。鬱勃洞
虚之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時
之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道
者爲誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五
運相生。既闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽
之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰
陽在生有驗。此理數然也。不云有道先天地
生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己爲
徳。及物爲道。王充殷仲文云。徳者得也。道
者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論
衡。立身之謂徳。成名之謂道。道徳也者爲
若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不
足苦詞。豈有頭戴金冠身被黄褐。鬢垂素
髮手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大
道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不
載。大羅同烏有之説。玉京本亡是之談。言畢
下座。乘爾時獨據詞鋒。擧朝矚目。致使異
宗無何而退。可謂一席揚扇。足爲萬代舟
航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。
遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓
劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成
實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降
陳國望逸朝廷。煬帝昔在晋蕃南鎭淮海。立
四道場追徴四遠。有名釋李率來府供。乘以
學優見擧。召入王庭。言論酬對殊有風采。然
其儀相魁岸眉目高朗。貎體時事不在思量。
鋪詞摛藻俊逸終古。自寓内推擧。聲辯之最
無越南朝。良以呉楚之文騷經陳其翹楚典
午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下
稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義
門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘
於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑
談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及
成＊雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及
往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤
詞旨。京師西南建兩禪宇。内獲舍利擬瘞寺
塔終憂所重特詔此行。粤自東都西至京室。
威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。
常事恒業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重内
置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講
繼軫法輪不絶。及武徳四年蕩定東夏。入僞
諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名
勝配住同華。兩州仍擧勝達者五人天策別
供。乘以徳高衆望。又處其員。在京住勝光寺。
以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗
禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾
同寺同氣相求。珍亦　文帝素交。特隆恒准。
所以秦國福供並入勝光。乘達帝成弘
道無倦。福智二嚴與時倶積。勝光北院。寶
塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫繢瑰奇
冠絶區域。皆乘目准心計巧類神功不可思
也。毎有盛集必事先驅。湧注若河傾。名貎如
摛錦。能使智人傾心清耳。佇聆逸辯不覺晷
度形疲。自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。
然爲人慈育。以濟度爲心。言問所流。惟存賛
悦不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終
於勝＊光。帝深悼惜。賻贈榮顯
道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正
論以抗事第三
武徳九年。清虚觀道士李仲卿劉進喜。猜忌
佛法恒加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。
卿著十異九迷論。喜顯正論。仍託傅氏上聞
天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放
還桑梓。有才用者八品處分。嚴　勅行下無
敢抗言。五衆哀號四俗驚歎。不久震方出
帝氛祲廓清太宗素襲啓聞薄究宗領。登
即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門
法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未
筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙
八卷。綸綜終古立信當今。絶後光前布露惟
遠。頴川陳子良。才術縱横聲振寰宇。爲之
注解并序由來。文多不載
太宗下勅道先佛後僧等上諫事第四
貞觀十一年駕巡洛邑。黄巾先有與僧論
者。聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虚。
釋迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之迹
殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之
興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。
邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致
治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於
後漢方被中土。神變之理多方。報應之縁匪
一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家
懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好
異者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡
於朝庭。遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先。諸華
之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今
鼎祚克昌。既憑上徳之慶。天下大定。亦頼
無爲之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋
供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之
前。庶敦反本之俗。暢於九有貽諸萬葉。時
京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後
生俊頴内外兼明。携諸夙老隨駕。陳表。乃
至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑楡。
始逢太平之世。貎侵蒲柳。方値聖明之君。
竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍
在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見　詔
書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前
典頒告天下無徳而稱。令道士等在僧之上。
奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。
所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處
柱下以全眞。隱龍徳而養性。智者見之謂之
智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今
之道士不遵其法。所著冠服並是黄巾之餘。
本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙
門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常
以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左
道之苗。若位在僧尼之上。誠恐眞僞同流有
損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹録道
經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏
願　天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣
勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大
徳等咸是暮年形疲道路飮氣而旋。智實勇
身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂
杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時
殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論
倶舍。自受具已後嚴策形心。衣鉢自隨淨瓶
常執。不入市不乘騎。毎有勝集無不論難。鏗
鋐高調聲氣堅正。屬武徳初薛擧東逼。乃選
翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬爲募
頭。京師鼎沸僧徒無計。實於衆中太哭云。
雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。
因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故
下勅。令實出家住於本寺。及尊黄老令在僧
前。實携京邑大徳法常慧淨法琳等十餘人。
隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明
詔已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人
焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。
余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以
重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後
事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在後量處省
事爲要。言已卒時。春秋三十餘矣
皇太子集三教學者詳論事第五
貞觀十二年　皇太子集諸官臣及三教學
士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預
斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常
序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣
與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審
序第何分。淨曰。如來入定徴瑞放光現奇動
地雨花假近開遠。爲破二之洪基作明一之
由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居
先。故稱第一。晃曰。第者第也。爲弟則不得
稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會
通。淨曰。向不云乎。第者爲居。一者爲始。先
生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成
難人。晃曰。言不領者。請爲重釋。淨啓令曰。
昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一
聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。
此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師
言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩説法聲震
十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其
智抑亦有之。晃曰。野干説法何由可聞。淨曰。
天宮嚴衞理絶獸蹤。道士魂迷謂人爲畜。有
國子祭酒孔頴達者。心存道黨潜扇斯玷曰。
承聞佛家無諍。法師何以構斯。淨啓令曰。
如來＊存日已有斯事。佛破外道。外道不通。
反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即
是不平。何謂平乎。佛爲通曰。以我不平破
汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨
之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。於時
皇儲語祭酒曰。君既勦説眞爲道黨。淨啓
常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然
大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至於斯。
淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神鋭也。
尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業
著聞。綱紀伽藍必有弘益。請爲普光寺主。仍
知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣
述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房
氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗
流略固其常習。而精爽清擧卓明文雄。機
論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師
傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末暦觀化帝京。
優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預
有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讐校
古今商搉儒墨。問之不已。乃爲敍述。古來詩
人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其
品藻。遂勸纉詩英華。自梁高齊宣已下逮于
皇運。爲編十卷。呉王文學劉孝孫序之。并
倶舍毘曇大乘莊嚴論等。咸爲著疏。各三
十卷。法華已下行用諸要亦纉疏述令成
誦之。并注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯
咸欽僕射玄齡尤所敬重。毎有勝集引諸寮
寀預聽法筵。日下當時以爲榮觀之極也。然
能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並
騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心
風疾交集。然猶憑几談寫敍對時賢。余曾
問其疾苦。答云。淨嘗疾甚。無計可投。承聞病
是著因。固當捨著。遂召五衆一切都捨。夜
覺有間。晩又重發。依前都捨。疾間亦然。今

則七十有餘。生事極矣。安有爲命而捨財乎。
念念死計無情財事。昔人年至百歳。猶不體
命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙
光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至於同法
論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自
多故不曲盡。其宗轄其道化履歴。具見續高
僧傳
太子中舍辛諝齊物論并淨琳二法師抗拒
事兩首第六
太子中舍辛諝。學該文史誕傲自矜。心在
道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對
者。諝必碎之＊於地。謂僧中之無人也。慧淨
法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論
博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理
跨聯環。幽難勃以縱横。掞藻紛其駱驛。非
夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持
不敏寧酬客難。來論云。一音演説各隨類
解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與大
覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習
智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大
哉斯擧也。深固幽遠理渉嫌疑。今當爲子略
陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一
義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則
問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未
喩更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。
爲無不爲。一音所以齊應。豈止絶聖棄智抱
一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可
倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名
言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠
如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可
齊於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。
而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分
同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其
小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其横竪。施厲
混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生
所以絶其有封。謂未始無物。斯則以余分
別攻子分別。子亡分別子余亡分別矣。君子
劇談幸無虚論。一言易失駟馬難追。斯文
誠矣。深可愼哉。論云。諸行無常觸類縁起。
復心有待資氣渉求。然則我淨受於熏修。慧
定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。縁起者
新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾
豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更
代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因
果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾
子去彼取此。得無謬乎。論曰。續鳧截鶴庸
詎眞如。草化蜂飛何居弱喪　答曰。夫自
然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥
無羨於短長。業理資縁。兩蟲有待而飛化。
然則事像易疑沈冥難曉。幽求之土淪惑
罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶
昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非
鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽
微。貧道籍以受業家門朋從是寄。希能擇
善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏
頂受斯文頓裂邪網　有李遠問舍人者。曾
讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其
義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。
大約兩問。詞旨宏贍理致幽絶。既開義府特
曜文鋒。擧佛性平等之談。引群生各解之説。
陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰
中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者
尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標
佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃
無知之大宗。分別縁起。所以強稱先覺。無知
性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無
知則於内無心。於外有數。分別之見不亡。
於内無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。
踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。
吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不
及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非
衆人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門
可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱
自然。學者無成道之聖。從微至著。憑繕剋
而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知
而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪
由是同歸。四智廣覃。眞如以之自顯。自顯也
者＊惟微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業
受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇
於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請
試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪
範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將
孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵
於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視
毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。
且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。並江左英
彦七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性
靈眞要可以持身濟俗者。莫過＊於釋氏之教。
及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如
宇内並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又
云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絶。其實
濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才
高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲
奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻
續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓
消。仍以斯論廣＊於視聽。故得二文雙顯。各
其志乎
太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第七
貞觀十四年。先有黄巾西華觀秦世英者。挾
方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉釋宗。陰
上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕　皇
宗罪當誷上　太宗聞之。便下　勅沙汰僧
尼貎減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺
省州縣官人日別鴻臚檢閲情状。見有衆僧
宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕奪
發追徴未及。即詣公庭輕生答對不懼性命
乃縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓爲
後。尊祖重親寔由先古。何爲追逐其短。首
鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。爬
毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不
恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠愼終昊
天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗周義不
爭長。何者皇天無親竟由輔徳。古人黨理而
不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必
罰。雖疏有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老
子習訓道宗徳教。加於百姓恕己謙光。仁風
刑于四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切
人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可
追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹
綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏
之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略
對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀
家國。自後二十餘列。具状奏聞　勅云。汝
所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音臨
刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無
傷不。琳外纒桎梏内迫刑期。冰炭交懷惟祈
顯應。恰至限滿忽神思彯勇。横逸胸懷頓亡
死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。
即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋
季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
相伐各擅兵威。臣佞君荒不爲正治。遏絶王
路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀
音之力。咸資勢至之功。比徳連衡道齊上聖。
救横死於　帝庭。免淫刑於都市。琳於七日
已來。不念觀音惟念陛下。又　勅治書侍御
韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云
惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑿塵形六道。
上天下地皆爲師範。然唐光宅四海九夷奉
職八表刑清。君聖臣賢不爲枉濫。今　陛下
子育恒品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所
以惟念　陛下。且琳所著辯正論。爰與書
史符同。一句參差任從斧鉞　陛下若順忠
順正。琳則不損一毛　陛下若刑濫無辜。琳
則有伏屍之痛。以状奏聞。遂不加罪。下　勅。
徙＊於益部僧寺。＊於時朝庭上下知英構扇
御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊
以大道鬱興。沖虚之迹斯闡。玄風既播。無爲
之教寔隆。未有身預黄冠志同凡素者也。道
士秦英頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸
疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類
豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門
有姫童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚
憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教
式虧。請嫈嚴科以懲婬侈。有　勅。追入大
理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晩。
可謂賊夫人之子。於斯見矣
文帝幸弘福寺立願重施敍佛道先後事第
八
貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘
福寺。＊於時僧衆並出虞候遠闢　勅召大
徳五人。在寺内堂中坐訖。具敍立寺所由。意
存
太穆皇后。哀涙横流僧並垂泣。乃手製願文
曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩
薩聖僧天龍大衆。若夫至理凝寂道絶名言。
大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏
以慧日。開曉度脱不可思議。弟子夙罹 &MT01891;

亹
早嬰偏罰。追惟撫育之恩。毎念　慈顏之遠。
泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歳
月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養
已絶萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以
丹誠歸依　三寶。謹於弘福道場奉施齋供。
并施淨財以充檀捨。用其功徳奉爲先靈。願
心悟無生神　遷妙喜。策紺馬以入香城。躡
金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法
雲常喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四
生並同斯願　帝謂僧曰。比以老君是朕先
宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大
應悢悢。寺主道懿奉對　陛下。尊重祖宗使
天下成式。僧等荷國重恩安心行道　詔旨
行下咸大歡喜。豈敢悢悢　帝曰。朕以先宗
在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造
道觀。凡有功徳並歸寺家。國内戰場之始。無
不一心歸命於佛。今天下大定。戰場之地並
置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有
處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者
止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老
在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧
等起謝　帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天
時大熱。房宇窄狹。若爲居住今有施物可造
後房。使僧等寛展行道。餘言多不載。事訖還
宮
太宗下勅以道士三皇經不足傳授令焚除
事第九
貞觀二十二年十月。有吉州上表云。有事天
尊者行三皇齋法。依檢其經。乃云。欲爲
天子欲爲皇后者可讀此經。據此言及國家
檢田。令云。道士通三皇經者給地三十畝。
檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文
言有異具録以聞。有勅令。百官議定。依追道
士張惠元問有此言不。＊惠元答云。此處三
皇經並無此言。不知遠州何因有此。然爲之
一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去
聲讀之。此乃爲國於理無妨。臣等以爲＊惠
元所説不乖勸善。然此經中天文大字符圖
等不入。篆 &MT03247;

請除餘者請留。吏部楊纂等議
云。依識三皇經。今與老子道徳經義類不
同。並不可留。以惑於後　勅旨。其三皇經並
收取焚之。其道士通道徳經者給地三十畝。
仍著令。＊於時省司下諸州收三皇經。並聚
於尚書禮部廳前于尚書。試以火爇一時灰
燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改
三皇爲三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐
顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其僞妄。故
此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔
慧詳。三年不言。改涅槃＊經爲長安經。將欲
入山巖中。＊於時條制不許出城門。候見其内
著黄衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經
事實。尚書衞文昇以状奏聞。於金光門外戮
之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺
者有之。然彼輒爾制經寫＊於藏篋。無人檢
勘。誰辯僞眞。且所造者。文義淺俗濫引佛經。
讀者無味不足觀採。至如南華幽求。固是命
家之作。不可及也
文帝詔令奘法師翻老子爲梵文事第十
貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天
竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。
支那大國未有佛教已前舊有得聖人説經
在俗流布。但此文不來。若得聞者必當信
奉。彼王言。卿還本國。譯爲梵言。我欲見之。
必道越此徒傳通不晩登。即下
勅。令玄奘法師與諸道士對共譯出。＊於時
道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三
十餘人。並集五通觀。日別參議。詳覈道徳。奘
乃句句披析。窮其義類得其旨理。方爲譯
之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄
極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通
明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落
的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名
聲雲涌實質倶虚。奘曰。諸先生何事遊言無
可尋究。向説四諦四果道經不明。何因喪本
虚談老子。且據四諦一門。門有多義義理難
曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四
諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此
欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用
以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。
晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩
三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且
道義玄通洗情爲本。在文雖異厥趣攸同。故
引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成
誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。
佛教初開深經尚擁。老談玄理微附虚懷。盡
照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喩之。非
謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各
有司南兩不諧會。然老之道徳文止五千。無
論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張
葛之咠附。非老君之氣協。又道徳兩卷詞旨
沈深。漢景重之誠不虚。及至如何晏王弼嚴
遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十
餘家。注解老經。指歸非一。皆推歩俗理莫
引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾
過度同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。
遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末
伽。可以翻度。諸道士等一時擧袂曰。道翻
未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂爲道。未聞
末伽以爲道也。奘曰。今翻道徳。奉　勅不
輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺＊末伽言
道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。
道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談
道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫
眞良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀天
音。唐言覺者。菩提天語。人言爲覺。此則人
法兩異。聲采全乖。末伽爲道。通國齊解。如不
見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行
道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘
上。當時亦乃取笑天下。自此衆鋒一時潜
退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老
經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請爲
翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文
詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之
婬哇。等禽獸之淺術。將恐西關異國有愧卿
邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周
曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十
六家。並厭形骸爲桎梏。指神我爲聖本。莫不
淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不
能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大
之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。
若翻老序彼必以爲笑林。奘告忠誠。如何不
相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不
翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居＊於兩河。
以慧解馳名。周行嶽涜承梵學富誓願博
求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久
並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣
天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經
十餘年備獲經論旋＊於京邑。天子降禮賜以
優言。貞觀末年敬重尤甚。常處内禁行往畢
隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而爲命家。
今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絶。然
其高行不可具陳。別有大傳。廣文如後◎
集古今佛道論衡卷丙

集古今佛道論衡卷丁
＊唐西明寺釋氏
今上召佛道二宗入内詳述名理事一條
上以西明寺成召僧道士入内論義事一
條
上以冬雪未降内立齋祀召佛道二宗論
義事一條
上幸東都召西京僧道士等於彼論義一
條
上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對
論一條
上在西京蓬莱宮令僧靈辯與道士對論
一條
又在司成宣　范義頵宅難莊易義一條
◎永徽嗣暦屡發深衷。降意佛宗徴延論道。
覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸
興談述。周隋接運倶暢論衡。然則晋氏南遷
以釋宗爲令族。魏朝北有齊緇黄而等駕。由
是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。
所以屡有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷
網。雲泥路絶聲采罕追。人代致混論辯韜
陷。顧斯陳迹不無懷悼。致有黄巾被責緘
默。當時後出論場昌言我勝。未登席者隨
言信之。輒以所聞敍斯實録。事連宸極。故絶
浮詞◎
◎今上召佛道二宗入内詳述名理事第一
顯慶三年四月下　勅。追僧道士各七人入
内論義。時會隱法師竪五蘊義。神泰法師立
九斷知義。道士黄 &T058528;

李榮黄壽等次第論義。
並以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無
歸。次下勅。遣道士竪義。李榮立道生萬物義。
大慈恩寺僧慧立登論座。先敍云　皇帝皇
后神功聖徳。遠夷順化宇内肅清。豈直掩映
軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟
黎元。文多不載。便問榮云。先生云。道生萬

Footnote:

374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]