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集古今佛道論衡 (No. 2104_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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T2104_.52.0363a01:
T2104_.52.0363a02:   No.2104
T2104_.52.0363a03:
T2104_.52.0363a04: 集古今佛道論唐龍朔元年於京
師西明寺實録
T2104_.52.0363a05: 若夫無上佛覺。迥出樊籠超三界而獨高。截
T2104_.52.0363a06: 四流而稱聖。故使隄封所漸。區宇統於大千。
T2104_.52.0363a07: 聲教所覃。沐道霑於八部。所以金剛御座。峙
T2104_.52.0363a08: 閻浮之地心。至覺據焉。布英聖之良術。遂有
T2104_.52.0363a09: 天人受道龍鬼歸心。挹酌不相之方。散釋無
T2104_.52.0363a10: 明之患。然夫聖人所作起必因時。時有邪倒
T2104_.52.0363a11: 之夫。故即因而陶化。天竺盛於六諦。神州重
T2104_.52.0363a12: 於二篇。遂使儒道互先眞僞交正。自非入
T2104_.52.0363a13: 證登位。何由分析殊途。致令九十六道競飾
T2104_.52.0363a14: 澆詞。六十二見各陳名理。在縁或異。大約斯
T2104_.52.0363a15: 歸。莫不謂無想爲泥洹指梵主爲生本。故二
T2104_.52.0363a16: 十五諦。開計度之街衢。六大論師。立神我之
T2104_.52.0363a17: 眞宰。居然設教億載斯年。攝統塵蒙九土崇
T2104_.52.0363a18: 敬。考其術也。輕生而會其源。論其行也。封固
T2104_.52.0363a19: 而登其信。故有四韋陀論。推理極於冥初。二
T2104_.52.0363a20: 有天根。尋生窮於劫始。臆度玄遠冒罔生
T2104_.52.0363a21: 靈。致有赴水投巖坐熱臥棘。吸風露而曰
T2104_.52.0363a22: 仙。祖形體而號聖。守死長迷。莫知迴覺。如
T2104_.52.0363a23: 來哀彼黔黎降靈赤澤。曜形丈六。金色駭於
T2104_.52.0363a24: 人天。敷揚四辯。慧解暢於幽顯。能使魔王列
T2104_.52.0363a25: 陣。十軍碎於一言。梵主來儀。三輪摧於萬
T2104_.52.0363a26: 惑。於是鍱腹戴爐之輩。結舌伏於道場。敬日
T2104_.52.0363a27: 重火之徒。洗心仰於覺路。舍衞城側大偃邪
T2104_.52.0363a28: 鋒。堅固林中傾倒枯穴。能事既顯奬務弘
T2104_.52.0363a29: 通。玉關揚正道之秋。金陵表乘權之瑞。清
T2104_.52.0363b01: 涼臺上圖以靈儀。顯節園中陳茲聖景。度人
T2104_.52.0363b02: 立寺創廣仁風。抑邪通正於斯啓轍。于斯時
T2104_.52.0363b03: 也。喋喋黔首無敢抗言。瑣瑣黄巾時褰異議。
T2104_.52.0363b04: 然其化被不及於龍勒。名位無踐於槐庭王。
T2104_.52.0363b05: 何達其上賢。斑馬隆其褒貶。安得與夫釋
T2104_.52.0363b06: 門相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博識
T2104_.52.0363b07: 既寡信保常迷。今則通觀具瞻義必爽開前
T2104_.52.0363b08: 惑。且夫其流易曉。闞澤之對天分其理難。
T2104_.52.0363b09: 迴。孫盛之談海截。然猶學未經遠情弊疏通
T2104_.52.0363b10: 邪辯逼眞能無猜貳。孔丘之在東魯。尚啓虚
T2104_.52.0363b11: 盈。十商之據西河。猶參疑聖。自餘恒俗無
T2104_.52.0363b12: 足討論。今以天竺胥徒聲華久隔。震旦張葛
T2104_.52.0363b13: 交論寔繋。故商確由來銓衡敍列。筆削
T2104_.52.0363b14: 濫披圖藻鏡。總會聚之號曰佛道論衡。分爲
T2104_.52.0363b15: 甲乙下四卷。如有隱括。覽者詳焉
T2104_.52.0363b16:
T2104_.52.0363b17:
T2104_.52.0363b18:
T2104_.52.0363b19: 集古今佛道論
T2104_.52.0363b20:   唐西明寺釋氏
T2104_.52.0363b21:   後漢明帝感夢金人騰蘭入雒道士等請
T2104_.52.0363b22: 求角試事一
T2104_.52.0363b23: 前魏時呉主崇重釋門爲佛立塔寺因問
T2104_.52.0363b24: 三教優劣事二
T2104_.52.0363b25: 魏陳思王曹植辯道論附
T2104_.52.0363b26: 晋孫盛老聃非大賢論附
T2104_.52.0363b27: 晋孫盛老子疑問反訊附
T2104_.52.0363b28: 元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由
T2104_.52.0363b29: 事三
T2104_.52.0363c01: 宋太宗文皇帝朝會群臣論佛理治致
T2104_.52.0363c02: 太平事四
T2104_.52.0363c03: 魏明帝登極召沙門道士對論敍佛道
T2104_.52.0363c04: 先後事五
T2104_.52.0363c05: 梁高祖先事黄老後歸信佛下勅捨奉老
T2104_.52.0363c06: 子事六
T2104_.52.0363c07: 北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
T2104_.52.0363c08: 漢明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等請求
T2104_.52.0363c09: 角試事一
T2104_.52.0363c10: 漢法本内傳云。明帝永平三年。上夢神人金
T2104_.52.0363c11: 身丈六。項有日光飛在殿前。欣然悦之。明日
T2104_.52.0363c12: 問群臣。此何爲神。有通人。傅毅曰。臣聞天
T2104_.52.0363c13:
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T2104_.52.0364a01: 竺有得道者。號曰佛也。飛行虚空身有日
T2104_.52.0364a02: 光。殆將其神乎。於是上悟。遣郎中蔡愔
T2104_.52.0364a03: 將秦景博士弟子王遵等一十八人。於大月
T2104_.52.0364a04: 支中天竺國。寫佛經四十二章藏在蘭臺石
T2104_.52.0364a05: 室第十四間。又於洛陽城西雍門外爲起佛
T2104_.52.0364a06: 寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又將畫
T2104_.52.0364a07: 釋迦立像。乃於南宮清涼臺及開陽城門上。
T2104_.52.0364a08: 圖佛儀像。時造壽陵。名曰顯節。亦於其上作
T2104_.52.0364a09: 佛圖像。廣如牟子所顯。時有沙門迦攝稱摩
T2104_.52.0364a10: 騰竺法蘭。位行難倫志存開化。承蔡愔使
T2104_.52.0364a11: 達天竺。請騰東行。不守區域。隨至洛陽曉喩
T2104_.52.0364a12: 物情。崇明信爲本。帝問騰曰。法王出世。何
T2104_.52.0364a13: 以化不及此。騰曰。迦毘羅衞者。三千大千世
T2104_.52.0364a14: 界百億日月之中心。三世諸佛皆在彼生。乃
T2104_.52.0364a15: 至天龍鬼神有願行者。皆生於彼。受佛正化。
T2104_.52.0364a16: 咸得悟道。餘處衆生無縁感佛。佛不往也。佛
T2104_.52.0364a17: 雖不往。光明及處。或五百年。或一千年。
T2104_.52.0364a18: 一千年外皆有聖人。傳佛聲教而化導之。廣
T2104_.52.0364a19: 説教義。帝信重之。曁永平十四年正月一
T2104_.52.0364a20: 日。五嶽諸山道士。朝正之次自相命曰。天子
T2104_.52.0364a21: 棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。
T2104_.52.0364a22: 其表曰。五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善
T2104_.52.0364a23: 信等。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無
T2104_.52.0364a24: 虚無自然大道出於造化之前。上古同
T2104_.52.0364a25: 遵百王不易。今陛下道邁羲皇徳過堯舜。竊
T2104_.52.0364a26: 承陛下棄本追末。求教西域。所事乃是胡
T2104_.52.0364a27: 神。所説不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試
T2104_.52.0364a28: 驗。臣等諸山道士多有徹視遠聽博通經典。
T2104_.52.0364a29: 從元皇已來。太上群録太虚符呪無不綜練
T2104_.52.0364b01: 達其涯極。或策使鬼神。或呑霞飮氣。或入火
T2104_.52.0364b02: 不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不
T2104_.52.0364b03: 測。至於方術藥餌。無所不能。願得與其比挍。
T2104_.52.0364b04: 一則聖上意安。二則得辨眞僞。三則大道有
T2104_.52.0364b05: 歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任聽重
T2104_.52.0364b06: 決。如其有勝乞除虚妄。勅遣尚書令宋庠引
T2104_.52.0364b07: 入長樂宮。勅以今月十五日。可集白馬寺。道
T2104_.52.0364b08: 士等便置三壇。壇別開二十四門。南嶽道士
T2104_.52.0364b09: 褚善信。華嶽道士劉正念。恒嶽道士桓文度。
T2104_.52.0364b10: 岱嶽道士焦得心。嵩嶽道士呂惠通。霍山
T2104_.52.0364b11: 目五臺白鹿等十八山道士祁文信等。
T2104_.52.0364b12: 都合六百九十人。各齎靈寶眞文太上玉訣
T2104_.52.0364b13: 三元符録等五百九*十卷。置於西壇。茅成
T2104_.52.0364b14: 子許成子黄子老子等二十七家子書有
T2104_.52.0364b15: 三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東
T2104_.52.0364b16: 壇。帝時御行殿在寺南門。以佛舍利經像。置
T2104_.52.0364b17: 於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和壇。沈
T2104_.52.0364b18: 香爲炬。遶子經而泣曰。臣等上啓太極大道
T2104_.52.0364b19: 元始天尊衆仙百靈。今胡亂中夏。人主信
T2104_.52.0364b20: 邪。正教失蹤玄風墜緒。臣等敢置經壇上以
T2104_.52.0364b21: 火取驗。欲使開示群心得*辨眞僞。便縱火焚
T2104_.52.0364b22: 經。經從火化悉成灰燼。道士等相顧失色大
T2104_.52.0364b23: 生怖懼。將欲昇天隱形者無力可能。禁効鬼
T2104_.52.0364b24: 神者呼策不應。各懷愧恧。南嶽道士費叔
T2104_.52.0364b25: 才。自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所
T2104_.52.0364b26: 試無驗。即是虚妄。宜就西來眞法。褚信曰。茅
T2104_.52.0364b27: 成子云。太上者靈寶天尊是也。造化之作謂
T2104_.52.0364b28: 之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴徳之名無
T2104_.52.0364b29: 言教之稱。今子説有言教。即爲妄也。信便默
T2104_.52.0364c01: 然。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。
T2104_.52.0364c02: 遍覆大衆映蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐
T2104_.52.0364c03: 空中廣現神變。于時天雨寶花在佛僧上。
T2104_.52.0364c04: 又聞天樂感動人情。大衆感悦歎未曾有。皆
T2104_.52.0364c05: 繞法蘭請説法要。蘭乃出大梵音歎佛功徳。
T2104_.52.0364c06: 亦令大衆稱揚三寶。説善惡諸法皆有果
T2104_.52.0364c07: 報。六道三乘諸相不一。又説出家功徳其福
T2104_.52.0364c08: 最高。初立佛寺同梵福量。時有司空陽城侯
T2104_.52.0364c09: 劉峻與諸官人士庶等千餘人出家。及四嶽
T2104_.52.0364c10: 諸山道士呂惠通等六百二十八人出家。
T2104_.52.0364c11: 陰夫人王婕好等與諸宮人婦女等二百三
T2104_.52.0364c12: 十人出家。至月末以來日日供設種種行施。
T2104_.52.0364c13: 法衣瓶器並出所司。便立十寺。七寺安僧在
T2104_.52.0364c14: 城邑外。三寺安尼在雒城内。漢興佛法自此
T2104_.52.0364c15: 始焉。初摩騰西來。將畫釋迦立像。帝乃令
T2104_.52.0364c16: 圖出之。於陵園及洛門供養
T2104_.52.0364c17: 前魏時呉主崇重釋門爲佛立塔寺因問三
T2104_.52.0364c18: 教優劣事
T2104_.52.0364c19: 呉書云。孫權赤烏四年。有沙門康僧會者。是
T2104_.52.0364c20: 康居國大丞相之長子。神儀剛正遊化爲任
T2104_.52.0364c21: 于時三國鼎峙各擅威衡。佛法北通未達南
T2104_.52.0364c22: 國。會欲道被未聞開教江表。初達建業營立
T2104_.52.0364c23: 茅茨設像行道。呉人初見。謂之妖異。有司奏
T2104_.52.0364c24: 聞。呉主問曰。佛有何神驗也。會曰。佛晦靈迹
T2104_.52.0364c25: 出餘千載。遺形舍利應現無方。呉主曰。若得
T2104_.52.0364c26:
T2104_.52.0364c27:
T2104_.52.0364c28:
T2104_.52.0364c29:
T2104_.52.0365a01: 舍利當爲立塔。經三七日遂獲舍利五色曜
T2104_.52.0365a02: 天剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華
T2104_.52.0365a03: 炤曜宮殿。臣主驚嗟信情發起。因爲造塔度
T2104_.52.0365a04: 人立寺。以其所住爲佛陀里。教法創興。故遂
T2104_.52.0365a05: 名建初寺焉。尋下勅問尚書令闞澤曰。漢
T2104_.52.0365a06: 明已來。凡有幾年。佛教入漢既久。何縁始至
T2104_.52.0365a07: 江東。澤曰。自永平十年佛法初來。至今赤烏
T2104_.52.0365a08: 四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五嶽
T2104_.52.0365a09: 道士與摩騰角力之時。道士不如。南嶽道士
T2104_.52.0365a10: 褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子
T2104_.52.0365a11: 歸葬南嶽。不預出家無人流布。後遭漢政
T2104_.52.0365a12: 遲兵戎不息。經今多載始得興行。又問曰。
T2104_.52.0365a13: 孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔
T2104_.52.0365a14: 者英才誕秀聖徳不群。世號素王制述經典。
T2104_.52.0365a15: 訓奬周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦
T2104_.52.0365a16: 有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子
T2104_.52.0365a17: 書皆修身自翫放暢。山谷縱汰其心。學歸淡
T2104_.52.0365a18: 泊事乖人倫長幼之節。亦非安俗化物之風。
T2104_.52.0365a19: 至漢景帝。以黄子老子義體尤深。改子爲經
T2104_.52.0365a20: 始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二
T2104_.52.0365a21: 遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二
T2104_.52.0365a22: 教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行
T2104_.52.0365a23: 不敢違佛。以此言之。實非比對。呉主大悦。
T2104_.52.0365a24: 以澤爲太子太傅餘如晋宋炳
明佛論廣之
T2104_.52.0365a25: 魏陳思王曹子建辯道
T2104_.52.0365a26: 夫神仙之書。道家之言。乃云傅説。上爲辰
T2104_.52.0365a27: 尾宿歳星。降爲東方朔。淮南王安誅於淮南。
T2104_.52.0365a28: 而謂之獲道輕擧。鉤弋死於雲陽而謂之尸
T2104_.52.0365a29: 逝柩空。其爲虚妄甚矣哉。中興篤論之士。
T2104_.52.0365b01: 有桓君山者。其所著述多善劉子駿嘗問言。
T2104_.52.0365b02: 人誠能抑嗜慾闔耳目。可不衰竭乎。時庭
T2104_.52.0365b03: 下有一老楡。君山指而謂曰。此樹無情*慾
T2104_.52.0365b04: 可忍無耳目可闔。然猶枯竭腐朽。而子駿
T2104_.52.0365b05: 乃言可不衰竭非談也。君山援楡喩之未是
T2104_.52.0365b06: 也。何者余前爲王莽典樂大夫。樂記言。文帝
T2104_.52.0365b07: 得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲。帝奇
T2104_.52.0365b08: 而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父
T2104_.52.0365b09: 哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不
T2104_.52.0365b10: 知壽得何力。君山論之曰。頗得省盲專一内
T2104_.52.0365b11: 視精不外鑒之助也。先難子駿以内視無益。
T2104_.52.0365b12: 退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。
T2104_.52.0365b13: 君山又曰。方士有董仲君者。有罪繋獄。
T2104_.52.0365b14: 死數日。目陷蟲出死而復生。然後竟死。生之
T2104_.52.0365b15: 必死君子所達。夫何喩乎。夫至神不過天地
T2104_.52.0365b16: 不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動。氣
T2104_.52.0365b17: 移而事應。彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其
T2104_.52.0365b18: 膚出其虫。無乃大怪乎。世有方士。至王悉
T2104_.52.0365b19: 所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郗
T2104_.52.0365b20: 儉。始能行氣導引慈曉房中之術。儉善辟穀
T2104_.52.0365b21: 悉號三百歳。本所以集之於魏國者。誠恐斯
T2104_.52.0365b22: 人之徒接姦詭以欺衆。行妖慝以惑人。故
T2104_.52.0365b23: 聚而禁之。甘始者老而有少容。自餘術士咸
T2104_.52.0365b24: 共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭
T2104_.52.0365b25: 秦始皇漢武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂
T2104_.52.0365b26: 殊世而齊惡。姦人異代而等僞。乃如此耶。又
T2104_.52.0365b27: 世虚然有仙人之説。仙人者黨猱猿之屬。與
T2104_.52.0365b28: 世人得道化爲仙人乎。夫雉入海爲蛤。燕入
T2104_.52.0365b29: 海爲蜃。當徘徊其翼差池。其羽猶自識也。
T2104_.52.0365c01: 忽然自投。神化體變乃更與黿鼈爲群。豈復
T2104_.52.0365c02: 自識翔林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎
T2104_.52.0365c03: 逢其兄而噬之。若此者何貴於變化也。而
T2104_.52.0365c04: 爲匹夫所罔。納虚妄之詞。信眩惑之説。隆
T2104_.52.0365c05: 禮以招弗臣。傾産以供虚求。散王爵以榮之。
T2104_.52.0365c06: 清閑館以居之。經年累稔終無一効。或歿於
T2104_.52.0365c07: 沙丘。或崩於五柞。臨時雖復誅其身滅其族。
T2104_.52.0365c08: 然足爲天下笑矣。然壽命長短骨體強劣
T2104_.52.0365c09: 各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虚用者
T2104_.52.0365c10: 夭之。其斯之謂歟
T2104_.52.0365c11: 陳思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封
T2104_.52.0365c12: 東阿郡王。終後諡爲陳思王也。幼含珪璋。十
T2104_.52.0365c13: 歳能屬文。下筆便成。初不改定。世間術藝無
T2104_.52.0365c14: 不畢善。邯鄲淳見而駭服。稱爲天人。植毎讀
T2104_.52.0365c15: 佛經。輒流連嗟翫。以爲至道之宗極也。遂製
T2104_.52.0365c16: 轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦咸憲章
T2104_.52.0365c17: 焉。嘗遊魚山。忽聞空中梵天之響。清颺哀
T2104_.52.0365c18: 婉其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深
T2104_.52.0365c19: 感神理。彌悟法應。乃慕其聲節。寫爲梵唄
T2104_.52.0365c20: 撰文製音。傳爲後式。梵聲光顯始於此焉。
T2104_.52.0365c21: 其所傳唄凡六契。見梁釋僧祐法苑集。然統
T2104_.52.0365c22: 括道源精搜仙。*録姦妄多奇終歸飾。詐其
T2104_.52.0365c23: 前論所委辯當明矣
T2104_.52.0365c24: 晋孫盛撰聖賢同軌老聃非大賢
T2104_.52.0365c25: 頃獲閑居。後申所詠。仰先哲之玄微。考大
T2104_.52.0365c26: 賢於靈衢。詳觀風流究覽行止。高下之辯
T2104_.52.0365c27: 殆可髣髴。夫大聖乘時。故迹浪於所因。大
T2104_.52.0365c28: 賢次微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有
T2104_.52.0365c29: 揖讓與干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫
T2104_.52.0366a01: 異。亦猶龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固
T2104_.52.0366a02: 自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕
T2104_.52.0366a03: 之吻。顏孔倶否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。
T2104_.52.0366a04: 稷契翼其化。湯武革命伊呂讃其功。由斯
T2104_.52.0366a05: 以言用合影響之論。惟我與爾之談。豈不信
T2104_.52.0366a06: 哉。何者大賢庶幾觀象觀象。知器。知器豫
T2104_.52.0366a07: 籠。預籠吉凶。吉凶是以運形。斯同御治
T2104_.52.0366a08: 因應對接群方。終保元吉窮通滯礙。其揆一
T2104_.52.0366a09: 也。但欣聖樂易有待而亨。欽冥而不能冥。悦
T2104_.52.0366a10: 寂而不能寂。以此爲憂劣耳。至於中賢第
T2104_.52.0366a11: 三之人。去聖有間。故冥體之道未盡。自然運
T2104_.52.0366a12: 用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰
T2104_.52.0366a13: 慕淳風專詠至虚。故有栖峙林&MT03184;。若巣許之
T2104_.52.0366a14: 倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理
T2104_.52.0366a15: 自然也。夫形躁好靜質柔愛剛。涜所常習愒
T2104_.52.0366a16: 所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之詞。不
T2104_.52.0366a17: 復尋因應之適。覩矯抂之論。不復悟過直之
T2104_.52.0366a18: 失耳。案老之作與聖教同者。是代大匠斲
T2104_.52.0366a19: 駢拇枝指之喩其詭乎。聖教者是遠救世之
T2104_.52.0366a20: 宜違明道若昧之義也。六經何常闕虚靜
T2104_.52.0366a21: 之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好
T2104_.52.0366a22: 古。竊比我於老彭。尋斯旨也。則老彭之道。
T2104_.52.0366a23: 以籠罩乎聖教之内矣。且指説二事而不非
T2104_.52.0366a24: 實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又三
T2104_.52.0366a25: 皇五帝已下。靡不制作。是故易象經墳爛然
T2104_.52.0366a26: 炳著。棟宇衣裳與時而與安在。述而不作乎。
T2104_.52.0366a27: 故易曰。聖人作而萬物覩。斯言之發。蓋指説
T2104_.52.0366a28: 老彭之徳有以髣髴類己形迹之處所耳。亦
T2104_.52.0366a29: 猶匿怨而於其人。左丘明恥之。丘亦恥之。
T2104_.52.0366b01: 豈若於吾言無所不説。相體之至也。且顏孔
T2104_.52.0366b02: 不以導養爲事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。
T2104_.52.0366b03: 而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又
T2104_.52.0366b04: 其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其
T2104_.52.0366b05: 弊盛。又不達老聃輕擧之*旨。爲欲著訓戎
T2104_.52.0366b06: 狄宣導殊域乎。若欲明宣導殊類。則左衽
T2104_.52.0366b07: 非玄化之所。孤逝非嘉遁之擧。諸夏凌遲
T2104_.52.0366b08: 敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有輈張
T2104_.52.0366b09: 遐嶮如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱。
T2104_.52.0366b10: 商朝魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有
T2104_.52.0366b11: 餘觸地元吉。何違天心於戎貊。如不能然者。
T2104_.52.0366b12: 得無庶於朝隱而祈仙之徒乎
T2104_.52.0366b13: 昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者。或以爲
T2104_.52.0366b14: 不虚達勝之道者。或以爲矯時流遁者。余以
T2104_.52.0366b15: 爲尚無既失之矣。崇有亦未爲得也。道之爲
T2104_.52.0366b16: 物惟怳惟愡。因應無方惟變所適。値澄淳之
T2104_.52.0366b17: 時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是
T2104_.52.0366b18: 以洞鑒雖同有無之教異陳。聖致雖一。而稱
T2104_.52.0366b19: 謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖
T2104_.52.0366b20: 讓。夫豈異哉。時運故也。伯陽以執古之道以
T2104_.52.0366b21: 御今之有。逸民欲執今之有以絶古之風。吾
T2104_.52.0366b22: 故以爲。彼二子者不達圓化之道。各矜其一
T2104_.52.0366b23: 方者耳
T2104_.52.0366b24: 晋孫盛老子疑問反
T2104_.52.0366b25: 道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以
T2104_.52.0366b26: 觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之
T2104_.52.0366b27: 又玄衆妙之門。舊説及王弼解。妙謂始。
T2104_.52.0366b28: 徼謂終也。夫觀始要終覩妙知著。達人之鑒
T2104_.52.0366b29: 也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉
T2104_.52.0366c01: 鎭之。何以復須有欲得其終乎。且有欲倶出
T2104_.52.0366c02: 妙門同謂之玄。若然以往復。何獨貴於無欲
T2104_.52.0366c03: 乎。天下皆知美之爲美斯惡已。皆知善之爲
T2104_.52.0366c04: 善斯不善已
T2104_.52.0366c05: 盛以爲夫美惡之名生乎美惡之實。道徳
T2104_.52.0366c06: 淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。
T2104_.52.0366c07: 惡不積不足以滅身。又曰。美在其中暢於四
T2104_.52.0366c08: 支而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。
T2104_.52.0366c09: 然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。
T2104_.52.0366c10: 若虚美非美爲善非善。所美過美所善違中。
T2104_.52.0366c11: 若此皆世教所疾。聖王舊誡天下亦自知之。
T2104_.52.0366c12: 於斯談 不尚賢使民不爭不貴。難得之
T2104_.52.0366c13: 使民不盜。常使民無知無欲。使知者不
T2104_.52.0366c14: 敢爲。又曰。絶學無憂。唯之與阿相去幾何。善
T2104_.52.0366c15: 之與惡相去何若。又下章云。善人不善人之
T2104_.52.0366c16: 師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖
T2104_.52.0366c17: 智大迷盛以爲民。苟無欲亦何所師於師哉。
T2104_.52.0366c18: 既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴
T2104_.52.0366c19: 愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。
T2104_.52.0366c20: 又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚
T2104_.52.0366c21: 易知而天下莫能知。又曰。吾將以爲教父原
T2104_.52.0366c22: 斯談也。未爲絶學。所云絶者。堯孔之學耶。
T2104_.52.0366c23: 堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚。隨
T2104_.52.0366c24: 時設教所以道通百代。一其所尚不得不滯
T2104_.52.0366c25: 於適變。此又闇弊所未能通者也
T2104_.52.0366c26:
T2104_.52.0366c27:
T2104_.52.0366c28:
T2104_.52.0366c29:
T2104_.52.0367a01: 道沖而用之。又不盈和其光同其塵。盛以爲
T2104_.52.0367a02: 老聃可謂知道非體道也。昔陶唐之莅天下
T2104_.52.0367a03: 也。無日解哉。則維昭任衆師錫匹夫則馺然
T2104_.52.0367a04: 禪授。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不
T2104_.52.0367a05: 然。既處濁位復遠遁西戎。行止則猖狂其
T2104_.52.0367a06: 迹。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。
T2104_.52.0367a07: 余固以爲知道體道則未也。道經云。三者不
T2104_.52.0367a08: 可致詰混然爲一繩。繩兮不可名。復歸於
T2104_.52.0367a09: 無物無物之像。是謂愡恍。*又下章云道之爲
T2104_.52.0367a10: 物惟恍與愡。愡兮恍兮。其中有象。恍兮愡兮
T2104_.52.0367a11: 其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有
T2104_.52.0367a12: 所不宜者也
T2104_.52.0367a13: 執古之道以御今之有。上章云。執者失之爲
T2104_.52.0367a14: 者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執
T2104_.52.0367a15: 或否。得無陷矛盾之論乎。絶聖棄智民利百
T2104_.52.0367a16: 倍。孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之迹。此而
T2104_.52.0367a17: 不崇則陶訓焉融。仁義不尚則孝慈道喪。老
T2104_.52.0367a18: 氏既云絶聖。而毎章輒稱聖人。既稱聖人則
T2104_.52.0367a19: 迹焉能得絶。若所欲絶者。絶堯舜周孔之
T2104_.52.0367a20: 迹。則所稱聖者爲是何迹乎。即如其言。聖人
T2104_.52.0367a21: 有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾
T2104_.52.0367a22: 誰適從。絶仁棄義民復孝慈。若如此談仁義
T2104_.52.0367a23: 不絶則不孝不慈矣。復云。居善地與善仁不
T2104_.52.0367a24: 審與善仁之仁。是向所云欲絶者非耶。如其
T2104_.52.0367a25: 是也。則不宜復稱述矣。如其非也。則未詳二
T2104_.52.0367a26: 仁之義一仁宜絶一仁宜明。此又所未達也。
T2104_.52.0367a27: 若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高
T2104_.52.0367a28: 唱矣。退至莊周云。聖人不死大盜不止。又曰。
T2104_.52.0367a29: 田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼
T2104_.52.0367b01: 育。各禀自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學
T2104_.52.0367b02: 於鸞鳳。豺虎肆害。不借術於騏麟。此皆天
T2104_.52.0367b03: 質自然不須外物者也。何至凶頑之人。獨當
T2104_.52.0367b04: 假仁義以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜
T2104_.52.0367b05: 鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而莊李棓撃
T2104_.52.0367b06: 殺根毀駁正説。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩
T2104_.52.0367b07: 食噎而絶棄嘉穀乎。後之談者。雖曲爲其義
T2104_.52.0367b08: 辯而釋之。莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也。
T2104_.52.0367b09: 知我者希則我貴矣。*又上章云。聖人之在天
T2104_.52.0367b10: 下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如
T2104_.52.0367b11: 斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即
T2104_.52.0367b12: 己之身見貴九服何得背實抗言云貴由知
T2104_.52.0367b13: 希哉。斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳。聖教
T2104_.52.0367b14: 則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。
T2104_.52.0367b15: 在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潜
T2104_.52.0367b16: 龍之徳。人不知而不慍。君子之道。衆好之
T2104_.52.0367b17: 必察焉。衆惡之必察焉。既不以知多爲顯。亦
T2104_.52.0367b18: 不以知少爲貴。誨誘綽綽理中自然。何與老
T2104_.52.0367b19: 聃之言。同日而語其優劣哉。禮者忠信之薄
T2104_.52.0367b20: 而亂之首。前識者道之華而愚之始。是以
T2104_.52.0367b21: 大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華
T2104_.52.0367b22: 也。*孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之
T2104_.52.0367b23: 具不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏
T2104_.52.0367b24: 撥禮學以全其任。自然之論豈不知叔末。不
T2104_.52.0367b25: 復得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不
T2104_.52.0367b26: 免情於所悦。非浪心救物者也。非惟不救乃
T2104_.52.0367b27: 奬其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與
T2104_.52.0367b28: 聖教相爲表裏。其於陶物明訓其歸一也。盛
T2104_.52.0367b29: 以爲不然。夫聖人之道廣大悉備矣。猶日月
T2104_.52.0367c01: 懸天。有何不照者哉。孔氏之言智絞於六
T2104_.52.0367c02: 經矣。寧復有所愆之俟佐助於聃周乎。即莊
T2104_.52.0367c03: 周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至於虚
T2104_.52.0367c04: 詠譎怪徼詭之言。尚拘滯於一方横稱
T2104_.52.0367c05: 不經之奇詞也。王侯得一以爲天下貞。貞正
T2104_.52.0367c06: 也。*又下章云。孰知其極其無正。正復爲奇
T2104_.52.0367c07: 善復爲妖。尋此二章。或云。爲天下正。或云
T2104_.52.0367c08: 無正。既云善人不善人師。而復云爲妖天下
T2104_.52.0367c09: 之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而
T2104_.52.0367c10: 云正復爲奇。斯反鄙見所未能通也
T2104_.52.0367c11: 集論者曰。盛字安國。有説云即東晋名士綽
T2104_.52.0367c12: 後也。祖則魏名臣之子荊也。綽有顯論。
T2104_.52.0367c13: 才學所推聞之前史盛爲名父之子。仕晋爲
T2104_.52.0367c14: 給事中祕書監散騎常侍。呉昌男少好墳典
T2104_.52.0367c15: 遊心史籍。常以爲雖賢聖玄邈。得諸言表而
T2104_.52.0367c16: 仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫過乎經史。
T2104_.52.0367c17: 是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之後
T2104_.52.0367c18: 仰高風以式瞻。孟軻孫卿並讃揚大化。曁乎
T2104_.52.0367c19: 史遷。亦記一代之成敗明鑒作來今遂
T2104_.52.0367c20: 歴心博綜撰考諸事疏著晋陽秋庶擬前賢
T2104_.52.0367c21: 以美道訓傳本并音合三十二卷。又命掌國
T2104_.52.0367c22: 史竭意經論。一時名作是稱良史。未奏遂
T2104_.52.0367c23: 卒。子潜以晋太元十五年上之。詔曰得上故。
T2104_.52.0367c24: 祕書監所著書。省以慨然。遠模前典憲章在
T2104_.52.0367c25: 昔。亦一代之事。輒勅納之祕閣以貽于後。
T2104_.52.0367c26: 潜襲父爵參驃騎將軍諮議參軍。見於晋紀。
T2104_.52.0367c27: 盛凡著述備如別集。品評老氏中賢之流。故
T2104_.52.0367c28: 知爲尹述書乃祖承有據。嵇子云。老子就涓
T2104_.52.0367c29: 子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至於聖
T2104_.52.0368a01: 也則不云學。古語曰。生知之者上。學知
T2104_.52.0368a02: 者次。王何所位典達鴻猷。故斑固敍人
T2104_.52.0368a03: 九等之例。孔丘等爲上上。類例皆是聖。李耳
T2104_.52.0368a04: 等爲中上。類例皆是賢。聖有極聖亞聖。賢有
T2104_.52.0368a05: 大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸
T2104_.52.0368a06: 頓。盛敍老非大賢。聖其閑放自牧。不能兼
T2104_.52.0368a07: 濟於萬物。坐觀周衰陽遁於西裔。而實死扶
T2104_.52.0368a08: 風葬槐里。非遁天之仙信矣
T2104_.52.0368a09: 元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事
T2104_.52.0368a10:
T2104_.52.0368a11: 魏太祖道武皇帝。託跋珪天興元年下詔曰。
T2104_.52.0368a12: 夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存
T2104_.52.0368a13: 沒。神蹤遺跡信可依憑。可於京邑建飾容範
T2104_.52.0368a14: 脩整宮舍。令信向之徒有所居止。是歳始作
T2104_.52.0368a15: 五級佛圖耆闍崛山及須彌殿。加以飾繢別
T2104_.52.0368a16: 構講堂禪室。沙門座處莫不具焉
T2104_.52.0368a17: 魏世祖太武託跋燾即位。亦遵太祖太宗之
T2104_.52.0368a18: 業。雖有黄老不味其術。毎引高徳沙門與
T2104_.52.0368a19: 談玄理。於四月八日。輿諸佛像行於廣衢。
T2104_.52.0368a20: 帝親御門樓。散花禮敬篤敬兼至。晩據有平
T2104_.52.0368a21: 城興敬李術爲立道壇。司徒崔皓少習左道
T2104_.52.0368a22: 猜忌釋門。既位居僞輔尤不信有佛。謂是虚
T2104_.52.0368a23: 誕。見讀佛經奪而投井中。密欲加滅皓有才
T2104_.52.0368a24: 略太武信用國人以爲摸揩燾所扶信道士
T2104_.52.0368a25: 寇謙之。與皓款狎。遂奏拜謙位稱天師。時
T2104_.52.0368a26: 有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測
T2104_.52.0368a27: 貴賤咸重。燾乃軍逼掠境徴高東還。
T2104_.52.0368a28: 平城大弘禪化。太子晃事高爲師。形心盡禮。
T2104_.52.0368a29: 晃時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦。何
T2104_.52.0368b01: 由可脱。高令作金光明齋懺七日懇誠。燾乃
T2104_.52.0368b02: 夢見其祖及父皆執劍列威曰。何故信讒枉
T2104_.52.0368b03: 疑太子。燾驚覺。大集群臣説告夢。諸臣
T2104_.52.0368b04: 咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無
T2104_.52.0368b05: 復疑焉。蓋高誠感之力也。因下書曰。朕承
T2104_.52.0368b06: 祖宗重光之緒。思闡鴻基。恢隆萬代。武功雖
T2104_.52.0368b07: 昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今
T2104_.52.0368b08: 者城内安逸百姓富昌。宜定制度爲萬
T2104_.52.0368b09: 之法。夫陰陽有往復。四時有代序。授子任賢
T2104_.52.0368b10: 安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不
T2104_.52.0368b11: 易之令典也。可令皇太子副理萬機總統百
T2104_.52.0368b12: 揆。更擧賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。
T2104_.52.0368b13: 其朝士庶民皆稱臣於太子。于時崔寇先得
T2104_.52.0368b14: 寵於燾。恐晃簒政有奪威權。又譛云。太子前
T2104_.52.0368b15: 事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢
T2104_.52.0368b16: 如此。物論事跡難明。若事不早除。必爲巨
T2104_.52.0368b17: 害。燾納之。即勅收高。於太平五年九月十五
T2104_.52.0368b18: 日。縊於平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉
T2104_.52.0368b19: 之二十二年也。爾夜門人莫知其死。忽有
T2104_.52.0368b20: 光明繞塔入房。其光聲曰。吾其已逝。弟子
T2104_.52.0368b21: 等崩赴屍所。請告遺累。言畢高眼稍開。汗通
T2104_.52.0368b22: 香起。便坐謂曰。大法應化隨縁盛衰。
T2104_.52.0368b23: 衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復當如我
T2104_.52.0368b24: 耳。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。
T2104_.52.0368b25: 言已便臥而絶。崔皓於此縱以姦心。毎與帝
T2104_.52.0368b26: 言恒加非毀。以佛法無益於政有傷民利。勸
T2104_.52.0368b27: 令廢之。後太武至長安入僧寺。見有弓盾。
T2104_.52.0368b28: 帝怒誅寺僧。皓因進説。盡殺沙門焚經毀像。
T2104_.52.0368b29: 勅留臺下四方僧寺有者。依長安法除之。道
T2104_.52.0368c01: 士寇謙不從其毀。苦與皓爭皓拒之。謙謂皓
T2104_.52.0368c02: 曰。卿從今年受戮滅門矣。燾惑其言。以太平
T2104_.52.0368c03: 七年遂普滅佛法。分軍四出燒掠寺舍統内
T2104_.52.0368c04: 僧尼無少長坑之。其竄逸者捕獲梟斬。有
T2104_.52.0368c05: 沙門慧始。甚有神異。昔赫連昌破長安始被
T2104_.52.0368c06: 白刃而體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥
T2104_.52.0368c07: 塗初不汚足而色逾鮮白。世號白足和上。死
T2104_.52.0368c08: 十餘年身相如在。初入深山習行蘭若。太平
T2104_.52.0368c09: 末方知滅法。慧始聞之。乃於元會之日
T2104_.52.0368c10: 杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。云
T2104_.52.0368c11: 欲入見屬依軍法斬而不傷。遂至殿庭。燾大
T2104_.52.0368c12: 怒。自以所佩劍斫之。體無餘異。時北園養
T2104_.52.0368c13: 虎。勅以始飴之。虎皆潜伏終不敢視。試以天
T2104_.52.0368c14: 師近檻。虎輒鳴吼。燾方知佛化高尊。黄老之
T2104_.52.0368c15: 所不及。即延始入殿。頂禮足下悔其&MT01891;咎。
T2104_.52.0368c16: 始爲説法明辯因果。燾於是大生愧懼。遂感
T2104_.52.0368c17: 疾。通身發瘡痛苦難忍。群臣議曰。崔皓
T2104_.52.0368c18: 邪佞毀害佛僧。陛下所患必由於此。于時崔
T2104_.52.0368c19: 寇二人次發惡疾。燾惟過由於彼。以太平
T2104_.52.0368c20: 十一年乃載皓於露車。官使十人於車上
T2104_.52.0368c21: 更尿其口。行數里。不堪困苦。又生埋出口
T2104_.52.0368c22: 而尿之。自古三公戮辱未之過此之甚。遂
T2104_.52.0368c23: 誅諸姻親門族都盡。宣下國中興復正法。俄
T2104_.52.0368c24: 而燾崩。孫濬襲位。大弘佛事。即高宗文
T2104_.52.0368c25: 皇帝是也。見後魏書及十六國春秋高僧傳
T2104_.52.0368c26:
T2104_.52.0368c27:
T2104_.52.0368c28:
T2104_.52.0368c29:
T2104_.52.0369a01:
T2104_.52.0369a02: 宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事
T2104_.52.0369a03:
T2104_.52.0369a04: 文帝即宋武第三子也。聰睿英博雅稱令達。
T2104_.52.0369a05: 在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何
T2104_.52.0369a06: 尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經。不多比日。
T2104_.52.0369a07: 彌復無暇。三世因果未辨厝懷。而復不敢立
T2104_.52.0369a08: 異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈
T2104_.52.0369a09: 常言。六經典文本在濟俗爲政必求。性
T2104_.52.0369a10: 靈眞奧豈得不以佛理爲指南耶。近見顏延
T2104_.52.0369a11: 之析達性論宗炳難白黒論。明佛法汪汪
T2104_.52.0369a12: 爲名理。並足開奬人意。若使率土之濱皆淳
T2104_.52.0369a13: 此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。尚之對曰。
T2104_.52.0369a14: 悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非
T2104_.52.0369a15: 所敢當。至如前代群英。則不負明詔矣。中
T2104_.52.0369a16: 朝已遠。難復盡知。渡江已來。則王道周顗
T2104_.52.0369a17: 庾亮王濛謝尚郗超王坦王恭王謐郭文謝敷
T2104_.52.0369a18: 戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪
T2104_.52.0369a19: 孫綽張玄殷顗等。或宰輔之冠蓋。或人倫之
T2104_.52.0369a20: 羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。並
T2104_.52.0369a21: 禀志歸依厝心歸信。其間比對則蘭護開潜
T2104_.52.0369a22: 深遁崇邃。皆亞迹黄中或不測之人也。
T2104_.52.0369a23: 遠法師嘗云。釋氏之化無所不可適。道固自
T2104_.52.0369a24: 源。濟俗亦爲要務。竊尋此説有契理奧。
T2104_.52.0369a25: 若使家家奉戒則罪息刑清。陛下所謂坐致
T2104_.52.0369a26: 太平。誠如聖旨。羊玄保進曰。此談蓋天人之
T2104_.52.0369a27: 際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之事。孫
T2104_.52.0369a28: 呉盡呑併之術。將無取於此也。帝曰。此非戰
T2104_.52.0369a29: 國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士
T2104_.52.0369b01: 怠。貴仁徳則兵氣衰。若以孫呉爲志苟在
T2104_.52.0369b02: 呑噬。亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已哉。
T2104_.52.0369b03: 帝曰。釋門有卿。亦由孔門之有季路。所謂
T2104_.52.0369b04: 惡言不入於耳也。自是文帝致意佛經。及見
T2104_.52.0369b05: 嚴觀諸僧輒論道義。屡延僧殿會。帝躬御地
T2104_.52.0369b06: 筵同僧例飯。時有竺道生法師。秀出群品
T2104_.52.0369b07: 英義獨拔。帝重之。嘗述生頓悟義。沙門僧
T2104_.52.0369b08: 弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈爲
T2104_.52.0369b09: 諸君所屈。時顏延之著離識論。帝命嚴法師
T2104_.52.0369b10: 辯其同異。往返終日。帝笑曰。公等今日無愧
T2104_.52.0369b11: 支許之談也
諸僧史傳
T2104_.52.0369b12: 魏明帝登極召沙門道士對論敍佛道先後
T2104_.52.0369b13:
T2104_.52.0369b14: 元魏君臨。凡一十七帝一百七十九年。興顯
T2104_.52.0369b15: 佛教不可勝言。惟太武在位五六年中屏除
T2104_.52.0369b16: 佛法。自餘光顯具彰魏史。略陳相状以成信
T2104_.52.0369b17: 重。獻文即位。興皇元年。於五級大寺太祖已
T2104_.52.0369b18: 下五帝鑄像。五躯各長一丈六尺。用金二十
T2104_.52.0369b19: 五萬斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。請
T2104_.52.0369b20: 僧尼道士女官等殿前齋訖。侍中劉勝宣
T2104_.52.0369b21: 勅。請法師等與道士論議以釋弟子疑網。時
T2104_.52.0369b22: 道觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對
T2104_.52.0369b23:
T2104_.52.0369b24: 帝曰。佛與老子同時以不。姜斌曰。老子西入
T2104_.52.0369b25: 化胡。佛時以充侍者。明是同時。法師曰。何以
T2104_.52.0369b26: 知之 斌曰 案老子開天經。是以得知 法
T2104_.52.0369b27: 師曰。老子當周何王幾年而生。周何王幾年
T2104_.52.0369b28: 西入 斌曰。當周定王即位三年乙卯之歳。
T2104_.52.0369b29: 於楚國陳郡苦縣厲郷曲仁里。九月十四日
T2104_.52.0369c01: 夜子時生。至周簡王四年丁丑歳。事周爲守
T2104_.52.0369c02: 藏吏。簡王十三年遷爲太史。至敬王元年庚
T2104_.52.0369c03: 辰歳。年八十五。見周徳凌遲遂與函關令
T2104_.52.0369c04: 尹喜西入化胡。斯足明矣 法師曰。佛以周
T2104_.52.0369c05: 昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年
T2104_.52.0369c06: 二月十五日滅度。計入涅槃後經三百四十
T2104_.52.0369c07: 五年始到定王三年老子方生。生已年八十
T2104_.52.0369c08: 五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹
T2104_.52.0369c09: 喜西遁。據此載懸殊。無乃謬乎 斌曰。
T2104_.52.0369c10: 若佛生周昭王之時。出何文記 法師曰。
T2104_.52.0369c11: 周書異記漢法本内傳。並有明文 斌曰。孔
T2104_.52.0369c12: 既是制法聖人。當時於佛迥無文記何耶
T2104_.52.0369c13: 法師曰。仁者識同管窺覽不弘遠。案孔子
T2104_.52.0369c14: 有三備卜經。謂天地人也。佛之文言出在中
T2104_.52.0369c15: 備。仁者幸自披究不有此迷 斌曰。孔子聖
T2104_.52.0369c16: 人。不言而識知。何假卜乎 法師曰。惟佛
T2104_.52.0369c17: 是衆聖之王。四生之首達一切含靈前後二
T2104_.52.0369c18: 際吉凶終始不假卜觀。自餘小聖雖曉未然
T2104_.52.0369c19: 之理。必籍蓍龜以通靈卦也
T2104_.52.0369c20: 時侍中尚書令元乂宣
T2104_.52.0369c21: 勅語。道士姜斌論無宗旨。宜下席。又問。開天
T2104_.52.0369c22: 經何處得來。是誰所説。即遣中書侍郎魏收
T2104_.52.0369c23: 尚書郎祖瑩等。就觀取經 帝令議之。太尉
T2104_.52.0369c24: 丹陽王蕭綜太傅李寔衞尉卿許伯桃吏部
T2104_.52.0369c25: 尚書邢欒散騎常侍温子昇等一百七十人。
T2104_.52.0369c26: 讀訖奏云。老子止著五千文。更無言説。臣
T2104_.52.0369c27:
T2104_.52.0369c28:
T2104_.52.0369c29:
T2104_.52.0370a01: 等所議姜斌罪當惑衆 帝加斌極刑。時三
T2104_.52.0370a02: 藏法師菩提流支諫乃止。配徙馬邑
T2104_.52.0370a03: 梁高祖先事黄老後歸信佛下勅捨奉老子
T2104_.52.0370a04: 事六
T2104_.52.0370a05: 梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九
T2104_.52.0370a06: 年。雖億兆務殷而卷不釋手。内經外典罔不
T2104_.52.0370a07: 厝懷。皆爲訓解數千餘卷。而儉約自節羅
T2104_.52.0370a08: 綺不衣。寢處虚閑晝夜無怠。致有布被莞蓆
T2104_.52.0370a09: 草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永
T2104_.52.0370a10: 絶辛羶。自右帝王罕能及此。舊事老子宗尚
T2104_.52.0370a11: 符圖。窮討根源有同妄作 帝乃躬運神筆
T2104_.52.0370a12: 下詔捨道文曰
T2104_.52.0370a13: 維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍
T2104_.52.0370a14: 稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏
T2104_.52.0370a15: 見經云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不
T2104_.52.0370a16: 得爲喩。能使衆生出三界之苦門。入無爲之
T2104_.52.0370a17: 勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機徳圓
T2104_.52.0370a18: 最聖發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啓瑞迹
T2104_.52.0370a19: 於天中。爍靈儀於像外。度群迷於慾海。引
T2104_.52.0370a20: 含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。
T2104_.52.0370a21: 言乖四句語絶百非。應迹娑婆王宮誕相。歩
T2104_.52.0370a22: 三界而爲尊。普大千而流照。但以機心淺薄
T2104_.52.0370a23: 好生厭怠遂。乃湛説圓常亦復潜輝鶴樹闍
T2104_.52.0370a24: 王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王誰能
T2104_.52.0370a25: 救接。在迹雖隱其道無虧。弟子値迷荒
T2104_.52.0370a26: 耽事老子。歴葉相承染此邪法。習因善
T2104_.52.0370a27: 棄迷知反。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來
T2104_.52.0370a28: 生世童男出家廣弘經教。化度含識同共成
T2104_.52.0370a29: 佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫
T2104_.52.0370b01: 得生天。渉大乘心離二乘念。正願諸佛證明
T2104_.52.0370b02: 菩薩攝受。弟子蕭衍和南
T2104_.52.0370b03: 于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣上。手
T2104_.52.0370b04: 書此文。發菩提心。至四月十一日。又勅。門
T2104_.52.0370b05: 下大經中説道有九十六種。惟佛一道是於
T2104_.52.0370b06: 正道。其餘九十五種名爲邪道。朕捨邪外以
T2104_.52.0370b07: 事正内。諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各
T2104_.52.0370b08: 可發菩提心。老子周公孔子等雖是如來弟
T2104_.52.0370b09: 子。而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡
T2104_.52.0370b10: 成聖。其公卿百官侯王宗族。宜*反僞就眞捨
T2104_.52.0370b11: 邪入正。故經教成實論云。若事外道心重佛
T2104_.52.0370b12: 法心輕即是邪見。若心一等是無記性。不當
T2104_.52.0370b13: 善惡若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言
T2104_.52.0370b14: 清信者。清是表裏倶淨。垢穢惑累皆盡。信
T2104_.52.0370b15: 是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其餘諸信
T2104_.52.0370b16: 皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行
T2104_.52.0370b17: 至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵
T2104_.52.0370b18: 王上啓云。臣綸聞。如來嚴相。巍巍架于有頂。
T2104_.52.0370b19: 微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。
T2104_.52.0370b20: 託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙
T2104_.52.0370b21: 果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降
T2104_.52.0370b22: 慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。
T2104_.52.0370b23: 四諦五時。利益之方無盡。並冰清日盛霧豁
T2104_.52.0370b24: 雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙
T2104_.52.0370b25: 底。出世冥此眞如。使稠林邪徑之人景法門
T2104_.52.0370b26: 而無倦。渇愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道樹
T2104_.52.0370b27: 始於迦維。徳音盛*乎京洛。恒星不見周鑒
T2104_.52.0370b28: 徴。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬徳
T2104_.52.0370b29: 方兆。華俗潜故競扇高風。資此三明。照迷
T2104_.52.0370c01: 途之失。憑茲七覺。拔長夜之苦。屬値皇帝菩
T2104_.52.0370c02: 薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。
T2104_.52.0370c03: 垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受衆生。故
T2104_.52.0370c04: 能隨方逗藥示權因顯。崇一乘之旨。廣十
T2104_.52.0370c05: 地之基。是以萬邦迴向倶禀正識。幽顯靈祇
T2104_.52.0370c06: 皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心莫
T2104_.52.0370c07: 不翹勤歸宗之境。悦懌還源之趣。共保慈悲
T2104_.52.0370c08: 倶修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者。道既
T2104_.52.0370c09: 光被民亦化之。於是應眞飛錫騰虚接影。破
T2104_.52.0370c10: 邪外道堅持正因。伽藍精舍寶刹相望。講會
T2104_.52.0370c11: 傳經徳音盈耳。臣昔未達理源禀承外道。如
T2104_.52.0370c12: 須甘果翻種苦栽。欲除渇乏*反趣鹹水。
T2104_.52.0370c13: 今啓迷方粗知歸向。受菩薩大戒戒節身心。
T2104_.52.0370c14: 捨老子之邪風。入法流之眞教。伏願天慈曲
T2104_.52.0370c15: 垂矜許。謹啓
T2104_.52.0370c16: 至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣勅云。
T2104_.52.0370c17: 能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也」
T2104_.52.0370c18: 北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
T2104_.52.0370c19: 昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩
T2104_.52.0370c20: 代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受録。
T2104_.52.0370c21: 遂妄加穿鑿。廣制齋儀糜費極繁。意在王者
T2104_.52.0370c22: 遵奉。會梁祖啓運。下詔捨道。修靜不勝其憤。
T2104_.52.0370c23: 遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金
T2104_.52.0370c24: 玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。
T2104_.52.0370c25: 於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道士
T2104_.52.0370c26: 學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門
T2104_.52.0370c27: &MT00269;或飛或轉。*祝諸梁木或横或竪。沙門
T2104_.52.0370c28: 曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。
T2104_.52.0370c29: 並以靜徒爲勝也。諸道士等雀躍騰倚魚睨
T2104_.52.0371a01: 雲漢。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神
T2104_.52.0371a02: 通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄
T2104_.52.0371a03: 示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師
T2104_.52.0371a04: 與靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家
T2104_.52.0371a05: 人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下
T2104_.52.0371a06: 坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯
T2104_.52.0371a07: 者。不知何人。遊行無定飮噉同俗。時有放
T2104_.52.0371a08: 言標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時
T2104_.52.0371a09: 名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。
T2104_.52.0371a10: 有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士
T2104_.52.0371a11: 祭酒常道所行。止是飮酒道人可共言耳
T2104_.52.0371a12: 扶擧將來。於是合衆皆憚而法上統威權。不
T2104_.52.0371a13: 敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑
T2104_.52.0371a14: 曰。我飮酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我
T2104_.52.0371a15: 當現二。此言虚實。道士曰。有實。顯即翹足而
T2104_.52.0371a16: 云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯
T2104_.52.0371a17: 曰。向*祝諸衣物飛颺者。我故開門試卿術
T2104_.52.0371a18: 耳。命取稠禪師衣*&MT00269;*祝之。諸道士一時奮
T2104_.52.0371a19: 發共*祝。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽
T2104_.52.0371a20: 擧不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令呪之。卒
T2104_.52.0371a21: 無一驗。道士等相顧無頼。猶以言辯自高。乃
T2104_.52.0371a22: 曰。佛家自號爲内。内則小也。詔我道家爲外。
T2104_.52.0371a23: 外則大也。顯應聲曰。若然則天子處内。定小
T2104_.52.0371a24: 百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便
T2104_.52.0371a25: 下詔曰。法門不二眞宗在一。求之正路寂泊
T2104_.52.0371a26: 爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗
T2104_.52.0371a27: 崇。麹&MT02588;是味清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永
T2104_.52.0371a28: 隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。
T2104_.52.0371a29: 領勅遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭
T2104_.52.0371b01: 玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令
T2104_.52.0371b02: 染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上
T2104_.52.0371b03: 三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。僞妄
T2104_.52.0371b04: 斯絶。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其
T2104_.52.0371b05: 術。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱
T2104_.52.0371b06: 詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。
T2104_.52.0371b07: 怠慢爲奴所害*詳襲其位。代爲相國。魏將
T2104_.52.0371b08: 暦窮。*詳築壇於南郊。筮遇大横。大吉漢文
T2104_.52.0371b09: 之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收爲禪文。
T2104_.52.0371b10: 魏帝署之。即受其禪。爲大齊也。凡所行履不
T2104_.52.0371b11: 測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大起佛寺。僧
T2104_.52.0371b12: 溢滿諸州。冬夏供施行道不絶。時稠禪
T2104_.52.0371b13: 問箴帝曰。檀越羅刹殆臨水自見。帝從
T2104_.52.0371b14: 之覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去
T2104_.52.0371b15: 官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日
T2104_.52.0371b16: 不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統
T2104_.52.0371b17: 法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晋
T2104_.52.0371b18: 陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝
T2104_.52.0371b19: 曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半
T2104_.52.0371b20: 有佛寺。群沙彌遙曰。高*詳託駝來。便引見。
T2104_.52.0371b21: 一老僧拜之曰。高*詳作天子何如。曰聖明。
T2104_.52.0371b22: 曰爾來何爲。曰。取經函。僧曰。*詳在寺&T008659;
T2104_.52.0371b23: 令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口
T2104_.52.0371b24: 木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我
T2104_.52.0371b25: 去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晋陽焉」
T2104_.52.0371b26: 著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之
T2104_.52.0371b27: 引列子述商。太宰問孔子聖人事。又云。黄帝
T2104_.52.0371b28: 夢遊華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所
T2104_.52.0371b29:
T2104_.52.0371c01: 髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人
T2104_.52.0371c02: 心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之
T2104_.52.0371c03: 甚乎。其説人身善惡世事因縁。以慈悲喜捨
T2104_.52.0371c04: 常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能
T2104_.52.0371c05: 證之。凡在順首莫不歸命。達人則愼其身口
T2104_.52.0371c06: 修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者爲之
T2104_.52.0371c07: 不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經
T2104_.52.0371c08: 皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊
T2104_.52.0371c09: 書録之
T2104_.52.0371c10: 古今佛道論
T2104_.52.0371c11:
T2104_.52.0371c12:
T2104_.52.0371c13:
T2104_.52.0371c14: 集古今佛道論
T2104_.52.0371c15:   *唐西明寺釋氏
T2104_.52.0371c16:   周高祖登朝論屏佛法安法師上論
T2104_.52.0371c17: 周祖平齊集論毀法遠法師抗詔
T2104_.52.0371c18: 周祖東巡滅法已久任道林請興佛
T2104_.52.0371c19: 周天元皇帝納王明廣表開佛法
T2104_.52.0371c20: 高祖下詔述絳州天火焚老君像
T2104_.52.0371c21:
T2104_.52.0371c22: 隋兩帝事宗佛理禀受歸戒
T2104_.52.0371c23:
T2104_.52.0371c24:
T2104_.52.0371c25:
T2104_.52.0371c26:
T2104_.52.0371c27:
T2104_.52.0371c28:
T2104_.52.0371c29:
T2104_.52.0372a01:   周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論
T2104_.52.0372a02: 事第
T2104_.52.0372a03: 周武初信於佛。後以讖云黒衣當王。遂重
T2104_.52.0372a04: 於道法躬受符録。玄冠黄褐内常服禦。心
T2104_.52.0372a05: 忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。
T2104_.52.0372a06: 有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潜集李宗
T2104_.52.0372a07: 排棄釋氏。又與前僧衞元嵩脣齒相副。共
T2104_.52.0372a08: 相俎醢。帝納其言。欲親覘經過貶量佛失。
T2104_.52.0372a09: 召僧入内七宵行道。時既密知。各加懇到。帝
T2104_.52.0372a10: 亦同僧七夕不寐。爲僧讃唄并諸法事。既
T2104_.52.0372a11: 無過犯。無何而止。天和四年歳在己丑三月
T2104_.52.0372a12: 五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官
T2104_.52.0372a13: 二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教優劣廢
T2104_.52.0372a14: 立。衆議紛紜情見乖角。不定而散。至其月
T2104_.52.0372a15: 二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又
T2104_.52.0372a16: 散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司
T2104_.52.0372a17: 隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上
T2104_.52.0372a18: 笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑經稱三十
T2104_.52.0372a19: 六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝
T2104_.52.0372a20: 大集群臣詳鸞上論。以僞傷蠹道士。即於殿
T2104_.52.0372a21: 庭焚之。有安法師。慧解洞達内外淹通。時
T2104_.52.0372a22: 號釋宗衆標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議
T2104_.52.0372a23: 攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難
T2104_.52.0372a24: 尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗
T2104_.52.0372a25: 顯本篇。略云。夫萬化本於無生。三才兆於
T2104_.52.0372a26: 無始。然則無生無始物之性也。有化有生人
T2104_.52.0372a27: 之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而
T2104_.52.0372a28: 心數弗忘。故救形之教教稱爲外。濟神之
T2104_.52.0372a29: 教教稱爲内。是以智論有内外兩徑。仁王辯
T2104_.52.0372b01: 内外兩論。方等明内外兩律。百論言内外二
T2104_.52.0372b02: 道。若通論内外則該被華戎。若局命此方則
T2104_.52.0372b03: 可云儒釋。釋教爲内。儒教爲外。道無別教宗
T2104_.52.0372b04: 結儒流。備彰前典非爲誕謬。詳覽載籍尋討
T2104_.52.0372b05: 根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古
T2104_.52.0372b06: 素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。
T2104_.52.0372b07: 故包論七典統括九流。咸爲軍國之謨。並是
T2104_.52.0372b08: 修身之術。若派而別之則應爲九教。今總而
T2104_.52.0372b09: 合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。
T2104_.52.0372b10: 談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之内
T2104_.52.0372b11: 合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不
T2104_.52.0372b12: 上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。眞
T2104_.52.0372b13: 所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理
T2104_.52.0372b14: 盡性之格言。出世入眞之正轍。論其文則部
T2104_.52.0372b15: 分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非
T2104_.52.0372b16: 名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至於
T2104_.52.0372b17: 遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播
T2104_.52.0372b18: 闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之
T2104_.52.0372b19: 昇沈夐期出世而理無不周。述及王化而事
T2104_.52.0372b20: 無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至
T2104_.52.0372b21: 慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百
T2104_.52.0372b22: 氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身
T2104_.52.0372b23: 患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是
T2104_.52.0372b24: 域内之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡
T2104_.52.0372b25: 於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣
T2104_.52.0372b26: 尼又所未言。何謂瞻之似盡。而察之未極者
T2104_.52.0372b27: 也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞縁覺
T2104_.52.0372b28: 所知。況凡夫識想。安得齊於佛聖乎。經云。無
T2104_.52.0372b29: 以日光等彼螢火。斯喩極也。若夫以齊而齊
T2104_.52.0372c01: 齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊
T2104_.52.0372c02: 而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續
T2104_.52.0372c03: 鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士
T2104_.52.0372c04: 之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請
T2104_.52.0372c05: 廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以
T2104_.52.0372c06: 成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是等而便
T2104_.52.0372c07: 混以智愚。陰陽義齊則使同之於貴賤。此之
T2104_.52.0372c08: 不可至理皎然。雖強齊之其義安在。餘文多
T2104_.52.0372c09: 不載。又曰。史記云。季老西邁止及流沙。化
T2104_.52.0372c10: 胡西昇等經不足窮究。漢末三張方行其道
T2104_.52.0372c11: 惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記云。張陵避
T2104_.52.0372c12: 病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後爲
T2104_.52.0372c13: 大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子
T2104_.52.0372c14: 魯。還習其道自號三師。陵爲天師。衡爲係
T2104_.52.0372c15: 師。魯爲嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後漢書云。
T2104_.52.0372c16: 張魯初爲督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。
T2104_.52.0372c17: 斷絶斜谷。殺漢使者。專據漢中三十餘載。戴
T2104_.52.0372c18: 黄巾服。黄巾造作符書。以惑百姓。受其道者
T2104_.52.0372c19: 出米五斗。世號米賊初來學者名爲鬼卒。後
T2104_.52.0372c20: 云祭酒。各領部衆夷俗信向。朝廷不能討。遂
T2104_.52.0372c21: 就拜魯爲鎭夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二
T2104_.52.0372c22: 十年。曹操征而破之初漢末鬼音。黄衣當王。
T2104_.52.0372c23: 於是張角張魯等始服黄衣。曹氏受命以黄
T2104_.52.0372c24: 代赤。故年號黄初。黄巾之賊至是始平。元
T2104_.52.0372c25: 魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小
T2104_.52.0372c26: 巫。巾色宜改復古。且老子大賢絶棄貴尚。又
T2104_.52.0372c27: 是朝臣。服色寧異。古有專經之學而無服
T2104_.52.0372c28: 之殊。黄巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕
T2104_.52.0372c29: 温柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒咸
T2104_.52.0373a01: 飮。張制鬼服黄衣則齊。眞僞皎然急緩可見。
T2104_.52.0373a02: 故略引張氏數條妄作。用懲未聞
T2104_.52.0373a03: 一初言禁經止價者。玄光論云。道家諸經。制
T2104_.52.0373a04: 雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與
T2104_.52.0373a05: 其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過
T2104_.52.0373a06: 此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒爲天鼓。咽
T2104_.52.0373a07: 塗爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此
T2104_.52.0373a08: 求道焉能得乎
T2104_.52.0373a09: 二或妄稱眞道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。
T2104_.52.0373a10: 自稱天師。漢嘉平末爲蟒所噏。子衡奔山。假
T2104_.52.0373a11: 設權方用表靈化。生鵠足置石崖頂。到
T2104_.52.0373a12: 光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都
T2104_.52.0373a13: 米民山。獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之
T2104_.52.0373a14: 甚三或合氣釋罪者。妄造黄書呪癩無端。
T2104_.52.0373a15: 乃云開命門拕眞人三五七九天羅地網。士
T2104_.52.0373a16: 女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎
T2104_.52.0373a17: 四或挾道作亂者。黄巾鬼道毒流漢室。孫恩
T2104_.52.0373a18: 求仙禍延皇晋。破國害俗惑亂天下。五千道
T2104_.52.0373a19: 徳全不許之
T2104_.52.0373a20: 五或章書伐徳者。遷達七祖乞免擔沙。横費
T2104_.52.0373a21: 紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不
T2104_.52.0373a22: 達太上則生民抂死。嗚乎哀哉
T2104_.52.0373a23: 六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆
T2104_.52.0373a24: 吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黄赤
T2104_.52.0373a25: 章。即是靈仙
T2104_.52.0373a26: 七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉
T2104_.52.0373a27: 布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁増立米
T2104_.52.0373a28:
T2104_.52.0373a29: 八或解除基門者。左道餘氣也。基門解除。春
T2104_.52.0373b01: 秋二分祭竃祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受
T2104_.52.0373b02: 治*録兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之
T2104_.52.0373b03:
T2104_.52.0373b04: 九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢
T2104_.52.0373b05: 泥中黄土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙
T2104_.52.0373b06: 初。道士王公旗省去打拍。呉陸修靜猶泥額
T2104_.52.0373b07: 反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚
T2104_.52.0373b08: 十或夢中作罪者。夢見先亡。輒云變怪。召鬼
T2104_.52.0373b09: 神兵吏奏章斷之
T2104_.52.0373b10: 十一或輕作凶佞者。造黄神越章用持殺鬼。
T2104_.52.0373b11: 又造赤章用持殺人。趣悦世情不計殃罪。陰
T2104_.52.0373b12: 謀懷嫉凶邪之甚
T2104_.52.0373b13: 斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行
T2104_.52.0373b14: 罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚
T2104_.52.0373b15: 宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。
T2104_.52.0373b16: 乃經六載。至建徳三年歳在甲午五月十七
T2104_.52.0373b17: 日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有
T2104_.52.0373b18: 名者百二十員。並著衣冠名爲通道觀學士。
T2104_.52.0373b19: 時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里
T2104_.52.0373b20: 躬詣魏闕。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀
T2104_.52.0373b21: 之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以
T2104_.52.0373b22: 三科釋其前執。其詞略云。*勐以世之濫述
T2104_.52.0373b23: 老子尹喜西度化胡出家。老子爲説經誡。令
T2104_.52.0373b24: 尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山
T2104_.52.0373b25: 四皓注。未善尋者莫不信從以爲口實。異哉
T2104_.52.0373b26: 此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳
T2104_.52.0373b27: 此説。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及
T2104_.52.0373b28: 義翻辱老子意者乎。勝人達士不出此言。將
T2104_.52.0373b29: 是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名
T2104_.52.0373c01: 附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而
T2104_.52.0373c02: 不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之
T2104_.52.0373c03: 巨患増長三塗。宜應糾正救其此失。然教有
T2104_.52.0373c04: 内外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固
T2104_.52.0373c05: 漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類例皆是
T2104_.52.0373c06: 聖。李耳之儔爲中上類例皆是賢。何晏王弼
T2104_.52.0373c07: 云。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏
T2104_.52.0373c08: 文之博悟也
T2104_.52.0373c09: 黄初三年。下勅告豫州刺史。老聃賢人未宜
T2104_.52.0373c10: 先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝
T2104_.52.0373c11: 不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。
T2104_.52.0373c12: 良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢
T2104_.52.0373c13: 人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者輒往
T2104_.52.0373c14: 瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨
T2104_.52.0373c15: 過視之。殊未整頓。恐小人謂此爲神妄往祷
T2104_.52.0373c16: 祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言
T2104_.52.0373c17: 呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖
T2104_.52.0373c18: 復上聞終不見納。有猛法師者。氣調横挺。抗
T2104_.52.0373c19: 言帝旨。詞頗激切。衆恐禍及其身。帝通容
T2104_.52.0373c20: 之情無愧恧。次有藹法師者。年徳榮盛道俗
T2104_.52.0373c21: 所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可
T2104_.52.0373c22: 使五衆流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飮
T2104_.52.0373c23: 周之水。食椹懷音寧無酬徳。又爲佛之弟子。
T2104_.52.0373c24: 豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上
T2104_.52.0373c25: 表。引見登殿。擧手而言曰。來意有二。所謂報
T2104_.52.0373c26: 三寶慈恩。酬檀越厚徳。援引卓明從旦至
T2104_.52.0373c27: 午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。
T2104_.52.0373c28: 帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。
T2104_.52.0373c29: 釋李邪正即可事求。不煩聖慮索&T055114;煮兩宗
T2104_.52.0374a01: 門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。
T2104_.52.0374a02: 時宜州沙門道積者。次又出諫。不用其言。遂
T2104_.52.0374a03: 與同志七人。於彌勒像前不食禮懺。經於七
T2104_.52.0374a04: 日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於
T2104_.52.0374a05: 石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖
T2104_.52.0374a06: 上見捨身偈云
T2104_.52.0374a07:     願捨此身已 速令身自在
T2104_.52.0374a08:     法身自在已 自在諸趣中
T2104_.52.0374a09:     隨有利益處 護法救衆生
T2104_.52.0374a10:     又復業應盡 有爲法皆然
T2104_.52.0374a11:     三界皆無常 時來不自在
T2104_.52.0374a12:     他殺及自死 終歸如是處
T2104_.52.0374a13:     智者所不樂 業盡於今
T2104_.52.0374a14: 周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗
T2104_.52.0374a15: 詔事第二
T2104_.52.0374a16: 周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修
T2104_.52.0374a17: 大徳並赴殿集。帝昇御座。序廢立義云。朕受
T2104_.52.0374a18: 天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至
T2104_.52.0374a19: 理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘
T2104_.52.0374a20: 政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自眞
T2104_.52.0374a21: 佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗
T2104_.52.0374a22: 修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人
T2104_.52.0374a23: 信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是經
T2104_.52.0374a24: 象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之
T2104_.52.0374a25: 甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。
T2104_.52.0374a26: 諸大徳謂理何如。于時沙門大統等五百餘
T2104_.52.0374a27: 人。咸以王威震赫訣諫難從。關内以除義
T2104_.52.0374a28: 非孤立。衆各默然。下勅催答。並相顧無色。俛
T2104_.52.0374a29: 首垂派。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛
T2104_.52.0374b01: 法之寄四衆是依。豈以杜言謂能通理。遂出
T2104_.52.0374b02: 對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲
T2104_.52.0374b03: 章三教。詔云。眞佛無像。誠如天旨。但耳目生
T2104_.52.0374b04: 靈頼經聞佛藉像表眞。今若廢之無以興敬。
T2104_.52.0374b05: 帝曰。虚空眞佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢
T2104_.52.0374b06: 明已前經像未至。此土含生何故不知虚空
T2104_.52.0374b07: 眞佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法
T2104_.52.0374b08: 者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。
T2104_.52.0374b09: 當時諸人何爲但識其母不識其父同於禽
T2104_.52.0374b10: 獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情事之無
T2104_.52.0374b11: 福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄
T2104_.52.0374b12: 相尊事。帝不答此難。乃云佛經外國之法。此
T2104_.52.0374b13: 國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以
T2104_.52.0374b14: 爲是將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用
T2104_.52.0374b15: 者。仲尼所説出自魯國。秦晋之地亦應廢而
T2104_.52.0374b16: 不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖
T2104_.52.0374b17: 考。祖考不尊則昭穆失序。*昭穆失序則五
T2104_.52.0374b18: 經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同
T2104_.52.0374b19: 廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晋封域乃殊。
T2104_.52.0374b20: 莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
T2104_.52.0374b21: 以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。
T2104_.52.0374b22: 震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四
T2104_.52.0374b23: 海之内輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。
T2104_.52.0374b24: 帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。
T2104_.52.0374b25: 孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何
T2104_.52.0374b26: 必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏
T2104_.52.0374b27: 未成至孝。遠曰。若如聖旨。陛下左右皆有
T2104_.52.0374b28: 二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝
T2104_.52.0374b29: 曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧
T2104_.52.0374c01: 冬夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞
T2104_.52.0374c02: 餉母。如來擔棺臨葬。此理大通不可獨廢。
T2104_.52.0374c03: 帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
T2104_.52.0374c04: 破滅三寶是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛
T2104_.52.0374c05: 下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。
T2104_.52.0374c06: 但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。
T2104_.52.0374c07: 陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣
T2104_.52.0374c08: 阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前所圖意盛
T2104_.52.0374c09: 更無所答。但云。僧等且還。有司録取論僧姓
T2104_.52.0374c10: 字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克
T2104_.52.0374c11: 齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛見
T2104_.52.0374c12: 成寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。五衆
T2104_.52.0374c13: 釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戸。融刮佛
T2104_.52.0374c14: 像焚燒經教。三寶福財簿録入官。登即賞賜
T2104_.52.0374c15: 分散蕩盡。帝以爲得志於天下也。未盈一年。
T2104_.52.0374c16: 癘氣内蒸身瘡外發。惡相已顯無悔可銷。遂
T2104_.52.0374c17: 隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天無嗣
T2104_.52.0374c18: 暦。於東西二京立陟岵寺置菩薩僧。用開佛
T2104_.52.0374c19: 化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。
T2104_.52.0374c20: 如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記
T2104_.52.0374c21: 云。外祖隋左僕射齊公。親見文帝。問死者
T2104_.52.0374c22: 還活人云。初死見周武帝云。爲我相聞。大
T2104_.52.0374c23: 隋天子。昔與我共食。庫倉玉帛。亦我儲之。
T2104_.52.0374c24: 我今爲滅佛法極受大苦。可爲我作功徳也。
T2104_.52.0374c25: 文帝出勅普及天下人出一錢。爲之追福焉」
T2104_.52.0374c26: 高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上
T2104_.52.0374c27: 表請開法事第三
T2104_.52.0374c28: 周建徳六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。内
T2104_.52.0374c29: 史宇文昂上士李徳林收上書人表。于時任
T2104_.52.0375a01: 道*林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖
T2104_.52.0375a02: 主機辯特難酬答。可思審之。對曰。上主鋒
T2104_.52.0375a03: 辯名流十方。林亦早聞正以聞辯故來得辯
T2104_.52.0375a04: 無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既
T2104_.52.0375a05: 上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿廣
T2104_.52.0375a06: 詞費。*林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備
T2104_.52.0375a07: 納之。又曰。*林原誓弘佛道。向且專論俗
T2104_.52.0375a08: 政。似欲諂附君人。其實無心護法。自釋氏弘
T2104_.52.0375a09: 訓權應無方。智力高奇廣宣正法。救茲五濁
T2104_.52.0375a10: 拔彼三有。人中天上六道四生莫不歸依迴
T2104_.52.0375a11: 向受其開悟。自漢至今踰五百載。王公卿士
T2104_.52.0375a12: 遵奉傳通及。至大周頓令廢絶。陛下治襲前
T2104_.52.0375a13: 王化承後帝。何容偏於佛教。獨不師古。如其
T2104_.52.0375a14: 非善先賢久滅。如言有益陛下可行。廢佛之
T2104_.52.0375a15: 義臣所未曉 詔曰。佛生西域寄傳東夏。原
T2104_.52.0375a16: 其風教殊乖中國。漢魏晋世似有若無。五胡
T2104_.52.0375a17: 亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正
T2104_.52.0375a18: 教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵
T2104_.52.0375a19: 簒晋元非中夏。以非正朔稱爲五胡。其漢魏
T2104_.52.0375a20: 晋世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥
T2104_.52.0375a21: 同五胡盛修佛法。請如漢魏不絶其宗 詔
T2104_.52.0375a22: 曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虚大語好浮奢。
T2104_.52.0375a23: 到喜推過去。無福則指未來。事者無徴
T2104_.52.0375a24: 行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何
T2104_.52.0375a25: 異俗律。昔嘗爲廢所以暫學。決知非益。所以
T2104_.52.0375a26: 除之 奏曰。理深語大非近情所測。時遠事
T2104_.52.0375a27: 高寧小機欲辯。豈以一世之局見而拒久遠
T2104_.52.0375a28: 之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於
T2104_.52.0375a29: 法界。教體通於内外。談行自他倶益。辯果常
T2104_.52.0375b01: 樂無爲。樹徳恩隆天地。授道廣利無邊。見奇
T2104_.52.0375b02: 則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親
T2104_.52.0375b03: 等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。
T2104_.52.0375b04: 慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不
T2104_.52.0375b05: 治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求
T2104_.52.0375b06: 益 因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極
T2104_.52.0375b07: 地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先
T2104_.52.0375b08: 此孝。昔世大道將傾魏室崩壞。太祖奮威
T2104_.52.0375b09: 補天夷難。創啓王業。陛下因斯鴻緒遂登皇
T2104_.52.0375b10: 極。君臨四海徳加天下。追惟莫大終身無報。
T2104_.52.0375b11: 何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王
T2104_.52.0375b12: 力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。
T2104_.52.0375b13: 休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且
T2104_.52.0375b14: 父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕
T2104_.52.0375b15: 壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。
T2104_.52.0375b16: 豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特爲
T2104_.52.0375b17: 不可 詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執
T2104_.52.0375b18: 惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐
T2104_.52.0375b19: 主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益
T2104_.52.0375b20: 假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護已一
T2104_.52.0375b21: 名令四海懷惑。外乖太祖。内潤黔元。令
T2104_.52.0375b22: 沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活
T2104_.52.0375b23: 惱他人。使率土獲利捨戈從夏六合同
T2104_.52.0375b24: 一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何
T2104_.52.0375b25: 得言非 奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔
T2104_.52.0375b26: 太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損
T2104_.52.0375b27: 化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛
T2104_.52.0375b28: 法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實
T2104_.52.0375b29: 無益寧非不孝 詔曰。法興有時道亦難准。
T2104_.52.0375c01: 制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況
T2104_.52.0375c02: 佛無益。理不可容。何者敬事。無徴招感無効。
T2104_.52.0375c03: 自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租
T2104_.52.0375c04: 調年増兵師日盛。東平齊國西定妖*戈。國安
T2104_.52.0375c05: 民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屡嘗討
T2104_.52.0375c06: 齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。
T2104_.52.0375c07: 既平東夏。明知有益廢之合理義無更興」
T2104_.52.0375c08: 奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於
T2104_.52.0375c09: 徳。止見道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂
T2104_.52.0375c10: 恃衆禍傾帝業。周武脩徳福集皇基。
T2104_.52.0375c11: 驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論
T2104_.52.0375c12: 之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛當此
T2104_.52.0375c13: 託定之時。偶然斯會妄謂壞法有益。若爾
T2104_.52.0375c14: 湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。奏并天下。
T2104_.52.0375c15: 赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏
T2104_.52.0375c16: 毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏
T2104_.52.0375c17: 辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。
T2104_.52.0375c18: *林皆隨難消解。帝終搆難重疊。三番五番窮
T2104_.52.0375c19: 理盡性。*林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿
T2104_.52.0375c20: 言業不乖理凡有入聖之期。性非業外道有
T2104_.52.0375c21: 通凡之趣。此則道無不在凡聖該通是則教
T2104_.52.0375c22: 無孔釋。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦
T2104_.52.0375c23: 之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即
T2104_.52.0375c24: 是菩薩。省事文殊。耆年可爲上座。不用賓
T2104_.52.0375c25: 頭。仁惠眞爲檀度。豈假棄國。和平第一精
T2104_.52.0375c26: 僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約
T2104_.52.0375c27: 實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩
T2104_.52.0375c28: 斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全通大
T2104_.52.0375c29: 乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權
T2104_.52.0376a01: 謀徑成巧便。豈待變化。加官眞爲授記。無
T2104_.52.0376a02: 謝證果。爵録交獲天堂。何待上界。罰戮見感
T2104_.52.0376a03: 地獄。不指泥犁。以民爲子可謂大慈。四海爲
T2104_.52.0376a04: 家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓
T2104_.52.0376a05: 寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下眞
T2104_.52.0376a06: 成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷
T2104_.52.0376a07: 異見妄生偏執。即事而言何處非道 奏曰。
T2104_.52.0376a08: 伏承聖旨。義博言。深融道混俗移專散執。乃
T2104_.52.0376a09: 令觸處乘眞有情倶道。物我咸千徒齊
T2104_.52.0376a10: 一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則無
T2104_.52.0376a11: 二可融。若理恒外内則自可常別。若一而非
T2104_.52.0376a12: 一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則
T2104_.52.0376a13: 俗錯亂儒釋失序。外内交雜上下參倫。何
T2104_.52.0376a14: 直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同
T2104_.52.0376a15: 氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其
T2104_.52.0376a16: 倶形而使地動天靜。或者見其並氣而令陰
T2104_.52.0376a17: 生陽殺。即事永無此理。虚言難可成用。所以
T2104_.52.0376a18: 形齊氣一可得言同。生殺高卑義無不別。故
T2104_.52.0376a19: 使同而不同一而不一。道俗之理有齊無與
T2104_.52.0376a20: 無爲自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微
T2104_.52.0376a21: 同寛狹全異。是故儒釋與。無始倶興。道俗共
T2104_.52.0376a22: 天地同化。若欲泯之爲一正可以道廢俗。
T2104_.52.0376a23: 如其倶益於世。兩理幽顯齊明。今則興一
T2104_.52.0376a24: 一。眞成不可 詔曰卿言道俗天殊全乖
T2104_.52.0376a25: 内外亦可。道應自道無預於俗。釋應自釋莫
T2104_.52.0376a26: 依儒王。道若惟道道何所利。佛若獨佛化有
T2104_.52.0376a27: 何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿
T2104_.52.0376a28: 欲何論。是以内外抑討廢興彼此。今國法
T2104_.52.0376a29: 不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常
T2104_.52.0376b01: 興廢有何咎 奏曰。仰承聖旨。如披雲覩
T2104_.52.0376b02: 日。伏聽勅訓實如聖説。道不自道非俗不顯。
T2104_.52.0376b03: 佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經
T2104_.52.0376b04: 五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神
T2104_.52.0376b05: 由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無
T2104_.52.0376b06: 恒久。法有隱顯理難常在。比來已廢義無即
T2104_.52.0376b07: 行。休斷既久興期次及。興廢更遞理自應機。
T2104_.52.0376b08: 並從世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取
T2104_.52.0376b09: 捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋
T2104_.52.0376b10: 教以潜思於府内。挍量於今古。驗之以行事。
T2104_.52.0376b11: 算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。
T2104_.52.0376b12: 非無端而棄廢。何愛憎於儒釋 奏曰。弘法
T2104_.52.0376b13: 之本必留心於達人。通化之首要存志於正
T2104_.52.0376b14: 道。勿見忤己以惡者。懷之以疏隔容己以美
T2104_.52.0376b15: 者。歡心以親近。是則自惑於所見。自亂於所
T2104_.52.0376b16: 聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而
T2104_.52.0376b17: 和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以僞
T2104_.52.0376b18: 移眞衆聲惑志。故令當疏者更進之。當親
T2104_.52.0376b19: 者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害
T2104_.52.0376b20: 眞之禍患。喪徳之妖累。於是帝不答。乃更開
T2104_.52.0376b21: 異途以發論端。問曰。朕聞君子擧厝必合於
T2104_.52.0376b22: 禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飮
T2104_.52.0376b23: 酒食肉。且酒是和神之藥。肉爲充肌之膳。古
T2104_.52.0376b24: 今同味。卿何獨鄙。若身居喪服禮制不食。即
T2104_.52.0376b25: 如今賜自可得食。可食不食豈非過耶 奏曰。
T2104_.52.0376b26: 貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割
T2104_.52.0376b27: 情從道前賢所歎。抑慾崇徳往哲同嗟。況肉
T2104_.52.0376b28: 由殺命酒能亂神。不食是理寧可爲非 詔
T2104_.52.0376b29: 曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何爲頓
T2104_.52.0376c01: 制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
T2104_.52.0376c02: 得罪。而實不爾。酒何偏斷 奏曰。結戒隨事
T2104_.52.0376c03: 得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過
T2104_.52.0376c04: 由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所
T2104_.52.0376c05: 以遮制。不同非謂酒體是罪 詔曰。罪有遮
T2104_.52.0376c06: 性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飮不醉又不
T2104_.52.0376c07: 弊神。亦不生罪。此人飮酒應不得罪。斯則能
T2104_.52.0376c08: 飮無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂
T2104_.52.0376c09: 能飮耐酒常名持戒。少飮即醉是大罪人
T2104_.52.0376c10: 奏曰。制過防非。本爲生善戒。是止惡身口無
T2104_.52.0376c11: 違縁中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之
T2104_.52.0376c12: 人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飮生罪
T2104_.52.0376c13: 酒外違遮教縁中生犯仍名有罪。以乖不飮
T2104_.52.0376c14: 猶非持戒 詔曰。大士懷道要由妙解。至人
T2104_.52.0376c15: 高達貴其不執。融心與法性齊寛。肆意共虚
T2104_.52.0376c16: 空同量。萬物無不是善惡何有非道。是則
T2104_.52.0376c17: 居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈
T2104_.52.0376c18: 言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈
T2104_.52.0376c19: 淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故
T2104_.52.0376c20: 善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之
T2104_.52.0376c21: 奇殊乖大道 奏曰。龍虎以鱗牙爲能。猿鳥
T2104_.52.0376c22: 以超翔爲才。君子以解行爲道。賢哲以眞實
T2104_.52.0376c23: 成徳。故使内外稱奇緇素高尚。若惟解而無
T2104_.52.0376c24: 行。同沙井之非潤。專虚而不實。似空雲而
T2104_.52.0376c25: 無雨。是以匠萬物者以繩墨爲正。御天下者
T2104_.52.0376c26: 以法理爲本。故能善防邪萌察姦宄。故使
T2104_.52.0376c27: 一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若
T2104_.52.0376c28: 使心根妙解則居惡爲善。神智虚明處罪成
T2104_.52.0376c29: 福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣
T2104_.52.0377a01: 卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古
T2104_.52.0377a02: 今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨
T2104_.52.0377a03: 帝殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里
T2104_.52.0377a04: 足不出戸。斯皆情切事奢虚高無用。是以才
T2104_.52.0377a05: 有大而無用。理有小而必通。執此爲道誠難
T2104_.52.0377a06: 取信 詔曰。執情者未可論道。小智者難
T2104_.52.0377a07: 與談眞。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀
T2104_.52.0377a08: 籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守
T2104_.52.0377a09: 以害通途。若以我我於物。無物而非我。
T2104_.52.0377a10: 以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物
T2104_.52.0377a11: 復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虚心者是
T2104_.52.0377a12: 物無不同。遺功者無事而不可 奏曰。仰承
T2104_.52.0377a13: 聖旨。名義深博宗原浩汚。究察莫由。事等
T2104_.52.0377a14: 窺天誰測其廣。又同測海寧識其深。若以小
T2104_.52.0377a15: 小於大。無大而不小。以大大於小。無小而非
T2104_.52.0377a16: 大。大無不大則秋毫非小。小小無不小則太
T2104_.52.0377a17: 山非大大。故使大大非大小。小*小非小
T2104_.52.0377a18: *大。是則小大異於同。大小同於異。無大小
T2104_.52.0377a19: 之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧
T2104_.52.0377a20: 有同可同異。無同可同異非異同。無異可異
T2104_.52.0377a21: 同無同異。是故無同而同非同。無異而異
T2104_.52.0377a22: 非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝
T2104_.52.0377a23: 遂不答。於是君臣寂然不言。良久 詔乃問
T2104_.52.0377a24: 曰。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷
T2104_.52.0377a25: 遂息清辯 奏曰。古人當言而懼發言而憂。
T2104_.52.0377a26: 是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息
T2104_.52.0377a27: 言表知非爲不適。詔曰。至人無爲未曾不爲。
T2104_.52.0377a28: 知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳
T2104_.52.0377a29: 皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致
T2104_.52.0377b01: 死。卿今取捨若爲自適。又曰。士有一言而
T2104_.52.0377b02: 知人有目撃而道存。亦有覩色審情。復有聽
T2104_.52.0377b03: 言辯徳。朕與卿言爲日既久。其間旨趣寧不
T2104_.52.0377b04: 略委。卿可爲朕記録在所申陳。令諸世人知
T2104_.52.0377b05: 朕意焉。是則助朕何愧忠誠 林以佛法
T2104_.52.0377b06: 淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖
T2104_.52.0377b07: 明終非本意。承長安廢教後。別立通道觀。其
T2104_.52.0377b08: 所學者惟是老莊。好設虚談通申三教。冀因
T2104_.52.0377b09: 義勢證明釋部。乃表鄴城義學沙門十人並
T2104_.52.0377b10: 聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入
T2104_.52.0377b11: 通道觀大好學無不有至論補已大爲利益。
T2104_.52.0377b12: 仍設食訖曰。卿可裝束入關衆人前。却至五
T2104_.52.0377b13: 月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往
T2104_.52.0377b14: 雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。
T2104_.52.0377b15: 至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之
T2104_.52.0377b16: 曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。
T2104_.52.0377b17: 如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止爲
T2104_.52.0377b18: 興法。數啓慇懃。惟願早行。今聖上允可議曹
T2104_.52.0377b19: 奏決。上下含弘定無異趣。一日頒行天下稱
T2104_.52.0377b20: 慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔
T2104_.52.0377b21: 曰。弘建玄風三寶尊重。特宜脩敬法化弘廣
T2104_.52.0377b22: 理可歸。崇其舊沙門中徳行清高者七人。在
T2104_.52.0377b23: 正武殿西安置行道。二月二十六日改元大
T2104_.52.0377b24: 象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而
T2104_.52.0377b25: 不行。自今已後王公已下并及黎庶。並宜修
T2104_.52.0377b26: 事。知朕意焉。即於其日殿嚴尊像具修虔敬。
T2104_.52.0377b27: 于時佛道二衆。各詮一大徳。令昇法座勸揚
T2104_.52.0377b28: 妙典。遂人懷無畏互吐微言。佛理汪汪沖深
T2104_.52.0377b29: 莫測。道宗漂泊清淺可知。挫鋭席中王公嗟
T2104_.52.0377c01: 賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇
T2104_.52.0377c02: 弘大。必廣開化儀通其修行。崇奉之徒依經
T2104_.52.0377c03: 自檢。遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道。宜
T2104_.52.0377c04: 可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿
T2104_.52.0377c05: 徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百
T2104_.52.0377c06: 二十人。在陟岵寺爲國行道。擬欲供給資須
T2104_.52.0377c07: 四事無乏。其民間禪誦一無有礙。惟京師及
T2104_.52.0377c08: 洛陽各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象
T2104_.52.0377c09: 元年五月二十八日。任道*林法師在同州衞
T2104_.52.0377c10: 道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文譯
T2104_.52.0377c11: 覽。小内史臨經公宇文弘披讀。常禮上
T2104_.52.0377c12: 託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖
T2104_.52.0377c13: 諱邕。即西魏丞相宇文黒泰之第三子也。泰
T2104_.52.0377c14: 以魏氏廢帝三年薨。世子洛陽公覺嗣位。受
T2104_.52.0377c15: 魏禪號大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三
T2104_.52.0377c16: 年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改號
T2104_.52.0377c17: 保定。盡五年改元天和。盡六年改元建徳。至
T2104_.52.0377c18: 三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。
T2104_.52.0377c19: 帝以爲得政於天下也。改號宣政。五月便崩。
T2104_.52.0377c20: 初帝深信佛宗曾無有二。流俗讖緯。黒衣當
T2104_.52.0377c21: 王。以僧緇服彌所纒懷。所以太祖入關。便
T2104_.52.0377c22: 改衣幡悉爲皂色。用厭不祥。乃至齊高竊
T2104_.52.0377c23: 忌釋種將戮。稠師以通覺故所以免害。遂使
T2104_.52.0377c24: 周祖相從嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信
T2104_.52.0377c25: 非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行
T2104_.52.0377c26: 誅剪。三寶摧碎寶命銷亡。所以統御既窮當
T2104_.52.0377c27: 年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禪位
T2104_.52.0377c28: 子衍。改元大象。贇號天元。明年五月天元
T2104_.52.0377c29: 又崩。後年正月改元大定。於二月内國禪有
T2104_.52.0378a01: 隋。改號開皇。率改皂服普同黄色。是知讖
T2104_.52.0378a02: 緯虚誕。光武已著前規卜射難期。虞氏加
T2104_.52.0378a03: 其潤色。漢末謠言。黄衣當王。張角張魯並
T2104_.52.0378a04: 變服以應之。黄初黄武又改元以附之。斯術
T2104_.52.0378a05: 歸不亡。又見周隋交禪以事徴驗終歸於空。
T2104_.52.0378a06: 夫興廢之道暦數有期。因亡故昌亡亦爲
T2104_.52.0378a07: 貴。故經云。難遭想滅。大聖爲之碎身。隨機得
T2104_.52.0378a08: 度。淨土由來不毀。周武行事不亦宜乎。道
T2104_.52.0378a09: *林法師。俗姓任氏。高齊之時在相州。鄴下
T2104_.52.0378a10: 有名大徳。周氏東平誅除釋種。當時高祖召
T2104_.52.0378a11: 僧共評廢立。上統等五百餘人無敢陳抗。
T2104_.52.0378a12: 遠法師崛赴抗詔。帝無以答。遂以威滅。道
T2104_.52.0378a13: *林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至
T2104_.52.0378a14: 御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。
T2104_.52.0378a15: 帝極覈徴竟不能屈。既理有所歸。乃付議曹
T2104_.52.0378a16: 量其可否。會帝昇遐。天元嗣位。至大象元
T2104_.52.0378a17: 年八月二十九日議哀。九月内奏時深加
T2104_.52.0378a18: 面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前廣
T2104_.52.0378a19:
T2104_.52.0378a20: 又大象元年二月内鄴城故。趙武帝白馬寺
T2104_.52.0378a21: 佛圖澄孫弟子王明廣。上衞元嵩破佛法事。
T2104_.52.0378a22: 表達天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇
T2104_.52.0378a23: 文譯宣嵩勅旨。佛教興來多暦年代。論其
T2104_.52.0378a24: 至理實自難明。但以世代澆浮不依佛教。致
T2104_.52.0378a25: 使清淨之法變成濁穢。太祖武皇帝所以廢。
T2104_.52.0378a26: 而不存正爲如此。朕今情存至道思弘善法
T2104_.52.0378a27: 方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍
T2104_.52.0378a28: 存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。
T2104_.52.0378a29: 餘如前説
T2104_.52.0378b01: 隋文帝詔爲降州天火焚老君像
T2104_.52.0378b02: 門下。夫妙覺垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。
T2104_.52.0378b03: 總萬物而爲母。故泥洹大教化彼耆城。無
T2104_.52.0378b04: 爲眞道被斯神國。豈徒足相之淨土。不容眞
T2104_.52.0378b05: 人之勝哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。
T2104_.52.0378b06: 道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參
T2104_.52.0378b07: 差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者
T2104_.52.0378b08: 之蓋。頽雲掩地。似狎司空之兵。驟雨闌
T2104_.52.0378b09: 翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽
T2104_.52.0378b10: 軸。地有崩山之響。霹靂老君身首各去。而
T2104_.52.0378b11: 佛靈相儼然無損。黄鶴已高青牛遂遠。未識
T2104_.52.0378b12: 金丹安能不惑者焉。主者施行
T2104_.52.0378b13: 集論者云。夫邪正糾紛在智猶惑。幽明路絶
T2104_.52.0378b14: 顯驗斯形。自皇覺照臨。滿於空有之域。靈瑞
T2104_.52.0378b15: 感應。充於凡聖之心。自赤澤降神青丘化及
T2104_.52.0378b16: 威徳之清昏識。神光之燭幽都。無不喪膽求
T2104_.52.0378b17: 師款懷請道。所以掃六師于舍衞。梵王傾
T2104_.52.0378b18: 誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得與夫區區
T2104_.52.0378b19: 老叟黄巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊
T2104_.52.0378b20: 化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未
T2104_.52.0378b21: 聞釋尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像
T2104_.52.0378b22: 頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道
T2104_.52.0378b23: 偃。斯徒衆矣。略擧知之。頑俗多迷疑陽自
T2104_.52.0378b24: 結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歳通訪古
T2104_.52.0378b25: 蹤。行至鄠西地名樓觀。古樹摧&MT02205;院宇
T2104_.52.0378b26: 重。中有宗聖觀。觀南有尹先生別廟。周訪道
T2104_.52.0378b27: 士。云此是老君之本地也。尹喜聞道。故置廟
T2104_.52.0378b28: 以處之。其觀地逼南山。近坡有一土臺。叢
T2104_.52.0378b29: 樹森疏。云是老君之墓也。訪問周歴暮宿
T2104_.52.0378c01: 觀西尹村尹長樂家。因問氏族。長樂年雖遲
T2104_.52.0378c02: 暮。*惠解清明言晤徴撃。諸道怯其過往。自
T2104_.52.0378c03: 云。是尹令之餘胤也。東邊樓觀。此乃先君尹
T2104_.52.0378c04: 令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地廣
T2104_.52.0378c05: 苗厚通觀莫因。遂結草爲樓以用觀望。故云
T2104_.52.0378c06: 樓觀也。本非老君之宅。先君承老君西遁將
T2104_.52.0378c07: 往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。
T2104_.52.0378c08: 周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。當時
T2104_.52.0378c09: 亦與李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不
T2104_.52.0378c10: 聞先君與李老西邁。此乃出自道書。非關古
T2104_.52.0378c11: 史。又云。昔聞李老生陳郡苦縣。長亦東川。
T2104_.52.0378c12: 老方入秦死於槐里。未聞正説。西化流沙雖
T2104_.52.0378c13: 史遷浪言非爲定指。莊蒙所及斯途有歸。自
T2104_.52.0378c14: 餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘
T2104_.52.0378c15: 里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一
T2104_.52.0378c16: 冡。訊問耆舊。斯冡是誰。皆莫知其由。案縣
T2104_.52.0378c17: 圖經但述古城。亦不測其年代。冡跡今遠。訪
T2104_.52.0378c18: 問流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之
T2104_.52.0378c19: 地而無伯陽之風。檢道化胡西昇經等。聃往
T2104_.52.0378c20: 化胡。胡人不受。乃令尹喜爲佛化胡。胡人方
T2104_.52.0378c21: 服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北諸外
T2104_.52.0378c22: 國者乃稱胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天
T2104_.52.0378c23: 竺釋迦如來。若此搜求聃行不遠槐里死矣。
T2104_.52.0378c24: 矢弔之頗。爲實録。自餘虚引未足稱之。
T2104_.52.0378c25: 故隋尚書令楚國公楊素。行經樓觀。見壁畫
T2104_.52.0378c26: 尹喜化胡之像。素告諸道士曰。承聞老君化
T2104_.52.0378c27: 胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是
T2104_.52.0378c28: 則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言
T2104_.52.0378c29: 老子化胡。深思此言也。故列時縁露布惟遠。
T2104_.52.0379a01: 後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸」
T2104_.52.0379a02: 隋兩帝重佛宗法倶受歸戒
T2104_.52.0379a03: 案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏
T2104_.52.0379a04: 大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。
T2104_.52.0379a05: 于時赤光照室流溢戸外。紫氣滿庭状如樓
T2104_.52.0379a06: 閣。色染人衣。内外驚異。帝母以時炎熱就而
T2104_.52.0379a07: 扇之。寒甚幾絶困不能啼。有神尼者。名曰
T2104_.52.0379a08: 智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上
T2104_.52.0379a09: 失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歳。
T2104_.52.0379a10: 遂以禪觀爲業。及帝誕日無因而至。語太祖
T2104_.52.0379a11: 曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝爲那羅延。
T2104_.52.0379a12: 言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家
T2104_.52.0379a13: 穢雜。自爲養之。太祖乃割宅爲寺以兒委尼。
T2104_.52.0379a14: 不敢召問。後皇妣來抱。忽化爲龍。驚遑墮
T2104_.52.0379a15: 地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晩得天下。及年
T2104_.52.0379a16: 七歳。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當
T2104_.52.0379a17: 滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符
T2104_.52.0379a18: 驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅
T2104_.52.0379a19: 二教尼隱皇家。帝後果自山東入爲天子。重
T2104_.52.0379a20: 興佛法皆如尼言。及登位後毎顧群臣追念
T2104_.52.0379a21: 阿闍梨以爲口實。又云。我興由佛法。而好食
T2104_.52.0379a22: 麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今
T2104_.52.0379a23: 樂聞鍾聲。乃命史官爲尼作傳。帝昔龍潜所
T2104_.52.0379a24: 經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國
T2104_.52.0379a25: 寺。仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明。
T2104_.52.0379a26: 砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有
T2104_.52.0379a27: 餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充
T2104_.52.0379a28: 目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊
T2104_.52.0379a29: 忌黒衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛
T2104_.52.0379b01: 家。王者不死何由可識。事過方委知聖
T2104_.52.0379b02: 狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注
T2104_.52.0379b03: 無已。毎日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大
T2104_.52.0379b04: 漸至於道觀羈縻而已。崇建功徳佛門隆盛。
T2104_.52.0379b05: 時既非遙故略其敍。于時曇延法師。是稱僧
T2104_.52.0379b06: 傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及
T2104_.52.0379b07: 大業嗣暦彌隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧
T2104_.52.0379b08: 日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海
T2104_.52.0379b09: 搜揚總歸晋邸。四事供給三業依憑。禮以家
T2104_.52.0379b10: 僧不屬州省。迄于終暦徴訪莫窮。而情慕佛
T2104_.52.0379b11: 崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕
T2104_.52.0379b12: 加。請爲國師尊加智者。言令所及無不允
T2104_.52.0379b13: 從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度衆僧。
T2104_.52.0379b14: 下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。
T2104_.52.0379b15: 欲使徒衆行道如師在日。故毎至忌晨必預
T2104_.52.0379b16: 先設供。門人歳至面敍昔縁。情款莫二。自有
T2104_.52.0379b17: 帝王於師珍敬無以加也。至於李老符
T2104_.52.0379b18: 曾無預懷。致使交論興言絶於徴召。故無
T2104_.52.0379b19: 編次云
T2104_.52.0379b20: 古今佛道論
T2104_.52.0379b21:
T2104_.52.0379b22:
T2104_.52.0379b23:
T2104_.52.0379b24: 集古今佛道論
T2104_.52.0379b25:   *唐西明寺釋氏
T2104_.52.0379b26:   大唐高祖問僧形服利益事一
T2104_.52.0379b27: 高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
T2104_.52.0379b28: 道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯
T2104_.52.0379b29:
T2104_.52.0379c01: 宗勅道先佛後僧等上諫事
T2104_.52.0379c02: 皇*大子集三教學者詳論事
T2104_.52.0379c03: 辛中舍著齊物論淨琳二師抗
T2104_.52.0379c04:
T2104_.52.0379c05: *大宗問琳師辯正論信毀交報事
T2104_.52.0379c06: 大宗幸弘福寺手製願文并敍佛道後
T2104_.52.0379c07:
T2104_.52.0379c08: *大宗勅道士三皇經不足開化令焚除
T2104_.52.0379c09: 事九
T2104_.52.0379c10: *大宗詔奘師翻道經爲梵文與道士辯
T2104_.52.0379c11: 覈事十
T2104_.52.0379c12: 大唐高祖問僧形服有何利益琳*師奉對事
T2104_.52.0379c13:
T2104_.52.0379c14: 皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
T2104_.52.0379c15: 京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
T2104_.52.0379c16: 集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武
T2104_.52.0379c17:
T2104_.52.0379c18:
T2104_.52.0379c19:
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