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集古今佛道論衡 (No. 2104_ 道宣撰 ) in Vol. 52
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No.2104
| 唐龍朔元年於京 師西明寺實録 |
四流而稱聖。故使隄封所漸。區宇統於大千。
聲教所覃。沐道霑於八部。所以金剛御座。峙
閻浮之地心。至覺據焉。布英聖之良術。遂有
天人受道龍鬼歸心。挹酌不相之方。散釋無
明之患。然夫聖人所作起必因時。時有邪倒
之夫。故即因而陶化。天竺盛於六諦。神州重
於二篇。遂使儒道互先眞僞交正。自非入
證登位。何由分析殊途。致令九十六道競飾
澆詞。六十二見各陳名理。在縁或異。大約斯
歸。莫不謂無想爲泥洹指梵主爲生本。故二
十五諦。開計度之街衢。六大論師。立神我之
眞宰。居然設教億載斯年。攝統塵蒙九土崇
敬。考其術也。輕生而會其源。論其行也。封固
而登其信。故有四韋陀論。推理極於冥初。二
有天根。尋生窮於劫始。臆度玄遠冒罔生
靈。致有赴水投巖坐熱臥棘。吸風露而曰
仙。祖形體而號聖。守死長迷。莫知迴覺。如
來哀彼黔黎降靈赤澤。曜形丈六。金色駭於
人天。敷揚四辯。慧解暢於幽顯。能使魔王列
陣。十軍碎於一言。梵主來儀。三輪摧於萬
惑。於是鍱腹戴爐之輩。結舌伏於道場。敬日
重火之徒。洗心仰於覺路。舍衞城側大偃邪
鋒。堅固林中傾倒枯穴。能事既顯奬務弘
通。玉關揚正道之秋。金陵表乘權之瑞。清
涼臺上圖以靈儀。顯節園中陳茲聖景。度人
立寺創廣仁風。抑邪通正於斯啓轍。于斯時
也。喋喋黔首無敢抗言。瑣瑣黄巾時褰異議。
然其化被不及於龍勒。名位無踐於槐庭王。
何達其上賢。斑馬隆其褒貶。安得與夫釋
門相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博識
既寡信保常迷。今則通觀具瞻義必爽開前
惑。且夫其流易曉。闞澤之對天分其理難。
迴。孫盛之談海截。然猶學未經遠情弊疏通
邪辯逼眞能無猜貳。孔丘之在東魯。尚啓虚
盈。十商之據西河。猶參疑聖。自餘恒俗無
足討論。今以天竺胥徒聲華久隔。震旦張葛
交論寔繋。故商確由來銓衡敍列。筆削蕪
濫披圖藻鏡。總會聚之號曰佛道論衡。分爲
甲乙下四卷。如有隱括。覽者詳焉
唐西明寺釋氏
後漢明帝感夢金人騰蘭入雒道士等請
求角試事一
前魏時呉主崇重釋門爲佛立塔寺因問
三教優劣事二
魏陳思王曹植辯道論附
晋孫盛老聃非大賢論附
晋孫盛老子疑問反訊附
元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由
事三
宋太宗文皇帝朝會群臣論佛理治致
太平事四
魏明帝登極召沙門道士對論敍佛道
先後事五
梁高祖先事黄老後歸信佛下勅捨奉老
子事六
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
漢明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等請求
角試事一
漢法本内傳云。明帝永平三年。上夢神人金
身丈六。項有日光飛在殿前。欣然悦之。明日
問群臣。此何爲神。有通人。傅毅曰。臣聞天
竺有得道者。號曰佛也。飛行虚空身有日
光。殆將其神乎。於是上悟。遣郎中蔡愔郎
將秦景博士弟子王遵等一十八人。於大月
支中天竺國。寫佛經四十二章藏在蘭臺石
室第十四間。又於洛陽城西雍門外爲起佛
寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又將畫
釋迦立像。乃於南宮清涼臺及開陽城門上。
圖佛儀像。時造壽陵。名曰顯節。亦於其上作
佛圖像。廣如牟子所顯。時有沙門迦攝稱摩
騰竺法蘭。位行難倫志存開化。承蔡愔使
達天竺。請騰東行。不守區域。隨至洛陽曉喩
物情。崇明信爲本。帝問騰曰。法王出世。何
以化不及此。騰曰。迦毘羅衞者。三千大千世
界百億日月之中心。三世諸佛皆在彼生。乃
至天龍鬼神有願行者。皆生於彼。受佛正化。
咸得悟道。餘處衆生無縁感佛。佛不往也。佛
雖不往。光明及處。或五百年。或一千年。或
一千年外皆有聖人。傳佛聲教而化導之。廣
説教義。帝信重之。曁永平十四年正月一
日。五嶽諸山道士。朝正之次自相命曰。天子
棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。
其表曰。五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善
信等。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無
上虚無自然大道出於造化之前。上古同
遵百王不易。今陛下道邁羲皇徳過堯舜。竊
承陛下棄本追末。求教西域。所事乃是胡
神。所説不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試
驗。臣等諸山道士多有徹視遠聽博通經典。
從元皇已來。太上群録太虚符呪無不綜練
達其涯極。或策使鬼神。或呑霞飮氣。或入火
不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不
測。至於方術藥餌。無所不能。願得與其比挍。
一則聖上意安。二則得辨眞僞。三則大道有
歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任聽重
決。如其有勝乞除虚妄。勅遣尚書令宋庠引
入長樂宮。勅以今月十五日。可集白馬寺。道
士等便置三壇。壇別開二十四門。南嶽道士
褚善信。華嶽道士劉正念。恒嶽道士桓文度。
岱嶽道士焦得心。嵩嶽道士呂惠通。霍山
天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等。
都合六百九十人。各齎靈寶眞文太上玉訣
三元符録等五百九＊十卷。置於西壇。茅成
子許成子黄子老子等二十七家子書有百
三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東
壇。帝時御行殿在寺南門。以佛舍利經像。置
於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和壇。沈
香爲炬。遶子經而泣曰。臣等上啓太極大道
元始天尊衆仙百靈。今胡亂中夏。人主信
邪。正教失蹤玄風墜緒。臣等敢置經壇上以
火取驗。欲使開示群心得＊辨眞僞。便縱火焚
經。經從火化悉成灰燼。道士等相顧失色大
生怖懼。將欲昇天隱形者無力可能。禁効鬼
神者呼策不應。各懷愧恧。南嶽道士費叔
才。自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所
試無驗。即是虚妄。宜就西來眞法。褚信曰。茅
成子云。太上者靈寶天尊是也。造化之作謂
之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴徳之名無
言教之稱。今子説有言教。即爲妄也。信便默
然。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。
遍覆大衆映蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐
臥空中廣現神變。于時天雨寶花在佛僧上。
又聞天樂感動人情。大衆感悦歎未曾有。皆
繞法蘭請説法要。蘭乃出大梵音歎佛功徳。
亦令大衆稱揚三寶。説善惡諸法皆有果
報。六道三乘諸相不一。又説出家功徳其福
最高。初立佛寺同梵福量。時有司空陽城侯
劉峻與諸官人士庶等千餘人出家。及四嶽
諸山道士呂惠通等六百二十八人出家。
陰夫人王婕好等與諸宮人婦女等二百三
十人出家。至月末以來日日供設種種行施。
法衣瓶器並出所司。便立十寺。七寺安僧在
城邑外。三寺安尼在雒城内。漢興佛法自此
始焉。初摩騰西來。將畫釋迦立像。帝乃令
圖出之。於陵園及洛門供養
前魏時呉主崇重釋門爲佛立塔寺因問三
教優劣事二
呉書云。孫權赤烏四年。有沙門康僧會者。是
康居國大丞相之長子。神儀剛正遊化爲任
于時三國鼎峙各擅威衡。佛法北通未達南
國。會欲道被未聞開教江表。初達建業營立
茅茨設像行道。呉人初見。謂之妖異。有司奏
聞。呉主問曰。佛有何神驗也。會曰。佛晦靈迹
出餘千載。遺形舍利應現無方。呉主曰。若得
舍利當爲立塔。經三七日遂獲舍利五色曜
天剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華
炤曜宮殿。臣主驚嗟信情發起。因爲造塔度
人立寺。以其所住爲佛陀里。教法創興。故遂
名建初寺焉。尋下勅問尚書令闞澤曰。漢
明已來。凡有幾年。佛教入漢既久。何縁始至
江東。澤曰。自永平十年佛法初來。至今赤烏
四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五嶽
道士與摩騰角力之時。道士不如。南嶽道士
褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子
歸葬南嶽。不預出家無人流布。後遭漢政凌
遲兵戎不息。經今多載始得興行。又問曰。
孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君
者英才誕秀聖徳不群。世號素王制述經典。
訓奬周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦
有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子
書皆修身自翫放暢。山谷縱汰其心。學歸淡
泊事乖人倫長幼之節。亦非安俗化物之風。
至漢景帝。以黄子老子義體尤深。改子爲經
始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二
教遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二
教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行
不敢違佛。以此言之。實非比對。呉主大悦。
| 以澤爲太子太傅 | 餘如晋宋炳 明佛論廣之 |
夫神仙之書。道家之言。乃云傅説。上爲辰
尾宿歳星。降爲東方朔。淮南王安誅於淮南。
而謂之獲道輕擧。鉤弋死於雲陽而謂之尸
逝柩空。其爲虚妄甚矣哉。中興篤論之士。
有桓君山者。其所著述多善劉子駿嘗問言。
人誠能抑嗜慾闔耳目。可不衰竭乎。時庭
下有一老楡。君山指而謂曰。此樹無情＊慾
可忍無耳目可闔。然猶枯竭腐朽。而子駿
乃言可不衰竭非談也。君山援楡喩之未是
也。何者余前爲王莽典樂大夫。樂記言。文帝
得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲。帝奇
而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父
母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不
知壽得何力。君山論之曰。頗得省盲專一内
視精不外鑒之助也。先難子駿以内視無益。
退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。
君山又曰。方士有董仲君者。有罪繋獄。佯
死數日。目陷蟲出死而復生。然後竟死。生之
必死君子所達。夫何喩乎。夫至神不過天地
不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動。氣
移而事應。彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其
膚出其虫。無乃大怪乎。世有方士。至王悉
所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郗
儉。始能行氣導引慈曉房中之術。儉善辟穀
悉號三百歳。本所以集之於魏國者。誠恐斯
人之徒接姦詭以欺衆。行妖慝以惑人。故
聚而禁之。甘始者老而有少容。自餘術士咸
共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭
秦始皇漢武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂
殊世而齊惡。姦人異代而等僞。乃如此耶。又
世虚然有仙人之説。仙人者黨猱猿之屬。與
世人得道化爲仙人乎。夫雉入海爲蛤。燕入
海爲蜃。當徘徊其翼差池。其羽猶自識也。
忽然自投。神化體變乃更與黿鼈爲群。豈復
自識翔林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎
逢其兄而噬之。若此者何貴於變化也。而頗
爲匹夫所罔。納虚妄之詞。信眩惑之説。隆
禮以招弗臣。傾産以供虚求。散王爵以榮之。
清閑館以居之。經年累稔終無一効。或歿於
沙丘。或崩於五柞。臨時雖復誅其身滅其族。
紛然足爲天下笑矣。然壽命長短骨體強劣
各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虚用者
夭之。其斯之謂歟
陳思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封
東阿郡王。終後諡爲陳思王也。幼含珪璋。十
歳能屬文。下筆便成。初不改定。世間術藝無
不畢善。邯鄲淳見而駭服。稱爲天人。植毎讀
佛經。輒流連嗟翫。以爲至道之宗極也。遂製
轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦咸憲章
焉。嘗遊魚山。忽聞空中梵天之響。清颺哀
婉其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深
感神理。彌悟法應。乃慕其聲節。寫爲梵唄
撰文製音。傳爲後式。梵聲光顯始於此焉。
其所傳唄凡六契。見梁釋僧祐法苑集。然統
括道源精搜仙。＊録姦妄多奇終歸飾。詐其
前論所委辯當明矣
晋孫盛撰聖賢同軌老聃非大賢論
頃獲閑居。後申所詠。仰先哲之玄微。考大
賢於靈衢。詳觀風流究覽行止。高下之辯
殆可髣髴。夫大聖乘時。故迹浪於所因。大
賢次微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有
揖讓與干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫
異。亦猶龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固
自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕
之吻。顏孔倶否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。
稷契翼其化。湯武革命伊呂讃其功。由斯
以言用合影響之論。惟我與爾之談。豈不信
哉。何者大賢庶幾觀象觀象。知器。知器豫
籠。預籠吉凶。吉凶是以運形。斯同御治
因應對接群方。終保元吉窮通滯礙。其揆一
也。但欣聖樂易有待而亨。欽冥而不能冥。悦
寂而不能寂。以此爲憂劣耳。至於中賢第
三之人。去聖有間。故冥體之道未盡。自然運
用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰
慕淳風專詠至虚。故有栖峙林
倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理
自然也。夫形躁好靜質柔愛剛。涜所常習愒
所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之詞。不
復尋因應之適。覩矯抂之論。不復悟過直之
失耳。案老之作與聖教同者。是代大匠斲
駢拇枝指之喩其詭乎。聖教者是遠救世之
宜違明道若昧之義也。六經何常闕虚靜
之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好
古。竊比我於老彭。尋斯旨也。則老彭之道。
以籠罩乎聖教之内矣。且指説二事而不非
實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又三
皇五帝已下。靡不制作。是故易象經墳爛然
炳著。棟宇衣裳與時而與安在。述而不作乎。
故易曰。聖人作而萬物覩。斯言之發。蓋指説
老彭之徳有以髣髴類己形迹之處所耳。亦
猶匿怨而於其人。左丘明恥之。丘亦恥之。
豈若於吾言無所不説。相體之至也。且顏孔
不以導養爲事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。
而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又
其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其
弊盛。又不達老聃輕擧之＊旨。爲欲著訓戎
狄宣導殊域乎。若欲明宣導殊類。則左衽
非玄化之所。孤逝非嘉遁之擧。諸夏凌遲
敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有輈張
遐嶮如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱。
商朝魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有
餘觸地元吉。何違天心於戎貊。如不能然者。
得無庶於朝隱而祈仙之徒乎
昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者。或以爲
不虚達勝之道者。或以爲矯時流遁者。余以
爲尚無既失之矣。崇有亦未爲得也。道之爲
物惟怳惟愡。因應無方惟變所適。値澄淳之
時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是
以洞鑒雖同有無之教異陳。聖致雖一。而稱
謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖
讓。夫豈異哉。時運故也。伯陽以執古之道以
御今之有。逸民欲執今之有以絶古之風。吾
故以爲。彼二子者不達圓化之道。各矜其一
方者耳
晋孫盛老子疑問反訊
道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以
觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之
又玄衆妙之門。舊説及王弼解。妙謂始。
徼謂終也。夫觀始要終覩妙知著。達人之鑒
也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉
鎭之。何以復須有欲得其終乎。且有欲倶出
妙門同謂之玄。若然以往復。何獨貴於無欲
乎。天下皆知美之爲美斯惡已。皆知善之爲
善斯不善已
盛以爲夫美惡之名生乎美惡之實。道徳
淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。
惡不積不足以滅身。又曰。美在其中暢於四
支而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。
然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。
若虚美非美爲善非善。所美過美所善違中。
若此皆世教所疾。聖王舊誡天下亦自知之。
於斯談 不尚賢使民不爭不貴。難得之
貨使民不盜。常使民無知無欲。使知者不
敢爲。又曰。絶學無憂。唯之與阿相去幾何。善
之與惡相去何若。又下章云。善人不善人之
師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖
智大迷盛以爲民。苟無欲亦何所師於師哉。
既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴
愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。
又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚
易知而天下莫能知。又曰。吾將以爲教父原
斯談也。未爲絶學。所云絶者。堯孔之學耶。
堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚。隨
時設教所以道通百代。一其所尚不得不滯
於適變。此又闇弊所未能通者也
道沖而用之。又不盈和其光同其塵。盛以爲
老聃可謂知道非體道也。昔陶唐之莅天下
也。無日解哉。則維昭任衆師錫匹夫則馺然
禪授。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不
然。既處濁位復遠遁西戎。行止則猖狂其
迹。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。
余固以爲知道體道則未也。道經云。三者不
可致詰混然爲一繩。繩兮不可名。復歸於
無物無物之像。是謂愡恍。＊又下章云道之爲
物惟恍與愡。愡兮恍兮。其中有象。恍兮愡兮
其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有
所不宜者也
執古之道以御今之有。上章云。執者失之爲
者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執
或否。得無陷矛盾之論乎。絶聖棄智民利百
倍。孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之迹。此而
不崇則陶訓焉融。仁義不尚則孝慈道喪。老
氏既云絶聖。而毎章輒稱聖人。既稱聖人則
迹焉能得絶。若所欲絶者。絶堯舜周孔之
迹。則所稱聖者爲是何迹乎。即如其言。聖人
有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾
誰適從。絶仁棄義民復孝慈。若如此談仁義
不絶則不孝不慈矣。復云。居善地與善仁不
審與善仁之仁。是向所云欲絶者非耶。如其
是也。則不宜復稱述矣。如其非也。則未詳二
仁之義一仁宜絶一仁宜明。此又所未達也。
若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高
唱矣。退至莊周云。聖人不死大盜不止。又曰。
田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼
育。各禀自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學
於鸞鳳。豺虎肆害。不借術於騏麟。此皆天
質自然不須外物者也。何至凶頑之人。獨當
假仁義以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜
鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而莊李棓撃
殺根毀駁正説。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩
食噎而絶棄嘉穀乎。後之談者。雖曲爲其義
辯而釋之。莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也。
知我者希則我貴矣。＊又上章云。聖人之在天
下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如
斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即
己之身見貴九服何得背實抗言云貴由知
希哉。斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳。聖教
則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。
在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潜
龍之徳。人不知而不慍。君子之道。衆好之
必察焉。衆惡之必察焉。既不以知多爲顯。亦
不以知少爲貴。誨誘綽綽理中自然。何與老
聃之言。同日而語其優劣哉。禮者忠信之薄
而亂之首。前識者道之華而愚之始。是以
大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華
也。＊孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之
具不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏
撥禮學以全其任。自然之論豈不知叔末。不
復得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不
免情於所悦。非浪心救物者也。非惟不救乃
奬其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與
聖教相爲表裏。其於陶物明訓其歸一也。盛
以爲不然。夫聖人之道廣大悉備矣。猶日月
懸天。有何不照者哉。孔氏之言智絞於六
經矣。寧復有所愆之俟佐助於聃周乎。即莊
周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至於虚
詠譎怪徼詭之言。尚拘滯於一方而横稱
不經之奇詞也。王侯得一以爲天下貞。貞正
也。＊又下章云。孰知其極其無正。正復爲奇
善復爲妖。尋此二章。或云。爲天下正。或云
無正。既云善人不善人師。而復云爲妖天下
之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而
云正復爲奇。斯反鄙見所未能通也
集論者曰。盛字安國。有説云即東晋名士綽
之後也。祖則魏名臣之子荊也。綽有顯論。
才學所推聞之前史盛爲名父之子。仕晋爲
給事中祕書監散騎常侍。呉昌男少好墳典
遊心史籍。常以爲雖賢聖玄邈。得諸言表而
仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫過乎經史。
是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之後
仰高風以式瞻。孟軻孫卿並讃揚大化。曁乎
史遷。亦記一代之成敗明鑒誡作來今遂
歴心博綜撰考諸事疏著晋陽秋庶擬前賢
以美道訓傳本并音合三十二卷。又命掌國
史竭意經論。一時名作是稱良史。未奏遂
卒。子潜以晋太元十五年上之。詔曰得上故。
祕書監所著書。省以慨然。遠模前典憲章在
昔。亦一代之事。輒勅納之祕閣以貽于後。
潜襲父爵參驃騎將軍諮議參軍。見於晋紀。
盛凡著述備如別集。品評老氏中賢之流。故
知爲尹述書乃祖承有據。嵇子云。老子就涓
子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至於聖
也則不云學。古語曰。生知之者上。學知
者次。王何所位典達鴻猷。故斑固敍人
九等之例。孔丘等爲上上。類例皆是聖。李耳
等爲中上。類例皆是賢。聖有極聖亞聖。賢有
大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸
頓。盛敍老非大賢。聖其閑放自牧。不能兼
濟於萬物。坐觀周衰陽遁於西裔。而實死扶
風葬槐里。非遁天之仙信矣
元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事
三
魏太祖道武皇帝。託跋珪天興元年下詔曰。
夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存
沒。神蹤遺跡信可依憑。可於京邑建飾容範
脩整宮舍。令信向之徒有所居止。是歳始作
五級佛圖耆闍崛山及須彌殿。加以飾繢別
構講堂禪室。沙門座處莫不具焉
魏世祖太武託跋燾即位。亦遵太祖太宗之
業。雖有黄老不味其術。毎引高徳沙門與
談玄理。於四月八日。輿諸佛像行於廣衢。
帝親御門樓。散花禮敬篤敬兼至。晩據有平
城興敬李術爲立道壇。司徒崔皓少習左道
猜忌釋門。既位居僞輔尤不信有佛。謂是虚
誕。見讀佛經奪而投井中。密欲加滅皓有才
略太武信用國人以爲摸揩燾所扶信道士
寇謙之。與皓款狎。遂奏拜謙位稱天師。時
有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測
貴賤咸重。燾乃軍逼掠境徴高東還。既達
平城大弘禪化。太子晃事高爲師。形心盡禮。
晃時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦。何
由可脱。高令作金光明齋懺七日懇誠。燾乃
夢見其祖及父皆執劍列威曰。何故信讒枉
疑太子。燾驚覺。大集群臣説神告夢。諸臣
咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無
復疑焉。蓋高誠感之力也。因下書曰。朕承
祖宗重光之緒。思闡鴻基。恢隆萬代。武功雖
昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今
者城内安逸百姓富昌。宜定制度爲萬世
之法。夫陰陽有往復。四時有代序。授子任賢
安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不
易之令典也。可令皇太子副理萬機總統百
揆。更擧賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。
其朝士庶民皆稱臣於太子。于時崔寇先得
寵於燾。恐晃簒政有奪威權。又譛云。太子前
事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢
如此。物論事跡難明。若事不早除。必爲巨
害。燾納之。即勅收高。於太平五年九月十五
日。縊於平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉
之二十二年也。爾夜門人莫知其死。忽有
光明繞塔入房。其光聲曰。吾其已逝。弟子
等崩赴屍所。請告遺累。言畢高眼稍開。汗通
香起。便坐謂曰。大法應化隨縁盛衰。盛
衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復當如我
耳。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。
言已便臥而絶。崔皓於此縱以姦心。毎與帝
言恒加非毀。以佛法無益於政有傷民利。勸
令廢之。後太武至長安入僧寺。見有弓盾。
帝怒誅寺僧。皓因進説。盡殺沙門焚經毀像。
勅留臺下四方僧寺有者。依長安法除之。道
士寇謙不從其毀。苦與皓爭皓拒之。謙謂皓
曰。卿從今年受戮滅門矣。燾惑其言。以太平
七年遂普滅佛法。分軍四出燒掠寺舍統内
僧尼無少長坑之。其竄逸者捕獲梟斬。有
沙門慧始。甚有神異。昔赫連昌破長安始被
白刃而體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥
塗初不汚足而色逾鮮白。世號白足和上。死
十餘年身相如在。初入深山習行蘭若。太平
之末方知滅法。慧始聞之。乃於元會之日
杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。云
欲入見屬依軍法斬而不傷。遂至殿庭。燾大
怒。自以所佩劍斫之。體無餘異。時北園養
虎。勅以始飴之。虎皆潜伏終不敢視。試以天
師近檻。虎輒鳴吼。燾方知佛化高尊。黄老之
所不及。即延始入殿。頂禮足下悔其
始爲説法明辯因果。燾於是大生愧懼。遂感
癘疾。通身發瘡痛苦難忍。群臣議曰。崔皓
邪佞毀害佛僧。陛下所患必由於此。于時崔
寇二人次發惡疾。燾惟過由於彼。以太平
十一年乃載皓於露車。官使十人於車上
更尿其口。行數里。不堪困苦。又生埋出口
而尿之。自古三公戮辱未之過此之甚。遂
誅諸姻親門族都盡。宣下國中興復正法。俄
而燾崩。孫濬襲位。大弘佛事。即高宗文成
皇帝是也。見後魏書及十六國春秋高僧傳
等
宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事
四
文帝即宋武第三子也。聰睿英博雅稱令達。
在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何
尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經。不多比日。
彌復無暇。三世因果未辨厝懷。而復不敢立
異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈
運常言。六經典文本在濟俗爲政必求。性
靈眞奧豈得不以佛理爲指南耶。近見顏延
之析達性論宗炳難白黒論。明佛法汪汪尤
爲名理。並足開奬人意。若使率土之濱皆淳
此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。尚之對曰。
悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非
所敢當。至如前代群英。則不負明詔矣。中
朝已遠。難復盡知。渡江已來。則王道周顗
庾亮王濛謝尚郗超王坦王恭王謐郭文謝敷
戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪
孫綽張玄殷顗等。或宰輔之冠蓋。或人倫之
羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。並
禀志歸依厝心歸信。其間比對則蘭護開潜
深遁崇邃。皆亞迹黄中或不測之人也。慧
遠法師嘗云。釋氏之化無所不可適。道固自
教源。濟俗亦爲要務。竊尋此説有契理奧。
若使家家奉戒則罪息刑清。陛下所謂坐致
太平。誠如聖旨。羊玄保進曰。此談蓋天人之
際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之事。孫
呉盡呑併之術。將無取於此也。帝曰。此非戰
國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士
怠。貴仁徳則兵氣衰。若以孫呉爲志苟在
呑噬。亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已哉。
帝曰。釋門有卿。亦由孔門之有季路。所謂
惡言不入於耳也。自是文帝致意佛經。及見
嚴觀諸僧輒論道義。屡延僧殿會。帝躬御地
筵同僧例飯。時有竺道生法師。秀出群品
英義獨拔。帝重之。嘗述生頓悟義。沙門僧
弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈爲
諸君所屈。時顏延之著離識論。帝命嚴法師
辯其同異。往返終日。帝笑曰。公等今日無愧
| 支許之談也 | 云 云 | 見諸僧史傳 |
事五
元魏君臨。凡一十七帝一百七十九年。興顯
佛教不可勝言。惟太武在位五六年中屏除
佛法。自餘光顯具彰魏史。略陳相状以成信
重。獻文即位。興皇元年。於五級大寺太祖已
下五帝鑄像。五躯各長一丈六尺。用金二十
五萬斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。請
僧尼道士女官等殿前齋訖。侍中劉勝宣
勅。請法師等與道士論議以釋弟子疑網。時
清道觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對
論
帝曰。佛與老子同時以不。姜斌曰。老子西入
化胡。佛時以充侍者。明是同時。法師曰。何以
知之 斌曰 案老子開天經。是以得知 法
師曰。老子當周何王幾年而生。周何王幾年
西入 斌曰。當周定王即位三年乙卯之歳。
於楚國陳郡苦縣厲郷曲仁里。九月十四日
夜子時生。至周簡王四年丁丑歳。事周爲守
藏吏。簡王十三年遷爲太史。至敬王元年庚
辰歳。年八十五。見周徳凌遲遂與函關令
尹喜西入化胡。斯足明矣 法師曰。佛以周
昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年
二月十五日滅度。計入涅槃後經三百四十
五年始到定王三年老子方生。生已年八十
五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹
喜西遁。據此年載懸殊。無乃謬乎 斌曰。
若佛生周昭王之時。出何文記 法師曰。
周書異記漢法本内傳。並有明文 斌曰。孔
子既是制法聖人。當時於佛迥無文記何耶
法師曰。仁者識同管窺覽不弘遠。案孔子
有三備卜經。謂天地人也。佛之文言出在中
備。仁者幸自披究不有此迷 斌曰。孔子聖
人。不言而識知。何假卜乎 法師曰。惟佛
是衆聖之王。四生之首達一切含靈前後二
際吉凶終始不假卜觀。自餘小聖雖曉未然
之理。必籍蓍龜以通靈卦也
時侍中尚書令元乂宣
勅語。道士姜斌論無宗旨。宜下席。又問。開天
經何處得來。是誰所説。即遣中書侍郎魏收
尚書郎祖瑩等。就觀取經 帝令議之。太尉
丹陽王蕭綜太傅李寔衞尉卿許伯桃吏部
尚書邢欒散騎常侍温子昇等一百七十人。
讀訖奏云。老子止著五千文。更無言説。臣
等所議姜斌罪當惑衆 帝加斌極刑。時三
藏法師菩提流支諫乃止。配徙馬邑
梁高祖先事黄老後歸信佛下勅捨奉老子
事六
梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九
年。雖億兆務殷而卷不釋手。内經外典罔不
厝懷。皆爲訓解數千餘卷。而儉約自節羅
綺不衣。寢處虚閑晝夜無怠。致有布被莞蓆
草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永
絶辛羶。自右帝王罕能及此。舊事老子宗尚
符圖。窮討根源有同妄作 帝乃躬運神筆
下詔捨道文曰
維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍
稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏
見經云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不
得爲喩。能使衆生出三界之苦門。入無爲之
勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機徳圓
最聖發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啓瑞迹
於天中。爍靈儀於像外。度群迷於慾海。引
含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。
言乖四句語絶百非。應迹娑婆王宮誕相。歩
三界而爲尊。普大千而流照。但以機心淺薄
好生厭怠遂。乃湛説圓常亦復潜輝鶴樹闍
王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王誰能
救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經値迷荒
耽事老子。歴葉相承染此邪法。習因善發
棄迷知反。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來
生世童男出家廣弘經教。化度含識同共成
佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫
得生天。渉大乘心離二乘念。正願諸佛證明
菩薩攝受。弟子蕭衍和南
于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣上。手
書此文。發菩提心。至四月十一日。又勅。門
下大經中説道有九十六種。惟佛一道是於
正道。其餘九十五種名爲邪道。朕捨邪外以
事正内。諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各
可發菩提心。老子周公孔子等雖是如來弟
子。而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡
成聖。其公卿百官侯王宗族。宜＊反僞就眞捨
邪入正。故經教成實論云。若事外道心重佛
法心輕即是邪見。若心一等是無記性。不當
善惡若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言
清信者。清是表裏倶淨。垢穢惑累皆盡。信
是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其餘諸信
皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵
王上啓云。臣綸聞。如來嚴相。巍巍架于有頂。
微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。
託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙
果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降
慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。
四諦五時。利益之方無盡。並冰清日盛霧豁
雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙
底。出世冥此眞如。使稠林邪徑之人景法門
而無倦。渇愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道樹
始於迦維。徳音盛＊乎京洛。恒星不見周鑒
娠徴。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬徳
方兆。華俗潜故競扇高風。資此三明。照迷
途之失。憑茲七覺。拔長夜之苦。屬値皇帝菩
薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。
垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受衆生。故
能隨方逗藥示權因顯。崇一乘之旨。廣十
地之基。是以萬邦迴向倶禀正識。幽顯靈祇
皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心莫
不翹勤歸宗之境。悦懌還源之趣。共保慈悲
倶修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者。道既
光被民亦化之。於是應眞飛錫騰虚接影。破
邪外道堅持正因。伽藍精舍寶刹相望。講會
傳經徳音盈耳。臣昔未達理源禀承外道。如
欲須甘果翻種苦栽。欲除渇乏＊反趣鹹水。
今啓迷方粗知歸向。受菩薩大戒戒節身心。
捨老子之邪風。入法流之眞教。伏願天慈曲
垂矜許。謹啓
至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣勅云。
能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也」
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩
代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受録。
遂妄加穿鑿。廣制齋儀糜費極繁。意在王者
遵奉。會梁祖啓運。下詔捨道。修靜不勝其憤。
遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金
玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。
於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道士
學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門
衣
曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。
並以靜徒爲勝也。諸道士等雀躍騰倚魚睨
雲漢。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神
通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄
示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師
與靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家
人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下
坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯
者。不知何人。遊行無定飮噉同俗。時有放
言標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時
名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。
有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士
祭酒常道所行。止是飮酒道人可共言耳可
扶擧將來。於是合衆皆憚而法上統威權。不
敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑
曰。我飮酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我
當現二。此言虚實。道士曰。有實。顯即翹足而
立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯
曰。向＊祝諸衣物飛颺者。我故開門試卿術
耳。命取稠禪師衣＊
發共＊祝。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽
擧不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令呪之。卒
無一驗。道士等相顧無頼。猶以言辯自高。乃
曰。佛家自號爲内。内則小也。詔我道家爲外。
外則大也。顯應聲曰。若然則天子處内。定小
百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便
下詔曰。法門不二眞宗在一。求之正路寂泊
爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗
崇。麹
隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。
領勅遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭
玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令
染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上
三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。僞妄
斯絶。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其
術。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱
詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。
怠慢爲奴所害＊詳襲其位。代爲相國。魏將
暦窮。＊詳築壇於南郊。筮遇大横。大吉漢文
之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收爲禪文。
魏帝署之。即受其禪。爲大齊也。凡所行履不
測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大起佛寺。僧
尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絶。時稠禪
師問箴帝曰。檀越羅刹殆臨水自見。帝從
之覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去
官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日
不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統
法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晋
陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝
曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半
有佛寺。群沙彌遙曰。高＊詳託駝來。便引見。
一老僧拜之曰。高＊詳作天子何如。曰聖明。
曰爾來何爲。曰。取經函。僧曰。＊詳在寺
經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口
木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我
去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晋陽焉」
著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之
引列子述商。太宰問孔子聖人事。又云。黄帝
夢遊華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所
言
髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人
心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之
甚乎。其説人身善惡世事因縁。以慈悲喜捨
常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能
證之。凡在順首莫不歸命。達人則愼其身口
修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者爲之
不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經
皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊
書録之
集古今佛道論衡卷甲
＊唐西明寺釋氏
周高祖登朝論屏佛法安法師上論事
周祖平齊集論毀法遠法師抗詔事
周祖東巡滅法已久任道林請興佛事
周天元皇帝納王明廣表開佛法事
隋高祖下詔述絳州天火焚老君像
事
隋兩帝事宗佛理禀受歸戒事
周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論
事第一
周武初信於佛。後以讖云黒衣當王。遂重
於道法躬受符録。玄冠黄褐内常服禦。心
忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。
有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潜集李宗
排棄釋氏。又與前僧衞元嵩脣齒相副。共
相俎醢。帝納其言。欲親覘經過貶量佛失。
召僧入内七宵行道。時既密知。各加懇到。帝
亦同僧七夕不寐。爲僧讃唄并諸法事。既
無過犯。無何而止。天和四年歳在己丑三月
十五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官
二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教優劣廢
立。衆議紛紜情見乖角。不定而散。至其月
二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又
散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司
隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上
笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑經稱三十
六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝
大集群臣詳鸞上論。以僞傷蠹道士。即於殿
庭焚之。有安法師。慧解洞達内外淹通。時
號釋宗衆標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議
攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難
尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗
顯本篇。略云。夫萬化本於無生。三才兆於
無始。然則無生無始物之性也。有化有生人
之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而
心數弗忘。故救形之教教稱爲外。濟神之
教教稱爲内。是以智論有内外兩徑。仁王辯
内外兩論。方等明内外兩律。百論言内外二
道。若通論内外則該被華戎。若局命此方則
可云儒釋。釋教爲内。儒教爲外。道無別教宗
結儒流。備彰前典非爲誕謬。詳覽載籍尋討
根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古樸
素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。
故包論七典統括九流。咸爲軍國之謨。並是
修身之術。若派而別之則應爲九教。今總而
合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。
談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之内
合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不
上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。眞
所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理
盡性之格言。出世入眞之正轍。論其文則部
分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非
名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至於
遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播
闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之
昇沈夐期出世而理無不周。述及王化而事
無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至
慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百
氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身
患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是
域内之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡
於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣
尼又所未言。何謂瞻之似盡。而察之未極者
也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞縁覺
所知。況凡夫識想。安得齊於佛聖乎。經云。無
以日光等彼螢火。斯喩極也。若夫以齊而齊
不齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊
而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續
鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士
之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請
廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以
成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是等而便
混以智愚。陰陽義齊則使同之於貴賤。此之
不可至理皎然。雖強齊之其義安在。餘文多
不載。又曰。史記云。季老西邁止及流沙。化
胡西昇等經不足窮究。漢末三張方行其道
惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記云。張陵避
病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後爲
大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子
魯。還習其道自號三師。陵爲天師。衡爲係
師。魯爲嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後漢書云。
張魯初爲督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。
斷絶斜谷。殺漢使者。專據漢中三十餘載。戴
黄巾服。黄巾造作符書。以惑百姓。受其道者
出米五斗。世號米賊初來學者名爲鬼卒。後
云祭酒。各領部衆夷俗信向。朝廷不能討。遂
就拜魯爲鎭夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二
十年。曹操征而破之初漢末鬼音。黄衣當王。
於是張角張魯等始服黄衣。曹氏受命以黄
代赤。故年號黄初。黄巾之賊至是始平。元
魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小
巫。巾色宜改復古。且老子大賢絶棄貴尚。又
是朝臣。服色寧異。古有專經之學而無服象
之殊。黄巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕
温柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒咸
飮。張制鬼服黄衣則齊。眞僞皎然急緩可見。
故略引張氏數條妄作。用懲未聞
一初言禁經止價者。玄光論云。道家諸經。制
雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與
其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過
此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒爲天鼓。咽
塗爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此
求道焉能得乎
二或妄稱眞道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。
自稱天師。漢嘉平末爲蟒所噏。子衡奔山。假
設權方用表靈化。生糜鵠足置石崖頂。到
光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都
米民山。獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之
甚三或合氣釋罪者。妄造黄書呪癩無端。
乃云開命門拕眞人三五七九天羅地網。士
女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎
四或挾道作亂者。黄巾鬼道毒流漢室。孫恩
求仙禍延皇晋。破國害俗惑亂天下。五千道
徳全不許之
五或章書伐徳者。遷達七祖乞免擔沙。横費
紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不
達太上則生民抂死。嗚乎哀哉
六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆
吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黄赤
章。即是靈仙訣
七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉
布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁増立米
民
八或解除基門者。左道餘氣也。基門解除。春
秋二分祭竃祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受
治＊録兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之
義
九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾
泥中黄土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙
初。道士王公旗省去打拍。呉陸修靜猶泥額
反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚
十或夢中作罪者。夢見先亡。輒云變怪。召鬼
神兵吏奏章斷之
十一或輕作凶佞者。造黄神越章用持殺鬼。
又造赤章用持殺人。趣悦世情不計殃罪。陰
謀懷嫉凶邪之甚
斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行
罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚
宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。
乃經六載。至建徳三年歳在甲午五月十七
日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有
名者百二十員。並著衣冠名爲通道觀學士。
時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里
躬詣魏闕。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀
之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以
三科釋其前執。其詞略云。＊勐以世之濫述
老子尹喜西度化胡出家。老子爲説經誡。令
尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山
四皓注。未善尋者莫不信從以爲口實。異哉
此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳
此説。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及
義翻辱老子意者乎。勝人達士不出此言。將
是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名
附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而
不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之
巨患増長三塗。宜應糾正救其此失。然教有
内外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固
漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類例皆是
聖。李耳之儔爲中上類例皆是賢。何晏王弼
云。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏
文之博悟也
黄初三年。下勅告豫州刺史。老聃賢人未宜
先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝
不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。
良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢
人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者輒往
瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨
過視之。殊未整頓。恐小人謂此爲神妄往祷
祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言
呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖
復上聞終不見納。有猛法師者。氣調横挺。抗
言帝旨。詞頗激切。衆恐禍及其身。帝通容
之情無愧恧。次有藹法師者。年徳榮盛道俗
所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可
使五衆流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飮
周之水。食椹懷音寧無酬徳。又爲佛之弟子。
豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上
表。引見登殿。擧手而言曰。來意有二。所謂報
三寶慈恩。酬檀越厚徳。援引卓明從旦至
午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。
帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。
釋李邪正即可事求。不煩聖慮索
門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。
時宜州沙門道積者。次又出諫。不用其言。遂
與同志七人。於彌勒像前不食禮懺。經於七
日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於
石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖
上見捨身偈云
願捨此身已 速令身自在
法身自在已 自在諸趣中
隨有利益處 護法救衆生
又復業應盡 有爲法皆然
三界皆無常 時來不自在
他殺及自死 終歸如是處
智者所不樂 業盡於今日
周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗
詔事第二
周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修
大徳並赴殿集。帝昇御座。序廢立義云。朕受
天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至
理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘
政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自眞
佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗
修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮
信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是經
象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之
甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。
諸大徳謂理何如。于時沙門大統等五百餘
人。咸以王威震赫訣諫難從。關内以除義
非孤立。衆各默然。下勅催答。並相顧無色。俛
首垂派。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛
法之寄四衆是依。豈以杜言謂能通理。遂出
對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲
章三教。詔云。眞佛無像。誠如天旨。但耳目生
靈頼經聞佛藉像表眞。今若廢之無以興敬。
帝曰。虚空眞佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土含生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法
者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。
當時諸人何爲但識其母不識其父同於禽
獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情事之無
福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄
相尊事。帝不答此難。乃云佛經外國之法。此
國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以
爲是將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用
者。仲尼所説出自魯國。秦晋之地亦應廢而
不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖
考。祖考不尊則昭穆失序。＊昭穆失序則五
經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同
廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晋封域乃殊。
莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。
震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四
海之内輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。
帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。
孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何
必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏
未成至孝。遠曰。若如聖旨。陛下左右皆有
二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝
曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧
冬夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通不可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛
下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。
但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。
陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣
阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前所圖意盛
更無所答。但云。僧等且還。有司録取論僧姓
字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克
齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛見
成寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。五衆
釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戸。融刮佛
像焚燒經教。三寶福財簿録入官。登即賞賜
分散蕩盡。帝以爲得志於天下也。未盈一年。
癘氣内蒸身瘡外發。惡相已顯無悔可銷。遂
隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天無嗣
暦。於東西二京立陟岵寺置菩薩僧。用開佛
化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。
如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記
云。外祖隋左僕射齊公。親見文帝。問死者
還活人云。初死見周武帝云。爲我相聞。大
隋天子。昔與我共食。庫倉玉帛。亦我儲之。
我今爲滅佛法極受大苦。可爲我作功徳也。
文帝出勅普及天下人出一錢。爲之追福焉」
周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上
表請開法事第三
周建徳六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。内
史宇文昂上士李徳林收上書人表。于時任
道＊林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖
主機辯特難酬答。可思審之。對曰。上主鋒
辯名流十方。林亦早聞正以聞辯故來得辯
無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既
上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿廣
詞費。＊林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備
納之。又曰。＊林原誓弘佛道。向且專論俗
政。似欲諂附君人。其實無心護法。自釋氏弘
訓權應無方。智力高奇廣宣正法。救茲五濁
拔彼三有。人中天上六道四生莫不歸依迴
向受其開悟。自漢至今踰五百載。王公卿士
遵奉傳通及。至大周頓令廢絶。陛下治襲前
王化承後帝。何容偏於佛教。獨不師古。如其
非善先賢久滅。如言有益陛下可行。廢佛之
義臣所未曉 詔曰。佛生西域寄傳東夏。原
其風教殊乖中國。漢魏晋世似有若無。五胡
亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正
教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵
簒晋元非中夏。以非正朔稱爲五胡。其漢魏
晋世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥
同五胡盛修佛法。請如漢魏不絶其宗 詔
曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虚大語好浮奢。
罪到喜推過去。無福則指未來。事者無徴
行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何
異俗律。昔嘗爲廢所以暫學。決知非益。所以
除之 奏曰。理深語大非近情所測。時遠事
高寧小機欲辯。豈以一世之局見而拒久遠
之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於
法界。教體通於内外。談行自他倶益。辯果常
樂無爲。樹徳恩隆天地。授道廣利無邊。見奇
則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親
等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。
慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不
治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求
益 因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極
地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先
此孝。昔世大道將傾魏室崩壞。太祖奮威
補天夷難。創啓王業。陛下因斯鴻緒遂登皇
極。君臨四海徳加天下。追惟莫大終身無報。
何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王
力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。
休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且
父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕
壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。
豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特爲
不可 詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執
惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐
主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益
假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護已一
名令四海懷惑。外乖太祖。内潤黔元。令
沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活
不惱他人。使率土獲利捨戈從夏六合同
一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何
得言非 奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔
太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損
化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛
法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實
無益寧非不孝 詔曰。法興有時道亦難准。
制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況
佛無益。理不可容。何者敬事。無徴招感無効。
自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租
調年増兵師日盛。東平齊國西定妖＊戈。國安
民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屡嘗討
齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。
既平東夏。明知有益廢之合理義無更興」
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於
徳。止見道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂
恃衆禍傾帝業。周武脩徳福集皇基。夫羌
驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論
之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛當此
託定之時。偶然斯會妄謂壞法有益。若爾
湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。奏并天下。
赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏
毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏
辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。
＊林皆隨難消解。帝終搆難重疊。三番五番窮
理盡性。＊林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿
言業不乖理凡有入聖之期。性非業外道有
通凡之趣。此則道無不在凡聖該通是則教
無孔釋。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦
之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即
是菩薩。省事文殊。耆年可爲上座。不用賓
頭。仁惠眞爲檀度。豈假棄國。和平第一精
僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約
實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩
斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全通大
乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權
謀徑成巧便。豈待變化。加官眞爲授記。無
謝證果。爵録交獲天堂。何待上界。罰戮見感
地獄。不指泥犁。以民爲子可謂大慈。四海爲
家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓
寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下眞
成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷
異見妄生偏執。即事而言何處非道 奏曰。
伏承聖旨。義博言。深融道混俗移專散執。乃
令觸處乘眞有情倶道。物我咸適千徒齊
一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則無
二可融。若理恒外内則自可常別。若一而非
一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則
緇俗錯亂儒釋失序。外内交雜上下參倫。何
直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同
氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其
倶形而使地動天靜。或者見其並氣而令陰
生陽殺。即事永無此理。虚言難可成用。所以
形齊氣一可得言同。生殺高卑義無不別。故
使同而不同一而不一。道俗之理有齊無與
無爲自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微
同寛狹全異。是故儒釋與。無始倶興。道俗共
天地同化。若欲泯之爲一正可以道廢俗。
如其倶益於世。兩理幽顯齊明。今則興一
廢一。眞成不可 詔曰卿言道俗天殊全乖
内外亦可。道應自道無預於俗。釋應自釋莫
依儒王。道若惟道道何所利。佛若獨佛化有
何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿
欲何論。是以内外抑討廢興彼此。今國法
不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常
興廢有何咎 奏曰。仰承聖旨。如披雲覩
日。伏聽勅訓實如聖説。道不自道非俗不顯。
佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經
五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神
由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無
恒久。法有隱顯理難常在。比來已廢義無即
行。休斷既久興期次及。興廢更遞理自應機。
並從世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取
捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋
教以潜思於府内。挍量於今古。驗之以行事。
算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。
非無端而棄廢。何愛憎於儒釋 奏曰。弘法
之本必留心於達人。通化之首要存志於正
道。勿見忤己以惡者。懷之以疏隔容己以美
者。歡心以親近。是則自惑於所見。自亂於所
聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而
和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以僞
移眞衆聲惑志。故令當疏者更進之。當親
者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害
眞之禍患。喪徳之妖累。於是帝不答。乃更開
異途以發論端。問曰。朕聞君子擧厝必合於
禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飮
酒食肉。且酒是和神之藥。肉爲充肌之膳。古
今同味。卿何獨鄙。若身居喪服禮制不食。即
如今賜自可得食。可食不食豈非過耶 奏曰。
貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割
情從道前賢所歎。抑慾崇徳往哲同嗟。況肉
由殺命酒能亂神。不食是理寧可爲非 詔
曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷 奏曰。結戒隨事
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過
由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所
以遮制。不同非謂酒體是罪 詔曰。罪有遮
性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飮不醉又不
弊神。亦不生罪。此人飮酒應不得罪。斯則能
飮無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂
能飮耐酒常名持戒。少飮即醉是大罪人
奏曰。制過防非。本爲生善戒。是止惡身口無
違縁中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之
人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飮生罪
酒外違遮教縁中生犯仍名有罪。以乖不飮
猶非持戒 詔曰。大士懷道要由妙解。至人
高達貴其不執。融心與法性齊寛。肆意共虚
空同量。萬物無不是善惡何有非道。是則
居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈
言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈
淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故
善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之
奇殊乖大道 奏曰。龍虎以鱗牙爲能。猿鳥
以超翔爲才。君子以解行爲道。賢哲以眞實
成徳。故使内外稱奇緇素高尚。若惟解而無
行。同沙井之非潤。專虚而不實。似空雲而
無雨。是以匠萬物者以繩墨爲正。御天下者
以法理爲本。故能善防邪萌察姦宄。故使
一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若
使心根妙解則居惡爲善。神智虚明處罪成
福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣
卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古
今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨
形帝殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里
足不出戸。斯皆情切事奢虚高無用。是以才
有大而無用。理有小而必通。執此爲道誠難
取信 詔曰。執情者未可論道。小智者難
與談眞。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀
籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守
文以害通途。若以我我於物。無物而非我。
以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物
復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虚心者是
物無不同。遺功者無事而不可 奏曰。仰承
聖旨。名義深博宗原浩汚。究察莫由。事等
窺天誰測其廣。又同測海寧識其深。若以小
小於大。無大而不小。以大大於小。無小而非
大。大無不大則秋毫非小。小小無不小則太
山非大大。故使大大非大小。小＊小非小
＊大。是則小大異於同。大小同於異。無大小
之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧
有同可同異。無同可同異非異同。無異可異
同無同異。是故無同而同非同。無異而異
非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝
遂不答。於是君臣寂然不言。良久 詔乃問
曰。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷
遂息清辯 奏曰。古人當言而懼發言而憂。
是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息
言表知非爲不適。詔曰。至人無爲未曾不爲。
知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳
皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致
死。卿今取捨若爲自適。又曰。士有一言而
知人有目撃而道存。亦有覩色審情。復有聽
言辯徳。朕與卿言爲日既久。其間旨趣寧不
略委。卿可爲朕記録在所申陳。令諸世人知
朕意焉。是則助朕何愧忠誠 林以佛法
淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖
明終非本意。承長安廢教後。別立通道觀。其
所學者惟是老莊。好設虚談通申三教。冀因
義勢證明釋部。乃表鄴城義學沙門十人並
聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入
通道觀大好學無不有至論補已大爲利益。
仍設食訖曰。卿可裝束入關衆人前。却至五
月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往
雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。
至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之
曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。
如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止爲
興法。數啓慇懃。惟願早行。今聖上允可議曹
奏決。上下含弘定無異趣。一日頒行天下稱
慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔
曰。弘建玄風三寶尊重。特宜脩敬法化弘廣
理可歸。崇其舊沙門中徳行清高者七人。在
正武殿西安置行道。二月二十六日改元大
象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而
不行。自今已後王公已下并及黎庶。並宜修
事。知朕意焉。即於其日殿嚴尊像具修虔敬。
于時佛道二衆。各詮一大徳。令昇法座勸揚
妙典。遂人懷無畏互吐微言。佛理汪汪沖深
莫測。道宗漂泊清淺可知。挫鋭席中王公嗟
賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇
弘大。必廣開化儀通其修行。崇奉之徒依經
自檢。遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道。宜
可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿
徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百
二十人。在陟岵寺爲國行道。擬欲供給資須
四事無乏。其民間禪誦一無有礙。惟京師及
洛陽各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象
元年五月二十八日。任道＊林法師在同州衞
道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文譯親
覽。小内史臨經公宇文弘披讀。常禮上士
託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖
諱邕。即西魏丞相宇文黒泰之第三子也。泰
以魏氏廢帝三年薨。世子洛陽公覺嗣位。受
魏禪號大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三
年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改號
保定。盡五年改元天和。盡六年改元建徳。至
三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。
帝以爲得政於天下也。改號宣政。五月便崩。
初帝深信佛宗曾無有二。流俗讖緯。黒衣當
王。以僧緇服彌所纒懷。所以太祖入關。便
改衣幡悉爲皂色。用厭不祥。乃至齊高竊
忌釋種將戮。稠師以通覺故所以免害。遂使
周祖相從嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信
非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行
誅剪。三寶摧碎寶命銷亡。所以統御既窮當
年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禪位
子衍。改元大象。贇號天元。明年五月天元
又崩。後年正月改元大定。於二月内國禪有
隋。改號開皇。率改皂服普同黄色。是知讖
緯虚誕。光武已著前規卜射難期。虞氏加
其潤色。漢末謠言。黄衣當王。張角張魯並
變服以應之。黄初黄武又改元以附之。斯術
歸不亡。又見周隋交禪以事徴驗終歸於空。
若夫興廢之道暦數有期。因亡故昌亡亦爲
貴。故經云。難遭想滅。大聖爲之碎身。隨機得
度。淨土由來不毀。周武行事不亦宜乎。道
＊林法師。俗姓任氏。高齊之時在相州。鄴下
有名大徳。周氏東平誅除釋種。當時高祖召
僧共評廢立。上統等五百餘人無敢陳抗。惠
遠法師崛赴抗詔。帝無以答。遂以威滅。道
＊林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至
御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。
帝極覈徴竟不能屈。既理有所歸。乃付議曹
量其可否。會帝昇遐。天元嗣位。至大象元
年八月二十九日議哀。九月内奏時深加
面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前廣
通
又大象元年二月内鄴城故。趙武帝白馬寺
佛圖澄孫弟子王明廣。上衞元嵩破佛法事。
表達天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇
文譯宣嵩勅旨。佛教興來多暦年代。論其
至理實自難明。但以世代澆浮不依佛教。致
使清淨之法變成濁穢。太祖武皇帝所以廢。
而不存正爲如此。朕今情存至道思弘善法
方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍
存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。
餘如前説
隋文帝詔爲降州天火焚老君像事
門下。夫妙覺垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。
總萬物而爲母。故泥洹大教化彼耆城。無
爲眞道被斯神國。豈徒足相之淨土。不容眞
人之勝哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。
道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參
差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者
之蓋。頽雲掩地。似狎司空之兵。驟雨闌干
翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽
軸。地有崩山之響。霹靂老君身首各去。而
佛靈相儼然無損。黄鶴已高青牛遂遠。未識
金丹安能不惑者焉。主者施行
集論者云。夫邪正糾紛在智猶惑。幽明路絶
顯驗斯形。自皇覺照臨。滿於空有之域。靈瑞
感應。充於凡聖之心。自赤澤降神青丘化及
威徳之清昏識。神光之燭幽都。無不喪膽求
師款懷請道。所以掃六師于舍衞。梵王傾
誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得與夫區區
老叟黄巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊
化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未
聞釋尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像
頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道
偃。斯徒衆矣。略擧知之。頑俗多迷疑陽自
結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歳通訪古
蹤。行至鄠西地名樓觀。古樹摧
重。中有宗聖觀。觀南有尹先生別廟。周訪道
士。云此是老君之本地也。尹喜聞道。故置廟
以處之。其觀地逼南山。近坡有一土臺。叢
樹森疏。云是老君之墓也。訪問周歴暮宿
觀西尹村尹長樂家。因問氏族。長樂年雖遲
暮。＊惠解清明言晤徴撃。諸道怯其過往。自
云。是尹令之餘胤也。東邊樓觀。此乃先君尹
令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地廣
苗厚通觀莫因。遂結草爲樓以用觀望。故云
樓觀也。本非老君之宅。先君承老君西遁將
往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。
周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。當時
亦與李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不
聞先君與李老西邁。此乃出自道書。非關古
史。又云。昔聞李老生陳郡苦縣。長亦東川。
老方入秦死於槐里。未聞正説。西化流沙雖
史遷浪言非爲定指。莊蒙所及斯途有歸。自
餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘
里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一
冡。訊問耆舊。斯冡是誰。皆莫知其由。案縣
圖經但述古城。亦不測其年代。冡跡今遠。訪
問流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之
地而無伯陽之風。檢道化胡西昇經等。聃往
化胡。胡人不受。乃令尹喜爲佛化胡。胡人方
服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北諸外
國者乃稱胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天
竺釋迦如來。若此搜求聃行不遠槐里死矣。
秦矢弔之頗。爲實録。自餘虚引未足稱之。
故隋尚書令楚國公楊素。行經樓觀。見壁畫
尹喜化胡之像。素告諸道士曰。承聞老君化
胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是
則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言
老子化胡。深思此言也。故列時縁露布惟遠。
後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸」
隋兩帝重佛宗法倶受歸戒事
案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏
大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。
于時赤光照室流溢戸外。紫氣滿庭状如樓
閣。色染人衣。内外驚異。帝母以時炎熱就而
扇之。寒甚幾絶困不能啼。有神尼者。名曰
智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上
失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歳。
遂以禪觀爲業。及帝誕日無因而至。語太祖
曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝爲那羅延。
言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家
穢雜。自爲養之。太祖乃割宅爲寺以兒委尼。
不敢召問。後皇妣來抱。忽化爲龍。驚遑墮
地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晩得天下。及年
七歳。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當
滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符
驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅
二教尼隱皇家。帝後果自山東入爲天子。重
興佛法皆如尼言。及登位後毎顧群臣追念
阿闍梨以爲口實。又云。我興由佛法。而好食
麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今
樂聞鍾聲。乃命史官爲尼作傳。帝昔龍潜所
經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國
寺。仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明。
砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有
餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充仞
目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊
忌黒衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛
家。王者不死何由可識。事過方委知聖詐
狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注
無已。毎日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大
漸至於道觀羈縻而已。崇建功徳佛門隆盛。
時既非遙故略其敍。于時曇延法師。是稱僧
傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及
大業嗣暦彌隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧
日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海
搜揚總歸晋邸。四事供給三業依憑。禮以家
僧不屬州省。迄于終暦徴訪莫窮。而情慕佛
宗崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕
加。請爲國師尊加智者。言令所及無不允
從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度衆僧。
下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。
欲使徒衆行道如師在日。故毎至忌晨必預
先設供。門人歳至面敍昔縁。情款莫二。自有
帝王於師珍敬無以加也。至於李老符録
曾無預懷。致使交論興言絶於徴召。故無所
編次云
集古今佛道論衡卷乙
＊唐西明寺釋氏
大唐高祖問僧形服利益事一
高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事
三
大宗勅道先佛後僧等上諫事四
皇＊大子集三教學者詳論事五
辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事
六
＊大宗問琳師辯正論信毀交報事七
大宗幸弘福寺手製願文并敍佛道後
先八
＊大宗勅道士三皇經不足開化令焚除
事九
＊大宗詔奘師翻道經爲梵文與道士辯
覈事十
大唐高祖問僧形服有何利益琳＊師奉對事
一
皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武
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