INBUDS
廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
彌勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不見
飮食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人
間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利
將還。意欲與令法師。有人問何意將去。答
云。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。
那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師
＊閑居。上爲迎法師來相見語法師。可作好菜
食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜
率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道
人者欲使與坐禪人作因縁也。自入八月體
中亦轉惡。不復説餘事。但云。有三十二童子。
一名功徳天。二者名善女天。是迦毘羅所
領。恒來在左右。與我驅使。或言。得人餉飮
食。令衆中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人
耳也
廣弘明集卷第二十三
廣弘明集卷第二十四
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之二
沙汰僧徒詔宋武帝
門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而
專成逋藪。加項姦心頻發凶状屢聞。敗道亂
俗人神交忿。可符所在與寺耆長精加沙汰。
後有違犯嚴其誅坐。主者詳爲條格。速施行
帝以僧顯爲沙門都統詔
門下。近得録公等表。知欲早定沙門都統。比
考徳選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或
有道高年尊。理無縈紆。或有器玄識邈。高
挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽韶
澄風澡鏡。深敏潜明道心清亮。固堪茲任。
式和妙衆。近已口白。可勅令爲沙門都統。又
副儀貳事緇素攸同。頃因輝統獨濟遂廢茲
任。今欲毘徳賛善固須其人。皇舅寺法師僧
義。行恭神暢温聰謹正。業懋道優用膺副
翼。可都維那以光賢徒
＊帝立僧尼制詔
門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘
言。然非言何以釋教。非世何能表眞。是以三
藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象
教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前
世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝
之世甞爲僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙
門統僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識
共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設法一
時粗救世。殿須立白一同更釐厥衷
＊帝聽諸法師一月三入殿詔
門下。崇因賛業莫若宗玄。
神染志誰先英
哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。
然則位尊者以納賢爲貴。徳優者以親仁爲
尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經營六
合。未遑内範。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡
超俗之儀。於欽善之理福田之資。良爲未足。
將欲令懿徳法師時來相見。進可餐禀道味
退可飾光朝廷。其勅殿中聽一月三入。人數
法諱別當牒付
＊帝令諸州衆僧安居講説詔
門下。憑玄歸妙固資眞風。餐慧習慈實鍾果
智。故三炎檢攝道之恒規。九夏温詮法之嘉
猷。可勅諸州令此夏安居清衆。大州三百人。
中州二百人。小州一百人。任其數處講説。皆
僧祇粟供備。若粟尟徒寡不充此數者。可令
昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠。良推叡徳。勿
致濫濁惰茲後進
贈徐州僧統并設齋詔
門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。
道業明博理味淵澄。清聲＊懋譽。早彰於徐沛。
英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京徳芬道
俗。應供皇筵美敷辰宇。仁叡之良朕所嘉
重。依因既終致茲異世。近忽知問悲怛于
懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念徳又増厥
心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可爲
設齋五千人
歳施道人應統帛詔
門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽綜玄範
沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。准四輩之況。隨
四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因
内典所美。可依朝官上秩當月而施。所以遠
譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦奬厲道意
耳
＊帝爲慧紀法師亡施帛設齋詔
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虚。英
素之操超然世外。綜渉之功斯焉罕倫。光法
彭方聲＊懋華裔。研論宋壤宗徳遠邇。爰於往
辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔
忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷。可勅徐州施
帛三百匹。并設五百人齋。以崇追益。
述僧中食論南齊沈休文
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以
昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則
勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮
名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方
之已深。甘旨肥濃爲累甚切。萬事云云。皆三
者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可
得。不得不爲之立法使簡而易從也。若直云三
事惑本。並宜禁絶。而此三事是人情所甚惑。
念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬
於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會
無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非
不願速事難故也。禁此三事宜有其端。何則
食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故
推此晩食併置中前。自中之後清虚無事。因
此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是
束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮
名衆累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不餐。
此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂
止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也
述僧設會論沈休文
夫修營法事必有其理。今世召請衆僧止設
一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故
也。而佛昔在世。佛與衆僧。僧伽藍内本不
自營其食具也。至時持缽往福衆生。今之僧
衆非＊惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳豐豪
者。今有加請召。並不得已而後來。以滋腴之
口。進蔬
之具。延頸蹙頞固不能甘。既非
樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四
輩身口無託者也。此以求福不其反乎。篤而
論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡
律昺然。無許自立厨帳并畜淨人者也。今既
取足寺内行乞事斷。或有持缽到門。便呼爲
僧徒鄙事下劣。既是衆所鄙恥。莫復行乞。悠
悠後進求理者寡。便謂乞食之業不可復行。
白淨王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈
不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹
者乎。今之請僧一會。既可髣像行之。乞丐
受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不
請召。則行乞之法於此永嫈。此法既＊嫈則
僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之
爲會者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入
城乞食。威儀擧止動自應心。以此求道道其
焉適。若以此運心。則爲會可矣
議沙汰釋李詔并啓 北齊文宣帝
問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歳
釋擔煩惱之津。或注神鬼之術。明尸解之方。
或説因縁之要。見泥洹之道。是以太一闡法
竟於輕擧。如來證理環於寂滅。自祖龍寢迹
劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺
累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽藍遍於州郡。
若黄金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘
豈得爲鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。
控象爲虚。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實
惑焉。乃有緇衣之衆。參半於平俗。黄服之徒。
數過於正戸。所以國給爲此不充。王用因茲
取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。
二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓於
中路沙汰實難。至如兩家升降二途脩短。可
指言優劣。無鼠首其辭
臣樊孝謙謹奉詔
對曰。臣聞天道性命聖人所不言。蓋以理絶
渉求難爲稱謂。伯陽道徳之論。莊周逍遙之
旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經
祕録。三尸九轉之奇。絳雪玄霜之異。淮南成
道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虚
之説。海棗之談。求之如繋風。學之如捕影。而
燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其眞。徐
福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影
抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。
還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方
知劉向之信洪寶。歿有餘責王充之非黄帝。
此爲不朽。又末葉已來大存佛教。寫經西土
畫像南宮。昆池地墨。以爲劫燒之灰。春秋夜
明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世
界於微塵。納須彌於黍米。蓋理本虚無示諸
方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔軀波崙
灑血。假未能然猶當剋念。寧有改形易貎有
異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野
前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明
命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕
沐時雨而群飛。臺上銅烏傃和風而獨轉。
但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。
汾晋之地王迹惟始。既疲遊幸且勞經略。猶
復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求
珠於赤水。竊以王母獻環由感舜徳。上天賜
珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世
之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿
革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對
弔道澄法師亡書梁簡文
省啓。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業
淹明道風淳素。戒珠瑩淨福翼該圓。加以識
見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黒牛而
匪謬。服膺者無遠近。蒙益者兼道俗。弟子自
言。旋京輦便申結縁。豈謂一息不追奄至乎
此。然勝業本深智力久利。必應遊神寶地騰
跡淨天。但語其乳池啓殯香棺。入室不了
空。心于何不慟。但如來降生之迹。因此而入
泥洹。正當其生住滅靡有定相。先聖後賢何
其形響。推校因縁未始有例。上人等並在二
歳。積始終禀道。宜應共相策勉弘遵舊業。使
道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養。奈
何奈何
與東陽盛法師書梁王筠
菩薩戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。問訊
東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歳月
推流踰三十載。欽慕風徳獨盈懷抱。間以山
川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。
既荷録舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難
爲譬説。仰承乘和履福享年九十有四。蚩
絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長眞已過
項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自
非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之
誠。懷徳敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰
之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫
茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會
咫尺江山。道術相忘棄置形迹。唯願敬勗保
此期頤。赤松朱髮復何足貴。飛錫騰軀眞在
旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸
甚。弟子筠稽首和南
與汝南周顒書梁釋智林
近聞。檀越叙二諦之新意。陳三宗之取捨。聲
殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物
非常重。又承檀越恐立異當時干犯學衆。制
論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義
旨趣似非初聞。妙音中絶六十七載。理高常
韻莫有能傳。貧道年二十時。便參傳此義。
常謂藉此微悟可以得道。竊毎歡喜。無與共
之年少。見長安耆老。多云關中高勝迺舊有
此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。
既犯越常情後進聽受。便自甚寡傳通略
無其人。貧道捉麈尾以來。四十餘年東西講
説。謬至一時。其餘義統頗見宗録。唯有此
途百里無人得者。貧道積年迺爲之發病。既
衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永
絶。不言檀越機發無緒獨創方外。非意此音
猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使
法燈有種。始是眞實行道第一功徳。雖復國
城妻子施佛及僧。其爲福利無以相過。既幸
已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法
理當仁不讓。豈得顧惜衆心以失奇趣邪。若
此論已成。遂復中寢。恐檀越方來。或以此
爲法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本爲
惠。貧道齎以還西。使處處弘通也。比小可牽
曳。故入山取叙深企付之
與擧法師書梁劉峻一名孝標
聞諸行李。高談徽徳。逖聽風聲心飛魂竦。無
異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊
涼雲送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷
幕霄露。餌黄菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候
歸雁。晨鳧暮聽。覊雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象
蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若
無人。孝然堅臥氷雪。沈沈隱隱何以尚之哉。
至於馳騖經囿
翔書圃。極龍宮之妙典。殫
石室之鴻記。道生伏其天眞。曼蒨謝其辨
物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思内流英華
外發。葳
秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。
長門濫黄金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅
浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自
茲厥後兩絶珪璧。意睠睠於菁華。腸迴迴於
九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限
隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘寶。冀閲清徽用瘳眩
疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望
與其進無貽責焉
與皎法師書并答梁王曼頴
弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所撰高
僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊
墨渝迄未能罷。若乃至法既被名徳已興。年
幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西域。安
侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸
作舟梁大爲利益。固宜油素傳美。鉛斬定
辭昭示後昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦
書。佛澄道進雜聞趙册。晋史見拾復恨局當
時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君台之記。
糅在元亮之説。感應或所商攉幽明不無梗
概。汎顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱
括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方之士。
法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康
泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。
玄暢超然孤録。唯釋法進所造王巾有著。意
存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立
而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同
法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱
公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師
此製始所謂不刊之鴻筆。綿亘古今包括内
外。屬辭比事不文不質。謂繁難省云約豈加。
以高爲名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有
善者勸向之。二三諸子前後撰述。豈得約長
量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言
可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登
麟閣。出内瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少
嘗好學。頃日尪餘觸途多昧。且獲披來帙斯
文在斯。鑚仰弗暇討論。何所誠非。子通見
元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安
慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日
窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王
曼頴頓首和南
皎法師答
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而
來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教
顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染＊以來昭
明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜
綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛
墨。塗青揚善之美。故於聽覽餘間厝心傳
録。毎見一分可稱。輒有懷再省。但歴尋衆
記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳
別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商
搉條流。意言略擧。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本
以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔
釋解貫玄儒。抽文綴藻内外淹劭。披覽餘暇
脱助詳閲。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。
久懷多愧。來告吹嘘。更増㥏
。今以所著
賛論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。
釋君白
弔震法師亡書梁劉之
弟子劉之頓首和南。泡電倏忽三相不停。
苦空無我五陰寧住。尊師僧正。捨壽閻浮遷
神妙樂。雖乘此宿＊植必登善地。人情怛化
銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纒綿永往
理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經論洽
通。蔬菲終身有爲略盡。枯槁當年儀形二衆。
豈直息心標領。亦爲人倫之傑。弟子少長游
遇數紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。
不獲臨泄。鯁慟之懷二三増楚。扶力修喭迷
猥不次。弟子劉之頓首和南
與震兄李敬朏書同上作
生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。
長往法言永絶惋怛。抽摧不能已己年事。未
高徳業方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化
道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情
不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黒
衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師聖上眄接。
自還郷國歴政禮重。且講説利益既實弘多。
經始寺廟實廣福業。衿抱豁然與物無迕。所
與遊款皆是時賢。白黒歸美近遠欽敬。豈止
息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷歎愴何可弭
歇。并辱遺書及別物。對増哽欷。殿下自爲作
銘。又教鮑記室爲誌序。恐鮑想悉未能究盡
己得面爲鮑説諸事行及徽猷。計必勒不朽
事。如今白誌石爲廌。并呼師修之。鐫刻亦
當不久可就。言増泫然投筆悽懣。劉之頓
首頓首
弔僧正京法師亡書＊同上作
八月二十日之和南。法界空虚山木頽壞。
尊師大正遷神淨土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承
此凶訃。五内抽摧哀慟深至。不能自已。念追
慕永往纒綿斷絶情在難居。奈何奈何。大正
徳冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年
居僧首行爲人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃
五時九部流通解説。匹之前輩聯類往賢。雖
什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自
生公。弘宣後代微言不絶。實頼夫子。重以愛
語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之
該明。白黒歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺
塔。日用不知至徳潜運。何道長而世短。功被
而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收
朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生
小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦
傾捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺遊接五
十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢
生慢。未來難知現在長隔。眷言生平永同萬
古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執申世哀
歎。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之頓首和
南
東陽金華山栖志劉孝標
夫鳥居山上層巣木末。魚潜淵下窟穴埿
沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而
樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺顯晦踳
駁。無異火炎水流圓動方息。斯則廟堂之與
江海。蓬戸之與金閨。並然其所然。悦其所悦。
焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善
畏難狎。心駭雲臺朱屋。望絶高蓋青組。且霑
濡霧露彌願閑逸。毎思濯清瀬息椒丘。寤寐
永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二
毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會
稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱鬱。若其
群峯疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬
緑。迴溪泱流則十仞洞底。膚寸雲合必千里
雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻遊斯
鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽
縉雲之號。近代江治中奮迅＊埿滓王徴士。
高拔風塵。龍盤鳳栖。咸萃茲地。良由碧湍素
石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈
藏聖列名仙諜。左元放稱此山云。可免洪
水五兵。可合神丹九轉。金華之首有紫巖
山。山色紅紫因以爲稱。靡迤坡陀下屬深
渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸
峻。路迥隘險魚貫而昇。路側有絶澗閤閜
哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山
將半便有廣澤大川。皐陸隱脤。予之葺宇實
在斯焉。所居三面迴山。周遶有象郛。郭前
則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛
流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫汹涌成
音。漕瀆引流交渠綺錯。懸溜瀉於軒甍。
激湍迴於階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。
楓
椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色
千族萬種。結朱實包緑菓。杌白蔕抽紫莖。
橚樉苯
捎。風鳴籟垂條櫩戸布葉。房槞
中谷澗濱。花蕊攅列至於青春受謝。萍生
泉動則有都梁含馥。
香送芬。長樂負霜。
宜男贙露。芙蕖紅華照水。皐蘇縹葉從風。
憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲衆藥灌叢。地
髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素璧。五豉貴
於明珠。可以養性銷痾還年駐色。不藉崔
文黄散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨
鷇。緑翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好
音。馴狎園池旅食雞鶩。若迺
日伺辰響
類鍾鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清
囀。飛
乘煙永吟。嘈囋
喨悦心娯耳。諒
所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背
巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虚。納
祥生白左睠右睇。仁智所居。故碩徳名僧振
錫雲萃。調心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋
定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳
衣。躬行頂禮。詢道哲人飮和至教。毎聞此河
紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。
唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖
側下望雲雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈
錢玲瓏煙霧。日止却粒之氓。歳次祈仙之
客。餌星髓吸流霞。將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴。
觀下有石井。聳跱中澗。彫硺刻削頗類人
工。躍流潀瀉渀涌泱咽。電撃雷吼駭目驚
魂。寺觀前皆植脩竹。檀欒蕭飋被陵縁
阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。鬱潤
肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁
充厭。春鼈旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽。縠
巾取於丘嶺。短褐出自中園。莞蒋逼側池
湖。菅
駢填原隰養給之資生生所用。無不
阜實蕃籬充牣崖巘。歳始年季農隙時。＊閑
濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺
共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞
讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌擧杯相
挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而
食。日出而作日入而息。晩食當肉無事爲貴。
不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩
蘯天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍
楊子墜閣較其優劣者哉
與徐僕射領軍述役僧書
陳釋眞觀
泉亭光顯寺釋眞觀。致書領軍檀越。竊聞。
四依開士。匡正法於將頽。十地高人。秉玄文
於已絶。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹
餘苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲
凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲法
戒就此黎民。去彼伽藍歸其里閈。既普天之
下莫匪王臣。正當僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚
情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流
轉此地數百年間。濟濟僧徒一何爲盛。雖復
市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其
爲福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如
浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏雒。或
復昆明池内識劫燒之餘灰。長沙寺裏感碎
身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去
世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黄眸白足。
連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山
竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞
鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基
猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰
高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反
何期。戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分
袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼
名籍爲其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗
之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之
節。或有不貫名籍無關簿領。並皆遊方採
聽。隨處利安望刹爲居臨中告飯。或頭陀林
下。或蘭若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業
不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯
難知聖凡相濫。譬菴羅之果生熟難分。雪山
之藥眞僞難辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大
澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其
割愛辭親披緇剪髮。既無僕使永絶妻拏。或
老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衞。如
其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚
而
投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶
輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絶學並寄
後生。聽講誦經咸資晩秀。所以須陀得戒猶
是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若並
翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絶矣。精舍空
焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯
憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石
之能。索鐵申鉤之力。則並從軍募久預長
驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄
樂道情深。若非衞玠之清羸。便同孟昶之浮
怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲冑還
想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓
色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都
護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助
國儲。所以普使收其賦斂。但浮遊之屬萍迸
蓬飛。散誕之流且貧終窶。郷里既無田宅。京
師又闕主人。納屨則兩踵併穿。＊斂＊衿則雙
肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之
一箪更疑豐飽。求朽壤以爲藥。寧識紫丸服
糞掃而爲衣。豈逢黄絹貨財之禮。此則無從
懷璧之
。信哉應免。若令其在道。猶可分衞
自資。遂使還民便是餱糧莫寄。伏惟皇朝御
暦齊聖欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風
彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十
善。昔漢明靈感止夢金人。晋武覆修纔招
玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙
預大王。珤塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。
信巣父之清虚。徴聘漁畋。許嚴生之高尚。
愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無
遵道業。或常居邸肆恒處田園。並依民例宜
從策使。如其禪誦知解蔬素清虚。或宣唱有
功梵聲可録。或繕修塔廟建造經書。救濟在
心聽習爲務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於
編戸無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十
城之＊珤或出荊山。百歩之中時逢芳草。於是
寺斷流俗之僧。衆無餔酒之客。六時翹請。
常以國界爲心。三業精修。必用君王爲本。豈
不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善縁扶助。
然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷
旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還
想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復彊場
不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徴求。仰唯
領軍檀越。外則探賾典墳。内則鉤深經論。才
高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。
微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可採深悕。曲
爲矜論。無使蘭艾同鋤薫蕕倶氣。庶得仙人
范裏更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維
之徳。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而
共廣。横此忓煩彌増悚惕
諫仁山深法師罷道書陳徐陵
竊聞。出家閑曠猶若虚空。在俗籠樊比於牢
獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師
覆彼舟航。趣返緇衣之務。此爲目下之英奇。
非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂
中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以
法師雖無曩舊。相知已來亦復不疏。夫良藥
必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以
不忍不言。且三十年中造莫大之業如何一
旦捨已成之功孰爲可惜。敬度高懷。未解深
意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍
遠求葛氏。黄石兵法寧可再逢。三顧茅廬
無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難
朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姫空勞
反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以
此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一
稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細
流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓
諸侯。獨翫世間無爲自在。其利一也。身無執
作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身飾
芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯
仰優遊寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必
方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娯
懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生
王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不
輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及
其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏云云余
無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出
隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶
勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。
密裏通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍
勝於白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽
鍾聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披
寶軸。刹那之善逐此而生。水渧微功漸盈大
器。未知因縁果報。善惡皎然。就此而言。其利
難陳矣。假使逹相白衣。猶有埃塵之務。縱令
遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡
有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言
可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱
流實爲希有。猶斯之類不可思議。如此者難
逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝
之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成
之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。
識因識業不以爲愆。知福知報何由作罪。
上無舟楫。交見沒溺之悲。下失浮嚢。則有沈
身之患。其利九也。曠濟群品爲天人之師。水
陸空行皆所尊貴。言必闍梨和上。書輒致
敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退轉。
立成可驗。纔脱袈裟。逢人輒稱汝我。始解
偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者
亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自
在便以君爲題封。若不屈膝斂眉自逹無因。
俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其
利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容
具述。仰度仁者。心居魔境爲魔所迷。意附邪
途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頬似
紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐
臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑
東阿。世上斑姫何關君事。夫心者面焉。若
論繾綣則共氣共心。一過纒綿則連宵厭起。
法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼
意。嗚呼桂樹遂爲巨火所焚。可惜明珠乃受
淤＊埿埋沒。弟子今日横諮。必爲法師所哂。
世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。
推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不
驚。片子黄金萬夫息歩。正言法師入道之功
已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換
鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其
最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。
薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如
弟子算遠即十數年。中決知惻愴。近即三五
歳内空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自
惜永棄一生。乃知斷絃可續情去難留。或若
火裏生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸
速推排急登正路。法師非是無知。遂爲愚者
所迷。類似阿難便爲魔之所嬈。猶須承三寶
之力制彼群凶。竪波若之幢天魔自欵。若此
言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停
深怪耳
諫周祖沙汰僧表釋曇積
僧曇積白。皇帝大檀越。徳握乾坤心懸白
日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂
白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇
練行顯迹於明時。寡徳沙門恥還於素俗。爰
降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業。竊惟
入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。
何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要
心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮慇勤。合掌低頭
忘寢以食。但受性愚鈍於讀誦無縁。習學至
苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者爲
是。重審試僧不退。實行爲是。正意偏望取其
明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智
之相也。若用爲有業。是不求備於一人。若實
爲非僧。便責知於滿足。大覺智慧不可思議。
諸所爲法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群
聖自言種種神變。於斯大法不能加減。大人
出世識本知機。巧妙多方化人以漸。衆生根
行各各不同。令聖説經互差不一。内外相通
亦無乖異。又如孔子領徒三千逹者七十有
二。昇堂入室莫過數人。自餘已外豈容斥逐。
今州郡縣各有學生。徳及顏淵詎幾人也。
可以不及顏＊淵廢郡不立。可以無徳頑僧並
令還俗。不及顏＊淵者猶勝於野人。無徳頑僧
者猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專
歸樹下
錫持盂。望中而餐正命自活。名聞
頓捨利養無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人
入道則内業有餘。究其文解則相功不足。何
必聚衆京華悉是徳僧。孤拔林野咸非行士。
故果有生熟。不可以色相而噉。人有出沒。不
可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營
經造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歳。捨身
濟物不以寒苦經心。施樂與人不以飢貧易
志。但無聰力日誦不過一言。旦夕栖栖日讀
不盈數紙。准其迴向則善不空施。徴其發趣
則佛之眞子。今無辜退俗。是枉濫行人直性
頓非。不足三也。佛説僧是福田理難損抑。雖
可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自
加廌毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之
上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心甚
乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳
受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未
幾。寺舍烈然有盈萬數。只應招延二部溢滿
其間。動梵鳴鍾爲國行道。方便窮其長短。曲
覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國
遠近聞知。疑謂求兵於僧衆之間。取地於塔
廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺
地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切
衆生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直
損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一
向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若麁
細等看魔難得便。何者純善退還成麁。衆
麁之人猶生物善。經文道理莫問麁細之行。
唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧
道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道業。
是以呻吟策杖送此丹誠。忓悞之愆伏増戰
越。敬白
菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪
師座下
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同
秉堅貞之質。幸頼含靈五常。理宜範圍三教。
是以闕里儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷
妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如
興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權
實斯顯。誠教有淺深人無内外。禪師徳聲遠
振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負
笈千里。歴龍宮而苞括。故能内貫九部。總
雪山之祕藏。外該七略。備壁水之典墳。支
遁天台之銘。竺眞羅浮之記。曇賦七嶺汰詠
三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若呑雲
夢如指諸掌。加以妙持淨戒如護明珠。善執
律儀似臨懸鏡。禀羅云之密行。種賓頭之
福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜
捨。是以不遠瀟湘來儀
陸。植杖龍泉仍爲
精舍。迴車馬谷即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚
沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士雲會。
袂似華陰法侶朋衝。衆齊稷下。禪室晨興時
芳杜若。支提暮啓暫入桃源。香山梵響。將阮
嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞
松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪
買山徳邁同輦。崇峰景行牆仞懸絶。弟子業
風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歴二紀。晝
倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘
遣蕩胸衿朗開三逹。既念鼠
彌傷鳥繋。
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗
絶韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎
從仕留連文翰。雖未能採龍門而梯會稽。
賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦彷彿古人。
但深悟聚泡情悲交臂。常欲蝉蛻俗解貪味
眞如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係襪遇
同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網
脱屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉用
遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不
廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣
乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願
珍清軌。室邇人遐彌軫禁帶。餘辭殘簡念
無金玉
幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生
夫一眞常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順
以之殊迹。是以西關明道東野談仁。雕朴改
工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不
歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯
若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。
檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參
玄。智渉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生
之逸軌。損之爲道。慕李氏之玄蹤。雖復六經
該廣百家繁富。聖賢異准儒墨分流。或事曠
而文殷。或言高而義遠。莫不納如瓶受説似
河傾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹以奇文。
長卿恧其高趣。故雖秦楚分
墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。栖
鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排
塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興
言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟朱火之遽傳。
愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九
轉充虚四扉排疾。然後尋八正以味一眞。解
十纒而遣三患。斯之徳也寧不至哉。貧道識
鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草繋。才侔
撤燭學謝傳燈。内有愧於徳充。外無狎於人
世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志
筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜
聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戸
弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲。
所歎藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞
足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。
終切寡聞之歎。忽承來問曲見光譽。幽氣若
蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。
雖識謝天池未辯北溟之説。而事同泥井慚
聞東海之談。所冀伊人於焉好我。黄石匪遙
結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷
時因素札。言不洗意報此何申
弔延法師亡書隋薛道衡
八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷
化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可
任。法師弱齡捨俗高蹈塵表。志度恢弘理識
精悟。靈臺神㝢可仰而不可窺。智海法源可
渉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鍾
有來斯應。往逢道喪玄維落紐。栖志幽巖確
乎不拔。高位厚禮不能迴其慮。嚴威峻法未
足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒徳律儀始
終如一。聖皇啓運像法重興。卓謂緇林鬱爲
稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘
護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安
遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固
亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入
室具體而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。
無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣
白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南
廣弘明集卷第二十＊四
廣弘明集卷第二十五
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之三
福田論 隋沙門釋彦琮 問出家損益詔
福田論 隋東都洛賓上林園翻
經館學士沙門釋彦琮
隋煬帝大業三年新下律令格式令云。諸
僧道士等有所啓請者。並先須致敬然後
陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彦琮
不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷
刺。言之者無罪。聞之者以自誡也。帝後
朝見。諸沙門並無致敬者。大業五年至西
京郊南大張文物。兩宗朝見。僧等依舊不
拜。下勅曰。條令久行。僧等何爲不致敬。時
明贍法師對曰。陛下弘護三寶當順佛言。
經中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若
不拜敬。宋武時何以致敬。對曰。宋武虐
君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無得下
拜。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。
僧曰。陛下必令僧拜。當脱法服著俗衣。此
拜不晩。帝夷然。無何而止。明日設大齋法
祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中無人。
咋南郊對答亦有人矣。爾後至終必無拜
者。其黄巾士女。初聞令拜合一李。衆連拜
不已。帝亦不齒問之
論曰。昔在東晋太尉桓玄議令沙門敬於王
者。廬山遠法師高名碩徳。傷智幢之欲折。悼
戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設敬之
儀當時遂寢。然以緝詞隱密援列杳深。後學
披覽難見文意。聊因暇日輒復申叙。更號福
田論云。忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述
前議。主人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福
田之要。吾今相爲論之。夫云福田者何耶三
寶之謂也。功成妙智道登圓覺者佛也。玄理
幽寂正教精誠者法也。禁戒守眞威儀出俗者
僧也。皆是四生導首六趣舟航。高拔天人重
踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標宗。
法以佛師居本。僧爲弟子崇斯佛法。可謂尊
卑同位本末共門。語事三種。論體一致。處五
十之載。弘八萬之典。所説指歸惟此至極。
寢聲滅影盡雙林之運。刻檀書葉留一化之
軌。聖賢間起門學相承。和合爲群住持是寄。
金人照於漢殿。像法通於洛浦。並宗先覺倶
襲舊章。圖方外而發心。棄世間而立徳。官榮
無以動其志。親屬莫能累其情。衣則截於壞
色。髮則落於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而
爲飾。上天之帝猶恒設禮。下土之王固常致
敬。有經有律斯法未殊。若古若今其道無滯。
推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽徳
四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請
陳雅見。客曰。周易云。天地之大徳曰生。聖人
之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。
竊以莫非王土。建之以國。莫非王臣。繋之以
主。則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物。
照之以日月之光。潤之以雲雨之氣。六合則
咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛
迴首。蛇尚荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免
其編戸。假其法門忘度脱之寛仁。遺供養之
弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別
乎。必能御以神通得成聖果。道被天下理在
言外。然今空事剔除尚増三毒。虚改服飾猶
染六塵。戒忍弗修定智無取。有乖明誨不異
凡俗。詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容
之別而闕敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩
稽首於慢衆。斯文復彰厥趣安在。如以權道
難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽開
萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵
朝典。獨有沙門敢爲陵慢。此而可忍孰可容
乎。弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。
忽起非常之變易。招無信之譏。至言有憑幸
垂詳覽。主曰。吾所立者内也。子所難者外也。
内則通於法理。外則局於人事。相望懸絶詎
可同年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑
吾當爲辯。試擧其要總有七條。無徳不報一
也。無善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮
四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可
忘七也。初之四條對酬難意。後之三條引出
成式。吾聞天不言而四時行焉。王不言而萬
國治焉。帝有何力民無能名。成而不居爲而
不恃。斯乃先王之盡善。大人之至徳。同霑庶
類齊預率賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方
俯仰懷惠。食粟飮水飽滿銜澤。既能矜許出
家慈聽入道。斷麁業於已往。祈妙果於將
來。既蒙重惠還思厚答。方憑萬善之益。豈在
一身之敬。追以善答攝報乃深。徴以身敬收
利益淺。良由僧失正儀俗減餘慶。僧不拜
俗佛已明言。若知可信理當遵立。如謂難依
事應除廢。何容崇之欲求其福卑之復責其
禮。即令從禮便同其俗。猶云請福未見其潤。
此則存而似棄僧而類民。非白非黒無所名
也。竊見郊禋總祭＊惟存。仰福爲尊僧尚鄙
斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。
後更爲叙是謂第一無徳不報者也。法既
漸衰人亦稍末。罕有其聖誠如所言。雖處凡
流仍持忍鎧。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴
似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始
發。割愛難而能捨。引凡終期。成覺迥而能
趣。斯故＊剔髮之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋
遙歡。妓女聊披無漏遂滿。醉人暫剪有縁即
結。龍子頼而息驚。象王見而止怖。威靈斯在
儀服是因。多未受具對揚佛旨。小不可輕
光揚僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿
王屈意。乃至若老若少可師者法。無賤無豪
所存者道。然後賢愚之際默語之間。生熟相
似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等
或有値眞。纔滿四人即成一衆。僧既弘納佛
亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見織金
之奇乃令奉衆。僧之威徳不亦大矣。足可以
號良福田之最爲聖教之宗。是謂第二無善
不攝者也。若論淨名之功早昇雲地。臥疾之
意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學頂禮
誠謝法施。事是權宜式非常准。謂時暫變其
例乃多。則有空藏弗恭如來無責。沙彌大願
和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳典釋莫
匪通塗。不輕大士獨興高跡。警彼上慢之
流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非
三惠詎是恒式。因機作法足爲希有。假弘教
化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇之約。
廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆
幼有序先後無雜。未以一出別業而令七衆
普行。自然之理。分明可見。昔妻死歌而鼓
盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節。豈概明
王之制乎。況覺典冲邃聖言幽密。局執一邊
殊乖四辯。是謂第三方便無礙者也。且復周
之柱史久牽王役。魯之司寇已居國宰宗歸
道徳始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述堯
舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巣許之風
望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十
力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無伴之
滅。不繋慮於公庭。未流情於王事。自然解脱
固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無榮者也。
至如祭祀鬼神望秩川岳。國容盛典書契美
談。神輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神
所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣
裳顛倒何足相方。令神擁護今來在僧。祈請
之至會開。咒力竟無拜理。是謂第五儀不可
越者也。本皇王之奮起。必眞人之託生。上徳
雖祕於淨心。外像仍標於俗相。是以道彰緇
服則情勤宜猛。業隱玄門則形恭應絶。求之
故實備有前聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯
等咸已克聖。專修信順毎事歸依。縱見凡僧
還想崇佛。不以跪親爲孝。許非不孝之罪。
不以拜君爲敬。豈是不敬之愆。所法自殊所
法已別。體無混雜制從於此。是謂第六服不
可亂者也。謹案多羅妙典釋迦眞説。乃云。居
刹利而稱尊。籍般若而爲護。四信不壞十善
無虧。奉佛事僧積功累徳。然後日精月像之
降。赤光白氣之感。金輪既轉珠寶復懸。應天
順民御圖握鏡。始開五常之術。終弘八正之
道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧
寶。益戒香而増慧力。自可天基轉高。比梵宮
之遠大。聖壽恒固。同劫石之長久。然則雷霆
勢極龍虎威隆。慶必頼兼犯使怒及。出言布
令風行草偃。既抑僧禮誰敢鱗張。但恐有損
冥功無資。威業曷誠盡命如斯而已。是謂
第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子
惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引
理例頻繁。僕雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯
苞内外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰
一陽之謂道。陰陽不測之謂神。竊以昧隱神
路隔絶人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常
專。司太祝。縱知鬼事終入臣伍。眞佛已潜
聖僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。
薄言迴向。共規閑逸。相學＊剔剪職掌檀會。
所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。纔
觸王網。即墜民貫。既同典祀詎合稱寶。朝敬
天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊
制其風不遠。＊惟應相襲更欲何辭。主人曰。
客知其一未曉其二。請聽嘉言少除異想。吾
聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。
鬼劣於人唯止惡道。神勝於色普該情趣。心
有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測。銓其
體用或動或靜。品其性欲有陰有陽。周易之
旨蓋此之故。殊塗顯於一氣。誠言闕於六識。
設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潜來密去。標
以神號特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。禀
乾坤之分。可以存乎氣。可以立乎形。至若已
之神道。必是我之心業。未曾感之於乾坤。得
之於父母識含胎。藏彌亘虚空。意帶熏種漫
盈世界。去而復生。如火焔之連出。來而更逝。
若水波之續轉。根之莫見其始究之。豈覿其
終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。神道細幽理固
難詳矣。神之最高謂之大覺。思議所不得名
相孰能窮。眞身本無遷謝。生盲自不瞻覩。託
想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若欲荷傳持之
任。啓要妙之門。頼此僧徒膺茲佛付。假慈
雲爲内影。憑帝威爲外力。玄風遠及至於是
乎。教通三世衆別四部。二從於道二守於俗。
從道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂
比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優婆夷也。所
像者尊則未參神位。所典者供則下預臣頒。
原典供之人同主祭之役。吾非當職子何錯
引。由子切言發吾深趣。理既明矣。勿復惑諸。
在宋之初。暫行此抑。彼亦乖眞。不煩渉論。邊
鄙風俗未見其美。忽遣同之。可怪之極。客曰。
有旨哉斯論也。蒙告善道請從退歸
問出家損益詔并答唐高祖
皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
集仙等寺。架築相尋。至於道觀無聞於俗。武
徳四年有太史令傅奕者。先是黄巾深忌緇
服。既見國家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事
十有一條云。佛經誕妄言妖事隱。損國破家
未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大李孔之教行焉
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧
曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何
門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙
釋。有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側
聽機候。承有斯問即陳對曰。琳聞至道絶言
豈九流能辯。法身無象非十翼所詮。但四趣
茫茫飄淪慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子
迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大
聖爲之興世。遂開解脱之門。示以安隱之路。
於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮
華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘
善以報四恩。立徳以資三有。此其利益也。毀
形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其
道。故去君臣華服。雖形闕奉親而内懷其孝。
禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。
福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故爲
益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者
自新。進善則通人感化。此其大略也
出沙汰佛道詔唐祖太武皇帝
門下釋迦闡教澄淨爲先。遠離塵垢斷除貪
＊慾。所以弘宣勝業修殖善根。開導愚迷津梁
品庶。是以敷演經教檢約學徒。調伏身心捨
諸染著。衣服飮食咸資四輩。自正覺遷謝像
法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥旋之
侶。規自尊高。浮惰之人。苟避徭役。妄爲剃落
託號出家。嗜慾無厭營求不息。出入閭里周
旋闤闠。驅策畜産聚積貨財。耕織爲生估販
成業。事同編戸迹等齊人。進違戒律之文。退
無禮典之訓。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作
妖訛交通豪猾。毎罹憲網自陷重刑。黷亂眞
如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥
混夫清水。又伽藍之地本曰淨居。栖心之所
理尚幽寂。近代以來多立寺舍。不求＊閑曠
之境。唯趣喧雜之方。繕築崎嶇甍宇舛錯。招
來隱匿誘納姦邪。或有接近
邸隣邇屠酤。
埃塵滿室羶腥盈道。徒長輕慢之心。有虧崇
敬之義。且老氏垂化本貴冲。虚養志無爲
遺情物外。全眞守一是謂玄門。驅馳世務尤
乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情
在護持。欲使玉石區分薫蕕有辯。長存妙道
永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士
女官等。有精勤練行遵戒律者。並令就大寺
觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進戒
行有闕者。不堪供養並令罷道。各還桑梓。所
司明爲條式務依法教。違制之事悉宜停斷
令道士在僧前詔并表唐太宗
貞觀十一年駕巡洛邑。黄巾先有與僧論者。
聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虚。
釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之迹殊
途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇
於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩
儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反
樸還淳。至如佛教之興。基於西域。逮於後漢。
方被中土。神變之理多方。報應之縁匪一。洎
於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生
之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望
眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。
遂使殊俗之典。鬱爲衆妙之先。諸華之教。翻
居一乘之後。流遯忘返于茲累代。今鼎祚克
昌。既憑上徳之慶。天下大定。亦頼無爲之功。
宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至
於稱謂道士女＊官可在僧尼之前。庶敦反本
之俗暢於九有。尊祖之風貽諸萬葉。時京邑
僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實後生俊
頴内外兼明。携諸夙老隨駕陳表。乃至關口。
其表略云。僧某等言。某年迫桑楡。始逢太平
之世。貎同蒲柳。方値聖明之君。竊聞父有
諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之
例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本
系出自柱下。尊祖之風形于前典。頒告天下
無徳而稱。令道士等在僧尼之上。奉以周
旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服
章亦無改異。不立館宇不領門人。處柱下以
全眞。隱龍徳而養性。智者見之謂之智。愚者
見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著冠服並是黄巾之餘。本非老
君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同
張陵漫行章句。從漢魏＊以來。常以鬼道化
於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位
在僧之上。誠恐眞僞同流有損國化。如不陳
奏何以表臣子之情。謹録道經及漢魏諸史
佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈曲垂聽
覽
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨君親之義在三之訓爲重。愛敬之道凡
百之行攸先。然釋老二門雖理絶常境。恭孝
之躅事協儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之
禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選
還遵舊貫。朕禀天經以揚孝。資地義而宣禮。
奬以名教被茲眞俗。而瀬郷之基克成天構。
連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣。今
欲令道士女＊官僧尼於君皇后及皇太子其
父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議
奏聞
龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子
賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣
大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表
一首
僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當
依行理無抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之
文。列化恢張倶進芻蕘之道。僧等荷國重恩。
開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所
以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其
抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗匠攸
遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫之風
猶鬱。仙苑之化尚疏。未若皇運肇興隄封海
外。五竺與五嶽同鎭。神州將大夏齊文。皇華
之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯聖迹興
樹遺蹤固得。梵侶來儀相從不絶。今若返拜
君父乖異群經。便登驚俗之譽。或陳輕毀之
望。昔晋成幼冲。庾氷矯詔。桓楚飾詐。王謐抗
言。及宋武晩季將隆虐政。制僧拜主尋還停
息。良由事非經國之典。理越天常之儀。雖曰
流言終纒顯議。況乃夏勃勅拜納上天之怒。
魏燾行誅肆下癘之責。斯途久列備擧見聞。
僧等奉佩慖惶投庇失厝。恐絲綸一發萬國
通行。必使寰海望風。方弘失禮之譽。悠哉後
代或接効尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝
四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等内
遵正教固絶跪拜之容。外奉明詔令從儒禮
之敬。俯仰惟谷慚懼實深。如不陳請有乖臣
子之喩。或掩佛化便陷惘君之罪。謹列衆經
不拜俗文。輕用上簡。伏願天慈賜垂照覽。則
朝議斯穆終遵途於晋臣。委略常談畢歸度
於齊后。塵黷威嚴惟深戰戢。謹言
龍朔二年四月二十一日上
時京邑僧等二百餘人。往蓬莱宮申表上
請。左右相云。勅令詳議拜不拜未定。可待
後集僧等乃退。於是大集西明。相與謀議
共陳啓状。聞諸寮寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門
不應拜俗啓一首
僧道宣等啓。自金河徙轍玉門揚化。歴經
英聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故
得列刹相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽
明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲
結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。
布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過
犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂
惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命感悼涕
零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自法教
東漸亟渉
隆。三被屏除五遭拜伏。倶非休
明之代。並是暴虐之君。故使布令非經國之
謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏
惟大王統維京甸攝御機衡。道俗來蘇繁務
攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此靜障拔難
之秋。拯溺扶危之日。僧等叩閽難及。徒鶴望
於九重。天階罕登。終栖遑於百慮。所以干冐
陳欵。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵
崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於
四海。不任窮塞之甚。具以啓聞。塵擾之深
＊惟知慚惕。謹啓。四月二十五日
＊西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請
＊僧道宣等啓。自三寶東漸六百餘年。四俗立
歸戒之因。五衆開福田之務。百王承至道之
化。萬載扇＊惟聖之風。故得寰海知歸生靈迴
向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科
易犯。遂有稊稗渉青田之穢。少壯懷白首之
徴。備例前經聞＊于視聽。且聖人在隱凡僧程
器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素表眞像
之容。法衣＊剔髮擬全僧之相。依而信毀報
果兩分。背此繕修倶非正道。又僧之眞僞生
熟難知。行徳淺深愚智齊惑。故經陳通供。如
海之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既
列名教是依。設出俗之威儀。登趣眞之圓徳。
固使天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不
絶。比以時經濁染人渉凋訛。竊服飾詐之徒。
叨倖憑虚之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲
章。上聞御覽布君親之拜。乃迴天睠垂朝議
之勅。僧等内省慚懼如灼如焚。相顧失守莫
知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊
議。夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇建爲心。
垂範宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟在縁。
輒用諮陳。希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則
付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追深悚息。謹
啓。四月二十七日
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰
輔等状一首
列子云。周穆王時西極有化人來。反山川移
城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神重
之若聖。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安
經録云。秦始皇時西域沙門十八人來化始
皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。
始皇稽首謝焉。漢書云。武帝元狩中。開西
域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以爲大
神。燒香禮拜。後遣張騫往大夏尋之。云有身
毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知
佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書。
往往見有佛經。此即周秦已行。姑皇焚之不
盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮
圖經還。于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛
法。中途潜隱重此中興
後漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使
秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳雒陽。
畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法
寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於＊雒城西
門。度人開化自近之遠。展轉住持終於漢祚。
魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜
毀。呉氏江表四主五十九年。孫權創開佛法。
感瑞立寺名爲建初。其後孫皓虐政將事除
屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒
蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教無
聞信毀。晋司馬氏東西立政。一十二主。一百
五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯
東晋成帝咸康六年。丞相王導太尉庚亮薨
後庾氷輔政。帝在幼冲。爲帝出詔令僧致拜。
時尚書令何充尚書謝廣等。議不合拜。往
返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元
初中。太尉桓玄以震主之威下書令拜。尚書
令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深
於敬。不以形屈爲禮。迹充率土而趣超方内。
流爲日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不
以獨絶之化。有日用於陶漸。清約之風。無
害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老
子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸
華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由
息。及安帝返政。還崇信奉終於恭帝。有宋劉
氏八君五紀。雖孝武大明六年暫制拜君。尋
依先政。齊梁陳氏三代一百一十餘年。隆敬
盡一信重逾深。中原魏氏十有餘君一百五
十五年。佛法大行。備見魏收良史。唯太武眞
君七年聽讒滅法。經於五載感癘而崩。還興
佛法終於靜帝。自晋失御中原。江表稱帝。國
赫連佛佛據有夏州。兇暴無厭以殺爲樂。佩
像背上令僧禮之。後爲震死。尋爲北代所呑。
妻子刑刻具如簫子顯齊書。高齊在鄴六
帝二十八年。信重逾前國無兩事。宇文周氏
五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓
之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教
論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名爲外
教。三乘之教。教靜心惑。名爲内教。老非教
主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不
盈五載身歿政移。隋氏承運二帝三十七年。
文帝崇信載興佛法。海内置塔。百有餘州。皆
發休瑞。具如圖傳。煬帝嗣録改革前朝。雖
令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三
被誅除五令致拜。既乖經國之典。又非休明
之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於絶
代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶爲歸
戒之宗。五衆居福田之位。雖信毀交貿殃咎
推移。斯自人有隆。據道曾無興廢。所以千
餘大聖出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之
正法。況乃十六尊者作化於三洲。九億應供
護持於四部。據斯以述歴數未終。焉得情斷
同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行
不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗
從道。而便責同臣妾之禮。又昊天上帝嶽瀆
靈祇君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛
戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫
不拜伏於僧者。故得冥祐顯徴祥瑞雜沓。聞
之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。
故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時
俗若浮雲。逹形命如陽焔。是故號爲出家人
也。故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之
儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極
廣故略述之◎
◎今列佛經論明沙門不敬俗者。梵綱經下
卷云。出家人法不禮拜國王父母六親。亦不
敬事鬼神。涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在
家人。四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。
不應禮拜一切白衣。佛本行經第五十三卷云。
輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。
王今可禮優波離等諸比丘。王聞佛教即從
座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩
遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。
教人堅住不捨。是名根本重罪。大王。若犯此
罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此
不善重業故。梵行羅漢諸仙聖人出國而去。
諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍
競相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱
不調。死亡無數。時人不知是過。而怨諸天訴
諸鬼神。是故行法行王爲救此苦。不行此過。
廣如經説。更有諸論文多不載
僧道宣等白朝宰群公。伏見詔書令僧致敬
君父。事理深遠非淺情能測。夫以出家之迹
列聖齊規。眞俗之科百王同軌。干木在魏。高
杭而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼稱
小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂＊閑放
之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五衆
陳誠。載啓福田之道。今削同儒禮。則佛非出
俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三
寶通廢。歸戒絶於人倫。儒道是師孔經尊於
釋典。在昔晋宋備有前規。八座詳議足爲龜
鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承
聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投
庇。謹列内經及以故事。具擧如前。用簡朝議
請垂詳採。敬白。至五月十五日。大集文武
官僚九品＊以上并州縣官等千有餘人。總坐
中臺都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道
宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。
弘福寺沙門會隱等三百餘人。并將經文及
以前状。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯
隴西郡王博叉謂諸沙門曰。勅令俗官詳議。
師等可退。時群議紛紜不能畫一。隴西王曰。
佛法傳通帝代既遠。下勅令拜君親又許朝
議。今衆人立理未可通遵。司禮既曰職司。可
先建議。同者署名。不同則止。時司禮大夫孔
志。約執筆述状如後。令主事大讀訖。遂依位
署。人將太半。左肅機崔餘慶曰。勅令司別立
議。未可轍承。司禮請散可各隨別状送臺。時
所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以
別之。先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致
拜之議。善惡咸録件之如左焉
中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志
約等議一首
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其爲師尚
有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。＊剔髮同
於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離
塵豈策名之地。功深濟度道極崇高。何必破
彼玄門牽斯儒轍。披釋服而爲孔拜。處俗塗
而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其
身。再三研覈謂乖通理。又道之爲教雖全髮
膚。出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啓
皇基。義藉尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彝
章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神
衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄
塵嶽之誠。懼不愜允。追深戰惕
司元議＊一首
肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元
后標則天之貴。至於跪曲拳之禮。陶化之
侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在
君父理絶名言。而老釋二門出塵遺俗。虚無
一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣浮
函谷。開道徳之篇。處木雁之間。養生在慮。罷
色聲之相。寂滅爲心。執禮蹈儀者。靡窮其要
妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。
事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教
則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖
而斯道無墜。洎哀纒雙樹慟結三號。防後進之
虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁
制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊
親之重。縱環中之遊。愚管斟量遵故爲允
司戎議＊一首
臣聞三災變火六度逾凝。二字爲經百成攸
緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。
混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地
陰陽之禀。禮君臣父子之穆。故知循名責實
矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修來悔
往。則化漸於連河。釋爲内防。雅有制於魏闕。
儒爲外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振
蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無爲無事何得
何失。然則道佛二教倶爲三寶。佛以佛法僧
爲旨。道以道經師爲義。豈直攝生有託陶性
通資。信亦爲政是基裨聲濃化。而比丘未諭
先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲爲誇誕。
處匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不
降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。
遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。
而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫
塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢芻蕘之
説。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百
許年。雖暦變市朝而事無損益。唯庾氷責沙
門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧
遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸
三聖。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不
臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。
介冑豈曰觸麟。故人不爲纓網。惟舊詎先師
道。法侶何後戎昭。上則九天眞皇十地菩薩。
下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或
御氣而遊處。一以貫之靡得而屈。十室忠信
亦豈無其人哉。五刑之設關三木者不拜。
豈五徳之具居三服者拜之。罪之不責。恭肅
徳之誠足容養。然則含識之類。懷生之流。莫
不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而
尊孝。彼則不敬其親。雖約㢮三章律輕三
尺。有一於此。三千其大。而不被以嚴誅。嫈於
巨責者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮
教正乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。
人以束帶爲彝章。道則冠而不帶。人以束髮
爲華飾。釋則落而不容。去國不爲不忠。辭家
不爲不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情
於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。
生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物
則不答。君親之恩事絶名象。豈稽首拜首可
酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無
輸報。一念必以人王爲願首。四諦則於父母
爲弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝爲
盡忠。色養爲純孝而已矣。必包之俗境。處之
儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絶嗣。何
不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣
妾。以袈裟爲朝服。稱貧道而趨拜。儀範兩失
名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一
拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。
王者無父事三老。無兄事五更。君人之尊亦
有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑
其道。＊數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於
己。存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊
道所以敬於物。敬物亦所以尊於己也。況復
形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形
動則影隨。聲揚則響應。道崇則形寵。身替
則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈
可使方外之人存於身中之敬。又彼守一居
道不離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗
俗又參道。則一當有二而道不專行矣。安可
以區道俗之常域保專一之至誠哉。據僧祇
律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟爲福田衣。衣名
銷痩。取能銷痩煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔
軍。亦喩蓮華不染泥滓。亦爲諸佛之所幢相。
則袈裟之爲義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼
幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去
取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨
則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衞之境。歩屏
高門之地。理絶朝請事乖榮謁。豈不謂我崇
其道。所以彼請其來。請而卑之復何爲者。廬
山爲道徳所居。不在搜揀之例。甘棠爲聽訟
所息。式致勿翦之思。山與樹之無心。且以徳
而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。
人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。
在諸矦之上。行道之輩焉復可卑其禮。若謂
兩爲欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之
之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩
爲濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之
謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠
爲眞儀。不以金翠而増肅。以芻狗而尊像。不
以芻狗而加輕。肅敬終寄於道輕重不係於
物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙
門横服於己。資法服而爲貴。莫不敬其法服
而豈係於人乎。不拜之典義高經律。法付國
王事資持護。法爲常也。常行不易。一隅可革
千門或爽。通有護法之資。塞有墜法之慮。與
其墜之曷若護之。何必屈折於僧容。盤辟於
法服。使萬國歸依者居蔕芥於其間哉。語曰
因人所利而利之。則利之之術亦可因其精
詣而爲利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接
天潢枝連寶構。藉無上之道。闡無疆之業。別
氏他族敬猶崇往。神基靈泒道豈撝今。此爲
甚不可一也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波
法雲彩潤。高解脱之慶。演常住之福。王前
帝昔尚或攸遵。主聖臣良胡寧此變。臣愚千
慮萬不一得。儻縁斯創造無益將來。於恒河
沙劫有毫釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何
以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此爲甚不可二
也。臣所以汲汲其事區區其誠。掻首捫心隳
肝瀝膽。伏願聖朝重興至教。恒春柰苑永轉
法輪。一心歡録其人。百祚遠光於帝册。則
雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉義難適
莫。天情畫一則可使由之。睿想傍求。則誰
不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教爲無。則
崇之於聖運。聖而崇之則非無矣。以兩教爲
有。則筆削於明時。時而削之恐非有矣。斯
所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未懕
心。管豈天窺蛙焉海測。理絶庶幾之外。事超
智識之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥
處程言竽中竊吹。將聳聾聽而齊俗。與瞽視
而均叟。雖有罄於心靈。終不詣於聞見也。直
以八風迥扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形
不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸
涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚。赧
畏交集。謹議
司刑太常伯劉祥道
竊以朝廷之叙肅敬爲先。生育之恩色養爲
重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於
父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有
以然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章
服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之禮。
至於玄教清虚道風遐曠。高尚其事不屈王
矦。帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道
所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議。議
拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御㝢尚開
信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法
海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽。致使
拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之
巨唱也。余所以考諸故實隨而彈焉。庶崇佛
君子。或能詳覽
議沙門兼拜状合三首
左威衞長史崔安都録事沈玄明等議状一
首
竊以紫氣騰眞。玄牝之風西被。白虹沈化。涅
槃之蘊東流。轡羽驤霞。影王京而凝衆妙。
津慈照寂。啓金園而融至道。義冠空有。理洞
希夷。祛濟塵蒙薫滌因累。神道裨教茲焉有
尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立
然後道生。敬形於焉禮穆。寔王化之始。乃天
地之經。佛以法爲師。帝以天爲則。域中有四
大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同
貫。身爲法器法惟道本。黄冠慕道緇裳奉
猶盡肅於膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭於屈
齊寵辱。惠我不爲是。損己詎稱非。自當泯若
無情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊
於和光。不輕演教於常禮。妙協謙尊之徳。遠
縠巾殊於鷩弁。服既戎矣。拜何必華。各循
其本無爽彝式。其有素履貞遯清規振俗神
化肹響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦
旌徴獸瓊符御靈。徳秀年耆。蠲其拜禮。自餘
初學後進聲塵寂寥。並令盡敬君父。請即編
軌彌隆。苦節棲壇。入道之心逾勵。玄風斯遠
非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄
微。探象外之遺宗。極環中之幽致。雖則暫
駭常聽。抑亦終嫈大道。謹議
右清道衞長史李洽等議＊状一首
竊以道教冲虚釋門祕寂。至於照仁濟物崇
齒。戒律無虧。栖林遯谷。高尚其事。若斯儔輩
可致尊崇。其有弱齔蒙求薫修靡譽。背眞混
拜垂憲於後。謹議
長安縣令張松壽議＊状一首
竊惟。佛道二門虚寂一致。縱不能練心方外
擯影人間。猶須迹與俗分事與時隔。然今出
家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。内以私謁
親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國。不有
制度何以經綸。望請僧尼道士女冠等。道爲
時須事因法會者。雖在君后聽依舊式。捨此
以往並令讃拜。若歸覲父母子道宜申。如在
恥。稍屏浮競。以道徳自尊。漸弘教法。輒進愚
管。伏増慚戰。謹議
中臺司禮太常伯隴西王博叉執議状奏
一首
司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五
百三十九人議請不拜
右大司成令狐徳棻等議稱。竊以凡百在位
咸隆奉上之道。當其爲師尚有不臣之義。況
佛之垂法事越常規＊剔髮同於毀傷。振錫異
乎簪
。出家非色養之境。離塵豈＊策名之
地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯
儒轍。披法服而爲俗拜。踐孔門而行釋禮。存
其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要
恐有未愜。又道之爲範雖全髮膚。出家超俗
其歸一揆。加以遠標天構大啓皇基。義藉尊
嚴式符高尚。＊惟此二教相沿自久。爰曁我唐
徽風益扇。雖王猷遐暢實頼天功。而聖輪常
轉式資冥助。今儻一朝改舊無益將來。於恒
沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。
何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。與其失於改
創。不若謬於修文。孔子曰。因人所利而利之。
老子曰。聖人無常心。以百姓心爲心。二教所
利弘益多矣。百姓之心歸信衆矣。革其所利
非因利之道。乖其本心非無心之謂。請遵故
實不拜爲允。伏惟陛下。徳掩上皇業光下問。
君親崇敬雖啓神衷。道法難虧還留睿想。既
奉詢芻之旨。敢罄塵嶽之誠。懼不折衷。追深
戰惕。一三百五十四人議請拜
右兼司平太常伯閻立本等議＊稱。臣聞剛折
柔存。扇玄風之妙旨。答形甘辱騰釋路之微
言。故能開善下之源。弘不輕之義。是以聲
聞降禮於居士。柱史委質於周王。此乃成緇
服之表綴。立黄冠之龜鏡。自茲已降喪其宗
軌。歴代溺其眞理。習俗守其迷途。一人有
作。萬物斯覩。紐維天地驅駕皇王。轉金輪於
勝境。構玉京於玄域。遂使尋眞道士追守藏
之遐風。落
沙門弘禮足之錦典。況太陽垂
曜在天。標無二之明。大帝稱尊御宇。極通三
之貴。且二教裁範雖絶塵容。事止出家。未能
逃國。同賦形於姒鏡。皆仰化於姚風。豈有抗
禮宸居獨高眞軌。然輕尊傲長在人爲悖。臣
君敬父於道無嫌。考詳其義跪拜爲允
前奉四月十六日勅旨欲令僧尼道士女冠
於君親致拜恐爽於恒情宜付有司詳議奏聞
者件状如前伏聽勅旨
今上停沙門拜君詔一首
東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅。中外裁風
百慮而同致。自周霄隕照漢夢延輝。妙化西
移惠流東被。至於玄牝邃旨碧落希聲。具開
六順之基。偕協五常之本。而於愛敬之地。忘
乎跪拜之像。其來永久罔革茲弊。朕席圖登
政崇眞導俗。凝襟解脱之津。陶思常名之境。
正以尊親之道禮經之格言。孝友之義詩人
之明准。豈可以絶塵峻範而忘恃怙之敬。拔
累貞規迺遺温清之序。前欲令道士女冠僧
尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸
引典據兼陳情理。沿革二塗紛綸相半。朕商
搉群義沈研幽賾。然箕潁之風。高尚其事。遐
想前載。故亦有之。今於君處勿須致拜。其父
母所。慈育彌深。祇伏斯曠更將安設。自今
已後即宜跪拜。主者施行龍朔二年六月八
日。西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官
儀宣
京邑老人程士顆等上請表一首
臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沈冥
於六道。濟蒙識於三乘。其徳既弘其功亦大。
所以佛爲法主。幽顯之所歸依。法爲良藥。煩
惑由之清蕩。僧爲佛種。弘演被於來際。遂使
歴代英主重道徳而護持。清信賢明度子女
而承繼。固得僧尼遍於區㝢。垂範導於無
窮。伏惟陛下。慈濟九有開暢一乘。愛敬之道
克隆。成務之途逾遠。近奉明詔令僧跪拜父
母。斯則崇揚孝始布範敬源。但佛有成教。
出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投
附。出處兩異眞俗由之致乖。莫非心受佛戒
形具佛儀。法網懸殊敬相全別。且自高尚之
風。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。
俯仰撫循無由啓處意。願國無兩敬。大開方
外之迹。僧奉内教。便得立身行道。不任私
懷之至。謹奉表以聞。塵黷威嚴。伏増戰越。
謹言直東臺舍人馮神徳上
一僧尼請依舊不拜父母
臣聞祕教東流。因明后而闡化。玄風西運。憑
至識以開宗。故知弘濟千門義宣於雅道。提
誘萬品理塞於邪津。只可隨聖教以抑揚。豈
得逐人事而興替。沙門者求未來之勝果。道
士者信有生之自然。自然者貴取性眞。絶其
近僞之跡。勝果者意存杜漸。遠開趨道之心。
誘濟源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛
下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無
爲而下濟。因心會物教不肅成。今乃定道佛
之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮未是
出俗之因尊卑。物我之情豈曰無爲之妙。陛
下道風攸闡釋教載陳。毎至齋忌皆令祈福。
祈福一依經教。二者何獨乖違。陛下者造化
之神宗。父母者人子之慈稱。陛下以至極之
重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申
情禮。捨尊就愛棄重違經。縁情猶尚不通。據
教若爲行用。陛下統天光道順物流形。形物
尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之
志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊
貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。
無驚物我之貴。即大道不昧而得盛於明時。
福業永貞庶重彰於聖日。謹言
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論
拜事啓一首
僧道宣等啓。竊聞紹隆法＊任必歸明哲。崇護
眞詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啓無
彊之福。早標信慧建不朽之因。至於佛教威
儀法門軌式。實望特垂恩庇不使陵夷。自勅
被僧徒許隔朝拜。誠當付囑之意。寔深荷戴
之情。然於父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚
違。若不早有申聞。恐遂同於俗法。僧等翹注
莫敢披陳。情用
惶輒此投訴。伏乞慈覆
特爲上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之
甚。謹奉啓以聞。塵擾之深。唯知悚息謹啓
大莊嚴寺僧威秀等上請表一首
謹録。佛經出家沙門不合跪拜父母。有損無
益文如左
梵網經云。出家人不向國王父母禮拜。順正
理論云。國君不求比丘禮拜。玄教東漸六百
餘年。上代皇王無不依經敬仰。洎乎聖帝遵
奉成教彌隆。故得列刹相望精廬峙接。人知
慕善家曉思。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。
明詔頒下率土咸遵。恐直筆史臣書乖佛教。
萬代之後蕪穢皇風
僧威秀等言。竊聞眞俗異區。桑門割有生之
戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理固越情道
仍舛物。況挺形戒律鎔念津梁。酬恩不以形
駭。致養期於福善。而令儀不改釋拜必同
儒。在僧有越戒之＊居親有損福之累。臣子
之慮敢不盡言。伏惟陛下。匡振遠猷提奬幽
概。既已崇之於國。亦乞正之於家。足使捨俗
無習俗之儀。出家絶家人之敬。護法斯在提
福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。塵黷扆旒伏増戰越
玉華宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母有
損表一首
沙門靜邁言。竊聞策係告先。尊父屈體於
其子。形章攸革。介士不拜於君親。伏惟僧
等揚言紹佛嗣尊之義是同。故愛敬降高。乃
折節於其氣。容服異俗。形章之革不殊。致使
沙門亦不支屈於君父。窮茲内外。雖復繼
形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨
君。以日易月。形雖從吉而心喪三年。是知遏
密八音期於三載修于心敬其來尚矣。若
令反拜父母。則道俗倶違佛戒。顛沒枉沈
淪迴未已。況動天地感鬼神者。豈在於跪伏
耶。但公家之利知無不爲。恐因今創改萬有
一累。則負聖上放習法之洪恩。彌劫粉身奚
以塞責。伏惟陛下廣開獻書之路。通納芻言
之辯。輕塵聽覽。伏増戰汗謹言
襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不
令出家人致拜表一首
沙門崇拔言。拔聞道俗憲章形心異革。形
則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。
以遵資養之重。近奉恩勅令僧不拜君王。而
令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典
之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君
開高尚之迹。不悖佛言。臣取下拜之儀。面
違聖旨。可謂放子求其福。受拜仍獲其辜。
一化致疑二理矛盾。伏願請從君敬之禮。以
通臣下之儀。輕黷扆旒彌増隕越。謹言
論曰。威衞司列等状。詞則美矣。其如理何。
咸不惟故實昧於大義。苟以屈膝爲敬。不悟
亡脣之禍。内經稱沙門。拜俗損君父功徳及
以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不訒輕發樞
機哉。雖復各言其志。亦何傷之大甚。而威
衞等状通塞兩兼。司列等状一途氷執。或訪
二議優劣。余以爲楚則失矣。齊亦未爲得也。
然兩兼則膚腠。氷執乃膏盲。故升威衞於乙
科。退司列於景第。至若範公質議則旨贍文
華。隴西執奏言約理擧。既而人庶斯穆龜筮
協從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之
地。更弘拜伏之仁。時法侶名僧都鄙耆耋僉
曰。協私志矣。違教如何。於是具顯經文廣陳
表啓。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠。申請
靡由。奉詔求宗。難爲去取。易曰。羝羊觸蕃
羸其角。方之釋侶。豈不然歟
讃曰。威衞之流。議雖通塞。以人廢道。誠未爲
得。司列等状。抑釋從儒。拜傷君父。詎曰忠
謀。質議遒華。敷陳簡要。天人協允。爰垂璽
誥。恭承明命。式抃且歌。顧瞻玄籍。有累如
何。法俗疇咨。咸申啓表。披瀝丹欵。未紆黄
道。進退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法
流
沙門不應拜俗總論
釋彦琮曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異
流内外殊分。居宗體極息慮忘身。不汲汲以
求生。不區區以順化。情超＊㝢内迹寄寰中。
斯所以抗禮宸居背恩天屬。化物不能遷其
化。生生無以累其生。長揖君親斯其大旨也。
若推之人事稽諸訓詁。則所不應拜。其例十
焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄
迺誠。今三寶住持歸戒弘益。幽明翼化可略
言焉。斯神祇之流也。爲祭之尸必協昭穆。割
牲薦熟時爲不臣。今三寶一體敬僧如佛。備
乎内典無俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君
二王之後。王者所重敬爲國賓。今僧爲法王
之胤。王者受佛付囑。勸勵四部進修三行。斯
國賓之流也。重道尊師則弗臣矣。雖謁天
子無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物嚴
師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也禮云。介者
不拜。爲其失於容節。故周亞夫長揖漢文也。
今沙門身被忍鎧戡剪慾軍掌握慧刀志摧
心惑。斯介冑之流也。著代筮賓尊先冠阼。母
兄致拜以禮成人。今沙門以大法爲己任。拯
群生於塗炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯傳重之
流也。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終
全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蝉
蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也。
犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者。不責其具
禮。今沙門剔毛髮絶胤嗣毀形體易衣服。
斯甚刑之流也。又詔使雖微承天則貴。沙門
縱賤禀命宜尊。況徳動幽明化霑龍鬼。靜人
天之苦浪。清品庶之炎氛。功既廣焉。澤亦弘
矣。豈使絶塵之伍拜累君親。閑放之流削同
名教而已。余幼耽斯務長頗搜尋。採遺烈於
青編。纂前芳於汗簡。重以感淪暉於佛日。
罄爝火以興詞。庶永將來傳之好事。又古今
書論皆云不敬。據斯一字愚竊惑焉。何者。敬
乃通心。曲禮稱無不敬。拜唯身屈。周陳九拜
之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。
身拜有爽通經。以拜代敬用將爲允。故其書
曰。不拜爲文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。
蓋自申其罔極也。此書之作。亦猶是焉。逹鑒
通賢儻無譏矣
廣弘明集卷第二十＊五
隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧
道士等有所啓請者並先須致敬然後陳理
雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍
其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之
者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門
並無致敬者大業五年至西京郊南大張文
物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久
行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下
弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不
敢違教又勅曰若不拜敬宋武時何以致敬
對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異
此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四
令拜僧曰陛下必令僧拜當脱法服著俗衣
此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法
祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨
南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其
黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝
亦不齒問之
議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御宇。尚
開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃
以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝
聽致使拘文之士。廢道從人較而言之。未
曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實隨而
彈焉。庶崇佛君子或能詳覽
廣弘明集慈濟篇序卷第二十六
大唐西明寺沙門釋道宣撰
若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所
重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命
憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性渉昏
明情含嗜慾。明者恕已爲喩。不加惱於含
靈昏者利己爲懷。無存慮於物命。故能安忍
苦楚縱蕩貪癡。以多殘爲聲勢。以利＊慾爲功
徳。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳
畢方丈爲常。窮形戮於都市。至於禍作殃
及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏
化本止殺爲先。由斯一道取濟群有。故慈爲
佛心。慈爲佛室。慈善根力隨義而現。有心慈
徳。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒
所不能侵。慈徳感徴蛇虎爲之馴擾。末代門
學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。
縱恣饕餮以酒肉爲身先。飮噉異於流俗。踐
陟同於賢聖。經誥明示不得以佛爲師。譏醜
塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯
之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴懲。觀其勸
勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨
履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下
愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪
旦伊夕。隨業受報淪歴無窮。不思形神之疲
勞。而重口腹之快利。終縻碎於大地。何所
補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。
大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自
憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以
抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒
舒事類。識者思之
廣弘明集慈濟篇第六
究竟慈悲論沈休文
釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生爲重。恕
己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生
忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久
淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啓。設教立方
毎由漸致。又以情嗜所染甘腴爲甚。嗜＊染
於情尤難頓革。是故開設三淨用申權道。及
涅槃後説立言將謝則大明隱惻貽厥將來。
夫肉食蠶衣爲方未異。害命夭生事均理一。
爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重
之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有
未逹。漁人獻鮪。肉食同有其縁。桑妾登絲。
蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫
辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹
之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘
勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十
九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食
宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非
易亡。封而爲言非有優劣。宜枲麻果菜事等
義同攘寒實腹曾無一異。偏通繪纊當有別
途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群
生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食
飮食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人
間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利
將還。意欲與令法師。有人問何意將
云。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。
那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師
＊閑居。上爲迎法師來相見語法師。可作好菜
食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜
率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道
人者欲使與坐禪人作因縁也。自入八月體
中亦轉惡。不復説餘事。但云。有三十二童子。
一名功徳天。二者名善女天。是迦毘羅所
領。恒來在左右。與我驅使。或言。得人餉飮
食。令衆中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人
耳也
廣弘明集卷第二十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之二
| 沙汰僧徒詔 | 宋武帝 | 褒揚僧徳詔 | 七首 |
| 元魏孝文帝 | 述僧中食論 | 南齊沈休文 | 述 |
| 僧設會論 | 沈休文 | 議沙汰僧詔 | 并答 北齊 |
| 文宣帝 | 吊道澄法師亡書 | 梁簡文 | 與 |
| 東陽盛法師書 | 梁王筠 | 與汝南周顒書 |
| 梁釋智林 | 與擧法師書 | 梁劉峻一名孝標 |
| 與皎法師書 | 并答 | 梁王曼頴 | 吊震法師 |
| 亡書 | 梁劉之 | 與震兄李敬朏書 | 同上作 |
| 吊僧正京法師亡書 | 同上作 | 東陽金華 |
| 山栖志 | 梁劉孝標 | 與徐僕射述役僧書 |
| 陳釋眞觀 | 諫仁山深法師罷道書 | 陳徐陵 |
| 諫周祖沙汰僧表 | 周釋曇積 | 戴逵貽書 |
| 仙城命禪師 | 幽林沙門惠命詶書 | 北齊戴先生 |
| 吊延法師亡書 | 隋薛道衡 |
門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而
專成逋藪。加項姦心頻發凶状屢聞。敗道亂
俗人神交忿。可符所在與寺耆長精加沙汰。
後有違犯嚴其誅坐。主者詳爲條格。速施行
| 褒揚僧徳詔 | 七首 | 元魏孝文帝 |
門下。近得録公等表。知欲早定沙門都統。比
考徳選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或
有道高年尊。理無縈紆。或有器玄識邈。高
挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽韶
澄風澡鏡。深敏潜明道心清亮。固堪茲任。
式和妙衆。近已口白。可勅令爲沙門都統。又
副儀貳事緇素攸同。頃因輝統獨濟遂廢茲
任。今欲毘徳賛善固須其人。皇舅寺法師僧
義。行恭神暢温聰謹正。業懋道優用膺副
翼。可都維那以光賢徒
＊帝立僧尼制詔
門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘
言。然非言何以釋教。非世何能表眞。是以三
藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象
教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前
世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝
之世甞爲僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙
門統僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識
共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設法一
時粗救世。殿須立白一同更釐厥衷
＊帝聽諸法師一月三入殿詔
門下。崇因賛業莫若宗玄。
哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。
然則位尊者以納賢爲貴。徳優者以親仁爲
尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經營六
合。未遑内範。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡
超俗之儀。於欽善之理福田之資。良爲未足。
將欲令懿徳法師時來相見。進可餐禀道味
退可飾光朝廷。其勅殿中聽一月三入。人數
法諱別當牒付
＊帝令諸州衆僧安居講説詔
門下。憑玄歸妙固資眞風。餐慧習慈實鍾果
智。故三炎檢攝道之恒規。九夏温詮法之嘉
猷。可勅諸州令此夏安居清衆。大州三百人。
中州二百人。小州一百人。任其數處講説。皆
僧祇粟供備。若粟尟徒寡不充此數者。可令
昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠。良推叡徳。勿
致濫濁惰茲後進
贈徐州僧統并設齋詔
門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。
道業明博理味淵澄。清聲＊懋譽。早彰於徐沛。
英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京徳芬道
俗。應供皇筵美敷辰宇。仁叡之良朕所嘉
重。依因既終致茲異世。近忽知問悲怛于
懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念徳又増厥
心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可爲
設齋五千人
歳施道人應統帛詔
門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽綜玄範
沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。准四輩之況。隨
四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因
内典所美。可依朝官上秩當月而施。所以遠
譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦奬厲道意
耳
＊帝爲慧紀法師亡施帛設齋詔
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虚。英
素之操超然世外。綜渉之功斯焉罕倫。光法
彭方聲＊懋華裔。研論宋壤宗徳遠邇。爰於往
辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔
忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷。可勅徐州施
帛三百匹。并設五百人齋。以崇追益。
述僧中食論南齊沈休文
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以
昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則
勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮
名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方
之已深。甘旨肥濃爲累甚切。萬事云云。皆三
者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可
得。不得不爲之立法使簡而易從也。若直云三
事惑本。並宜禁絶。而此三事是人情所甚惑。
念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬
於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會
無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非
不願速事難故也。禁此三事宜有其端。何則
食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故
推此晩食併置中前。自中之後清虚無事。因
此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是
束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮
名衆累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不餐。
此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂
止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也
述僧設會論沈休文
夫修營法事必有其理。今世召請衆僧止設
一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故
也。而佛昔在世。佛與衆僧。僧伽藍内本不
自營其食具也。至時持缽往福衆生。今之僧
衆非＊惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳豐豪
者。今有加請召。並不得已而後來。以滋腴之
口。進蔬
樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四
輩身口無託者也。此以求福不其反乎。篤而
論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡
律昺然。無許自立厨帳并畜淨人者也。今既
取足寺内行乞事斷。或有持缽到門。便呼爲
僧徒鄙事下劣。既是衆所鄙恥。莫復行乞。悠
悠後進求理者寡。便謂乞食之業不可復行。
白淨王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈
不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹
者乎。今之請僧一會。既可髣像行之。乞丐
受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不
請召。則行乞之法於此永嫈。此法既＊嫈則
僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之
爲會者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入
城乞食。威儀擧止動自應心。以此求道道其
焉適。若以此運心。則爲會可矣
議沙汰釋李詔并啓 北齊文宣帝
問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歳
釋擔煩惱之津。或注神鬼之術。明尸解之方。
或説因縁之要。見泥洹之道。是以太一闡法
竟於輕擧。如來證理環於寂滅。自祖龍寢迹
劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺
累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽藍遍於州郡。
若黄金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘
豈得爲鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。
控象爲虚。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實
惑焉。乃有緇衣之衆。參半於平俗。黄服之徒。
數過於正戸。所以國給爲此不充。王用因茲
取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。
二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓於
中路沙汰實難。至如兩家升降二途脩短。可
指言優劣。無鼠首其辭
臣樊孝謙謹奉詔
對曰。臣聞天道性命聖人所不言。蓋以理絶
渉求難爲稱謂。伯陽道徳之論。莊周逍遙之
旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經
祕録。三尸九轉之奇。絳雪玄霜之異。淮南成
道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虚
之説。海棗之談。求之如繋風。學之如捕影。而
燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其眞。徐
福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影
抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。
還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方
知劉向之信洪寶。歿有餘責王充之非黄帝。
此爲不朽。又末葉已來大存佛教。寫經西土
畫像南宮。昆池地墨。以爲劫燒之灰。春秋夜
明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世
界於微塵。納須彌於黍米。蓋理本虚無示諸
方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔軀波崙
灑血。假未能然猶當剋念。寧有改形易貎有
異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野
前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明
命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕
沐時雨而群飛。臺上銅烏傃和風而獨轉。
但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。
汾晋之地王迹惟始。既疲遊幸且勞經略。猶
復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求
珠於赤水。竊以王母獻環由感舜徳。上天賜
珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世
之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿
革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對
弔道澄法師亡書梁簡文
省啓。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業
淹明道風淳素。戒珠瑩淨福翼該圓。加以識
見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黒牛而
匪謬。服膺者無遠近。蒙益者兼道俗。弟子自
言。旋京輦便申結縁。豈謂一息不追奄至乎
此。然勝業本深智力久利。必應遊神寶地騰
跡淨天。但語其乳池啓殯香棺。入室不了
空。心于何不慟。但如來降生之迹。因此而入
泥洹。正當其生住滅靡有定相。先聖後賢何
其形響。推校因縁未始有例。上人等並在二
歳。積始終禀道。宜應共相策勉弘遵舊業。使
道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養。奈
何奈何
與東陽盛法師書梁王筠
菩薩戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。問訊
東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歳月
推流踰三十載。欽慕風徳獨盈懷抱。間以山
川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。
既荷録舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難
爲譬説。仰承乘和履福享年九十有四。蚩
絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長眞已過
項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自
非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之
誠。懷徳敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰
之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫
茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會
咫尺江山。道術相忘棄置形迹。唯願敬勗保
此期頤。赤松朱髮復何足貴。飛錫騰軀眞在
旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸
甚。弟子筠稽首和南
與汝南周顒書梁釋智林
近聞。檀越叙二諦之新意。陳三宗之取捨。聲
殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物
非常重。又承檀越恐立異當時干犯學衆。制
論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義
旨趣似非初聞。妙音中絶六十七載。理高常
韻莫有能傳。貧道年二十時。便參傳此義。
常謂藉此微悟可以得道。竊毎歡喜。無與共
之年少。見長安耆老。多云關中高勝迺舊有
此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。
既犯越常情後進聽受。便自甚寡傳通略
無其人。貧道捉麈尾以來。四十餘年東西講
説。謬至一時。其餘義統頗見宗録。唯有此
途百里無人得者。貧道積年迺爲之發病。既
衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永
絶。不言檀越機發無緒獨創方外。非意此音
猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使
法燈有種。始是眞實行道第一功徳。雖復國
城妻子施佛及僧。其爲福利無以相過。既幸
已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法
理當仁不讓。豈得顧惜衆心以失奇趣邪。若
此論已成。遂復中寢。恐檀越方來。或以此
爲法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本爲
惠。貧道齎以還西。使處處弘通也。比小可牽
曳。故入山取叙深企付之
與擧法師書梁劉峻一名孝標
聞諸行李。高談徽徳。逖聽風聲心飛魂竦。無
異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊
涼雲送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷
幕霄露。餌黄菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候
歸雁。晨鳧暮聽。覊雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象
蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若
無人。孝然堅臥氷雪。沈沈隱隱何以尚之哉。
至於馳騖經囿
石室之鴻記。道生伏其天眞。曼蒨謝其辨
物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思内流英華
外發。葳
長門濫黄金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅
浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自
茲厥後兩絶珪璧。意睠睠於菁華。腸迴迴於
九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限
隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘寶。冀閲清徽用瘳眩
疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望
與其進無貽責焉
與皎法師書并答梁王曼頴
弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所撰高
僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊
墨渝迄未能罷。若乃至法既被名徳已興。年
幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西域。安
侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸
作舟梁大爲利益。固宜油素傳美。鉛斬定
辭昭示後昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦
書。佛澄道進雜聞趙册。晋史見拾復恨局當
時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君台之記。
糅在元亮之説。感應或所商攉幽明不無梗
概。汎顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱
括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方之士。
法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康
泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。
玄暢超然孤録。唯釋法進所造王巾有著。意
存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立
而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同
法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱
公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師
此製始所謂不刊之鴻筆。綿亘古今包括内
外。屬辭比事不文不質。謂繁難省云約豈加。
以高爲名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有
善者勸向之。二三諸子前後撰述。豈得約長
量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言
可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登
麟閣。出内瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少
嘗好學。頃日尪餘觸途多昧。且獲披來帙斯
文在斯。鑚仰弗暇討論。何所誠非。子通見
元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安
慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日
窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王
曼頴頓首和南
皎法師答
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而
來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教
顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染＊以來昭
明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜
綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛
墨。塗青揚善之美。故於聽覽餘間厝心傳
録。毎見一分可稱。輒有懷再省。但歴尋衆
記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳
別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商
搉條流。意言略擧。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本
以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔
釋解貫玄儒。抽文綴藻内外淹劭。披覽餘暇
脱助詳閲。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。
久懷多愧。來告吹嘘。更増㥏
賛論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。
釋君白
弔震法師亡書梁劉之
弟子劉之
苦空無我五陰寧住。尊師僧正。捨壽閻浮遷
神妙樂。雖乘此宿＊植必登善地。人情怛化
銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纒綿永往
理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經論洽
通。蔬菲終身有爲略盡。枯槁當年儀形二衆。
豈直息心標領。亦爲人倫之傑。弟子少長游
遇數紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。
不獲臨泄。鯁慟之懷二三増楚。扶力修喭迷
猥不次。弟子劉之
與震兄李敬朏書同上作
生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。
長往法言永絶惋怛。抽摧不能已己年事。未
高徳業方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化
道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情
不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黒
衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師聖上眄接。
自還郷國歴政禮重。且講説利益既實弘多。
經始寺廟實廣福業。衿抱豁然與物無迕。所
與遊款皆是時賢。白黒歸美近遠欽敬。豈止
息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷歎愴何可弭
歇。并辱遺書及別物。對増哽欷。殿下自爲作
銘。又教鮑記室爲誌序。恐鮑想悉未能究盡
己得面爲鮑説諸事行及徽猷。計必勒不朽
事。如今白誌石爲廌。并呼師修之。鐫刻亦
當不久可就。言増泫然投筆悽懣。劉之
首頓首
弔僧正京法師亡書＊同上作
八月二十日之
尊師大正遷神淨土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承
此凶訃。五内抽摧哀慟深至。不能自已。念追
慕永往纒綿斷絶情在難居。奈何奈何。大正
徳冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年
居僧首行爲人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃
五時九部流通解説。匹之前輩聯類往賢。雖
什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自
生公。弘宣後代微言不絶。實頼夫子。重以愛
語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之
該明。白黒歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺
塔。日用不知至徳潜運。何道長而世短。功被
而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收
朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生
小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦
傾捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺遊接五
十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢
生慢。未來難知現在長隔。眷言生平永同萬
古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執申世哀
歎。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之
南
東陽金華山栖志劉孝標
夫鳥居山上層巣木末。魚潜淵下窟穴埿
沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而
樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺顯晦踳
駁。無異火炎水流圓動方息。斯則廟堂之與
江海。蓬戸之與金閨。並然其所然。悦其所悦。
焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善
畏難狎。心駭雲臺朱屋。望絶高蓋青組。且霑
濡霧露彌願閑逸。毎思濯清瀬息椒丘。寤寐
永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二
毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會
稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱鬱。若其
群峯疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬
緑。迴溪泱流則十仞洞底。膚寸雲合必千里
雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻遊斯
鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽
縉雲之號。近代江治中奮迅＊埿滓王徴士。
高拔風塵。龍盤鳳栖。咸萃茲地。良由碧湍素
石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈
藏聖列名仙諜。左元放稱此山云。可免洪
水五兵。可合神丹九轉。金華之首有紫巖
山。山色紅紫因以爲稱。靡迤坡陀下屬深
渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸
峻。路迥隘險魚貫而昇。路側有絶澗閤閜
哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山
將半便有廣澤大川。皐陸隱脤。予之葺宇實
在斯焉。所居三面迴山。周遶有象郛。郭前
則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛
流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫汹涌成
音。漕瀆引流交渠綺錯。懸溜瀉於軒甍。
激湍迴於階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。
楓
千族萬種。結朱實包緑菓。杌白蔕抽紫莖。
橚樉苯
中谷澗濱。花蕊攅列至於青春受謝。萍生
泉動則有都梁含馥。
宜男贙露。芙蕖紅華照水。皐蘇縹葉從風。
憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲衆藥灌叢。地
髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素璧。五豉貴
於明珠。可以養性銷痾還年駐色。不藉崔
文黄散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨
鷇。緑翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好
音。馴狎園池旅食雞鶩。若迺
類鍾鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清
囀。飛
所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背
巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虚。納
祥生白左睠右睇。仁智所居。故碩徳名僧振
錫雲萃。調心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋
定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳
衣。躬行頂禮。詢道哲人飮和至教。毎聞此河
紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。
唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖
側下望雲雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈
錢玲瓏煙霧。日止却粒之氓。歳次祈仙之
客。餌星髓吸流霞。將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴。
觀下有石井。聳跱中澗。彫硺刻削頗類人
工。躍流潀瀉渀涌泱咽。電撃雷吼駭目驚
魂。寺觀前皆植脩竹。檀欒蕭飋被陵縁
阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。鬱潤
肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁
充厭。春鼈旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽。縠
巾取於丘嶺。短褐出自中園。莞蒋逼側池
湖。菅
阜實蕃籬充牣崖巘。歳始年季農隙時。＊閑
濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺
共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞
讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌擧杯相
挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而
食。日出而作日入而息。晩食當肉無事爲貴。
不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩
蘯天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍
楊子墜閣較其優劣者哉
與徐僕射領軍述役僧書
陳釋眞觀
泉亭光顯寺釋眞觀。致書領軍檀越。竊聞。
四依開士。匡正法於將頽。十地高人。秉玄文
於已絶。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹
餘苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲
凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲法
戒就此黎民。去彼伽藍歸其里閈。既普天之
下莫匪王臣。正當僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚
情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流
轉此地數百年間。濟濟僧徒一何爲盛。雖復
市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其
爲福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如
浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏雒。或
復昆明池内識劫燒之餘灰。長沙寺裏感碎
身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去
世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黄眸白足。
連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山
竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞
鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基
猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰
高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反
何期。戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分
袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼
名籍爲其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗
之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之
節。或有不貫名籍無關簿領。並皆遊方採
聽。隨處利安望刹爲居臨中告飯。或頭陀林
下。或蘭若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業
不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯
難知聖凡相濫。譬菴羅之果生熟難分。雪山
之藥眞僞難辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大
澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其
割愛辭親披緇剪髮。既無僕使永絶妻拏。或
老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衞。如
其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚
投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶
輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絶學並寄
後生。聽講誦經咸資晩秀。所以須陀得戒猶
是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若並
翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絶矣。精舍空
焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯
憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石
之能。索鐵申鉤之力。則並從軍募久預長
驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄
樂道情深。若非衞玠之清羸。便同孟昶之浮
怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲冑還
想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓
色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都
護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助
國儲。所以普使收其賦斂。但浮遊之屬萍迸
蓬飛。散誕之流且貧終窶。郷里既無田宅。京
師又闕主人。納屨則兩踵併穿。＊斂＊衿則雙
肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之
一箪更疑豐飽。求朽壤以爲藥。寧識紫丸服
糞掃而爲衣。豈逢黄絹貨財之禮。此則無從
懷璧之
自資。遂使還民便是餱糧莫寄。伏惟皇朝御
暦齊聖欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風
彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十
善。昔漢明靈感止夢金人。晋武覆修纔招
玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙
預大王。珤塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。
信巣父之清虚。徴聘漁畋。許嚴生之高尚。
愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無
遵道業。或常居邸肆恒處田園。並依民例宜
從策使。如其禪誦知解蔬素清虚。或宣唱有
功梵聲可録。或繕修塔廟建造經書。救濟在
心聽習爲務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於
編戸無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十
城之＊珤或出荊山。百歩之中時逢芳草。於是
寺斷流俗之僧。衆無餔酒之客。六時翹請。
常以國界爲心。三業精修。必用君王爲本。豈
不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善縁扶助。
然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷
旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還
想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復彊場
不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徴求。仰唯
領軍檀越。外則探賾典墳。内則鉤深經論。才
高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。
微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可採深悕。曲
爲矜論。無使蘭艾同鋤薫蕕倶氣。庶得仙人
范裏更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維
之徳。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而
共廣。横此忓煩彌増悚惕
諫仁山深法師罷道書陳徐陵
竊聞。出家閑曠猶若虚空。在俗籠樊比於牢
獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師
覆彼舟航。趣返緇衣之務。此爲目下之英奇。
非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂
中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以
法師雖無曩舊。相知已來亦復不疏。夫良藥
必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以
不忍不言。且三十年中造莫大之業如何一
旦捨已成之功孰爲可惜。敬度高懷。未解深
意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍
遠求葛氏。黄石兵法寧可再逢。三顧茅廬
無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難
朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姫空勞
反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以
此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一
稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細
流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓
諸侯。獨翫世間無爲自在。其利一也。身無執
作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身飾
芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯
仰優遊寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必
方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娯
懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生
王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不
輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及
其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏云云余
無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出
隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶
勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。
密裏通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍
勝於白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽
鍾聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披
寶軸。刹那之善逐此而生。水渧微功漸盈大
器。未知因縁果報。善惡皎然。就此而言。其利
難陳矣。假使逹相白衣。猶有埃塵之務。縱令
遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡
有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言
可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱
流實爲希有。猶斯之類不可思議。如此者難
逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝
之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成
之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。
識因識業不以爲愆。知福知報何由作罪。
上無舟楫。交見沒溺之悲。下失浮嚢。則有沈
身之患。其利九也。曠濟群品爲天人之師。水
陸空行皆所尊貴。言必闍梨和上。書輒致
敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退轉。
立成可驗。纔脱袈裟。逢人輒稱汝我。始解
偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者
亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自
在便以君爲題封。若不屈膝斂眉自逹無因。
俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其
利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容
具述。仰度仁者。心居魔境爲魔所迷。意附邪
途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頬似
紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐
臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑
東阿。世上斑姫何關君事。夫心者面焉。若
論繾綣則共氣共心。一過纒綿則連宵厭起。
法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼
意。嗚呼桂樹遂爲巨火所焚。可惜明珠乃受
淤＊埿埋沒。弟子今日横諮。必爲法師所哂。
世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。
推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不
驚。片子黄金萬夫息歩。正言法師入道之功
已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換
鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其
最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。
薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如
弟子算遠即十數年。中決知惻愴。近即三五
歳内空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自
惜永棄一生。乃知斷絃可續情去難留。或若
火裏生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸
速推排急登正路。法師非是無知。遂爲愚者
所迷。類似阿難便爲魔之所嬈。猶須承三寶
之力制彼群凶。竪波若之幢天魔自欵。若此
言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停
深怪耳
諫周祖沙汰僧表釋曇積
僧曇積白。皇帝大檀越。徳握乾坤心懸白
日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂
白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇
練行顯迹於明時。寡徳沙門恥還於素俗。爰
降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業。竊惟
入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。
何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要
心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮慇勤。合掌低頭
忘寢以食。但受性愚鈍於讀誦無縁。習學至
苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者爲
是。重審試僧不退。實行爲是。正意偏望取其
明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智
之相也。若用爲有業。是不求備於一人。若實
爲非僧。便責知於滿足。大覺智慧不可思議。
諸所爲法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群
聖自言種種神變。於斯大法不能加減。大人
出世識本知機。巧妙多方化人以漸。衆生根
行各各不同。令聖説經互差不一。内外相通
亦無乖異。又如孔子領徒三千逹者七十有
二。昇堂入室莫過數人。自餘已外豈容斥逐。
今州郡縣各有學生。徳及顏淵詎幾人也。
可以不及顏＊淵廢郡不立。可以無徳頑僧並
令還俗。不及顏＊淵者猶勝於野人。無徳頑僧
者猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專
歸樹下
頓捨利養無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人
入道則内業有餘。究其文解則相功不足。何
必聚衆京華悉是徳僧。孤拔林野咸非行士。
故果有生熟。不可以色相而噉。人有出沒。不
可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營
經造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歳。捨身
濟物不以寒苦經心。施樂與人不以飢貧易
志。但無聰力日誦不過一言。旦夕栖栖日讀
不盈數紙。准其迴向則善不空施。徴其發趣
則佛之眞子。今無辜退俗。是枉濫行人直性
頓非。不足三也。佛説僧是福田理難損抑。雖
可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自
加廌毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之
上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心甚
乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳
受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未
幾。寺舍烈然有盈萬數。只應招延二部溢滿
其間。動梵鳴鍾爲國行道。方便窮其長短。曲
覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國
遠近聞知。疑謂求兵於僧衆之間。取地於塔
廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺
地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切
衆生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直
損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一
向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若麁
細等看魔難得便。何者純善退還成麁。衆
麁之人猶生物善。經文道理莫問麁細之行。
唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧
道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道業。
是以呻吟策杖送此丹誠。忓悞之愆伏増戰
越。敬白
菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪
師座下
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同
秉堅貞之質。幸頼含靈五常。理宜範圍三教。
是以闕里儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷
妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如
興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權
實斯顯。誠教有淺深人無内外。禪師徳聲遠
振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負
笈千里。歴龍宮而苞括。故能内貫九部。總
雪山之祕藏。外該七略。備壁水之典墳。支
遁天台之銘。竺眞羅浮之記。曇賦七嶺汰詠
三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若呑雲
夢如指諸掌。加以妙持淨戒如護明珠。善執
律儀似臨懸鏡。禀羅云之密行。種賓頭之
福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜
捨。是以不遠瀟湘來儀
精舍。迴車馬谷即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚
沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士雲會。
袂似華陰法侶朋衝。衆齊稷下。禪室晨興時
芳杜若。支提暮啓暫入桃源。香山梵響。將阮
嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞
松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪
買山徳邁同輦。崇峰景行牆仞懸絶。弟子業
風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歴二紀。晝
倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘
遣蕩胸衿朗開三逹。既念鼠
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗
絶韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎
從仕留連文翰。雖未能採龍門而梯會稽。
賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦彷彿古人。
但深悟聚泡情悲交臂。常欲蝉蛻俗解貪味
眞如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係襪遇
同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網
脱屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉用
遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不
廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣
乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願
珍清軌。室邇人遐彌軫禁帶。餘辭殘簡念
無金玉
幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生
夫一眞常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順
以之殊迹。是以西關明道東野談仁。雕朴改
工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不
歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯
若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。
檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參
玄。智渉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生
之逸軌。損之爲道。慕李氏之玄蹤。雖復六經
該廣百家繁富。聖賢異准儒墨分流。或事曠
而文殷。或言高而義遠。莫不納如瓶受説似
河傾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹以奇文。
長卿恧其高趣。故雖秦楚分
墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。栖
鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排
塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興
言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟朱火之遽傳。
愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九
轉充虚四扉排疾。然後尋八正以味一眞。解
十纒而遣三患。斯之徳也寧不至哉。貧道識
鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草繋。才侔
撤燭學謝傳燈。内有愧於徳充。外無狎於人
世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志
筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜
聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戸
弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲。
所歎藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞
足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。
終切寡聞之歎。忽承來問曲見光譽。幽氣若
蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。
雖識謝天池未辯北溟之説。而事同泥井慚
聞東海之談。所冀伊人於焉好我。黄石匪遙
結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷
時因素札。言不洗意報此何申
弔延法師亡書隋薛道衡
八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷
化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可
任。法師弱齡捨俗高蹈塵表。志度恢弘理識
精悟。靈臺神㝢可仰而不可窺。智海法源可
渉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鍾
有來斯應。往逢道喪玄維落紐。栖志幽巖確
乎不拔。高位厚禮不能迴其慮。嚴威峻法未
足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒徳律儀始
終如一。聖皇啓運像法重興。卓謂緇林鬱爲
稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘
護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安
遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固
亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入
室具體而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。
無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣
白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南
廣弘明集卷第二十＊四
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之三
福田論 隋沙門釋彦琮 問出家損益詔
| 并對 | 唐高祖 出沙汰佛道詔 同上 |
| 令道士在僧前詔 | 并表 | 唐太宗 議沙門 |
| 敬三大詔 | 并議状 表啓論 | 今上皇帝 |
經館學士沙門釋彦琮
隋煬帝大業三年新下律令格式令云。諸
僧道士等有所啓請者。並先須致敬然後
陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彦琮
不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷
刺。言之者無罪。聞之者以自誡也。帝後
朝見。諸沙門並無致敬者。大業五年至西
京郊南大張文物。兩宗朝見。僧等依舊不
拜。下勅曰。條令久行。僧等何爲不致敬。時
明贍法師對曰。陛下弘護三寶當順佛言。
經中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若
不拜敬。宋武時何以致敬。對曰。宋武虐
君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無得下
拜。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。
僧曰。陛下必令僧拜。當脱法服著俗衣。此
拜不晩。帝夷然。無何而止。明日設大齋法
祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中無人。
咋南郊對答亦有人矣。爾後至終必無拜
者。其黄巾士女。初聞令拜合一李。衆連拜
不已。帝亦不齒問之
論曰。昔在東晋太尉桓玄議令沙門敬於王
者。廬山遠法師高名碩徳。傷智幢之欲折。悼
戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設敬之
儀當時遂寢。然以緝詞隱密援列杳深。後學
披覽難見文意。聊因暇日輒復申叙。更號福
田論云。忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述
前議。主人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福
田之要。吾今相爲論之。夫云福田者何耶三
寶之謂也。功成妙智道登圓覺者佛也。玄理
幽寂正教精誠者法也。禁戒守眞威儀出俗者
僧也。皆是四生導首六趣舟航。高拔天人重
踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標宗。
法以佛師居本。僧爲弟子崇斯佛法。可謂尊
卑同位本末共門。語事三種。論體一致。處五
十之載。弘八萬之典。所説指歸惟此至極。
寢聲滅影盡雙林之運。刻檀書葉留一化之
軌。聖賢間起門學相承。和合爲群住持是寄。
金人照於漢殿。像法通於洛浦。並宗先覺倶
襲舊章。圖方外而發心。棄世間而立徳。官榮
無以動其志。親屬莫能累其情。衣則截於壞
色。髮則落於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而
爲飾。上天之帝猶恒設禮。下土之王固常致
敬。有經有律斯法未殊。若古若今其道無滯。
推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽徳
四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請
陳雅見。客曰。周易云。天地之大徳曰生。聖人
之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。
竊以莫非王土。建之以國。莫非王臣。繋之以
主。則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物。
照之以日月之光。潤之以雲雨之氣。六合則
咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛
迴首。蛇尚荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免
其編戸。假其法門忘度脱之寛仁。遺供養之
弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別
乎。必能御以神通得成聖果。道被天下理在
言外。然今空事剔除尚増三毒。虚改服飾猶
染六塵。戒忍弗修定智無取。有乖明誨不異
凡俗。詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容
之別而闕敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩
稽首於慢衆。斯文復彰厥趣安在。如以權道
難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽開
萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵
朝典。獨有沙門敢爲陵慢。此而可忍孰可容
乎。弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。
忽起非常之變易。招無信之譏。至言有憑幸
垂詳覽。主曰。吾所立者内也。子所難者外也。
内則通於法理。外則局於人事。相望懸絶詎
可同年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑
吾當爲辯。試擧其要總有七條。無徳不報一
也。無善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮
四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可
忘七也。初之四條對酬難意。後之三條引出
成式。吾聞天不言而四時行焉。王不言而萬
國治焉。帝有何力民無能名。成而不居爲而
不恃。斯乃先王之盡善。大人之至徳。同霑庶
類齊預率賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方
俯仰懷惠。食粟飮水飽滿銜澤。既能矜許出
家慈聽入道。斷麁業於已往。祈妙果於將
來。既蒙重惠還思厚答。方憑萬善之益。豈在
一身之敬。追以善答攝報乃深。徴以身敬收
利益淺。良由僧失正儀俗減餘慶。僧不拜
俗佛已明言。若知可信理當遵立。如謂難依
事應除廢。何容崇之欲求其福卑之復責其
禮。即令從禮便同其俗。猶云請福未見其潤。
此則存而似棄僧而類民。非白非黒無所名
也。竊見郊禋總祭＊惟存。仰福爲尊僧尚鄙
斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。
後更爲叙是謂第一無徳不報者也。法既
漸衰人亦稍末。罕有其聖誠如所言。雖處凡
流仍持忍鎧。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴
似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始
發。割愛難而能捨。引凡終期。成覺迥而能
趣。斯故＊剔髮之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋
遙歡。妓女聊披無漏遂滿。醉人暫剪有縁即
結。龍子頼而息驚。象王見而止怖。威靈斯在
儀服是因。多未受具對揚佛旨。小不可輕
光揚僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿
王屈意。乃至若老若少可師者法。無賤無豪
所存者道。然後賢愚之際默語之間。生熟相
似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等
或有値眞。纔滿四人即成一衆。僧既弘納佛
亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見織金
之奇乃令奉衆。僧之威徳不亦大矣。足可以
號良福田之最爲聖教之宗。是謂第二無善
不攝者也。若論淨名之功早昇雲地。臥疾之
意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學頂禮
誠謝法施。事是權宜式非常准。謂時暫變其
例乃多。則有空藏弗恭如來無責。沙彌大願
和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳典釋莫
匪通塗。不輕大士獨興高跡。警彼上慢之
流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非
三惠詎是恒式。因機作法足爲希有。假弘教
化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇之約。
廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆
幼有序先後無雜。未以一出別業而令七衆
普行。自然之理。分明可見。昔妻死歌而鼓
盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節。豈概明
王之制乎。況覺典冲邃聖言幽密。局執一邊
殊乖四辯。是謂第三方便無礙者也。且復周
之柱史久牽王役。魯之司寇已居國宰宗歸
道徳始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述堯
舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巣許之風
望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十
力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無伴之
滅。不繋慮於公庭。未流情於王事。自然解脱
固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無榮者也。
至如祭祀鬼神望秩川岳。國容盛典書契美
談。神輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神
所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣
裳顛倒何足相方。令神擁護今來在僧。祈請
之至會開。咒力竟無拜理。是謂第五儀不可
越者也。本皇王之奮起。必眞人之託生。上徳
雖祕於淨心。外像仍標於俗相。是以道彰緇
服則情勤宜猛。業隱玄門則形恭應絶。求之
故實備有前聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯
等咸已克聖。專修信順毎事歸依。縱見凡僧
還想崇佛。不以跪親爲孝。許非不孝之罪。
不以拜君爲敬。豈是不敬之愆。所法自殊所
法已別。體無混雜制從於此。是謂第六服不
可亂者也。謹案多羅妙典釋迦眞説。乃云。居
刹利而稱尊。籍般若而爲護。四信不壞十善
無虧。奉佛事僧積功累徳。然後日精月像之
降。赤光白氣之感。金輪既轉珠寶復懸。應天
順民御圖握鏡。始開五常之術。終弘八正之
道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧
寶。益戒香而増慧力。自可天基轉高。比梵宮
之遠大。聖壽恒固。同劫石之長久。然則雷霆
勢極龍虎威隆。慶必頼兼犯使怒及。出言布
令風行草偃。既抑僧禮誰敢鱗張。但恐有損
冥功無資。威業曷誠盡命如斯而已。是謂
第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子
惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引
理例頻繁。僕雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯
苞内外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰
一陽之謂道。陰陽不測之謂神。竊以昧隱神
路隔絶人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常
專。司太祝。縱知鬼事終入臣伍。眞佛已潜
聖僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。
薄言迴向。共規閑逸。相學＊剔剪職掌檀會。
所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。纔
觸王網。即墜民貫。既同典祀詎合稱寶。朝敬
天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊
制其風不遠。＊惟應相襲更欲何辭。主人曰。
客知其一未曉其二。請聽嘉言少除異想。吾
聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。
鬼劣於人唯止惡道。神勝於色普該情趣。心
有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測。銓其
體用或動或靜。品其性欲有陰有陽。周易之
旨蓋此之故。殊塗顯於一氣。誠言闕於六識。
設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潜來密去。標
以神號特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。禀
乾坤之分。可以存乎氣。可以立乎形。至若已
之神道。必是我之心業。未曾感之於乾坤。得
之於父母識含胎。藏彌亘虚空。意帶熏種漫
盈世界。去而復生。如火焔之連出。來而更逝。
若水波之續轉。根之莫見其始究之。豈覿其
終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。神道細幽理固
難詳矣。神之最高謂之大覺。思議所不得名
相孰能窮。眞身本無遷謝。生盲自不瞻覩。託
想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若欲荷傳持之
任。啓要妙之門。頼此僧徒膺茲佛付。假慈
雲爲内影。憑帝威爲外力。玄風遠及至於是
乎。教通三世衆別四部。二從於道二守於俗。
從道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂
比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優婆夷也。所
像者尊則未參神位。所典者供則下預臣頒。
原典供之人同主祭之役。吾非當職子何錯
引。由子切言發吾深趣。理既明矣。勿復惑諸。
在宋之初。暫行此抑。彼亦乖眞。不煩渉論。邊
鄙風俗未見其美。忽遣同之。可怪之極。客曰。
有旨哉斯論也。蒙告善道請從退歸
問出家損益詔并答唐高祖
皇唐啓運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨
京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果
集仙等寺。架築相尋。至於道觀無聞於俗。武
徳四年有太史令傅奕者。先是黄巾深忌緇
服。既見國家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事
十有一條云。佛經誕妄言妖事隱。損國破家
未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大李孔之教行焉
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧
曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何
門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙
釋。有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側
聽機候。承有斯問即陳對曰。琳聞至道絶言
豈九流能辯。法身無象非十翼所詮。但四趣
茫茫飄淪慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子
迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大
聖爲之興世。遂開解脱之門。示以安隱之路。
於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮
華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘
善以報四恩。立徳以資三有。此其利益也。毀
形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其
道。故去君臣華服。雖形闕奉親而内懷其孝。
禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。
福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故爲
益。下凡之類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者
自新。進善則通人感化。此其大略也
出沙汰佛道詔唐祖太武皇帝
門下釋迦闡教澄淨爲先。遠離塵垢斷除貪
＊慾。所以弘宣勝業修殖善根。開導愚迷津梁
品庶。是以敷演經教檢約學徒。調伏身心捨
諸染著。衣服飮食咸資四輩。自正覺遷謝像
法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥旋之
侶。規自尊高。浮惰之人。苟避徭役。妄爲剃落
託號出家。嗜慾無厭營求不息。出入閭里周
旋闤闠。驅策畜産聚積貨財。耕織爲生估販
成業。事同編戸迹等齊人。進違戒律之文。退
無禮典之訓。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作
妖訛交通豪猾。毎罹憲網自陷重刑。黷亂眞
如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥
混夫清水。又伽藍之地本曰淨居。栖心之所
理尚幽寂。近代以來多立寺舍。不求＊閑曠
之境。唯趣喧雜之方。繕築崎嶇甍宇舛錯。招
來隱匿誘納姦邪。或有接近
埃塵滿室羶腥盈道。徒長輕慢之心。有虧崇
敬之義。且老氏垂化本貴冲。虚養志無爲
遺情物外。全眞守一是謂玄門。驅馳世務尤
乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情
在護持。欲使玉石區分薫蕕有辯。長存妙道
永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士
女官等。有精勤練行遵戒律者。並令就大寺
觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進戒
行有闕者。不堪供養並令罷道。各還桑梓。所
司明爲條式務依法教。違制之事悉宜停斷
令道士在僧前詔并表唐太宗
貞觀十一年駕巡洛邑。黄巾先有與僧論者。
聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虚。
釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之迹殊
途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇
於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩
儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反
樸還淳。至如佛教之興。基於西域。逮於後漢。
方被中土。神變之理多方。報應之縁匪一。洎
於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生
之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望
眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。
遂使殊俗之典。鬱爲衆妙之先。諸華之教。翻
居一乘之後。流遯忘返于茲累代。今鼎祚克
昌。既憑上徳之慶。天下大定。亦頼無爲之功。
宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至
於稱謂道士女＊官可在僧尼之前。庶敦反本
之俗暢於九有。尊祖之風貽諸萬葉。時京邑
僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實後生俊
頴内外兼明。携諸夙老隨駕陳表。乃至關口。
其表略云。僧某等言。某年迫桑楡。始逢太平
之世。貎同蒲柳。方値聖明之君。竊聞父有
諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之
例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本
系出自柱下。尊祖之風形于前典。頒告天下
無徳而稱。令道士等在僧尼之上。奉以周
旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服
章亦無改異。不立館宇不領門人。處柱下以
全眞。隱龍徳而養性。智者見之謂之智。愚者
見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著冠服並是黄巾之餘。本非老
君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同
張陵漫行章句。從漢魏＊以來。常以鬼道化
於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位
在僧之上。誠恐眞僞同流有損國化。如不陳
奏何以表臣子之情。謹録道經及漢魏諸史
佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈曲垂聽
覽
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨君親之義在三之訓爲重。愛敬之道凡
百之行攸先。然釋老二門雖理絶常境。恭孝
之躅事協儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之
禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選
還遵舊貫。朕禀天經以揚孝。資地義而宣禮。
奬以名教被茲眞俗。而瀬郷之基克成天構。
連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣。今
欲令道士女＊官僧尼於君皇后及皇太子其
父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議
奏聞
龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子
賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣
大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表
一首
僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當
依行理無抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之
文。列化恢張倶進芻蕘之道。僧等荷國重恩。
開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所
以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其
抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗匠攸
遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫之風
猶鬱。仙苑之化尚疏。未若皇運肇興隄封海
外。五竺與五嶽同鎭。神州將大夏齊文。皇華
之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯聖迹興
樹遺蹤固得。梵侶來儀相從不絶。今若返拜
君父乖異群經。便登驚俗之譽。或陳輕毀之
望。昔晋成幼冲。庾氷矯詔。桓楚飾詐。王謐抗
言。及宋武晩季將隆虐政。制僧拜主尋還停
息。良由事非經國之典。理越天常之儀。雖曰
流言終纒顯議。況乃夏勃勅拜納上天之怒。
魏燾行誅肆下癘之責。斯途久列備擧見聞。
僧等奉佩慖惶投庇失厝。恐絲綸一發萬國
通行。必使寰海望風。方弘失禮之譽。悠哉後
代或接効尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝
四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等内
遵正教固絶跪拜之容。外奉明詔令從儒禮
之敬。俯仰惟谷慚懼實深。如不陳請有乖臣
子之喩。或掩佛化便陷惘君之罪。謹列衆經
不拜俗文。輕用上簡。伏願天慈賜垂照覽。則
朝議斯穆終遵途於晋臣。委略常談畢歸度
於齊后。塵黷威嚴惟深戰戢。謹言
龍朔二年四月二十一日上
時京邑僧等二百餘人。往蓬莱宮申表上
請。左右相云。勅令詳議拜不拜未定。可待
後集僧等乃退。於是大集西明。相與謀議
共陳啓状。聞諸寮寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門
不應拜俗啓一首
僧道宣等啓。自金河徙轍玉門揚化。歴經
英聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故
得列刹相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽
明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲
結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。
布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過
犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂
惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命感悼涕
零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自法教
東漸亟渉
明之代。並是暴虐之君。故使布令非經國之
謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏
惟大王統維京甸攝御機衡。道俗來蘇繁務
攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此靜障拔難
之秋。拯溺扶危之日。僧等叩閽難及。徒鶴望
於九重。天階罕登。終栖遑於百慮。所以干冐
陳欵。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵
崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於
四海。不任窮塞之甚。具以啓聞。塵擾之深
＊惟知慚惕。謹啓。四月二十五日
＊西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請
| 論沙門不合拜俗啓一首 | 夫人帝后之母也 敬崇正化大建福 |
| 門造像書經架築相續入出宮禁 榮問莫加僧等詣門致書云爾 |
歸戒之因。五衆開福田之務。百王承至道之
化。萬載扇＊惟聖之風。故得寰海知歸生靈迴
向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科
易犯。遂有稊稗渉青田之穢。少壯懷白首之
徴。備例前經聞＊于視聽。且聖人在隱凡僧程
器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素表眞像
之容。法衣＊剔髮擬全僧之相。依而信毀報
果兩分。背此繕修倶非正道。又僧之眞僞生
熟難知。行徳淺深愚智齊惑。故經陳通供。如
海之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既
列名教是依。設出俗之威儀。登趣眞之圓徳。
固使天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不
絶。比以時經濁染人渉凋訛。竊服飾詐之徒。
叨倖憑虚之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲
章。上聞御覽布君親之拜。乃迴天睠垂朝議
之勅。僧等内省慚懼如灼如焚。相顧失守莫
知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊
議。夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇建爲心。
垂範宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟在縁。
輒用諮陳。希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則
付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追深悚息。謹
啓。四月二十七日
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰
輔等状一首
列子云。周穆王時西極有化人來。反山川移
城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神重
之若聖。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安
經録云。秦始皇時西域沙門十八人來化始
皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。
始皇稽首謝焉。漢書云。武帝元狩中。開西
域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以爲大
神。燒香禮拜。後遣張騫往大夏尋之。云有身
毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知
佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書。
往往見有佛經。此即周秦已行。姑皇焚之不
盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮
圖經還。于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛
法。中途潜隱重此中興
後漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使
秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳雒陽。
畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法
寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於＊雒城西
門。度人開化自近之遠。展轉住持終於漢祚。
魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜
毀。呉氏江表四主五十九年。孫權創開佛法。
感瑞立寺名爲建初。其後孫皓虐政將事除
屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒
蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教無
聞信毀。晋司馬氏東西立政。一十二主。一百
五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯
東晋成帝咸康六年。丞相王導太尉庚亮薨
後庾氷輔政。帝在幼冲。爲帝出詔令僧致拜。
時尚書令何充尚書謝廣等。議不合拜。往
返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元
初中。太尉桓玄以震主之威下書令拜。尚書
令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深
於敬。不以形屈爲禮。迹充率土而趣超方内。
| 是以外國之君莫不降禮 | 如育王等 禮比丘事 | 良以道在 |
| 則貴。不以人爲輕重 | 如魏文之軾干木 漢光之遇子陵等 | 尋大法東 |
以獨絶之化。有日用於陶漸。清約之風。無
害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老
子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸
華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由
息。及安帝返政。還崇信奉終於恭帝。有宋劉
氏八君五紀。雖孝武大明六年暫制拜君。尋
依先政。齊梁陳氏三代一百一十餘年。隆敬
盡一信重逾深。中原魏氏十有餘君一百五
十五年。佛法大行。備見魏收良史。唯太武眞
君七年聽讒滅法。經於五載感癘而崩。還興
佛法終於靜帝。自晋失御中原。江表稱帝。國
| 分十六 | 謂五涼四燕三秦 二趙夏蜀是也 | 斯諸僞政信法不虧。唯 |
像背上令僧禮之。後爲震死。尋爲北代所呑。
妻子刑刻具如簫子顯齊書。高齊在鄴六
帝二十八年。信重逾前國無兩事。宇文周氏
五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓
之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教
論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名爲外
教。三乘之教。教靜心惑。名爲内教。老非教
主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不
盈五載身歿政移。隋氏承運二帝三十七年。
文帝崇信載興佛法。海内置塔。百有餘州。皆
發休瑞。具如圖傳。煬帝嗣録改革前朝。雖
令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三
被誅除五令致拜。既乖經國之典。又非休明
之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於絶
代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶爲歸
戒之宗。五衆居福田之位。雖信毀交貿殃咎
推移。斯自人有
餘大聖出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之
正法。況乃十六尊者作化於三洲。九億應供
護持於四部。據斯以述歴數未終。焉得情斷
同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行
不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗
從道。而便責同臣妾之禮。又昊天上帝嶽瀆
靈祇君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛
戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫
不拜伏於僧者。故得冥祐顯徴祥瑞雜沓。聞
之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。
故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時
俗若浮雲。逹形命如陽焔。是故號爲出家人
也。故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之
儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極
廣故略述之◎
◎今列佛經論明沙門不敬俗者。梵綱經下
卷云。出家人法不禮拜國王父母六親。亦不
敬事鬼神。涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在
家人。四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。
不應禮拜一切白衣。佛本行經第五十三卷云。
輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。
王今可禮優波離等諸比丘。王聞佛教即從
座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩
遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。
| 毀呰留難者。犯根本罪 | 今僧依大小乘經不拜君親 是奉佛教今乃令違佛教拜 |
| 跪俗人即不信 佛語犯根本罪 | 又謗無善惡業報不畏後代。自作 |
罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此
不善重業故。梵行羅漢諸仙聖人出國而去。
諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍
競相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱
不調。死亡無數。時人不知是過。而怨諸天訴
諸鬼神。是故行法行王爲救此苦。不行此過。
廣如經説。更有諸論文多不載
僧道宣等白朝宰群公。伏見詔書令僧致敬
君父。事理深遠非淺情能測。夫以出家之迹
列聖齊規。眞俗之科百王同軌。干木在魏。高
杭而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼稱
小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂＊閑放
之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五衆
陳誠。載啓福田之道。今削同儒禮。則佛非出
俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三
寶通廢。歸戒絶於人倫。儒道是師孔經尊於
釋典。在昔晋宋備有前規。八座詳議足爲龜
鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承
聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投
庇。謹列内經及以故事。具擧如前。用簡朝議
請垂詳採。敬白。至五月十五日。大集文武
官僚九品＊以上并州縣官等千有餘人。總坐
中臺都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道
宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。
弘福寺沙門會隱等三百餘人。并將經文及
以前状。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯
隴西郡王博叉謂諸沙門曰。勅令俗官詳議。
師等可退。時群議紛紜不能畫一。隴西王曰。
佛法傳通帝代既遠。下勅令拜君親又許朝
議。今衆人立理未可通遵。司禮既曰職司。可
先建議。同者署名。不同則止。時司禮大夫孔
志。約執筆述状如後。令主事大讀訖。遂依位
署。人將太半。左肅機崔餘慶曰。勅令司別立
議。未可轍承。司禮請散可各隨別状送臺。時
所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以
別之。先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致
拜之議。善惡咸録件之如左焉
中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志
約等議一首
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其爲師尚
有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。＊剔髮同
於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離
塵豈策名之地。功深濟度道極崇高。何必破
彼玄門牽斯儒轍。披釋服而爲孔拜。處俗塗
而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其
身。再三研覈謂乖通理。又道之爲教雖全髮
膚。出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啓
皇基。義藉尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彝
章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神
衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄
塵嶽之誠。懼不愜允。追深戰惕
司元議＊一首
肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元
后標則天之貴。至於
侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在
君父理絶名言。而老釋二門出塵遺俗。虚無
一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣浮
函谷。開道徳之篇。處木雁之間。養生在慮。罷
色聲之相。寂滅爲心。執禮蹈儀者。靡窮其要
妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。
事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教
則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖
而斯道無墜。洎哀纒雙樹慟結三號。防後進之
虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁
制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊
親之重。縱環中之遊。愚管斟量遵故爲允
司戎議＊一首
臣聞三災變火六度逾凝。二字爲經百成攸
緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。
混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地
陰陽之禀。禮君臣父子之穆。故知循名責實
矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修來悔
往。則化漸於連河。釋爲内防。雅有制於魏闕。
儒爲外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振
蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無爲無事何得
何失。然則道佛二教倶爲三寶。佛以佛法僧
爲旨。道以道經師爲義。豈直攝生有託陶性
通資。信亦爲政是基裨聲濃化。而比丘未諭
先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲爲誇誕。
處匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不
降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。
遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。
而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫
塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢芻蕘之
説。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百
許年。雖暦變市朝而事無損益。唯庾氷責沙
門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧
遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸
三聖。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不
臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。
介冑豈曰觸麟。故人不爲纓網。惟舊詎先師
道。法侶何後戎昭。上則九天眞皇十地菩薩。
下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或
御氣而遊處。一以貫之靡得而屈。十室忠信
亦豈無其人哉。五刑之設關三木者不拜。
豈五徳之具居三服者拜之。罪之不責。恭肅
徳之誠足容養。然則含識之類。懷生之流。莫
不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而
尊孝。彼則不敬其親。雖約㢮三章律輕三
尺。有一於此。三千其大。而不被以嚴誅。嫈於
巨責者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮
教正乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。
人以束帶爲彝章。道則冠而不帶。人以束髮
爲華飾。釋則落而不容。去國不爲不忠。辭家
不爲不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情
於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。
生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物
則不答。君親之恩事絶名象。豈稽首拜首可
酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無
輸報。一念必以人王爲願首。四諦則於父母
爲弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝爲
盡忠。色養爲純孝而已矣。必包之俗境。處之
儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絶嗣。何
不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣
妾。以袈裟爲朝服。稱貧道而趨拜。儀範兩失
名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一
拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。
王者無父事三老。無兄事五更。君人之尊亦
有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑
其道。＊數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於
己。存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊
道所以敬於物。敬物亦所以尊於己也。況復
形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形
動則影隨。聲揚則響應。道崇則形寵。身替
則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈
可使方外之人存於身中之敬。又彼守一居
道不離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗
俗又參道。則一當有二而道不專行矣。安可
以區道俗之常域保專一之至誠哉。據僧祇
律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟爲福田衣。衣名
銷痩。取能銷痩煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔
軍。亦喩蓮華不染泥滓。亦爲諸佛之所幢相。
則袈裟之爲義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼
幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去
取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨
則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衞之境。歩屏
高門之地。理絶朝請事乖榮謁。豈不謂我崇
其道。所以彼請其來。請而卑之復何爲者。廬
山爲道徳所居。不在搜揀之例。甘棠爲聽訟
所息。式致勿翦之思。山與樹之無心。且以徳
而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。
人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。
在諸矦之上。行道之輩焉復可卑其禮。若謂
兩爲欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之
之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩
爲濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之
謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠
爲眞儀。不以金翠而増肅。以芻狗而尊像。不
以芻狗而加輕。肅敬終寄於道輕重不係於
物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙
門横服於己。資法服而爲貴。莫不敬其法服
而豈係於人乎。不拜之典義高經律。法付國
王事資持護。法爲常也。常行不易。一隅可革
千門或爽。通有護法之資。塞有墜法之慮。與
其墜之曷若護之。何必屈折於僧容。盤辟於
法服。使萬國歸依者居蔕芥於其間哉。語曰
因人所利而利之。則利之之術亦可因其精
詣而爲利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接
天潢枝連寶構。藉無上之道。闡無疆之業。別
氏他族敬猶崇往。神基靈泒道豈撝今。此爲
甚不可一也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波
法雲彩潤。高解脱之慶。演常住之福。王前
帝昔尚或攸遵。主聖臣良胡寧此變。臣愚千
慮萬不一得。儻縁斯創造無益將來。於恒河
沙劫有毫釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何
以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此爲甚不可二
也。臣所以汲汲其事區區其誠。掻首捫心隳
肝瀝膽。伏願聖朝重興至教。恒春柰苑永轉
法輪。一心歡録其人。百祚遠光於帝册。則
雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉義難適
莫。天情畫一則可使由之。睿想傍求。則誰
不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教爲無。則
崇之於聖運。聖而崇之則非無矣。以兩教爲
有。則筆削於明時。時而削之恐非有矣。斯
所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未懕
心。管豈天窺蛙焉海測。理絶庶幾之外。事超
智識之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥
處程言竽中竊吹。將聳聾聽而齊俗。與瞽視
而均叟。雖有罄於心靈。終不詣於聞見也。直
以八風迥扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形
不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸
涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚。赧
畏交集。謹議
司刑太常伯劉祥道
竊以朝廷之叙肅敬爲先。生育之恩色養爲
重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於
父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有
以然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章
服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之禮。
至於玄教清虚道風遐曠。高尚其事不屈王
矦。帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道
所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議。議
拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御㝢尚開
信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法
海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽。致使
拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之
巨唱也。余所以考諸故實隨而彈焉。庶崇佛
君子。或能詳覽
議沙門兼拜状合三首
左威衞長史崔安都録事沈玄明等議状一
首
竊以紫氣騰眞。玄牝之風西被。白虹沈化。涅
槃之蘊東流。轡羽驤霞。影王京而凝衆妙。
津慈照寂。啓金園而融至道。義冠空有。理洞
希夷。祛濟塵蒙薫滌因累。神道裨教茲焉有
| 徴。坦躅業已遵從。流弊義資懲革 | 彈曰守法 高尚稱爲 |
| 流弊違經拜俗謂之懲 革即事不可其如理何 | 原夫在三之敬六位。峻 |
然後道生。敬形於焉禮穆。寔王化之始。乃天
地之經。佛以法爲師。帝以天爲則。域中有四
大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同
貫。身爲法器法惟道本。黄冠慕道緇裳奉
| 佛。致敬君父眇契玄波＊ | 彈曰。佛法乃寰外之尊。 帝王爲域中之大。教存 |
| 而令屈折。不羈還類編人。此乃 法水壅而不流。何玄波之眇契耶 | 且夫戒録纔高。 |
| 膝＊ | 彈曰。王謐云。沙門所以上下相敬而抗禮。宸居者 良以宗致既同則長幼成序。津途有隔則義無降屈。 |
| 誠哉是言。可 爲龜鏡矣 | 必以山林獨往物我兼忘。混親疏 |
無情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊
| 而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖眞＊ | 彈曰。沙門 落采披緇。 |
| 道俗懸隔拜違佛教。具顯經文。而言敬未 乖眞容不異俗。此乃指南爲北。反白成玄 | 且伯陽緒訓 |
| 符隣照之規 | 伯陽誕自姫周。身充柱史。爲官則王朝之 一職。言道儒宗之一流拜伏君親固其宜 |
| 矣。至若不輕之禮四衆乃權道之一時。其猶 文命入裸俗而解裳。不可例率土以爲模楷 | 又三極之 |
| 中師居其末。末猶展敬。本何疑哀＊ | 彈曰。釋衆 所以師資 |
| 相敬。正以教義不殊故耳。非 是約本末而言。何孟浪之甚也 | 若以袈裟異乎龍黼。 |
其本無爽彝式。其有素履貞遯清規振俗神
化肹響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦
旌徴獸瓊符御靈。徳秀年耆。蠲其拜禮。自餘
初學後進聲塵寂寥。並令盡敬君父。請即編
| 之恒憲＊ | 彈曰。若以不拜爲非。則徳秀年耆詎宜蠲免。 若以不拜爲是。則後進初學無宜令拜進退矛 |
| 盾去取自乖。請即編之 恒憲。何所見之短乎 | 如此則進徳修業。出塵之 |
| 國章＊惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊＊ | 彈曰。 以乖 |
| 宗爲景。則謂守法爲訛 弊。約斯以驗餘何可觀 | 自我作古奚舊之拘。夫鏡 |
微。探象外之遺宗。極環中之幽致。雖則暫
駭常聽。抑亦終嫈大道。謹議
右清道衞長史李洽等議＊状一首
竊以道教冲虚釋門祕寂。至於照仁濟物崇
| 義爲心。乃睠儒風理言不異 | 彈曰。儒教所明不 踰寰域。釋宗所 |
| 辯高出見聞。故魏東陽王丕曰。佛法冲 洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶 | 至若宿徳耄 |
可致尊崇。其有弱齔蒙求薫修靡譽。背眞混
| 俗心行多違。以此不拜義難通允＊ | 彈曰。夫稱沙 門者何也。謂 |
| 紹法象賢。發蒙啓化。儀乏搢紳之飾。教殊廊廟之規 求宗故所以直骸孰可分其徳業。矯俗故由茲抗禮。寧容 |
| 隔以 尊卑 | 但在家在國事親事君。不拜之儀何可以 |
| 訓＊ | 彈曰。誠哉奉君親者無宜不拜。沙門不 事王侯。背恩天屬。以拜爲訓。似未之思 | 望請勒 |
長安縣令張松壽議＊状一首
竊惟。佛道二門虚寂一致。縱不能練心方外
擯影人間。猶須迹與俗分事與時隔。然今出
家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。内以私謁
| 爲務。徒有入道之名。竟無離俗之實＊ | 彈曰。不 科簡懲 |
| 屈者奉法而然。私謁者誠違教義。只可峻其 彼不逞之流。寧容縱火崑崗而欲倶焚玉石耶 | 至若君 |
制度何以經綸。望請僧尼道士女冠等。道爲
時須事因法會者。雖在君后聽依舊式。捨此
以往並令讃拜。若歸覲父母子道宜申。如在
| 觀寺任遵釋典＊ | 彈曰。夫僧尼合拜則無宜不拜。不 合豈簡時方何得剃髮。同是一人約 |
| 處便開。異禮法服始終無二。據事遂 制殊經此乃首鼠兩端。要時妄立 | 庶其以卑屈爲 |
管。伏増慚戰。謹議
中臺司禮太常伯隴西王博叉執議状奏
一首
司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五
百三十九人議請不拜
右大司成令狐徳棻等議稱。竊以凡百在位
咸隆奉上之道。當其爲師尚有不臣之義。況
佛之垂法事越常規＊剔髮同於毀傷。振錫異
乎簪
地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯
儒轍。披法服而爲俗拜。踐孔門而行釋禮。存
其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要
恐有未愜。又道之爲範雖全髮膚。出家超俗
其歸一揆。加以遠標天構大啓皇基。義藉尊
嚴式符高尚。＊惟此二教相沿自久。爰曁我唐
徽風益扇。雖王猷遐暢實頼天功。而聖輪常
轉式資冥助。今儻一朝改舊無益將來。於恒
沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。
何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。與其失於改
創。不若謬於修文。孔子曰。因人所利而利之。
老子曰。聖人無常心。以百姓心爲心。二教所
利弘益多矣。百姓之心歸信衆矣。革其所利
非因利之道。乖其本心非無心之謂。請遵故
實不拜爲允。伏惟陛下。徳掩上皇業光下問。
君親崇敬雖啓神衷。道法難虧還留睿想。既
奉詢芻之旨。敢罄塵嶽之誠。懼不折衷。追深
戰惕。一三百五十四人議請拜
右兼司平太常伯閻立本等議＊稱。臣聞剛折
柔存。扇玄風之妙旨。答形甘辱騰釋路之微
言。故能開善下之源。弘不輕之義。是以聲
聞降禮於居士。柱史委質於周王。此乃成緇
服之表綴。立黄冠之龜鏡。自茲已降喪其宗
軌。歴代溺其眞理。習俗守其迷途。一人有
作。萬物斯覩。紐維天地驅駕皇王。轉金輪於
勝境。構玉京於玄域。遂使尋眞道士追守藏
之遐風。落
曜在天。標無二之明。大帝稱尊御宇。極通三
之貴。且二教裁範雖絶塵容。事止出家。未能
逃國。同賦形於姒鏡。皆仰化於姚風。豈有抗
禮宸居獨高眞軌。然輕尊傲長在人爲悖。臣
君敬父於道無嫌。考詳其義跪拜爲允
前奉四月十六日勅旨欲令僧尼道士女冠
於君親致拜恐爽於恒情宜付有司詳議奏聞
者件状如前伏聽勅旨
今上停沙門拜君詔一首
東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅。中外裁風
百慮而同致。自周霄隕照漢夢延輝。妙化西
移惠流東被。至於玄牝邃旨碧落希聲。具開
六順之基。偕協五常之本。而於愛敬之地。忘
乎跪拜之像。其來永久罔革茲弊。朕席圖登
政崇眞導俗。凝襟解脱之津。陶思常名之境。
正以尊親之道禮經之格言。孝友之義詩人
之明准。豈可以絶塵峻範而忘恃怙之敬。拔
累貞規迺遺温清之序。前欲令道士女冠僧
尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸
引典據兼陳情理。沿革二塗紛綸相半。朕商
搉群義沈研幽賾。然箕潁之風。高尚其事。遐
想前載。故亦有之。今於君處勿須致拜。其父
母所。慈育彌深。祇伏斯曠更將安設。自今
已後即宜跪拜。主者施行龍朔二年六月八
日。西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官
儀宣
京邑老人程士顆等上請表一首
臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沈冥
於六道。濟蒙識於三乘。其徳既弘其功亦大。
所以佛爲法主。幽顯之所歸依。法爲良藥。煩
惑由之清蕩。僧爲佛種。弘演被於來際。遂使
歴代英主重道徳而護持。清信賢明度子女
而承繼。固得僧尼遍於區㝢。垂範導於無
窮。伏惟陛下。慈濟九有開暢一乘。愛敬之道
克隆。成務之途逾遠。近奉明詔令僧跪拜父
母。斯則崇揚孝始布範敬源。但佛有成教。
出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投
附。出處兩異眞俗由之致乖。莫非心受佛戒
形具佛儀。法網懸殊敬相全別。且自高尚之
風。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。
俯仰撫循無由啓處意。願國無兩敬。大開方
外之迹。僧奉内教。便得立身行道。不任私
懷之至。謹奉表以聞。塵黷威嚴。伏増戰越。
謹言直東臺舍人馮神徳上
| 一道士増尼請依舊僧尼在前 | 此一條在貞觀十 一年因令合上 |
臣聞祕教東流。因明后而闡化。玄風西運。憑
至識以開宗。故知弘濟千門義宣於雅道。提
誘萬品理塞於邪津。只可隨聖教以抑揚。豈
得逐人事而興替。沙門者求未來之勝果。道
士者信有生之自然。自然者貴取性眞。絶其
近僞之跡。勝果者意存杜漸。遠開趨道之心。
誘濟源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛
下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無
爲而下濟。因心會物教不肅成。今乃定道佛
之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮未是
出俗之因尊卑。物我之情豈曰無爲之妙。陛
下道風攸闡釋教載陳。毎至齋忌皆令祈福。
祈福一依經教。二者何獨乖違。陛下者造化
之神宗。父母者人子之慈稱。陛下以至極之
重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申
情禮。捨尊就愛棄重違經。縁情猶尚不通。據
教若爲行用。陛下統天光道順物流形。形物
尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之
志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊
貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。
無驚物我之貴。即大道不昧而得盛於明時。
福業永貞庶重彰於聖日。謹言
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論
拜事啓一首
僧道宣等啓。竊聞紹隆法＊任必歸明哲。崇護
眞詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啓無
彊之福。早標信慧建不朽之因。至於佛教威
儀法門軌式。實望特垂恩庇不使陵夷。自勅
被僧徒許隔朝拜。誠當付囑之意。寔深荷戴
之情。然於父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚
違。若不早有申聞。恐遂同於俗法。僧等翹注
莫敢披陳。情用
特爲上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之
甚。謹奉啓以聞。塵擾之深。唯知悚息謹啓
大莊嚴寺僧威秀等上請表一首
謹録。佛經出家沙門不合跪拜父母。有損無
益文如左
梵網經云。出家人不向國王父母禮拜。順正
理論云。國君不求比丘禮拜。玄教東漸六百
餘年。上代皇王無不依經敬仰。洎乎聖帝遵
奉成教彌隆。故得列刹相望精廬峙接。人知
慕善家曉思
明詔頒下率土咸遵。恐直筆史臣書乖佛教。
萬代之後蕪穢皇風
僧威秀等言。竊聞眞俗異區。桑門割有生之
戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理固越情道
仍舛物。況挺形戒律鎔念津梁。酬恩不以形
駭。致養期於福善。而令儀不改釋拜必同
儒。在僧有越戒之＊
之慮敢不盡言。伏惟陛下。匡振遠猷提奬幽
概。既已崇之於國。亦乞正之於家。足使捨俗
無習俗之儀。出家絶家人之敬。護法斯在提
福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。塵黷扆旒伏増戰越
玉華宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母有
損表一首
沙門靜邁言。竊聞策係告先。尊父屈體於
其子。形章攸革。介士不拜於君親。伏惟僧
等揚言紹佛嗣尊之義是同。故愛敬降高。乃
折節於其氣。容服異俗。形章之革不殊。致使
沙門亦不支屈於君父。窮茲内外。雖復繼
形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨
君。以日易月。形雖從吉而心喪三年。是知遏
密八音期於三載修于心敬其來尚矣。若
令反拜父母。則道俗倶違佛戒。顛沒枉沈
淪迴未已。況動天地感鬼神者。豈在於跪伏
耶。但公家之利知無不爲。恐因今創改萬有
一累。則負聖上放習法之洪恩。彌劫粉身奚
以塞責。伏惟陛下廣開獻書之路。通納芻言
之辯。輕塵聽覽。伏増戰汗謹言
襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不
令出家人致拜表一首
沙門崇拔言。拔聞道俗憲章形心異革。形
則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。
以遵資養之重。近奉恩勅令僧不拜君王。而
令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典
之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君
開高尚之迹。不悖佛言。臣取下拜之儀。面
違聖旨。可謂放子求其福。受拜仍獲其辜。
一化致疑二理矛盾。伏願請從君敬之禮。以
通臣下之儀。輕黷扆旒彌増隕越。謹言
論曰。威衞司列等状。詞則美矣。其如理何。
咸不惟故實昧於大義。苟以屈膝爲敬。不悟
亡脣之禍。内經稱沙門。拜俗損君父功徳及
以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不訒輕發樞
機哉。雖復各言其志。亦何傷之大甚。而威
衞等状通塞兩兼。司列等状一途氷執。或訪
二議優劣。余以爲楚則失矣。齊亦未爲得也。
然兩兼則膚腠。氷執乃膏盲。故升威衞於乙
科。退司列於景第。至若範公質議則旨贍文
華。隴西執奏言約理擧。既而人庶斯穆龜筮
協從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之
地。更弘拜伏之仁。時法侶名僧都鄙耆耋僉
曰。協私志矣。違教如何。於是具顯經文廣陳
表啓。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠。申請
靡由。奉詔求宗。難爲去取。易曰。羝羊觸蕃
羸其角。方之釋侶。豈不然歟
讃曰。威衞之流。議雖通塞。以人廢道。誠未爲
得。司列等状。抑釋從儒。拜傷君父。詎曰忠
謀。質議遒華。敷陳簡要。天人協允。爰垂璽
誥。恭承明命。式抃且歌。顧瞻玄籍。有累如
何。法俗疇咨。咸申啓表。披瀝丹欵。未紆黄
道。進退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法
流
沙門不應拜俗總論
釋彦琮曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異
流内外殊分。居宗體極息慮忘身。不汲汲以
求生。不區區以順化。情超＊㝢内迹寄寰中。
斯所以抗禮宸居背恩天屬。化物不能遷其
化。生生無以累其生。長揖君親斯其大旨也。
若推之人事稽諸訓詁。則所不應拜。其例十
焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄
迺誠。今三寶住持歸戒弘益。幽明翼化可略
言焉。斯神祇之流也。爲祭之尸必協昭穆。割
牲薦熟時爲不臣。今三寶一體敬僧如佛。備
乎内典無俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君
二王之後。王者所重敬爲國賓。今僧爲法王
之胤。王者受佛付囑。勸勵四部進修三行。斯
國賓之流也。重道尊師則弗臣矣。雖謁天
子無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物嚴
師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也禮云。介者
不拜。爲其失於容節。故周亞夫長揖漢文也。
今沙門身被忍鎧戡剪慾軍掌握慧刀志摧
心惑。斯介冑之流也。著代筮賓尊先冠阼。母
兄致拜以禮成人。今沙門以大法爲己任。拯
群生於塗炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯傳重之
流也。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終
全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蝉
蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也。
犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者。不責其具
禮。今沙門剔毛髮絶胤嗣毀形體易衣服。
斯甚刑之流也。又詔使雖微承天則貴。沙門
縱賤禀命宜尊。況徳動幽明化霑龍鬼。靜人
天之苦浪。清品庶之炎氛。功既廣焉。澤亦弘
矣。豈使絶塵之伍拜累君親。閑放之流削同
名教而已。余幼耽斯務長頗搜尋。採遺烈於
青編。纂前芳於汗簡。重以感淪暉於佛日。
罄爝火以興詞。庶永將來傳之好事。又古今
書論皆云不敬。據斯一字愚竊惑焉。何者。敬
乃通心。曲禮稱無不敬。拜唯身屈。周陳九拜
之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。
身拜有爽通經。以拜代敬用將爲允。故其書
曰。不拜爲文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。
蓋自申其罔極也。此書之作。亦猶是焉。逹鑒
通賢儻無譏矣
廣弘明集卷第二十＊五
隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧
道士等有所啓請者並先須致敬然後陳理
雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍
其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之
者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門
並無致敬者大業五年至西京郊南大張文
物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久
行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下
弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不
敢違教又勅曰若不拜敬宋武時何以致敬
對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異
此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四
令拜僧曰陛下必令僧拜當脱法服著俗衣
此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法
祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨
南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其
黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝
亦不齒問之
議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御宇。尚
開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃
以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝
聽致使拘文之士。廢道從人較而言之。未
曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實隨而
彈焉。庶崇佛君子或能詳覽
大唐西明寺沙門釋道宣撰
若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所
重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命
憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性渉昏
明情含嗜慾。明者恕已爲喩。不加惱於含
靈昏者利己爲懷。無存慮於物命。故能安忍
苦楚縱蕩貪癡。以多殘爲聲勢。以利＊慾爲功
徳。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳
畢方丈爲常。窮形戮於都市。至於禍作殃
及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏
化本止殺爲先。由斯一道取濟群有。故慈爲
佛心。慈爲佛室。慈善根力隨義而現。有心慈
徳。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒
所不能侵。慈徳感徴蛇虎爲之馴擾。末代門
學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。
縱恣饕餮以酒肉爲身先。飮噉異於流俗。踐
陟同於賢聖。經誥明示不得以佛爲師。譏醜
塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯
之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴懲。觀其勸
勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨
履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下
愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪
旦伊夕。隨業受報淪歴無窮。不思形神之疲
勞。而重口腹之快利。終縻碎於大地。何所
補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。
大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自
憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以
抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒
舒事類。識者思之
廣弘明集慈濟篇第六
| 究竟慈悲論 | 齊沈 休文 | 與何胤書論止殺 | 梁周顒 |
| 斷殺絶宗廟犧牲詔 | 梁武帝 并表請 | 誡殺家訓 | 北齊 顏之 |
| 推 | 斷酒肉文 | 梁武帝 |
釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生爲重。恕
己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生
忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久
淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啓。設教立方
毎由漸致。又以情嗜所染甘腴爲甚。嗜＊染
於情尤難頓革。是故開設三淨用申權道。及
涅槃後説立言將謝則大明隱惻貽厥將來。
夫肉食蠶衣爲方未異。害命夭生事均理一。
爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重
之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有
未逹。漁人獻鮪。肉食同有其縁。桑妾登絲。
蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫
辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹
之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘
勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十
九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食
宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非
易亡。封而爲言非有優劣。宜枲麻果菜事等
義同攘寒實腹曾無一異。偏通繪纊當有別
途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群
生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]