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詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
陳聞。伏紙流汗。謹啓
弘明集卷第十二

弘明集卷第十三
  梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
  郗嘉賓奉法要　　顏延之庭誥二章
王該日月燭
  奉法要　　　　　　　　 &T002580;

中書
三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
月八日十四日十五日二十三日二十九日三
十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
衆生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
惡口。謂罵詈也
或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
是以學者務愼所習
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
癡。地獄苦酷多由於恚
經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
彌結。無解脱之期
六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
苦之所由。消御之方皆具載衆經
經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必
愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
也。且 &T060762;

殛禹興盻鮒異形。四＊罪不及百代
通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者爲
主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
不通其變。＊殉教而不達教情。以之處心循
理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至
而業心所深期也
十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
固新渉之志而令寄懷有擬
經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相
襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
足則亂念無因而生。縁對靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
中行空旨斯見矣
庭誥二章　　　　　顏光祿延之
達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差
胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆
裁
爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
其眞而責其弊。是未加心照耳
日燭　　　　　　　　　　王該
尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
啓凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
揚光號曰日燭
陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋太
造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
怡魂
夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波
遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
父。黄熊咨於聖子。聿徴化而＊不救。奚天
屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯
精。陶銅汪洋以海涌。巨 &T055114;

波沸而雷鳴。閻王
領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
過。三六峻罔＊不可列縷。千條殊劇萬端異
苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞鳳
鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯
裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
而＊不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證
寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
待之無長。斯乃數内之甘醇。＊不如至道之糟
糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸
呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒
登雲而殞卒。倶括嚢以堅 &MT00293;

固同門而共
出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡

窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
替遠勝而婪近。謂 &T049271;

儉而交豐。不防枯於未
飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居
乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者
歟
嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
量。小成＊不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又
碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
隅於梗指。俟體信於明識者乎
弘明集卷第十三

弘明集卷第十四
  梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
  竺道爽帘太山文
釋智靜帘魔文
釋寶林破魔露布文
釋僧祐弘明論後序
  竺道爽帘太山文
沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
徳潜通無遐不徹。遊歩九崖 &T037173;

翔玄闕。故能
形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下戲
玄＊闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年俎
其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
推之。其非神也
又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
神者必是熊羆虎豹。自稱仕人神者必是猿
猴 &T026022;

玃。自稱宅舍神者必是犬羊猪犢。門戸
井竃破器之屬。鬼魅假形皆稱爲神。驚恐萬
姓。淫鬼之氣。此皆經之所載。傳之明驗也。
自汝妖祥漸踰六載。招來四遠靡不響應。送
疾而往者如小水歸海。獲死而還者哀呼盈
路。重者先亡便云算盡。輕者易降自稱其福。
若使重患難濟則汝無恩。中容之疾非汝所
救。二者無効。焉可奉事。乃令群民投心歸
命。既無良醫善藥。非散髮之能降。經旬歴月
曾無影報。以此推之。有何證驗。又國大元
桓王及封錫。六國之懿節。三台之輔光。讃
皇家黎無慈悦。天禍謬加體嬰微疾。謂汝
之祇能感靈徳。故宣徳信命詣汝神殿。獻薦
三牲加贈珍異。若汝聖道通乾致妙者。何不
上啓九皇下諮后土。參集百靈顯彰妙術。使
國良輔消疾獲安。既無響應。乃奄薨遐。驗
此虚妄焉足奉哉
又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代。此
則乾坤之所感。顯爲時瑞。汝託稱其聖。既不
能興雲致雨以表神徳。圖妖邪以損眞道。正
使汝能因盤動箸擧杯盡酒。猶爲鬼幻。非爲
眞正。況無其徴有何神也。又太山者則閻羅
王之統。其土幽昧與世異靈。都録使者降同
神行。定本命於皇記。察都籍於天曹。群惡無
細不捨。纖善小而無遺。總集魂靈非生人應
府矣。而何弊鬼詐稱斯旨。横恣人間欺殆萬
端。蓬林之樹烏鵲之野。翕動遠近列于祠典。
聚會男女樹俗之心。穢氣外釁梟聲遠布。毒
鍾王境爲害滋甚。夫雲霧蔽天群邪翳正。自
汝妖異多所傷害。吾雖末流備階三服。毎覽
經傳而覩斯 &T008862;

。推古驗今。邪不處正。吾將
蕩穢光揚聖道。告到嚴鉤魅黨還遊塚墓。餐
果飮泉足生之路。既令群民絶傾財之困。
鳥獸無羅網之卒。若復顧戀望餐不去者。吾
將宣集毘沙神王和羅子等。授以金剛屯眞
師勇武秋霜陵動三千威猛難當。曜戈明劍
擬則摧山。降龍伏魔靡不稽顙。汝是小鬼敢
觸三光。鵠毛入炭魚行 &T055114;

湯。傾江滅火朝露
見陽。吾念仁慈愍汝所行。占此危殆慮即傷
心。速在吾前復汝本形。長歸萬里滄浪海邊。
勿復稽留。明順奉行
檄魔文　　　　　　　　釋智靜
釋智靜。頓首頓首明將軍輪下。相與玄塗殊
津人天一統。宗師雖異三界大同。毎規良會
申展曩積。而標榜未冥所以致隔。今法王御
世十方思順。靈網方申紘綱彌紐。大通有
期高會在近。不任翹想並書喩意耳
夫時塞有通否終則泰。千聖相尋群師迭襲。
昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域。仗
權形以附萬邦。奮惠柯以覆六合。威蕩四
邪掃清三有。方當抗宏綱於八區。緪靈
網於宇宙。夷靜七荒寧一九土。而冥宗不弔
眞容凝靜。重明寢暉虚舟覆浪。故令蟻邪
番興梟見暴起。噎染眞塗塵惑清衆。虐鍾
蒼生毒流萬劫。懷道有情異心同忿。我法王
承運應期理亂。上承高胄下託群心。秉天旗
以籠三千。握聖圖以隆大業。雲起四宮鸞翔
天竺。降神迦維爲時城塹。綏撫黎元善安卿
士。奬導群情慰喩有疾。嚴慧柯於胸中。被神
甲於身外。愍十八之無辜。哀三空之路絶。志
匡大荒必平多難。百域千邦高伏風化。承
君不忌重迷自覆。深攝愚懷故守僞見。狼據
欲天鴟鳴神闕。叛渙疆場抗距靈節。謂大位
可登弘規可改。覽茲二三遂爲歎息。昔大通
統世群方影附。有僞癡天魔不遵正節。干
忤聖聽陳擾神慮。領卒塞虚。權形萬變。精
甲照曦霜戈拂域。靈鼓競興響衝方外。矯
歩陸梁自謂強盛。王師一奮群邪殄喪。衆迷
革心望風影伏。況君單將驍然介士無方
衆不成旅。而欲違背陵虐華邑。簒奪靈權
騰邈最勝。以爲忝眞可不謬乎。今釋迦統
世。道隆先劫。妙化蕩蕩神羅遠御。智士雍雍
雲算蓋世。武夫龍跳控弦萬隊。協略應眞奇
謀超拔。故命使持節前鋒大將軍閻浮都督
歸義侯薩陀。獨禀天奇蒙塵玄鏡。神高須彌
猛氣籠世。善武經文忠著皇闕。領衆四十萬
億揚鏕首路。使持節威遠大將軍四天都督
忉利公。導師武勝標群文超。紘謀妙思絶塵
心栖夢表。憂時忘身志必匡世。領衆百萬億
鸞飛天衢。使持節征魔大將軍六天都督兜
率王解脱月。妙思虚玄高歩塵表。略並童眞
功侔九地。悼愍三塗忿若縱害。援劍慷慨

龍迴思奮。領衆四百萬億雲迴天門。使持節
通微大將軍七天都督四禪王金剛藏。朗質
映暉金顏遐燭。恩過九錫力傾山海。右眄則
濛氾飛波。左顧則扶桑落曜。徳無不照威無
不伏。領衆七百萬億虎眄須彌。使持節鎭域
大將軍九天都督八住王大維摩詰。奇算不
思法柯遠振。體含神姿權喩萬變。呼吸則
九服雲從。叱咤則十方風靡。哀彼下民無辜
酸楚。領衆九百萬億飮馬虚津。使持節覽
後大將軍十三天都督小千諸軍事九住＊王
大文殊。承胄遐元形暉三界。胤自紫宮神高
體大。應適千塗玄算萬計。群動感於一身。衆
慮靜於一念。深抱慈悲情兼四攝。領衆若塵
&T037173;

翔斯土。使持節匡教大將軍録魔諸軍事
群邪校尉中千王觀世音。智略淵深慧柯遠
振。明達四通朗鑒三固。或託迹群邪曜奇鋒
起。或權形二九息彼塗炭。揮手則鐵圍摧
巖。嘘氣則浮雲頽崿。能爲萬方不請之友。
領衆不思仗戈虎嘯。使持節布化大將軍三
界都督補處王大慈氏。妙質縱網天姿標
傑。體踰金剛心籠塵表。猛氣衝雲慧柯遠
奮。無生轉於胸中。權智應於事外。志有所規
無往不就。威恩雙行眞俗並設。領衆八萬四
千嚴警待命。勇出之徒充溢大千。金剛之
士彌塞八極。咸思助征席卷六合。乘諸度之
寶軒。守八正之修路。跨六通之靈馬。控虚宗
之神轡。彎四禪之勁弓。放權見之利箭。鳴驥
桓桓輕歩矯矯。奉命聖庭曾無有闕。貴郎
導師勝子五百。幽鑒天命來投王化。聖上開
衿感氣歸順。皆授名爵封賞列土。功侔舊臣
聲蓋萬域。而君何心横生異計偃蹇荒邊
規固常位。毒害勃於蒼生。災禍流於永劫。
可不哀哉。可不謬哉。君昔因時爲物所惑。狂
迷君心投危外竄。百行一愆賢達常失久。謂
君覺知返愚歸罪象魏束身抽簪同遊群
雋。以道自懽榮名終始。如何攝愚守謬偸安
邪位。託癡山以自高。恃見林以遊息。耽六欲
之穢塵。翫邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引無
明之兇陣。闊歩荒塗輕弄神器。盜簒天宮抗
衡日月。恐不果哉。擧手而映三光。把土以填
巨海。雖擬心虚標事之難就。將軍殖福玄津
原承彌遠。華貎暐然群情屬目。望責之基易
登。由來之功可惜。君可反往修來翻然歸
順謝過朱門。以道齊好家國並存。君臣同顯
身名獲安。曉目達觀眷屬晏然。可不美哉。
今王師剋擧十方翹轡。手提法羅齊舞群聖。
道柯曜於前驅。靈鼓＊振於後隊。神鍾一叩十
方傾覆。海浪飛波陸原涌沸。于斯之時。須
彌籠於一塵。天地迴於一車。無動安於左
衿。妙樂曜於右手。神力若斯。豈可當也。我
法王體道仁慈不忍便襲。權停諸軍暫壹靈
轡。臨路遣書庶迴迷駕。君可早定良圖面縛
歸闕。委命皇庭逍遙玄境。隆名内暉遊形外
寄。上方即任非君而誰。夫惠尚識機明
貴免禍。窮而知反。君子所美。斯乃轉禍之高
秋。取功之良節。昔夏桀無道殷王致伐。商
紂首亂周武建師。此即古今之蓍龜將軍之
明誡。相與雖乖於當年。風流宜同於道味。
人天崎嶇何足致隔。想便霍然隨書致命。
所以竊痛其辭委曲往文者。不欲令蘭芳夏
凋修柯摧頴。深致思言。善自量算。無使君
身傾筐三趣。莫令六天鞠生稊稗。造頴眄目
助懷惕然。臨路遣書諸情多憒。言不藉意
破魔露布文　　　　　釋寶林作
賢劫大千微塵年。五濁鼎沸朔。現壽百齡日。
使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨
州刺史十地王臣金剛藏。使持節都督八萬
波羅蜜諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬
梵州刺史八地公臣解脱月等。稽首和南上」
聖朝尚書。謹案夫六合同曜靈之鑒。群流歸
百谷之王。萬化均于空玄。衆奇宗於一智。斯
蓋理有宗極之統。物無殊趣之會。是以如來
越重昏而孤興。蔚勤功於曠劫。曜三塗之高
明。拔洪癡於始造。窮聖徳之區奧。究無生之
虚致。覽物化之樞機。握宏徳之統紐。至若
英姿挺特神光赫奕。雖復千暉並照固已絶
矣。身殊萬状而非衆。體合至妙而不一。應出
五道而非生。示入形止而非滅。希夷恍愡
無名無像。莫測其深靡知其廣。應群感而不
勞。周萬動而常靜。歴恒沙以倏忽。撫八荒於
俄傾。兩儀頽陷而不夷。力負潜移而不易。
吸大火而不燋。懷洪流而不溺。乾坤不足以

語其徳。文玄不足以明其道。巨包六合。不
可以稱其大。妙入無間不可以名其小。爾乃
亭毒蒼生化兼始母。無欲無爲而無不爲。 &T037173;

翔于應變之塗。逍遙于有無之表。挺達群聖
之端。恬澹涅槃之域。二乘韜思於重忘之
致。十住息慮於動靜之機。梵王咨嗟以歸徳。
帝釋伏膺而厭位。其爲聖也。亦已極矣。於是
應定光之遐記。驗大通之圖録。出五道而龍
興。超帝皇以命世。道王三界徳被十方。畿
甸恒沙都邑大千。偃九定之閑室。登七覺之
雲觀。濯八解之清池。遊總持之廣苑。爾乃
居慈悲之殿。處空同之坐。袞龍衆好天官
頂相。左輔彌勒之流。右弼文殊之匹。前歌大
方之雅頌。後舞四攝之鑾拂。衞以八住體虚
匹士。侍以四果卓落通仙。三臺唯聖六府唯
賢。爾乃宣教姫孔。宰守虞唐。揚威湯武。州牧
三皇。其爲化也。坦八正之平衢。開三乘之通
津。列無爲之妙宅。濟大苦於勞塵。杜三惡之
姦路。啓歡樂於天人。爵以果任之位。祿以
甘露之餐。功巨者賞以淨土之封。勳小者指
以化城之安。此乃超百王之洪業。太平之至
始也。五趣宦身之清朝。四生士位之宗極。
而群迷遇嶮背眞彌曠。欣濡沫之近足。忘江
湖於遠全。故魔王波旬植愚根於曠始。積迷
心于妄境。泛三染之洪波。入邪見之稠林。
至乃竊弄神器假僞冐眞。夸王天宮分列嶽
土。制命六天縱肆偏威。内以三公諸毒卿相
九結。外以軍將六師戎卒四兵。内行跋扈不
忌皇憲。自螢光爭暉天照。故乃頃者抗行神
威揚兵道樹。震雷公霹靂之聲。列擔山吐火
之衆。又持世致惑於靜室。波崙悲號於都肆。
斯皆癡狂縱暴虧于聖節。作亂中夏爲日久
矣。聖皇悼昏俗之聾瞽。悲弱喪以増懷。將
總群邪以齊見。會九流而同津。於是命將大
勢之徒。簡卒金剛之類。茹金嚼鐵之夫。衝
冰蹈火之士。勇卒塵沙驍雄億萬。星流風
發龍騰魔境。置軍萬全之策。逼寇必死之野。
而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾。抗宗糩之逋
傲。建麾於自憍之地。結固於雲迷之嶮。傍
唐重複侠疊鱗次。且其形勢也。則癡山嶆
㠂固其前。愛水浩汗張於後。邪林蔚薈蒙其
左。癡澗淵玄帶其右。塵勞之卒豺視於交境。
六師之將虎歩於長逵。望若雲起蔽天霧塞
六合。其爲盛也。開闢罕有。臣等於是承聖
朝之遐威。出超圖之奇略。蓋以高算之籠。彌
以玄策之圍。精騎千重歩卒萬匝。遊師翳野
屯塞要害。使前將軍檀那望慳麾以直進。後
軍毘耶蹴懈卒於其後。禪那略游騎於其左。
尸羅防密姦於其右。外軍漚和浪騎隊於平
原之上。走短兵於詰屈之下。陳虎旅而高
驤。設危機於幽伏。中軍般若握玄樞之妙鑒。
把戰勝之奇術。控億兆之雄將。擁塵沙之勁
卒。於是衆軍響應萬塗競進。感動六合聲震
天地。雄夫奮威。浪奔白刃之光奪於曦曜。法
鼓之音亂於雷震。勤馬 &T049853;

以騰擲。迅象
飛控以馳驅。禪弓煙擧而雲興。慧箭雨灑以
流虚。鞭以假名之策。蹴入無有之原。研以師
子之吼。刺以苦空之音。揮干將而亂斬。動戈
矛而競捷。横塵尸以被野。流勞血於長川。
崩癡山之磋峨。竭愛水之洪流。窮僭於諸見
之窟。挫高於七慢之樔。於是魔賊進無抗鱗
之用。退無悕脱之隱。慮盡路窮迴遑靡據。魔
王面縛於麾庭。群將送命於軍門。諸天電
卷以歸化。迷徒風馳於初暉。皇威掃蕩其猶
太陽之撲晨。霜注洪流以滅火。故使萬世
之逋寇土崩於崇朝。中華之昔難肅清於俄
頃。斯誠聖皇神會之奇功。曠代著世之休烈
雖昔殷湯建雲功於夏郊。周武掃清氛於商
野。斯乃上古之雄奇。豈以得齊於聖勳。臣輒
奉宣皇猷綏慰初附。安以空同之宅。充以八
解之流。防以戒善之禮。習以六度之風。耆年
者悟其即眞於新唱。弱喪者始聞歸與之音。
夫應天順罰春秋之道。興功定亂先王所美。
元惡以賓祇從聖憲。六合同明廓清宇内。玄
風遐扇率土懷慶。朝有康哉之歌。野有樂郊
之詠。功高道大非見所表。聖慮幽深非言能
宣。粗條皇威奇算之方。又列衆軍龍驤之勢。
電驛星馳謹露布以聞。臣等誠惶以抃
余以講業之暇。聊復永日寓言假事。庶明大
道冀好逕之流不遠而復。經云。涅槃無生
而無不生。至智無照而無不照。其唯如來
乎。戰勝不以干戈之功。略地不以兵強天下。
皇王非處一之尊。覇臣非桓文之貴。丘旦之
教於斯遠矣。聃周之言似而非當。故知宗極
存乎俗見之表。至尊王於眞鑒之裏。中人躊
躇於無有之間。下愚驚笑於常迷之境。今
庶覽者捨河伯秋水之自多。遠遊于海若之
淵門。不束情於近教。而駭神于荒唐之説也
弘明論後序　　　　　　釋僧祐
余所集弘明爲法禦侮。通人雅論勝士妙説。
摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然
智者不迷。迷者乖智。若導以深法終於莫領。
故復撮擧世典指事取徴。言非榮華理歸質
實。庶迷塗之人不遠而復總釋衆疑。故曰弘
明。論云
夫二諦差別道俗斯分。道法空寂。包三界以
等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國則
耳目之外皆疑。觀等三界則神化之理常照。
執疑以迷照群生所以永淪者也。詳檢俗教
並憲章五經。所尊唯天所法唯聖。然莫測天
形莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇不了。況
乃佛尊於天法妙於聖。化出域中。理絶繋表。
肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺
海哉。既駭覺海則驚同河漢。一疑經説迂誕
大而無徴。二疑人死神滅無有三世。三疑莫
見眞佛無益國治。四疑古無法教近出漢世。
五疑教在戎方化非華俗。六疑漢魏法微晋
代始盛。以此六疑信心不樹將溺宜拯。故較
而論之。若疑經説迂誕大而無徴者。蓋以積
劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必
至萬歳。而不信積萬之變至於曠劫。是限心
以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不
信積極之遠復有世界。是執見以判太虚也。
昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之
外復無極。無盡之中復＊無盡。朕是以知其
無極無盡也。上古大賢據理訓聖千載符契
懸與經合。井識之徒何知得異。夫以方寸之
心謀己身而致謬。圓分之眸隔牆壁而＊不見。
而欲侮尊經背聖説誣積劫罔世界。可爲愍
傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣
其性靈而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典昌
言鬼神。易曰。游魂爲變。是以知鬼神之情状。
既情且状其無形乎。詩云。三后在天王配于
京升靈上旻。豈曰滅乎。禮云。夏尊命事鬼
敬神大禹所祇。寧虚誕乎。書稱周公代武云。
能事鬼神姫旦祷親。可虚罔乎。苟亡而有靈
則三世如鏡。變化輪迴孰知其極。俗士執禮
而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於
五經而疑神於佛説。斯固聾瞽之徒非議所
及。可爲哀矜者二也。若疑莫見眞佛無益國
治。則禋祀望祑亦宜廢棄。何者蒼蒼積空。誰
見上帝之貎。茫茫累塊。安識后稷之形。民
自躬稼社神何力。人造墉畷蜡鬼奚功。然猶
盛其犧牲之費。繁其歳時之祀者。莫不以幽
靈宜尊而教民美報耶。況佛智周空界神凝
域表。上帝成天。縁其陶鑄之慈。聖王爲人。依
其亭育之戒。崇法則六天咸喜。廢道則萬神
斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金
容而謂敬事無報。輕本重末。可爲震懼者三
也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯
孰測始終哉。尋羲皇緬邈政績猶湮。彼有
法教亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有
舊像露盤揵陀勒見盤鴟山中有古寺基墌。
衆人試掘並如其言。此萬代之遺徴。晋世之
顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱。周穆王時。
西極有化人來。入水火貫金石。反山川移城
邑。乘虚不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。
既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若
神事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌
兆已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一
時。爲歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏
者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗
也。昔三皇無爲五帝徳化。三王禮刑七國
摧勢。地常諸夏。而世教九變。今反以至道
之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫
禹出西羌舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘
欲居夷聃適西戎。道之所在寧選於地。夫以
俗聖設教猶不繋於華夷。況佛統大千。豈限
化於西域哉。案禮王制云。四海之内方三千
里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠爲戎
墟。呉楚本夷而翻成華邑。道有運流而地無
恒化矣。且夫厚載無疆寰域異統北辰西北。
故知天竺居中今以區區中土稱華以距正
法。雖欲距塞而神化常通。可爲悲涼者五
也。若疑漢魏法微晋代始盛者。道運崇替未
可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述
唐虞乎。孔修五經垂範百王。然春秋諸侯莫
肯遵用。戰代蔑之將墜于地。爰至秦皇復加
燔燼。豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉。邇及
漢武始顯儒教。擧明經之相。崇孔聖之術。寧
可以見輕七國而遂廢於後代乎。案漢元之
世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經
流中夏其來已久。逮明帝感夢而傅毅稱佛。
於是秦景東使而攝騰西至。乃圖像於開陽
之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。莫識奧
義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華蓋之祭。
法相未融。唯神之而已。至魏武英鑒書述妙
化。孫權雄略造立塔寺。晋武之初機縁漸
深。耆域耀神通之跡。竺護集法寶之藏。所以
百辟搢紳。洗心以進徳。萬邦黎獻。刻意而
遷善。曁晋明叡悟秉一棲神。手畫寶像表觀
樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關
右。精義既敷實相彌照。英才碩智。並驗理而
伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水基乎濫
觴。教必有漸神化之常限。感應因時非縁
如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用
耳。佛法非淺於漢而深於晋。明與不明耳。
是知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通
塞在縁。一以此思可無深惑。而執疑莫悟。可
爲痛悼者六也。夫信順福基迷謗禍門。而況
蒙蒙之徒多不量力。以己所不知而誣先覺
之遍知。以其所不見而罔至人之明見。鑒達
三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷
疑塞胸謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈
幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若
飛藏山如電。一息不還奄然後世。報隨影至
悔其可追。夫神化茫茫幽明代運。五道變化
于何不足。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。
鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修徳福應。殷
戊宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之
證是也。現世幽微備詳典籍。來生冥應布
在尊經。但縁感理奧因果義微。微難領故
略而不陳。前哲所辯關鍵已正。輕率鄙懷繼
之于末。雖文匪珪璋而事足鞶鑑。惟愷悌君
子自求多福焉
弘明集卷第十四

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