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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52

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詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
知地理者著方*履來詣門唯有孔丘一人。到
門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕木。敢以
陳聞。伏紙流汗。謹啓
弘明集卷第十二



弘明集卷第十三
  梁*楊都建初寺釋僧祐*律師撰
  郗嘉賓奉法要  顏延之庭誥二章
王該日月燭
  奉法要        &T002580;中書
三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
月八日十四日十五日二十三日二十九日三
十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
衆生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生
難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
惡口。謂罵詈也
或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一
有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
是以學者務愼所習
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
癡。地獄苦酷多由於恚
經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
彌結。無解脱之期
六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
苦之所由。消御之方皆具載衆經
經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人
愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
也。且&T060762;殛禹興盻鮒異形。四*罪不及百代
通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
固亦深矣。且秦制孥之刑。猶以犯者爲
主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
不通其變。*殉教而不達教情。以之處心循
理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根
而業心所深期也
十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
固新渉之志而令寄懷有擬
經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰
襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
足則亂念無因而生。縁對靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
中行空旨斯見矣
  庭誥二章     顏光祿延之
達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非
胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆

爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
其眞而責其弊。是未加心照耳
  日燭          王該
尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
揚光號曰日燭
陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋
造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
怡魂
夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘
遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
父。黄咨於聖子。聿徴化而*不救。奚天
屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而
精。陶銅汪洋以海涌。巨&T055114;波沸而雷鳴。閻王
領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
過。三六峻罔*不可列縷。千條殊劇萬端異
苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
淑道全。夕造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞
鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於
裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
而*不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公
寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
待之無長。斯乃數内之甘醇。*不如至道之糟
糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥
呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。
登雲而殞卒。倶括嚢以堅&MT00293;固同門而共
出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡




窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
替遠勝而婪近。謂&T049271;儉而交豐。不防枯於未
飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊
乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者

嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
量。小成*不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
普綜。足探幽而體異。何近嫌於王。又
碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
隅於梗指。俟體信於明識者乎
弘明集卷第十三



弘明集卷第十四
  梁*楊都建初寺釋僧祐*律師撰
  竺道爽帘太山文
釋智靜帘魔文
釋寶林破魔露布文
釋僧祐弘明論後序
  竺道爽帘太山
沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
徳潜通無遐不徹。遊歩九崖&T037173;翔玄闕。故能
形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下
玄*闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年
其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
推之。其非神也
又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
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