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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
邵協政。思賢讃道日昃忘餐。以君之才弘
君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
臍之悔。劉君白答
僧巖重書
比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
呈
＊重答
君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
答
弘明集卷第十一
弘明集卷第十二
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
習鑿齒與釋道安書
譙王書論孔釋張新安答
鄭道子與禪師書論踞食
范伯倫書與王司徒論據食
范伯倫與生觀二法師書
范伯倫＊據食表并詔往反四首
晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者
桓玄詔沙門不復敬天子并卞嗣之等
廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書一首
支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍
書一首
天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
與釋道安書 習鑿齒
興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
譙王書論孔釋
佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
其惑焉
張新安答
仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
報應之
綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸
漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
永平之祀。物無
熒人斯草偃。寔知放華猶
昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
簡
與禪師書論踞食 鄭道子
夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
達。敢不布懷。鄭君頓首
與王司徒諸人書論道人踞食
范伯倫
范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
制。亦由寒郷無絺
之禮。日南絶氈裘之
律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
釋慧義答范伯倫書
祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
罪。幸願三思令幽顯無恨
答義公
答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
益知二百五十非自然定法。如此則固守不
爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
善之救
范伯倫與生觀二法師書
外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
奪先。則知外國之律非定法也
偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
論據食表 范伯倫
臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
無自効之心。
諶世叔何遠之有。可不勞聖
慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
陛下哀而弗責臣言
詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
酬。甚以爲恨
重表
臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
目招之自咎而已。伏願
陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
尚書令何充奏沙門不應盡敬
晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
奏。沙門不應盡敬
尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
應盡敬。爲晋成帝作詔
夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
何述焉
尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
重表
尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
成帝重詔
省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
而當以兩行耶
尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
冰議寢竟不施敬
桓玄與八座書論道人敬事
玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
拜頓首。敬謂
八座答 此一首出故事
中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
不足覽。謙等惶恐死罪
桓玄與王令書論道人應敬王事
沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
信。君是宜任此理者。遲聞徳音
王令答桓書
領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
桓難
來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
不以人爲輕重也
難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
害於隆平者乎
難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
無彌濃其助哉
來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
一起。豈足答濟通之恩
難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
敬哉
公重答
難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
篤於事哉
答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
毫成山。義斯著矣
難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
情理之極哉
答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
之。不可使知之。此之謂也
難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
靈奇使其畏服
答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
豈得以道在爲貴哉
答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
王侯。故敬與之廢耳
難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
接。故可任其方俗不爲之檢耳
答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
此耶
難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
今篤以祗敬將無彌濃其助哉
答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
以人爲輕重。微意在此矣
難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
敬哉
答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
謂也
桓重難
省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
在此而不在彼
又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
惠者耶
公重答
奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
尟
故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
其理難尚。非謂禮拜之事。便爲無取也。
但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
桓重書
來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
耳。可以示仲文
重難
比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
得之濠上耳
公重答
重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
敢當命也
廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
桓玄書與遠法師
沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
答。可旨付之
遠法師答
詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
知以方外遺形。故不貴爲生之益。求宗不由
順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
惑留常之滯。而謬情理之用耳
桓楚許道人不致禮詔
門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
十二月三日
侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
見啓可紀識。謹啓
何縁爾。便宜奉詔
太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
範
侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
式。請如前所啓。謹啓
置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
施行。謹啓
自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
遵承。謹啓
元治元年十二月二十四日上
廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬教
夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
徳所居。不在搜簡之例
遠法師與桓太尉論料簡沙門書
佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
情古人。故復略敍所聞
支道林法師與桓玄論州符求沙門名
籍書
隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
息
天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
事
天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
陳聞。伏紙流汗。謹啓
弘明集卷第十二
弘明集卷第十三
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
王該日月燭
奉法要
中書
三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
月八日十四日十五日二十三日二十九日三
十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
衆生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
惡口。謂罵詈也
或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
是以學者務愼所習
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
癡。地獄苦酷多由於恚
經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
彌結。無解脱之期
六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
苦之所由。消御之方皆具載衆經
經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必
愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
也。且
殛禹興盻鮒異形。四＊罪不及百代
通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者爲
主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
不通其變。＊殉教而不達教情。以之處心循
理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至
而業心所深期也
十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
固新渉之志而令寄懷有擬
經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相
襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
足則亂念無因而生。縁對靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
中行空旨斯見矣
庭誥二章 顏光祿延之
達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差
胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆
裁
爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
其眞而責其弊。是未加心照耳
日燭 王該
尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
啓凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
揚光號曰日燭
陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋太
造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
怡魂
夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波
遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
父。黄熊咨於聖子。聿徴化而＊不救。奚天
屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯
精。陶銅汪洋以海涌。巨
波沸而雷鳴。閻王
領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
過。三六峻罔＊不可列縷。千條殊劇萬端異
苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞鳳
鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯
裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
而＊不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證
寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
待之無長。斯乃數内之甘醇。＊不如至道之糟
糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸
呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒
登雲而殞卒。倶括嚢以堅
固同門而共
出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡
窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
替遠勝而婪近。謂
儉而交豐。不防枯於未
飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居
乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者
歟
嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
量。小成＊不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又
碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
隅於梗指。俟體信於明識者乎
弘明集卷第十三
弘明集卷第十四
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
竺道爽帘太山文
釋智靜帘魔文
釋寶林破魔露布文
釋僧祐弘明論後序
竺道爽帘太山文
沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
徳潜通無遐不徹。遊歩九崖
翔玄闕。故能
形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下戲
玄＊闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年俎
其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
推之。其非神也
又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
臍之悔。劉君白答
僧巖重書
比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
呈
＊重答
君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
答
弘明集卷第十一
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
習鑿齒與釋道安書
譙王書論孔釋張新安答
鄭道子與禪師書論踞食
范伯倫書與王司徒論據食
| 義法師答范伯倫書 | 并范 重答 |
范伯倫＊據食表并詔往反四首
晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
| 首 | 并詔 二首 |
| 桓玄與八座書論道人敬王事 | 并八 座答 |
| 桓玄與王令書論敬王事 | 并王令答 往反八首 |
| 書一首 | 并桓玄 書二首 |
| 答往反 五首 |
| 并桓玄 教一首 |
書一首
天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
與釋道安書 習鑿齒
興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
| 齒稽首和南 | 庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖 明皇帝雅好佛道手摹靈像 |
佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
其惑焉
張新安答
仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
報應之
漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
永平之祀。物無
昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
簡
與禪師書論踞食 鄭道子
夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
達。敢不布懷。鄭君頓首
與王司徒諸人書論道人踞食
范伯倫
范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
制。亦由寒郷無絺
律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
釋慧義答范伯倫書
祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
罪。幸願三思令幽顯無恨
答義公
答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
益知二百五十非自然定法。如此則固守不
爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
善之救
范伯倫與生觀二法師書
外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
奪先。則知外國之律非定法也
偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
論據食表 范伯倫
臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
無自効之心。
慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
陛下哀而弗責臣言
詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
酬。甚以爲恨
重表
臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
目招之自咎而已。伏願
陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
尚書令何充奏沙門不應盡敬
晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
奏。沙門不應盡敬
尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
應盡敬。爲晋成帝作詔
夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
何述焉
尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
重表
尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
成帝重詔
省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
而當以兩行耶
尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
冰議寢竟不施敬
桓玄與八座書論道人敬事
玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
拜頓首。敬謂
八座答 此一首出故事
中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
不足覽。謙等惶恐死罪
桓玄與王令書論道人應敬王事
沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
信。君是宜任此理者。遲聞徳音
王令答桓書
領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
桓難
來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
不以人爲輕重也
難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
害於隆平者乎
難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
無彌濃其助哉
來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
一起。豈足答濟通之恩
難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
敬哉
公重答
難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
篤於事哉
答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
毫成山。義斯著矣
難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
情理之極哉
答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
之。不可使知之。此之謂也
難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
靈奇使其畏服
答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
豈得以道在爲貴哉
答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
王侯。故敬與之廢耳
難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
接。故可任其方俗不爲之檢耳
答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
此耶
難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
今篤以祗敬將無彌濃其助哉
答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
以人爲輕重。微意在此矣
難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
敬哉
答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
謂也
桓重難
省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
在此而不在彼
又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
惠者耶
公重答
奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
尟
故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
桓重書
來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
耳。可以示仲文
重難
比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
得之濠上耳
公重答
重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
敢當命也
廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
| 者書 | 并桓玄 書二首 |
沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
答。可旨付之
遠法師答
詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
| 桓太尉答 | 并詔停沙 門敬事 |
順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
惑留常之滯。而謬情理之用耳
桓楚許道人不致禮詔
門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
十二月三日
侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
見啓可紀識。謹啓
何縁爾。便宜奉詔
太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
範
侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
式。請如前所啓。謹啓
置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
施行。謹啓
自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
遵承。謹啓
元治元年十二月二十四日上
廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
| 並桓 玄教 |
夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
徳所居。不在搜簡之例
遠法師與桓太尉論料簡沙門書
佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
情古人。故復略敍所聞
支道林法師與桓玄論州符求沙門名
籍書
隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
息
天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
事
天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
陳聞。伏紙流汗。謹啓
弘明集卷第十二
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
王該日月燭
奉法要
三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
月八日十四日十五日二十三日二十九日三
十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
衆生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
惡口。謂罵詈也
或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
是以學者務愼所習
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
癡。地獄苦酷多由於恚
經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
彌結。無解脱之期
六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
苦之所由。消御之方皆具載衆經
經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必
愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
也。且
通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者爲
主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
不通其變。＊殉教而不達教情。以之處心循
理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至
而業心所深期也
十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
固新渉之志而令寄懷有擬
經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相
襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
足則亂念無因而生。縁對靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
中行空旨斯見矣
庭誥二章 顏光祿延之
達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差
胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆
裁
爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
其眞而責其弊。是未加心照耳
日燭 王該
尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
啓凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
揚光號曰日燭
陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋太
造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
怡魂
夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波
遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
父。黄熊咨於聖子。聿徴化而＊不救。奚天
屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯
精。陶銅汪洋以海涌。巨
領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
過。三六峻罔＊不可列縷。千條殊劇萬端異
苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞鳳
鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯
裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
而＊不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證
寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
待之無長。斯乃數内之甘醇。＊不如至道之糟
糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸
呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒
登雲而殞卒。倶括嚢以堅
出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡
窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
替遠勝而婪近。謂
飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居
乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者
歟
嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
量。小成＊不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又
碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
隅於梗指。俟體信於明識者乎
弘明集卷第十三
梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
竺道爽帘太山文
釋智靜帘魔文
釋寶林破魔露布文
釋僧祐弘明論後序
竺道爽帘太山文
沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
徳潜通無遐不徹。遊歩九崖
形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下戲
玄＊闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年俎
其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
推之。其非神也
又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
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