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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52
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T2102_.52.0076a01: 邵協政。思賢讃道日昃忘餐。以君之才弘
T2102_.52.0076a02: 君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
T2102_.52.0076a03: 身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
T2102_.52.0076a04: 語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
T2102_.52.0076a05: 賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
T2102_.52.0076a06: 白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
T2102_.52.0076a07: 臍之悔。劉君白答
T2102_.52.0076a08: 僧巖重書
T2102_.52.0076a09: 比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
T2102_.52.0076a10: 音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
T2102_.52.0076a11: 交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
T2102_.52.0076a12: 後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
T2102_.52.0076a13: 指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
T2102_.52.0076a14: 龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
T2102_.52.0076a15: 夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
T2102_.52.0076a16: 駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
T2102_.52.0076a17: 寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
T2102_.52.0076a18: 亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
T2102_.52.0076a19: 邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
T2102_.52.0076a20: 惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
T2102_.52.0076a21: 呈
T2102_.52.0076a22: ＊重答
T2102_.52.0076a23: 君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
T2102_.52.0076a24: 而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
T2102_.52.0076a25: 君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
T2102_.52.0076a26: 恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
T2102_.52.0076a27: 擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
T2102_.52.0076a28: 度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
T2102_.52.0076a29: 木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
T2102_.52.0076b01: 清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
T2102_.52.0076b02: 答
T2102_.52.0076b03: 弘明集卷第十一
T2102_.52.0076b04:
T2102_.52.0076b05:
T2102_.52.0076b06:
T2102_.52.0076b07:弘明集卷第十二
T2102_.52.0076b08: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0076b09: 習鑿齒與釋道安書
T2102_.52.0076b10: 譙王書論孔釋張新安答
T2102_.52.0076b11: 鄭道子與禪師書論踞食
T2102_.52.0076b12: 范伯倫書與王司徒論據食
T2102_.52.0076b14: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0076b15: 范伯倫＊據食表并詔往反四首
T2102_.52.0076b16: 晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
T2102_.52.0076b20: 廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者
T2102_.52.0076b22: 桓玄詔沙門不復敬天子并卞嗣之等
T2102_.52.0076b24: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書一首
T2102_.52.0076b26: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍
T2102_.52.0076b27: 書一首
T2102_.52.0076b28: 天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
T2102_.52.0076b29: 余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
T2102_.52.0076c01: 者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
T2102_.52.0076c02: 以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
T2102_.52.0076c03: 專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
T2102_.52.0076c04: 莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
T2102_.52.0076c05: 古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
T2102_.52.0076c06: 禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
T2102_.52.0076c07: 棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
T2102_.52.0076c08: 於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
T2102_.52.0076c09: 非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
T2102_.52.0076c10: 予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
T2102_.52.0076c11: 與釋道安書 習鑿齒
T2102_.52.0076c12: 興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
T2102_.52.0076c13: 履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
T2102_.52.0076c14: 悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
T2102_.52.0076c15: 中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
T2102_.52.0076c16: 弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
T2102_.52.0076c17: 淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
T2102_.52.0076c18: 降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
T2102_.52.0076c19: 潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
T2102_.52.0076c20: 道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
T2102_.52.0076c21: 外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
T2102_.52.0076c22: 山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
T2102_.52.0076c23: 不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
T2102_.52.0076c24: 雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
T2102_.52.0076c25: 世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
T2102_.52.0076c26: 唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
T2102_.52.0076c27: 如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
T2102_.52.0076c28: 祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
T2102_.52.0076c29: 子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
T2102_.52.0077a01: 莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
T2102_.52.0077a02: 東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
T2102_.52.0077a03: 明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
T2102_.52.0077a04: 行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
T2102_.52.0077a05: 孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
T2102_.52.0077a06: 瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
T2102_.52.0077a07: 詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
T2102_.52.0077a08: 躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
T2102_.52.0077a09: 草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
T2102_.52.0077a10: 日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
T2102_.52.0077a11: 書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
T2102_.52.0077a13: 譙王書論孔釋
T2102_.52.0077a14: 佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
T2102_.52.0077a15: 寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
T2102_.52.0077a16: 不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
T2102_.52.0077a17: 聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
T2102_.52.0077a18: 肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
T2102_.52.0077a19: 弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
T2102_.52.0077a20: 所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
T2102_.52.0077a21: 其惑焉
T2102_.52.0077a22: 張新安答
T2102_.52.0077a23: 仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
T2102_.52.0077a24: 以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
T2102_.52.0077a25: 滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
T2102_.52.0077a26: 妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
T2102_.52.0077a27: 觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
T2102_.52.0077a28: 縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
T2102_.52.0077a29: 莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
T2102_.52.0077b01: 婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
T2102_.52.0077b02: 報應之
綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸
T2102_.52.0077b03: 漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
T2102_.52.0077b04: 永平之祀。物無
熒人斯草偃。寔知放華猶
T2102_.52.0077b05: 昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
T2102_.52.0077b06: 者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
T2102_.52.0077b07: 簡
T2102_.52.0077b08: 與禪師書論踞食 鄭道子
T2102_.52.0077b09: 夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
T2102_.52.0077b10: 未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
T2102_.52.0077b11: 異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
T2102_.52.0077b12: 中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
T2102_.52.0077b13: 服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
T2102_.52.0077b14: 外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
T2102_.52.0077b15: 非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
T2102_.52.0077b16: 事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
T2102_.52.0077b17: 有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
T2102_.52.0077b18: 之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
T2102_.52.0077b19: 苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
T2102_.52.0077b20: 之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
T2102_.52.0077b21: 不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
T2102_.52.0077b22: 性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
T2102_.52.0077b23: 非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
T2102_.52.0077b24: 既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
T2102_.52.0077b25: 安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
T2102_.52.0077b26: 適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
T2102_.52.0077b27: 知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
T2102_.52.0077b28: 而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
T2102_.52.0077b29: 達。敢不布懷。鄭君頓首
T2102_.52.0077c01: 與王司徒諸人書論道人踞食
T2102_.52.0077c02: 范伯倫
T2102_.52.0077c03: 范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
T2102_.52.0077c04: 之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
T2102_.52.0077c05: 亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
T2102_.52.0077c06: 何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
T2102_.52.0077c07: 不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
T2102_.52.0077c08: 意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
T2102_.52.0077c09: 虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
T2102_.52.0077c10: 攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
T2102_.52.0077c11: 以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
T2102_.52.0077c12: 坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
T2102_.52.0077c13: 美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
T2102_.52.0077c14: 制。亦由寒郷無絺
之禮。日南絶氈裘之
T2102_.52.0077c15: 律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
T2102_.52.0077c16: 各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
T2102_.52.0077c17: 一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
T2102_.52.0077c18: 法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
T2102_.52.0077c19: 八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
T2102_.52.0077c20: 公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
T2102_.52.0077c21: 是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
T2102_.52.0077c22: 亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
T2102_.52.0077c23:
T2102_.52.0077c24:
T2102_.52.0077c25:
T2102_.52.0077c26:
T2102_.52.0077c27:
T2102_.52.0077c28:
T2102_.52.0077c29:
T2102_.52.0078a01: 坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
T2102_.52.0078a02: 變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
T2102_.52.0078a03: 諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
T2102_.52.0078a04: 願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
T2102_.52.0078a05: 釋慧義答范伯倫書
T2102_.52.0078a06: 祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
T2102_.52.0078a07: 門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
T2102_.52.0078a08: 違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
T2102_.52.0078a09: 之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
T2102_.52.0078a10: 閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
T2102_.52.0078a11: 人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
T2102_.52.0078a12: 無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
T2102_.52.0078a13: 有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
T2102_.52.0078a14: 如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
T2102_.52.0078a15: 以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
T2102_.52.0078a16: 其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
T2102_.52.0078a17: 之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
T2102_.52.0078a18: 越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
T2102_.52.0078a19: 之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
T2102_.52.0078a20: 洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
T2102_.52.0078a21: 衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
T2102_.52.0078a22: 事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
T2102_.52.0078a23: 且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
T2102_.52.0078a24: 之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
T2102_.52.0078a25: 所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
T2102_.52.0078a26: 此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
T2102_.52.0078a27: 自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
T2102_.52.0078a28: 生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
T2102_.52.0078a29: 其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
T2102_.52.0078b01: 越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
T2102_.52.0078b02: 罪。幸願三思令幽顯無恨
T2102_.52.0078b03: 答義公
T2102_.52.0078b04: 答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
T2102_.52.0078b05: 耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
T2102_.52.0078b06: 俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
T2102_.52.0078b07: 可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
T2102_.52.0078b08: 坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
T2102_.52.0078b09: 溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
T2102_.52.0078b10: 益知二百五十非自然定法。如此則固守不
T2102_.52.0078b11: 爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
T2102_.52.0078b12: 疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
T2102_.52.0078b13: 意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
T2102_.52.0078b14: 居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
T2102_.52.0078b15: 制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
T2102_.52.0078b16: 獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
T2102_.52.0078b17: 善之救
T2102_.52.0078b18: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0078b19: 外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
T2102_.52.0078b20: 不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
T2102_.52.0078b21: 謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
T2102_.52.0078b22: 乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
T2102_.52.0078b23: 之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
T2102_.52.0078b24: 之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
T2102_.52.0078b25: 奪先。則知外國之律非定法也
T2102_.52.0078b26: 偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
T2102_.52.0078b27: 國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
T2102_.52.0078b28: 而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
T2102_.52.0078b29: 誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
T2102_.52.0078c01: 是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
T2102_.52.0078c02: 決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
T2102_.52.0078c03: 論據食表 范伯倫
T2102_.52.0078c04: 臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
T2102_.52.0078c05: 精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
T2102_.52.0078c06: 法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
T2102_.52.0078c07: 過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
T2102_.52.0078c08: 恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
T2102_.52.0078c09: 之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
T2102_.52.0078c10: 請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
T2102_.52.0078c11: 不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
T2102_.52.0078c12: 用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
T2102_.52.0078c13: 是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
T2102_.52.0078c14: 律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
T2102_.52.0078c15: 守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
T2102_.52.0078c16: 一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
T2102_.52.0078c17: 内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
T2102_.52.0078c18: 者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
T2102_.52.0078c19: 之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
T2102_.52.0078c20: 斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
T2102_.52.0078c21: 不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
T2102_.52.0078c22: 今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
T2102_.52.0078c23: 觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
T2102_.52.0078c24: 就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
T2102_.52.0078c25: 斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
T2102_.52.0078c26: 高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
T2102_.52.0078c27: 篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
T2102_.52.0078c28: 不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
T2102_.52.0078c29: 禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
T2102_.52.0079a01: 開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
T2102_.52.0079a02: 先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
T2102_.52.0079a03: 臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
T2102_.52.0079a04: 髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
T2102_.52.0079a05: 讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
T2102_.52.0079a06: 記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
T2102_.52.0079a07: 不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
T2102_.52.0079a08: 有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
T2102_.52.0079a09: 無自効之心。
諶世叔何遠之有。可不勞聖
T2102_.52.0079a10: 慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
T2102_.52.0079a11: 在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
T2102_.52.0079a12: 度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
T2102_.52.0079a13: 陛下哀而弗責臣言
T2102_.52.0079a14: 詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
T2102_.52.0079a15: 旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
T2102_.52.0079a16: 云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
T2102_.52.0079a17: 也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
T2102_.52.0079a18: 及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
T2102_.52.0079a19: 酬。甚以爲恨
T2102_.52.0079a20: 重表
T2102_.52.0079a21: 臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
T2102_.52.0079a22: 陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
T2102_.52.0079a23: 求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
T2102_.52.0079a24: 幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
T2102_.52.0079a25: 其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
T2102_.52.0079a26: 舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
T2102_.52.0079a27: 直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
T2102_.52.0079a28: 一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
T2102_.52.0079a29: 義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
T2102_.52.0079b01: 理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
T2102_.52.0079b02: 都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
T2102_.52.0079b03: 此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
T2102_.52.0079b04: 然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
T2102_.52.0079b05: 自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
T2102_.52.0079b06: 輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
T2102_.52.0079b07: 之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
T2102_.52.0079b08: 既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
T2102_.52.0079b09: 目招之自咎而已。伏願
T2102_.52.0079b10: 陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
T2102_.52.0079b11: 冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
T2102_.52.0079b12: 尚書令何充奏沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b13: 晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
T2102_.52.0079b14: 盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
T2102_.52.0079b15: 詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
T2102_.52.0079b16: 令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
T2102_.52.0079b17: 奏。沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b18: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079b19: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079b20: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
T2102_.52.0079b21: 等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
T2102_.52.0079b22: 聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
T2102_.52.0079b23: 其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
T2102_.52.0079b24: 遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
T2102_.52.0079b25: 應盡敬。爲晋成帝作詔
T2102_.52.0079b26: 夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
T2102_.52.0079b27: 通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
T2102_.52.0079b28: 復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
T2102_.52.0079b29: 坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
T2102_.52.0079c01: 之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
T2102_.52.0079c02: 既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
T2102_.52.0079c03: 情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
T2102_.52.0079c04: 固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
T2102_.52.0079c05: 之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
T2102_.52.0079c06: 常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
T2102_.52.0079c07: 由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
T2102_.52.0079c08: 之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
T2102_.52.0079c09: 分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
T2102_.52.0079c10: 憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
T2102_.52.0079c11: 之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
T2102_.52.0079c12: 模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
T2102_.52.0079c13: 也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
T2102_.52.0079c14: 假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
T2102_.52.0079c15: 乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
T2102_.52.0079c16: 當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
T2102_.52.0079c17: 何述焉
T2102_.52.0079c18: 尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
T2102_.52.0079c19: 重表
T2102_.52.0079c20: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079c21: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079c22: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
T2102_.52.0079c23: 等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
T2102_.52.0079c24: 宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
T2102_.52.0079c25: 佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
T2102_.52.0079c26:
T2102_.52.0079c27:
T2102_.52.0079c28:
T2102_.52.0079c29:
T2102_.52.0080a01: 其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
T2102_.52.0080a02: 行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
T2102_.52.0080a03: 情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
T2102_.52.0080a04: 弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
T2102_.52.0080a05: 也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
T2102_.52.0080a06: 嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
T2102_.52.0080a07: 壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
T2102_.52.0080a08: 致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
T2102_.52.0080a09: 以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
T2102_.52.0080a10: 今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
T2102_.52.0080a11: 滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
T2102_.52.0080a12: 成帝重詔
T2102_.52.0080a13: 省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
T2102_.52.0080a14: 其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
T2102_.52.0080a15: 百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
T2102_.52.0080a16: 恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
T2102_.52.0080a17: 通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
T2102_.52.0080a18: 主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
T2102_.52.0080a19: 於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
T2102_.52.0080a20: 卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
T2102_.52.0080a21: 斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
T2102_.52.0080a22: 採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
T2102_.52.0080a23: 不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
T2102_.52.0080a24: 與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
T2102_.52.0080a25: 而當以兩行耶
T2102_.52.0080a26: 尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
T2102_.52.0080a27: 臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
T2102_.52.0080a28: 修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
T2102_.52.0080a29: 晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
T2102_.52.0080b01: 之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
T2102_.52.0080b02: 戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
T2102_.52.0080b03: 哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
T2102_.52.0080b04: 無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
T2102_.52.0080b05: 專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
T2102_.52.0080b06: 恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
T2102_.52.0080b07: 法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
T2102_.52.0080b08: 情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
T2102_.52.0080b09: 人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
T2102_.52.0080b10: 冰議寢竟不施敬
T2102_.52.0080b11: 桓玄與八座書論道人敬事
T2102_.52.0080b12: 玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
T2102_.52.0080b13: 王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
T2102_.52.0080b14: 相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
T2102_.52.0080b15: 偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
T2102_.52.0080b16: 于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
T2102_.52.0080b17: 期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
T2102_.52.0080b18: 原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
T2102_.52.0080b19: 位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
T2102_.52.0080b20: 生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
T2102_.52.0080b21: 隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
T2102_.52.0080b22: 所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
T2102_.52.0080b23: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
T2102_.52.0080b24: 容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
T2102_.52.0080b25: 復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
T2102_.52.0080b26: 拜頓首。敬謂
T2102_.52.0080b27: 八座答 此一首出故事
T2102_.52.0080b28: 中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
T2102_.52.0080b29: 死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
T2102_.52.0080c01: 究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
T2102_.52.0080c02: 法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
T2102_.52.0080c03: 而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
T2102_.52.0080c04: 形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
T2102_.52.0080c05: 貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
T2102_.52.0080c06: 天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
T2102_.52.0080c07: 自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
T2102_.52.0080c08: 示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
T2102_.52.0080c09: 其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
T2102_.52.0080c10: 出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
T2102_.52.0080c11: 而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
T2102_.52.0080c12: 國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
T2102_.52.0080c13: 足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
T2102_.52.0080c14: 不足覽。謙等惶恐死罪
T2102_.52.0080c15: 桓玄與王令書論道人應敬王事
T2102_.52.0080c16: 沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
T2102_.52.0080c17: 宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
T2102_.52.0080c18: 信。君是宜任此理者。遲聞徳音
T2102_.52.0080c19: 王令答桓書
T2102_.52.0080c20: 領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
T2102_.52.0080c21: 恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
T2102_.52.0080c22: 書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
T2102_.52.0080c23: 聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
T2102_.52.0080c24: 爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
T2102_.52.0080c25: 夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
T2102_.52.0080c26:
T2102_.52.0080c27:
T2102_.52.0080c28:
T2102_.52.0080c29:
T2102_.52.0081a01: 既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
T2102_.52.0081a02: 雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
T2102_.52.0081a03: 門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
T2102_.52.0081a04: 趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
T2102_.52.0081a05: 以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
T2102_.52.0081a06: 爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
T2102_.52.0081a07: 而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
T2102_.52.0081a08: 漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
T2102_.52.0081a09: 不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
T2102_.52.0081a10: 也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
T2102_.52.0081a11: 嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
T2102_.52.0081a12: 寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
T2102_.52.0081a13: 拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
T2102_.52.0081a14: 猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
T2102_.52.0081a15: 不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
T2102_.52.0081a16: 桓難
T2102_.52.0081a17: 來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
T2102_.52.0081a18: 禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
T2102_.52.0081a19: 拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
T2102_.52.0081a20: 跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
T2102_.52.0081a21: 忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
T2102_.52.0081a22: 生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
T2102_.52.0081a23: 來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
T2102_.52.0081a24: 不以人爲輕重也
T2102_.52.0081a25: 難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
T2102_.52.0081a26: 指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
T2102_.52.0081a27: 大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
T2102_.52.0081a28: 蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
T2102_.52.0081a29: 耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
T2102_.52.0081b01: 道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
T2102_.52.0081b02: 人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
T2102_.52.0081b03: 則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
T2102_.52.0081b04: 來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
T2102_.52.0081b05: 不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
T2102_.52.0081b06: 害於隆平者乎
T2102_.52.0081b07: 難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081b08: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081b09: 接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
T2102_.52.0081b10: 親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
T2102_.52.0081b11: 用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
T2102_.52.0081b12: 功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
T2102_.52.0081b13: 無彌濃其助哉
T2102_.52.0081b14: 來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
T2102_.52.0081b15: 一起。豈足答濟通之恩
T2102_.52.0081b16: 難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
T2102_.52.0081b17: 敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
T2102_.52.0081b18: 其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0081b19: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0081b20: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
T2102_.52.0081b21: 敬哉
T2102_.52.0081b22: 公重答
T2102_.52.0081b23: 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
T2102_.52.0081b24: 篤於事哉
T2102_.52.0081b25: 答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
T2102_.52.0081b26: 義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
T2102_.52.0081b27: 門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
T2102_.52.0081b28: 同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
T2102_.52.0081b29: 法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
T2102_.52.0081c01: 毫成山。義斯著矣
T2102_.52.0081c02: 難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
T2102_.52.0081c03: 情理之極哉
T2102_.52.0081c04: 答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
T2102_.52.0081c05: 功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
T2102_.52.0081c06: 者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
T2102_.52.0081c07: 理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
T2102_.52.0081c08: 之。不可使知之。此之謂也
T2102_.52.0081c09: 難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
T2102_.52.0081c10: 可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
T2102_.52.0081c11: 靈奇使其畏服
T2102_.52.0081c12: 答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
T2102_.52.0081c13: 靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
T2102_.52.0081c14: 要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
T2102_.52.0081c15: 之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
T2102_.52.0081c16: 甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
T2102_.52.0081c17: 然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
T2102_.52.0081c18: 而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
T2102_.52.0081c19: 抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
T2102_.52.0081c20: 處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
T2102_.52.0081c21: 難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
T2102_.52.0081c22: 豈得以道在爲貴哉
T2102_.52.0081c23: 答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
T2102_.52.0081c24: 以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
T2102_.52.0081c25: 至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
T2102_.52.0081c26: 王侯。故敬與之廢耳
T2102_.52.0081c27: 難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081c28: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081c29: 接。故可任其方俗不爲之檢耳
T2102_.52.0082a01: 答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
T2102_.52.0082a02: 道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
T2102_.52.0082a03: 理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
T2102_.52.0082a04: 人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
T2102_.52.0082a05: 此耶
T2102_.52.0082a06: 難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
T2102_.52.0082a07: 今篤以祗敬將無彌濃其助哉
T2102_.52.0082a08: 答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
T2102_.52.0082a09: 有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
T2102_.52.0082a10: 道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
T2102_.52.0082a11: 轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
T2102_.52.0082a12: 謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
T2102_.52.0082a13: 以人爲輕重。微意在此矣
T2102_.52.0082a14: 難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0082a15: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0082a16: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
T2102_.52.0082a17: 敬哉
T2102_.52.0082a18: 答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
T2102_.52.0082a19: 彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
T2102_.52.0082a20: 之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
T2102_.52.0082a21: 關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
T2102_.52.0082a22: 而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
T2102_.52.0082a23: 謂也
T2102_.52.0082a24: 桓重難
T2102_.52.0082a25: 省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
T2102_.52.0082a26: 情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
T2102_.52.0082a27: 入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
T2102_.52.0082a28: 者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
T2102_.52.0082a29: 是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
T2102_.52.0082b01: 何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
T2102_.52.0082b02: 宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
T2102_.52.0082b03: 應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
T2102_.52.0082b04: 而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082b05: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
T2102_.52.0082b06: 自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
T2102_.52.0082b07: 資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
T2102_.52.0082b08: 在此而不在彼
T2102_.52.0082b09: 又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
T2102_.52.0082b10: 開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
T2102_.52.0082b11: 於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
T2102_.52.0082b12: 徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
T2102_.52.0082b13: 何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
T2102_.52.0082b14: 不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
T2102_.52.0082b15: 恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
T2102_.52.0082b16: 教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
T2102_.52.0082b17: 然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
T2102_.52.0082b18: 是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
T2102_.52.0082b19: 耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
T2102_.52.0082b20: 乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
T2102_.52.0082b21: 又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
T2102_.52.0082b22: 之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
T2102_.52.0082b23: 劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
T2102_.52.0082b24: 如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
T2102_.52.0082b25: 者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0082b26: 而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
T2102_.52.0082b27: 理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
T2102_.52.0082b28: 惠者耶
T2102_.52.0082b29: 公重答
T2102_.52.0082c01: 奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
T2102_.52.0082c02: 言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
T2102_.52.0082c03: 之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
T2102_.52.0082c04: 臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
T2102_.52.0082c05: 啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
T2102_.52.0082c06: 其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082c07: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
T2102_.52.0082c08: 苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
T2102_.52.0082c09: 矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
T2102_.52.0082c10: 用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
T2102_.52.0082c11: 以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
T2102_.52.0082c12: 積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
T2102_.52.0082c13: 理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
T2102_.52.0082c14: 聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
T2102_.52.0082c15: 哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
T2102_.52.0082c16: 内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
T2102_.52.0082c17: 故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
T2102_.52.0082c18: 而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
T2102_.52.0082c19: 若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
T2102_.52.0082c20: 律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
T2102_.52.0082c21: 更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
T2102_.52.0082c22: 爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
T2102_.52.0082c23: 如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
T2102_.52.0082c24: 仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
T2102_.52.0082c25: 而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
T2102_.52.0082c26: ＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
T2102_.52.0082c27: 之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
T2102_.52.0082c28: 尟
T2102_.52.0082c29: 故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
T2102_.52.0083a01: 功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0083a02: 而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
T2102_.52.0083a03: 事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
T2102_.52.0083a04: 在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
T2102_.52.0083a05: 一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
T2102_.52.0083a06:其理難尚。非謂禮拜之事。便爲無取也。
T2102_.52.0083a07: 但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
T2102_.52.0083a08: 分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
T2102_.52.0083a09: 敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
T2102_.52.0083a10: 之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
T2102_.52.0083a11: 人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
T2102_.52.0083a12: 敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
T2102_.52.0083a13: 際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
T2102_.52.0083a14: 之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
T2102_.52.0083a15: 時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
T2102_.52.0083a16: 泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
T2102_.52.0083a17: 敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
T2102_.52.0083a18: 禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
T2102_.52.0083a19: 理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
T2102_.52.0083a20: 桓重書
T2102_.52.0083a21: 來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
T2102_.52.0083a22: 是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
T2102_.52.0083a23: 在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
T2102_.52.0083a24: 想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
T2102_.52.0083a25: 僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
T2102_.52.0083a26: 不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
T2102_.52.0083a27: 雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
T2102_.52.0083a28: 耳。可以示仲文
T2102_.52.0083a29: 重難
T2102_.52.0083b01: 比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
T2102_.52.0083b02: 就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
T2102_.52.0083b03: 之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
T2102_.52.0083b04: 夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
T2102_.52.0083b05: 莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
T2102_.52.0083b06: 禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
T2102_.52.0083b07: 瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
T2102_.52.0083b08: 存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
T2102_.52.0083b09: 末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
T2102_.52.0083b10: 無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
T2102_.52.0083b11: 之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
T2102_.52.0083b12: 不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
T2102_.52.0083b13: 然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
T2102_.52.0083b14: 其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
T2102_.52.0083b15: 錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
T2102_.52.0083b16: 得之濠上耳
T2102_.52.0083b17: 公重答
T2102_.52.0083b18: 重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
T2102_.52.0083b19: 各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
T2102_.52.0083b20: 可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
T2102_.52.0083b21: 該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
T2102_.52.0083b22: 在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
T2102_.52.0083b23: 以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
T2102_.52.0083b24: 有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
T2102_.52.0083b25: 重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
T2102_.52.0083b26: 承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
T2102_.52.0083b27: 下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
T2102_.52.0083b28: 敢當命也
T2102_.52.0083b29: 廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
T2102_.52.0083c02: 桓玄書與遠法師
T2102_.52.0083c03: 沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
T2102_.52.0083c04: 未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
T2102_.52.0083c05: 書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
T2102_.52.0083c06: 之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
T2102_.52.0083c07: 耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
T2102_.52.0083c08: 諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
T2102_.52.0083c09: 答。可旨付之
T2102_.52.0083c10: 遠法師答
T2102_.52.0083c11: 詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
T2102_.52.0083c12: 意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
T2102_.52.0083c13: 侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
T2102_.52.0083c14: 器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
T2102_.52.0083c15: 於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
T2102_.52.0083c16: 之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
T2102_.52.0083c17: 而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
T2102_.52.0083c18: 於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
T2102_.52.0083c19: 然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
T2102_.52.0083c20: 二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
T2102_.52.0083c21: 忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
T2102_.52.0083c22: 斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
T2102_.52.0083c23: 所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
T2102_.52.0083c24: 於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
T2102_.52.0083c25: 息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
T2102_.52.0083c26: 不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
T2102_.52.0083c27: 存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
T2102_.52.0083c28: 與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
T2102_.52.0083c29: 志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
T2102_.52.0084a01: 典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
T2102_.52.0084a02: 俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
T2102_.52.0084a03: 廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
T2102_.52.0084a04: 其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
T2102_.52.0084a05: 自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
T2102_.52.0084a06: 徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
T2102_.52.0084a07: 固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
T2102_.52.0084a08: 徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
T2102_.52.0084a09: 檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
T2102_.52.0084a10: 容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
T2102_.52.0084a11: 非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
T2102_.52.0084a12: 則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
T2102_.52.0084a13: 澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
T2102_.52.0084a14: 未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
T2102_.52.0084a15: 廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
T2102_.52.0084a16: 存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
T2102_.52.0084a17: 何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
T2102_.52.0084a18: 典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
T2102_.52.0084a19: 則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
T2102_.52.0084a20: 夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
T2102_.52.0084a21: 來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
T2102_.52.0084a22: 猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
T2102_.52.0084a23: 雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
T2102_.52.0084a24: 弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
T2102_.52.0084a25: 袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
T2102_.52.0084a26: 容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
T2102_.52.0084a27: 禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
T2102_.52.0084a28: 韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
T2102_.52.0084a29: 求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
T2102_.52.0084b01: 垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
T2102_.52.0084b02: 苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
T2102_.52.0084b03: 徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
T2102_.52.0084b04: 淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
T2102_.52.0084b05: 矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
T2102_.52.0084b06: 坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
T2102_.52.0084b08: 知以方外遺形。故不貴爲生之益。求宗不由
T2102_.52.0084b09: 順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
T2102_.52.0084b10: 而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
T2102_.52.0084b11: 如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
T2102_.52.0084b12: 資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
T2102_.52.0084b13: 盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
T2102_.52.0084b14: 不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
T2102_.52.0084b15: 本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
T2102_.52.0084b16: 弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
T2102_.52.0084b17: 以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
T2102_.52.0084b18: 行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
T2102_.52.0084b19: 則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
T2102_.52.0084b20: 能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
T2102_.52.0084b21: 蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
T2102_.52.0084b22: 之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
T2102_.52.0084b23: 其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
T2102_.52.0084b24: 惑留常之滯。而謬情理之用耳
T2102_.52.0084b25: 桓楚許道人不致禮詔
T2102_.52.0084b26: 門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
T2102_.52.0084b27: 寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
T2102_.52.0084b28: 從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
T2102_.52.0084b29: 十二月三日
T2102_.52.0084c01: 侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
T2102_.52.0084c02: 書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
T2102_.52.0084c03: 爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
T2102_.52.0084c04: 以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
T2102_.52.0084c05: 拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
T2102_.52.0084c06: 許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
T2102_.52.0084c07: 見啓可紀識。謹啓
T2102_.52.0084c08: 何縁爾。便宜奉詔
T2102_.52.0084c09: 太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
T2102_.52.0084c10: 範
T2102_.52.0084c11: 侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
T2102_.52.0084c12: 至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
T2102_.52.0084c13: 雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
T2102_.52.0084c14: 四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
T2102_.52.0084c15: 豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
T2102_.52.0084c16: 高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
T2102_.52.0084c17: 式。請如前所啓。謹啓
T2102_.52.0084c18: 置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
T2102_.52.0084c19: 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
T2102_.52.0084c20: 徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
T2102_.52.0084c21: 極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
T2102_.52.0084c22: 通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
T2102_.52.0084c23: 達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
T2102_.52.0084c24: 緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
T2102_.52.0084c25: 持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
T2102_.52.0084c26: 土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
T2102_.52.0084c27: 疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
T2102_.52.0084c28: 率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
T2102_.52.0084c29: 筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
T2102_.52.0085a01: 沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
T2102_.52.0085a02: 外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
T2102_.52.0085a03: 施行。謹啓
T2102_.52.0085a04: 自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
T2102_.52.0085a05: 惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
T2102_.52.0085a06: 重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
T2102_.52.0085a07: 王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
T2102_.52.0085a08: 之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
T2102_.52.0085a09: 均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
T2102_.52.0085a10: 遵承。謹啓
T2102_.52.0085a11: 元治元年十二月二十四日上
T2102_.52.0085a12: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
T2102_.52.0085a14: 桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬教
T2102_.52.0085a15: 夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
T2102_.52.0085a16: 弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
T2102_.52.0085a17: 比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
T2102_.52.0085a18: 於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
T2102_.52.0085a19: 鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
T2102_.52.0085a20: 成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
T2102_.52.0085a21: 以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
T2102_.52.0085a22: 風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
T2102_.52.0085a23: 誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
T2102_.52.0085a24: 阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
T2102_.52.0085a25: 寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
T2102_.52.0085a26: 外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
T2102_.52.0085a27: 籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
T2102_.52.0085a28: 徳所居。不在搜簡之例
T2102_.52.0085a29: 遠法師與桓太尉論料簡沙門書
T2102_.52.0085b01: 佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
T2102_.52.0085b02: 恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
T2102_.52.0085b03: 寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
T2102_.52.0085b04: 本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
T2102_.52.0085b05: 不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
T2102_.52.0085b06: 然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
T2102_.52.0085b07: 眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
T2102_.52.0085b08: 復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
T2102_.52.0085b09: 以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
T2102_.52.0085b10: 年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
T2102_.52.0085b11: 昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
T2102_.52.0085b12: 慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
T2102_.52.0085b13: 之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
T2102_.52.0085b14: 有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
T2102_.52.0085b15: 興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
T2102_.52.0085b16: 制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
T2102_.52.0085b17: 不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
T2102_.52.0085b18: 而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
T2102_.52.0085b19: 可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
T2102_.52.0085b20: 是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
T2102_.52.0085b21: 物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
T2102_.52.0085b22: 眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
T2102_.52.0085b23: 門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
T2102_.52.0085b24: 不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
T2102_.52.0085b25: 最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
T2102_.52.0085b26: 無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
T2102_.52.0085b27: 高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
T2102_.52.0085b28: 心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
T2102_.52.0085b29: 族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
T2102_.52.0085c01: 悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
T2102_.52.0085c02: 其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
T2102_.52.0085c03: 疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
T2102_.52.0085c04: 助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
T2102_.52.0085c05: 情古人。故復略敍所聞
T2102_.52.0085c06: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名
T2102_.52.0085c07: 籍書
T2102_.52.0085c08: 隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
T2102_.52.0085c09: 標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
T2102_.52.0085c10: 深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
T2102_.52.0085c11: 直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
T2102_.52.0085c12: 寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
T2102_.52.0085c13: 愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
T2102_.52.0085c14: 業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
T2102_.52.0085c15: 沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
T2102_.52.0085c16: 以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
T2102_.52.0085c17: 振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
T2102_.52.0085c18: 良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
T2102_.52.0085c19: 而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
T2102_.52.0085c20: 旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
T2102_.52.0085c21: 廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
T2102_.52.0085c22: 安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
T2102_.52.0085c23: 使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
T2102_.52.0085c24: 矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
T2102_.52.0085c25: 息
T2102_.52.0085c26: 天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
T2102_.52.0085c27: 事
T2102_.52.0085c28: 天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
T2102_.52.0085c29: 文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
T2102_.52.0086a01: 詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
T2102_.52.0086a02: 請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
T2102_.52.0086a03: 知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
T2102_.52.0086a04: 門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
T2102_.52.0086a05: 説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
T2102_.52.0086a06: 羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
T2102_.52.0086a07: 轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
T2102_.52.0086a08: 科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
T2102_.52.0086a09: 理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
T2102_.52.0086a10: 賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
T2102_.52.0086a11: 丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
T2102_.52.0086a12: 官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
T2102_.52.0086a13: 幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
T2102_.52.0086a14: 陳聞。伏紙流汗。謹啓
T2102_.52.0086a15: 弘明集卷第十二
T2102_.52.0086a16:
T2102_.52.0086a17:
T2102_.52.0086a18:
T2102_.52.0086a19:弘明集卷第十三
T2102_.52.0086a20: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0086a21: 郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
T2102_.52.0086a22: 王該日月燭
T2102_.52.0086a23: 奉法要
中書
T2102_.52.0086a24: 三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
T2102_.52.0086a25: 見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
T2102_.52.0086a26: 世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
T2102_.52.0086a27: 念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
T2102_.52.0086a28: 漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
T2102_.52.0086a29: 戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b01: 二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b02: 三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
T2102_.52.0086b03: 者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
T2102_.52.0086b04: 不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b05: 若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
T2102_.52.0086b06: 醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
T2102_.52.0086b07: 壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
T2102_.52.0086b08: 信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
T2102_.52.0086b09: 六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
T2102_.52.0086b10: 日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
T2102_.52.0086b11: 月八日十四日十五日二十三日二十九日三
T2102_.52.0086b12: 十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
T2102_.52.0086b13: 之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
T2102_.52.0086b14: 尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
T2102_.52.0086b15: 不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
T2102_.52.0086b16: 兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
T2102_.52.0086b17: 者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
T2102_.52.0086b18: 皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
T2102_.52.0086b19: 免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
T2102_.52.0086b20: 之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
T2102_.52.0086b21: 頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
T2102_.52.0086b22: 者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
T2102_.52.0086b23: 十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
T2102_.52.0086b24: 衆生
T2102_.52.0086b25: 十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
T2102_.52.0086b26: 言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
T2102_.52.0086b27: 蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
T2102_.52.0086b28: 難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
T2102_.52.0086b29: 爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
T2102_.52.0086c01: 不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
T2102_.52.0086c02: 一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
T2102_.52.0086c03: 不得犯
T2102_.52.0086c04: 又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
T2102_.52.0086c05: 見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
T2102_.52.0086c06: 爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
T2102_.52.0086c07: 内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
T2102_.52.0086c08: 以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
T2102_.52.0086c09: 而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
T2102_.52.0086c10: 惡口。謂罵詈也
T2102_.52.0086c11: 或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
T2102_.52.0086c12: 口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
T2102_.52.0086c13: 謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
T2102_.52.0086c14: 有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
T2102_.52.0086c15: 凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
T2102_.52.0086c16: 鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
T2102_.52.0086c17: 天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
T2102_.52.0086c18: 壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
T2102_.52.0086c19: 惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
T2102_.52.0086c20: 及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
T2102_.52.0086c21: 蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
T2102_.52.0086c22: 若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
T2102_.52.0086c23: 受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
T2102_.52.0086c24: 色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
T2102_.52.0086c25: 有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
T2102_.52.0086c26: 喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
T2102_.52.0086c27: 始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
T2102_.52.0086c28: 不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
T2102_.52.0086c29: 其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
T2102_.52.0087a01: 是以學者務愼所習
T2102_.52.0087a02: 五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
T2102_.52.0087a03: 見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
T2102_.52.0087a04: 婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
T2102_.52.0087a05: 爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
T2102_.52.0087a06: 癡。地獄苦酷多由於恚
T2102_.52.0087a07: 經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
T2102_.52.0087a08: 彌結。無解脱之期
T2102_.52.0087a09: 六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
T2102_.52.0087a10: 鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
T2102_.52.0087a11: 所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
T2102_.52.0087a12: 苦之所由。消御之方皆具載衆經
T2102_.52.0087a13: 經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
T2102_.52.0087a14: 至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
T2102_.52.0087a15: 報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
T2102_.52.0087a16: 忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
T2102_.52.0087a17: 由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必
T2102_.52.0087a18: 愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
T2102_.52.0087a19: 以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
T2102_.52.0087a20: 出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
T2102_.52.0087a21: 異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
T2102_.52.0087a22: 令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
T2102_.52.0087a23: 不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
T2102_.52.0087a24: 然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
T2102_.52.0087a25: 罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
T2102_.52.0087a26: 事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
T2102_.52.0087a27: 匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
T2102_.52.0087a28: 譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
T2102_.52.0087a29: 盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
T2102_.52.0087b01: 未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
T2102_.52.0087b02: 非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
T2102_.52.0087b03: 乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
T2102_.52.0087b04: 尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
T2102_.52.0087b05: 乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
T2102_.52.0087b06: 得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
T2102_.52.0087b07: 愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
T2102_.52.0087b08: 至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
T2102_.52.0087b09: 而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
T2102_.52.0087b10: 存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
T2102_.52.0087b11: 萌謀始而匿非揚善故也
T2102_.52.0087b12: 正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
T2102_.52.0087b13: 人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
T2102_.52.0087b14: 雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
T2102_.52.0087b15: 生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
T2102_.52.0087b16: 平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
T2102_.52.0087b17: 以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
T2102_.52.0087b18: 於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
T2102_.52.0087b19: 也。且
殛禹興盻鮒異形。四＊罪不及百代
T2102_.52.0087b20: 通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
T2102_.52.0087b21: 以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
T2102_.52.0087b22: 固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者爲
T2102_.52.0087b23: 主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
T2102_.52.0087b24: 殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
T2102_.52.0087b25: 亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
T2102_.52.0087b26: 善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
T2102_.52.0087b27: 惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
T2102_.52.0087b28: 教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
T2102_.52.0087b29: 廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
T2102_.52.0087c01: 以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
T2102_.52.0087c02: 之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
T2102_.52.0087c03: 不通其變。＊殉教而不達教情。以之處心循
T2102_.52.0087c04: 理。不亦外乎
T2102_.52.0087c05: 夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
T2102_.52.0087c06: 斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
T2102_.52.0087c07: 年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
T2102_.52.0087c08: 不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
T2102_.52.0087c09: 者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
T2102_.52.0087c10: 宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
T2102_.52.0087c11: 於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
T2102_.52.0087c12: 顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至
T2102_.52.0087c13: 而業心所深期也
T2102_.52.0087c14: 十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
T2102_.52.0087c15: 身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
T2102_.52.0087c16: 等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
T2102_.52.0087c17: 起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
T2102_.52.0087c18: 遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
T2102_.52.0087c19: 當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
T2102_.52.0087c20: 欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
T2102_.52.0087c21: 十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
T2102_.52.0087c22: 者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
T2102_.52.0087c23: 慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
T2102_.52.0087c24: 辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
T2102_.52.0087c25: 藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
T2102_.52.0087c26: 加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
T2102_.52.0087c27: 不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
T2102_.52.0087c28: 也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
T2102_.52.0087c29: 不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
T2102_.52.0088a01: 思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
T2102_.52.0088a02: 賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
T2102_.52.0088a03: 則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
T2102_.52.0088a04: 慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
T2102_.52.0088a05: 推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
T2102_.52.0088a06: 謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
T2102_.52.0088a07: 著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
T2102_.52.0088a08: 無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
T2102_.52.0088a09: 會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
T2102_.52.0088a10: 冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
T2102_.52.0088a11: 雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
T2102_.52.0088a12: 具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
T2102_.52.0088a13: 經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
T2102_.52.0088a14: 捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
T2102_.52.0088a15: 惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
T2102_.52.0088a16: 於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
T2102_.52.0088a17: 縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
T2102_.52.0088a18: 能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
T2102_.52.0088a19: 諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
T2102_.52.0088a20: 而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
T2102_.52.0088a21: 自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
T2102_.52.0088a22: 宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
T2102_.52.0088a23: 助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
T2102_.52.0088a24: 鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
T2102_.52.0088a25: 但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
T2102_.52.0088a26: 蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
T2102_.52.0088a27: 因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
T2102_.52.0088a28: 亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
T2102_.52.0088a29: 理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
T2102_.52.0088b01: 旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
T2102_.52.0088b02: 固新渉之志而令寄懷有擬
T2102_.52.0088b03: 經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
T2102_.52.0088b04: 離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
T2102_.52.0088b05: 兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
T2102_.52.0088b06: 有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
T2102_.52.0088b07: 不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
T2102_.52.0088b08: 則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
T2102_.52.0088b09: 云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
T2102_.52.0088b10: 蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
T2102_.52.0088b11: 往不夷
T2102_.52.0088b12: 維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
T2102_.52.0088b13: 始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
T2102_.52.0088b14: 則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
T2102_.52.0088b15: 言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
T2102_.52.0088b16: 於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
T2102_.52.0088b17: 失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
T2102_.52.0088b18: 得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
T2102_.52.0088b19: 間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
T2102_.52.0088b20: 四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
T2102_.52.0088b21: 身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相
T2102_.52.0088b22: 襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
T2102_.52.0088b23: 謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
T2102_.52.0088b24: 稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
T2102_.52.0088b25: 復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
T2102_.52.0088b26: 夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
T2102_.52.0088b27: 則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
T2102_.52.0088b28: 著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
T2102_.52.0088b29: 苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
T2102_.52.0088c01: 苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
T2102_.52.0088c02: 大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
T2102_.52.0088c03: 可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
T2102_.52.0088c04: 人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
T2102_.52.0088c05: 子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
T2102_.52.0088c06: 言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
T2102_.52.0088c07: 同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
T2102_.52.0088c08: 不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
T2102_.52.0088c09: 以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
T2102_.52.0088c10: 陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
T2102_.52.0088c11: 足則亂念無因而生。縁對靡由而起
T2102_.52.0088c12: 六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
T2102_.52.0088c13: 五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
T2102_.52.0088c14: 也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
T2102_.52.0088c15: 善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
T2102_.52.0088c16: 也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
T2102_.52.0088c17: 以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
T2102_.52.0088c18: 經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
T2102_.52.0088c19: 知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
T2102_.52.0088c20: 滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
T2102_.52.0088c21: 對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
T2102_.52.0088c22: 本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
T2102_.52.0088c23: 忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
T2102_.52.0088c24: 不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
T2102_.52.0088c25: 靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
T2102_.52.0088c26: 識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
T2102_.52.0088c27: 爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
T2102_.52.0088c28: 遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
T2102_.52.0088c29: 種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
T2102_.52.0089a01: 載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
T2102_.52.0089a02: 轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
T2102_.52.0089a03: 泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
T2102_.52.0089a04: 寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
T2102_.52.0089a05: 則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
T2102_.52.0089a06: 摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
T2102_.52.0089a07: 諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
T2102_.52.0089a08: 雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
T2102_.52.0089a09: 一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
T2102_.52.0089a10: 貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
T2102_.52.0089a11: 造泊然玄夷哉
T2102_.52.0089a12: 夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
T2102_.52.0089a13: 是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
T2102_.52.0089a14: 有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
T2102_.52.0089a15: 中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
T2102_.52.0089a16: 然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
T2102_.52.0089a17: 去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
T2102_.52.0089a18: 功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
T2102_.52.0089a19: 盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
T2102_.52.0089a20: 空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
T2102_.52.0089a21: 乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
T2102_.52.0089a22: 矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
T2102_.52.0089a23: 有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
T2102_.52.0089a24: 事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
T2102_.52.0089a25: 盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
T2102_.52.0089a26: 歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
T2102_.52.0089a27: 達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
T2102_.52.0089a28: 空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
T2102_.52.0089a29: 而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
T2102_.52.0089b01: 深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
T2102_.52.0089b02: 中行空旨斯見矣
T2102_.52.0089b03: 庭誥二章 顏光祿延之
T2102_.52.0089b04: 達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
T2102_.52.0089b05: 曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
T2102_.52.0089b06: 人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
T2102_.52.0089b07: 而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
T2102_.52.0089b08: 義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
T2102_.52.0089b09: 學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差
T2102_.52.0089b10: 胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆
T2102_.52.0089b11: 裁
T2102_.52.0089b12: 爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
T2102_.52.0089b13: 者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
T2102_.52.0089b14: 就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
T2102_.52.0089b15: 老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
T2102_.52.0089b16: 所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
T2102_.52.0089b17: 女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
T2102_.52.0089b18: 閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
T2102_.52.0089b19: 聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
T2102_.52.0089b20: 爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
T2102_.52.0089b21: 甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
T2102_.52.0089b22: 患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
T2102_.52.0089b23: 神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
T2102_.52.0089b24: 知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
T2102_.52.0089b25: 淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
T2102_.52.0089b26: 其眞而責其弊。是未加心照耳
T2102_.52.0089b27: 日燭 王該
T2102_.52.0089b28: 尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
T2102_.52.0089b29: 啓凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
T2102_.52.0089c01: 美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
T2102_.52.0089c02: 未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
T2102_.52.0089c03: 適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
T2102_.52.0089c04: 揚光號曰日燭
T2102_.52.0089c05: 陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
T2102_.52.0089c06: 眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
T2102_.52.0089c07: 覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋太
T2102_.52.0089c08: 造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
T2102_.52.0089c09: 神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
T2102_.52.0089c10: 怡魂
T2102_.52.0089c11: 夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
T2102_.52.0089c12: 寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
T2102_.52.0089c13: 來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波
T2102_.52.0089c14: 遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
T2102_.52.0089c15: 圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
T2102_.52.0089c16: 之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
T2102_.52.0089c17: 見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
T2102_.52.0089c18: 感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
T2102_.52.0089c19: 鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
T2102_.52.0089c20: 而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
T2102_.52.0089c21: 咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
T2102_.52.0089c22: 圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
T2102_.52.0089c23: 父。黄熊咨於聖子。聿徴化而＊不救。奚天
T2102_.52.0089c24: 屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
T2102_.52.0089c25: 咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
T2102_.52.0089c26: 岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
T2102_.52.0089c27: 家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
T2102_.52.0089c28: 妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
T2102_.52.0089c29: 長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
T2102_.52.0090a01: 爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
T2102_.52.0090a02: 猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
T2102_.52.0090a03: 伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
T2102_.52.0090a04: 若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
T2102_.52.0090a05: 征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
T2102_.52.0090a06: 霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
T2102_.52.0090a07: 炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯
T2102_.52.0090a08: 精。陶銅汪洋以海涌。巨
波沸而雷鳴。閻王
T2102_.52.0090a09: 領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
T2102_.52.0090a10: 嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
T2102_.52.0090a11: 於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
T2102_.52.0090a12: 痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
T2102_.52.0090a13: 過。三六峻罔＊不可列縷。千條殊劇萬端異
T2102_.52.0090a14: 苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
T2102_.52.0090a15: 朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
T2102_.52.0090a16: 淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
T2102_.52.0090a17: 構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
T2102_.52.0090a18: 朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞鳳
T2102_.52.0090a19: 鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
T2102_.52.0090a20: 煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
T2102_.52.0090a21: 羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
T2102_.52.0090a22: 性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
T2102_.52.0090a23: 翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
T2102_.52.0090a24: 而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
T2102_.52.0090a25: 玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
T2102_.52.0090a26: 竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
T2102_.52.0090a27: 證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
T2102_.52.0090a28: 別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
T2102_.52.0090a29: 道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
T2102_.52.0090b01: 天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
T2102_.52.0090b02: 其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
T2102_.52.0090b03: 舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
T2102_.52.0090b04: 指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯
T2102_.52.0090b05: 裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
T2102_.52.0090b06: 虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
T2102_.52.0090b07: 塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
T2102_.52.0090b08: 動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
T2102_.52.0090b09: 歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
T2102_.52.0090b10: 空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
T2102_.52.0090b11: 而＊不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
T2102_.52.0090b12: 士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
T2102_.52.0090b13: 先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
T2102_.52.0090b14: 業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
T2102_.52.0090b15: 喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
T2102_.52.0090b16: 革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
T2102_.52.0090b17: 度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
T2102_.52.0090b18: 栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
T2102_.52.0090b19: 世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證
T2102_.52.0090b20: 寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
T2102_.52.0090b21: 衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
T2102_.52.0090b22: 則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
T2102_.52.0090b23: 肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
T2102_.52.0090b24: 見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
T2102_.52.0090b25: 以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
T2102_.52.0090b26: 大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
T2102_.52.0090b27: 才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
T2102_.52.0090b28: 陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
T2102_.52.0090b29: 之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
T2102_.52.0090c01: 碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
T2102_.52.0090c02: 宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
T2102_.52.0090c03: 條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
T2102_.52.0090c04: 擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
T2102_.52.0090c05: 天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
T2102_.52.0090c06: 暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
T2102_.52.0090c07: 待之無長。斯乃數内之甘醇。＊不如至道之糟
T2102_.52.0090c08: 糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸
T2102_.52.0090c09: 呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
T2102_.52.0090c10: 日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
T2102_.52.0090c11: 期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
T2102_.52.0090c12: 之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒
T2102_.52.0090c13: 登雲而殞卒。倶括嚢以堅
固同門而共
T2102_.52.0090c14: 出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
T2102_.52.0090c15: 則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
T2102_.52.0090c16: 之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
T2102_.52.0090c17: 神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
T2102_.52.0090c18: 諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
T2102_.52.0090c19: 於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
T2102_.52.0090c20: 泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
T2102_.52.0090c21: 搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
T2102_.52.0090c22: 薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
T2102_.52.0090c23: 廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
T2102_.52.0090c24: 宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
T2102_.52.0090c25: 育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡
T2102_.52.0090c26:
T2102_.52.0090c27:
T2102_.52.0090c28:
T2102_.52.0090c29:
T2102_.52.0091a01: 窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
T2102_.52.0091a02: 息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
T2102_.52.0091a03: 替遠勝而婪近。謂
儉而交豐。不防枯於未
T2102_.52.0091a04: 飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
T2102_.52.0091a05: 其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
T2102_.52.0091a06: 待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
T2102_.52.0091a07: 戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
T2102_.52.0091a08: 於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
T2102_.52.0091a09: 忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
T2102_.52.0091a10: 准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
T2102_.52.0091a11: 普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居
T2102_.52.0091a12: 乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
T2102_.52.0091a13: 妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
T2102_.52.0091a14: 於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
T2102_.52.0091a15: 而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
T2102_.52.0091a16: 毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
T2102_.52.0091a17: 於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
T2102_.52.0091a18: 鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
T2102_.52.0091a19: 之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
T2102_.52.0091a20: 簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者
T2102_.52.0091a21: 歟
T2102_.52.0091a22: 嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
T2102_.52.0091a23: 量。小成＊不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
T2102_.52.0091a24: 有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
T2102_.52.0091a25: 經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
T2102_.52.0091a26: 見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
T2102_.52.0091a27: 嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
T2102_.52.0091a28: 普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又
T2102_.52.0091a29: 碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
T2102_.52.0091b01: 常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
T2102_.52.0091b02: 言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
T2102_.52.0091b03: 致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
T2102_.52.0091b04: 隅於梗指。俟體信於明識者乎
T2102_.52.0091b05: 弘明集卷第十三
T2102_.52.0091b06:
T2102_.52.0091b07:
T2102_.52.0091b08:
T2102_.52.0091b09:弘明集卷第十四
T2102_.52.0091b10: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0091b11: 竺道爽帘太山文
T2102_.52.0091b12: 釋智靜帘魔文
T2102_.52.0091b13: 釋寶林破魔露布文
T2102_.52.0091b14: 釋僧祐弘明論後序
T2102_.52.0091b15: 竺道爽帘太山文
T2102_.52.0091b16: 沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
T2102_.52.0091b17: 者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
T2102_.52.0091b18: 以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
T2102_.52.0091b19: 於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
T2102_.52.0091b20: 之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
T2102_.52.0091b21: 茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
T2102_.52.0091b22: 墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
T2102_.52.0091b23: 不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
T2102_.52.0091b24: 淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
T2102_.52.0091b25: 之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
T2102_.52.0091b26: 徳潜通無遐不徹。遊歩九崖
翔玄闕。故能
T2102_.52.0091b27: 形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
T2102_.52.0091b28: 東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
T2102_.52.0091b29: 之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
T2102_.52.0091c01: 君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
T2102_.52.0091c02: 蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
T2102_.52.0091c03: 精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
T2102_.52.0091c04: 惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
T2102_.52.0091c05: 所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
T2102_.52.0091c06: 之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
T2102_.52.0091c07: 此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
T2102_.52.0091c08: 基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
T2102_.52.0091c09: 記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下戲
T2102_.52.0091c10: 玄＊闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
T2102_.52.0091c11: 電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
T2102_.52.0091c12: 恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
T2102_.52.0091c13: 乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
T2102_.52.0091c14: 干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
T2102_.52.0091c15: 激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年俎
T2102_.52.0091c16: 其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
T2102_.52.0091c17: 之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
T2102_.52.0091c18: 無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
T2102_.52.0091c19: 祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
T2102_.52.0091c20: 民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
T2102_.52.0091c21: 推之。其非神也
T2102_.52.0091c22: 又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
T2102_.52.0091c23: 禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
T2102_.52.0091c24: 慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
T2102_.52.0091c25: 因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
T2102_.52.0091c26: 禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
T2102_.52.0091c27: 也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
T2102_.52.0091c28: 必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
T2102_.52.0091c29: 稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
T2102_.52.0076a02: 君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
T2102_.52.0076a03: 身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
T2102_.52.0076a04: 語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
T2102_.52.0076a05: 賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
T2102_.52.0076a06: 白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
T2102_.52.0076a07: 臍之悔。劉君白答
T2102_.52.0076a08: 僧巖重書
T2102_.52.0076a09: 比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
T2102_.52.0076a10: 音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
T2102_.52.0076a11: 交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
T2102_.52.0076a12: 後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
T2102_.52.0076a13: 指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
T2102_.52.0076a14: 龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
T2102_.52.0076a15: 夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
T2102_.52.0076a16: 駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
T2102_.52.0076a17: 寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
T2102_.52.0076a18: 亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
T2102_.52.0076a19: 邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
T2102_.52.0076a20: 惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
T2102_.52.0076a21: 呈
T2102_.52.0076a22: ＊重答
T2102_.52.0076a23: 君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
T2102_.52.0076a24: 而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
T2102_.52.0076a25: 君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
T2102_.52.0076a26: 恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
T2102_.52.0076a27: 擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
T2102_.52.0076a28: 度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
T2102_.52.0076a29: 木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
T2102_.52.0076b01: 清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
T2102_.52.0076b02: 答
T2102_.52.0076b03: 弘明集卷第十一
T2102_.52.0076b04:
T2102_.52.0076b05:
T2102_.52.0076b06:
T2102_.52.0076b07:
T2102_.52.0076b08: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0076b09: 習鑿齒與釋道安書
T2102_.52.0076b10: 譙王書論孔釋張新安答
T2102_.52.0076b11: 鄭道子與禪師書論踞食
T2102_.52.0076b12: 范伯倫書與王司徒論據食
| T2102_.52.0076b13: | 義法師答范伯倫書 | 并范 重答 |
T2102_.52.0076b15: 范伯倫＊據食表并詔往反四首
T2102_.52.0076b16: 晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
| T2102_.52.0076b17: | 首 | 并詔 二首 |
| T2102_.52.0076b18: | 桓玄與八座書論道人敬王事 | 并八 座答 |
| T2102_.52.0076b19: | 桓玄與王令書論敬王事 | 并王令答 往反八首 |
| T2102_.52.0076b21: | 書一首 | 并桓玄 書二首 |
| T2102_.52.0076b23: | 答往反 五首 |
| T2102_.52.0076b25: | 并桓玄 教一首 |
T2102_.52.0076b27: 書一首
T2102_.52.0076b28: 天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
T2102_.52.0076b29: 余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
T2102_.52.0076c01: 者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
T2102_.52.0076c02: 以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
T2102_.52.0076c03: 專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
T2102_.52.0076c04: 莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
T2102_.52.0076c05: 古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
T2102_.52.0076c06: 禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
T2102_.52.0076c07: 棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
T2102_.52.0076c08: 於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
T2102_.52.0076c09: 非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
T2102_.52.0076c10: 予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
T2102_.52.0076c11: 與釋道安書 習鑿齒
T2102_.52.0076c12: 興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
T2102_.52.0076c13: 履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
T2102_.52.0076c14: 悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
T2102_.52.0076c15: 中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
T2102_.52.0076c16: 弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
T2102_.52.0076c17: 淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
T2102_.52.0076c18: 降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
T2102_.52.0076c19: 潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
T2102_.52.0076c20: 道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
T2102_.52.0076c21: 外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
T2102_.52.0076c22: 山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
T2102_.52.0076c23: 不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
T2102_.52.0076c24: 雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
T2102_.52.0076c25: 世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
T2102_.52.0076c26: 唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
T2102_.52.0076c27: 如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
T2102_.52.0076c28: 祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
T2102_.52.0076c29: 子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
T2102_.52.0077a01: 莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
T2102_.52.0077a02: 東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
T2102_.52.0077a03: 明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
T2102_.52.0077a04: 行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
T2102_.52.0077a05: 孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
T2102_.52.0077a06: 瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
T2102_.52.0077a07: 詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
T2102_.52.0077a08: 躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
T2102_.52.0077a09: 草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
T2102_.52.0077a10: 日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
T2102_.52.0077a11: 書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
| T2102_.52.0077a12: | 齒稽首和南 | 庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖 明皇帝雅好佛道手摹靈像 |
T2102_.52.0077a14: 佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
T2102_.52.0077a15: 寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
T2102_.52.0077a16: 不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
T2102_.52.0077a17: 聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
T2102_.52.0077a18: 肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
T2102_.52.0077a19: 弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
T2102_.52.0077a20: 所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
T2102_.52.0077a21: 其惑焉
T2102_.52.0077a22: 張新安答
T2102_.52.0077a23: 仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
T2102_.52.0077a24: 以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
T2102_.52.0077a25: 滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
T2102_.52.0077a26: 妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
T2102_.52.0077a27: 觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
T2102_.52.0077a28: 縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
T2102_.52.0077a29: 莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
T2102_.52.0077b01: 婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
T2102_.52.0077b02: 報應之
T2102_.52.0077b03: 漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
T2102_.52.0077b04: 永平之祀。物無
T2102_.52.0077b05: 昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
T2102_.52.0077b06: 者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
T2102_.52.0077b07: 簡
T2102_.52.0077b08: 與禪師書論踞食 鄭道子
T2102_.52.0077b09: 夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
T2102_.52.0077b10: 未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
T2102_.52.0077b11: 異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
T2102_.52.0077b12: 中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
T2102_.52.0077b13: 服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
T2102_.52.0077b14: 外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
T2102_.52.0077b15: 非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
T2102_.52.0077b16: 事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
T2102_.52.0077b17: 有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
T2102_.52.0077b18: 之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
T2102_.52.0077b19: 苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
T2102_.52.0077b20: 之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
T2102_.52.0077b21: 不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
T2102_.52.0077b22: 性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
T2102_.52.0077b23: 非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
T2102_.52.0077b24: 既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
T2102_.52.0077b25: 安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
T2102_.52.0077b26: 適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
T2102_.52.0077b27: 知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
T2102_.52.0077b28: 而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
T2102_.52.0077b29: 達。敢不布懷。鄭君頓首
T2102_.52.0077c01: 與王司徒諸人書論道人踞食
T2102_.52.0077c02: 范伯倫
T2102_.52.0077c03: 范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
T2102_.52.0077c04: 之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
T2102_.52.0077c05: 亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
T2102_.52.0077c06: 何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
T2102_.52.0077c07: 不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
T2102_.52.0077c08: 意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
T2102_.52.0077c09: 虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
T2102_.52.0077c10: 攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
T2102_.52.0077c11: 以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
T2102_.52.0077c12: 坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
T2102_.52.0077c13: 美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
T2102_.52.0077c14: 制。亦由寒郷無絺
T2102_.52.0077c15: 律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
T2102_.52.0077c16: 各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
T2102_.52.0077c17: 一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
T2102_.52.0077c18: 法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
T2102_.52.0077c19: 八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
T2102_.52.0077c20: 公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
T2102_.52.0077c21: 是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
T2102_.52.0077c22: 亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
T2102_.52.0077c23:
T2102_.52.0077c24:
T2102_.52.0077c25:
T2102_.52.0077c26:
T2102_.52.0077c27:
T2102_.52.0077c28:
T2102_.52.0077c29:
T2102_.52.0078a01: 坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
T2102_.52.0078a02: 變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
T2102_.52.0078a03: 諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
T2102_.52.0078a04: 願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
T2102_.52.0078a05: 釋慧義答范伯倫書
T2102_.52.0078a06: 祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
T2102_.52.0078a07: 門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
T2102_.52.0078a08: 違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
T2102_.52.0078a09: 之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
T2102_.52.0078a10: 閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
T2102_.52.0078a11: 人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
T2102_.52.0078a12: 無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
T2102_.52.0078a13: 有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
T2102_.52.0078a14: 如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
T2102_.52.0078a15: 以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
T2102_.52.0078a16: 其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
T2102_.52.0078a17: 之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
T2102_.52.0078a18: 越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
T2102_.52.0078a19: 之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
T2102_.52.0078a20: 洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
T2102_.52.0078a21: 衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
T2102_.52.0078a22: 事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
T2102_.52.0078a23: 且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
T2102_.52.0078a24: 之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
T2102_.52.0078a25: 所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
T2102_.52.0078a26: 此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
T2102_.52.0078a27: 自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
T2102_.52.0078a28: 生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
T2102_.52.0078a29: 其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
T2102_.52.0078b01: 越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
T2102_.52.0078b02: 罪。幸願三思令幽顯無恨
T2102_.52.0078b03: 答義公
T2102_.52.0078b04: 答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
T2102_.52.0078b05: 耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
T2102_.52.0078b06: 俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
T2102_.52.0078b07: 可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
T2102_.52.0078b08: 坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
T2102_.52.0078b09: 溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
T2102_.52.0078b10: 益知二百五十非自然定法。如此則固守不
T2102_.52.0078b11: 爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
T2102_.52.0078b12: 疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
T2102_.52.0078b13: 意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
T2102_.52.0078b14: 居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
T2102_.52.0078b15: 制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
T2102_.52.0078b16: 獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
T2102_.52.0078b17: 善之救
T2102_.52.0078b18: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0078b19: 外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
T2102_.52.0078b20: 不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
T2102_.52.0078b21: 謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
T2102_.52.0078b22: 乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
T2102_.52.0078b23: 之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
T2102_.52.0078b24: 之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
T2102_.52.0078b25: 奪先。則知外國之律非定法也
T2102_.52.0078b26: 偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
T2102_.52.0078b27: 國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
T2102_.52.0078b28: 而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
T2102_.52.0078b29: 誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
T2102_.52.0078c01: 是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
T2102_.52.0078c02: 決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
T2102_.52.0078c03: 論據食表 范伯倫
T2102_.52.0078c04: 臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
T2102_.52.0078c05: 精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
T2102_.52.0078c06: 法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
T2102_.52.0078c07: 過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
T2102_.52.0078c08: 恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
T2102_.52.0078c09: 之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
T2102_.52.0078c10: 請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
T2102_.52.0078c11: 不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
T2102_.52.0078c12: 用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
T2102_.52.0078c13: 是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
T2102_.52.0078c14: 律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
T2102_.52.0078c15: 守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
T2102_.52.0078c16: 一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
T2102_.52.0078c17: 内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
T2102_.52.0078c18: 者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
T2102_.52.0078c19: 之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
T2102_.52.0078c20: 斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
T2102_.52.0078c21: 不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
T2102_.52.0078c22: 今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
T2102_.52.0078c23: 觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
T2102_.52.0078c24: 就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
T2102_.52.0078c25: 斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
T2102_.52.0078c26: 高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
T2102_.52.0078c27: 篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
T2102_.52.0078c28: 不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
T2102_.52.0078c29: 禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
T2102_.52.0079a01: 開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
T2102_.52.0079a02: 先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
T2102_.52.0079a03: 臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
T2102_.52.0079a04: 髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
T2102_.52.0079a05: 讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
T2102_.52.0079a06: 記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
T2102_.52.0079a07: 不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
T2102_.52.0079a08: 有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
T2102_.52.0079a09: 無自効之心。
T2102_.52.0079a10: 慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
T2102_.52.0079a11: 在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
T2102_.52.0079a12: 度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
T2102_.52.0079a13: 陛下哀而弗責臣言
T2102_.52.0079a14: 詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
T2102_.52.0079a15: 旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
T2102_.52.0079a16: 云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
T2102_.52.0079a17: 也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
T2102_.52.0079a18: 及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
T2102_.52.0079a19: 酬。甚以爲恨
T2102_.52.0079a20: 重表
T2102_.52.0079a21: 臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
T2102_.52.0079a22: 陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
T2102_.52.0079a23: 求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
T2102_.52.0079a24: 幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
T2102_.52.0079a25: 其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
T2102_.52.0079a26: 舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
T2102_.52.0079a27: 直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
T2102_.52.0079a28: 一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
T2102_.52.0079a29: 義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
T2102_.52.0079b01: 理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
T2102_.52.0079b02: 都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
T2102_.52.0079b03: 此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
T2102_.52.0079b04: 然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
T2102_.52.0079b05: 自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
T2102_.52.0079b06: 輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
T2102_.52.0079b07: 之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
T2102_.52.0079b08: 既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
T2102_.52.0079b09: 目招之自咎而已。伏願
T2102_.52.0079b10: 陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
T2102_.52.0079b11: 冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
T2102_.52.0079b12: 尚書令何充奏沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b13: 晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
T2102_.52.0079b14: 盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
T2102_.52.0079b15: 詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
T2102_.52.0079b16: 令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
T2102_.52.0079b17: 奏。沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b18: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079b19: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079b20: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
T2102_.52.0079b21: 等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
T2102_.52.0079b22: 聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
T2102_.52.0079b23: 其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
T2102_.52.0079b24: 遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
T2102_.52.0079b25: 應盡敬。爲晋成帝作詔
T2102_.52.0079b26: 夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
T2102_.52.0079b27: 通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
T2102_.52.0079b28: 復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
T2102_.52.0079b29: 坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
T2102_.52.0079c01: 之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
T2102_.52.0079c02: 既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
T2102_.52.0079c03: 情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
T2102_.52.0079c04: 固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
T2102_.52.0079c05: 之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
T2102_.52.0079c06: 常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
T2102_.52.0079c07: 由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
T2102_.52.0079c08: 之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
T2102_.52.0079c09: 分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
T2102_.52.0079c10: 憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
T2102_.52.0079c11: 之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
T2102_.52.0079c12: 模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
T2102_.52.0079c13: 也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
T2102_.52.0079c14: 假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
T2102_.52.0079c15: 乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
T2102_.52.0079c16: 當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
T2102_.52.0079c17: 何述焉
T2102_.52.0079c18: 尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
T2102_.52.0079c19: 重表
T2102_.52.0079c20: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079c21: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079c22: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
T2102_.52.0079c23: 等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
T2102_.52.0079c24: 宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
T2102_.52.0079c25: 佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
T2102_.52.0079c26:
T2102_.52.0079c27:
T2102_.52.0079c28:
T2102_.52.0079c29:
T2102_.52.0080a01: 其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
T2102_.52.0080a02: 行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
T2102_.52.0080a03: 情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
T2102_.52.0080a04: 弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
T2102_.52.0080a05: 也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
T2102_.52.0080a06: 嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
T2102_.52.0080a07: 壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
T2102_.52.0080a08: 致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
T2102_.52.0080a09: 以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
T2102_.52.0080a10: 今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
T2102_.52.0080a11: 滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
T2102_.52.0080a12: 成帝重詔
T2102_.52.0080a13: 省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
T2102_.52.0080a14: 其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
T2102_.52.0080a15: 百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
T2102_.52.0080a16: 恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
T2102_.52.0080a17: 通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
T2102_.52.0080a18: 主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
T2102_.52.0080a19: 於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
T2102_.52.0080a20: 卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
T2102_.52.0080a21: 斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
T2102_.52.0080a22: 採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
T2102_.52.0080a23: 不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
T2102_.52.0080a24: 與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
T2102_.52.0080a25: 而當以兩行耶
T2102_.52.0080a26: 尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
T2102_.52.0080a27: 臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
T2102_.52.0080a28: 修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
T2102_.52.0080a29: 晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
T2102_.52.0080b01: 之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
T2102_.52.0080b02: 戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
T2102_.52.0080b03: 哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
T2102_.52.0080b04: 無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
T2102_.52.0080b05: 專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
T2102_.52.0080b06: 恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
T2102_.52.0080b07: 法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
T2102_.52.0080b08: 情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
T2102_.52.0080b09: 人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
T2102_.52.0080b10: 冰議寢竟不施敬
T2102_.52.0080b11: 桓玄與八座書論道人敬事
T2102_.52.0080b12: 玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
T2102_.52.0080b13: 王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
T2102_.52.0080b14: 相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
T2102_.52.0080b15: 偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
T2102_.52.0080b16: 于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
T2102_.52.0080b17: 期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
T2102_.52.0080b18: 原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
T2102_.52.0080b19: 位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
T2102_.52.0080b20: 生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
T2102_.52.0080b21: 隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
T2102_.52.0080b22: 所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
T2102_.52.0080b23: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
T2102_.52.0080b24: 容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
T2102_.52.0080b25: 復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
T2102_.52.0080b26: 拜頓首。敬謂
T2102_.52.0080b27: 八座答 此一首出故事
T2102_.52.0080b28: 中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
T2102_.52.0080b29: 死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
T2102_.52.0080c01: 究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
T2102_.52.0080c02: 法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
T2102_.52.0080c03: 而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
T2102_.52.0080c04: 形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
T2102_.52.0080c05: 貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
T2102_.52.0080c06: 天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
T2102_.52.0080c07: 自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
T2102_.52.0080c08: 示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
T2102_.52.0080c09: 其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
T2102_.52.0080c10: 出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
T2102_.52.0080c11: 而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
T2102_.52.0080c12: 國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
T2102_.52.0080c13: 足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
T2102_.52.0080c14: 不足覽。謙等惶恐死罪
T2102_.52.0080c15: 桓玄與王令書論道人應敬王事
T2102_.52.0080c16: 沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
T2102_.52.0080c17: 宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
T2102_.52.0080c18: 信。君是宜任此理者。遲聞徳音
T2102_.52.0080c19: 王令答桓書
T2102_.52.0080c20: 領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
T2102_.52.0080c21: 恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
T2102_.52.0080c22: 書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
T2102_.52.0080c23: 聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
T2102_.52.0080c24: 爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
T2102_.52.0080c25: 夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
T2102_.52.0080c26:
T2102_.52.0080c27:
T2102_.52.0080c28:
T2102_.52.0080c29:
T2102_.52.0081a01: 既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
T2102_.52.0081a02: 雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
T2102_.52.0081a03: 門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
T2102_.52.0081a04: 趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
T2102_.52.0081a05: 以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
T2102_.52.0081a06: 爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
T2102_.52.0081a07: 而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
T2102_.52.0081a08: 漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
T2102_.52.0081a09: 不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
T2102_.52.0081a10: 也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
T2102_.52.0081a11: 嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
T2102_.52.0081a12: 寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
T2102_.52.0081a13: 拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
T2102_.52.0081a14: 猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
T2102_.52.0081a15: 不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
T2102_.52.0081a16: 桓難
T2102_.52.0081a17: 來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
T2102_.52.0081a18: 禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
T2102_.52.0081a19: 拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
T2102_.52.0081a20: 跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
T2102_.52.0081a21: 忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
T2102_.52.0081a22: 生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
T2102_.52.0081a23: 來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
T2102_.52.0081a24: 不以人爲輕重也
T2102_.52.0081a25: 難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
T2102_.52.0081a26: 指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
T2102_.52.0081a27: 大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
T2102_.52.0081a28: 蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
T2102_.52.0081a29: 耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
T2102_.52.0081b01: 道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
T2102_.52.0081b02: 人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
T2102_.52.0081b03: 則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
T2102_.52.0081b04: 來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
T2102_.52.0081b05: 不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
T2102_.52.0081b06: 害於隆平者乎
T2102_.52.0081b07: 難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081b08: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081b09: 接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
T2102_.52.0081b10: 親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
T2102_.52.0081b11: 用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
T2102_.52.0081b12: 功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
T2102_.52.0081b13: 無彌濃其助哉
T2102_.52.0081b14: 來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
T2102_.52.0081b15: 一起。豈足答濟通之恩
T2102_.52.0081b16: 難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
T2102_.52.0081b17: 敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
T2102_.52.0081b18: 其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0081b19: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0081b20: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
T2102_.52.0081b21: 敬哉
T2102_.52.0081b22: 公重答
T2102_.52.0081b23: 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
T2102_.52.0081b24: 篤於事哉
T2102_.52.0081b25: 答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
T2102_.52.0081b26: 義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
T2102_.52.0081b27: 門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
T2102_.52.0081b28: 同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
T2102_.52.0081b29: 法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
T2102_.52.0081c01: 毫成山。義斯著矣
T2102_.52.0081c02: 難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
T2102_.52.0081c03: 情理之極哉
T2102_.52.0081c04: 答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
T2102_.52.0081c05: 功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
T2102_.52.0081c06: 者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
T2102_.52.0081c07: 理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
T2102_.52.0081c08: 之。不可使知之。此之謂也
T2102_.52.0081c09: 難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
T2102_.52.0081c10: 可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
T2102_.52.0081c11: 靈奇使其畏服
T2102_.52.0081c12: 答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
T2102_.52.0081c13: 靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
T2102_.52.0081c14: 要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
T2102_.52.0081c15: 之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
T2102_.52.0081c16: 甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
T2102_.52.0081c17: 然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
T2102_.52.0081c18: 而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
T2102_.52.0081c19: 抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
T2102_.52.0081c20: 處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
T2102_.52.0081c21: 難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
T2102_.52.0081c22: 豈得以道在爲貴哉
T2102_.52.0081c23: 答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
T2102_.52.0081c24: 以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
T2102_.52.0081c25: 至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
T2102_.52.0081c26: 王侯。故敬與之廢耳
T2102_.52.0081c27: 難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081c28: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081c29: 接。故可任其方俗不爲之檢耳
T2102_.52.0082a01: 答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
T2102_.52.0082a02: 道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
T2102_.52.0082a03: 理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
T2102_.52.0082a04: 人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
T2102_.52.0082a05: 此耶
T2102_.52.0082a06: 難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
T2102_.52.0082a07: 今篤以祗敬將無彌濃其助哉
T2102_.52.0082a08: 答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
T2102_.52.0082a09: 有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
T2102_.52.0082a10: 道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
T2102_.52.0082a11: 轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
T2102_.52.0082a12: 謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
T2102_.52.0082a13: 以人爲輕重。微意在此矣
T2102_.52.0082a14: 難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0082a15: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0082a16: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
T2102_.52.0082a17: 敬哉
T2102_.52.0082a18: 答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
T2102_.52.0082a19: 彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
T2102_.52.0082a20: 之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
T2102_.52.0082a21: 關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
T2102_.52.0082a22: 而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
T2102_.52.0082a23: 謂也
T2102_.52.0082a24: 桓重難
T2102_.52.0082a25: 省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
T2102_.52.0082a26: 情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
T2102_.52.0082a27: 入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
T2102_.52.0082a28: 者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
T2102_.52.0082a29: 是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
T2102_.52.0082b01: 何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
T2102_.52.0082b02: 宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
T2102_.52.0082b03: 應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
T2102_.52.0082b04: 而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082b05: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
T2102_.52.0082b06: 自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
T2102_.52.0082b07: 資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
T2102_.52.0082b08: 在此而不在彼
T2102_.52.0082b09: 又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
T2102_.52.0082b10: 開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
T2102_.52.0082b11: 於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
T2102_.52.0082b12: 徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
T2102_.52.0082b13: 何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
T2102_.52.0082b14: 不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
T2102_.52.0082b15: 恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
T2102_.52.0082b16: 教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
T2102_.52.0082b17: 然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
T2102_.52.0082b18: 是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
T2102_.52.0082b19: 耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
T2102_.52.0082b20: 乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
T2102_.52.0082b21: 又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
T2102_.52.0082b22: 之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
T2102_.52.0082b23: 劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
T2102_.52.0082b24: 如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
T2102_.52.0082b25: 者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0082b26: 而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
T2102_.52.0082b27: 理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
T2102_.52.0082b28: 惠者耶
T2102_.52.0082b29: 公重答
T2102_.52.0082c01: 奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
T2102_.52.0082c02: 言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
T2102_.52.0082c03: 之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
T2102_.52.0082c04: 臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
T2102_.52.0082c05: 啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
T2102_.52.0082c06: 其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082c07: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
T2102_.52.0082c08: 苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
T2102_.52.0082c09: 矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
T2102_.52.0082c10: 用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
T2102_.52.0082c11: 以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
T2102_.52.0082c12: 積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
T2102_.52.0082c13: 理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
T2102_.52.0082c14: 聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
T2102_.52.0082c15: 哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
T2102_.52.0082c16: 内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
T2102_.52.0082c17: 故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
T2102_.52.0082c18: 而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
T2102_.52.0082c19: 若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
T2102_.52.0082c20: 律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
T2102_.52.0082c21: 更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
T2102_.52.0082c22: 爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
T2102_.52.0082c23: 如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
T2102_.52.0082c24: 仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
T2102_.52.0082c25: 而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
T2102_.52.0082c26: ＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
T2102_.52.0082c27: 之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
T2102_.52.0082c28: 尟
T2102_.52.0082c29: 故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
T2102_.52.0083a01: 功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0083a02: 而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
T2102_.52.0083a03: 事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
T2102_.52.0083a04: 在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
T2102_.52.0083a05: 一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
T2102_.52.0083a06:
T2102_.52.0083a07: 但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
T2102_.52.0083a08: 分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
T2102_.52.0083a09: 敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
T2102_.52.0083a10: 之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
T2102_.52.0083a11: 人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
T2102_.52.0083a12: 敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
T2102_.52.0083a13: 際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
T2102_.52.0083a14: 之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
T2102_.52.0083a15: 時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
T2102_.52.0083a16: 泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
T2102_.52.0083a17: 敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
T2102_.52.0083a18: 禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
T2102_.52.0083a19: 理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
T2102_.52.0083a20: 桓重書
T2102_.52.0083a21: 來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
T2102_.52.0083a22: 是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
T2102_.52.0083a23: 在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
T2102_.52.0083a24: 想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
T2102_.52.0083a25: 僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
T2102_.52.0083a26: 不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
T2102_.52.0083a27: 雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
T2102_.52.0083a28: 耳。可以示仲文
T2102_.52.0083a29: 重難
T2102_.52.0083b01: 比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
T2102_.52.0083b02: 就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
T2102_.52.0083b03: 之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
T2102_.52.0083b04: 夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
T2102_.52.0083b05: 莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
T2102_.52.0083b06: 禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
T2102_.52.0083b07: 瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
T2102_.52.0083b08: 存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
T2102_.52.0083b09: 末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
T2102_.52.0083b10: 無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
T2102_.52.0083b11: 之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
T2102_.52.0083b12: 不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
T2102_.52.0083b13: 然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
T2102_.52.0083b14: 其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
T2102_.52.0083b15: 錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
T2102_.52.0083b16: 得之濠上耳
T2102_.52.0083b17: 公重答
T2102_.52.0083b18: 重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
T2102_.52.0083b19: 各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
T2102_.52.0083b20: 可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
T2102_.52.0083b21: 該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
T2102_.52.0083b22: 在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
T2102_.52.0083b23: 以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
T2102_.52.0083b24: 有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
T2102_.52.0083b25: 重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
T2102_.52.0083b26: 承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
T2102_.52.0083b27: 下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
T2102_.52.0083b28: 敢當命也
T2102_.52.0083b29: 廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
| T2102_.52.0083c01: | 者書 | 并桓玄 書二首 |
T2102_.52.0083c03: 沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
T2102_.52.0083c04: 未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
T2102_.52.0083c05: 書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
T2102_.52.0083c06: 之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
T2102_.52.0083c07: 耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
T2102_.52.0083c08: 諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
T2102_.52.0083c09: 答。可旨付之
T2102_.52.0083c10: 遠法師答
T2102_.52.0083c11: 詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
T2102_.52.0083c12: 意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
T2102_.52.0083c13: 侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
T2102_.52.0083c14: 器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
T2102_.52.0083c15: 於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
T2102_.52.0083c16: 之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
T2102_.52.0083c17: 而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
T2102_.52.0083c18: 於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
T2102_.52.0083c19: 然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
T2102_.52.0083c20: 二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
T2102_.52.0083c21: 忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
T2102_.52.0083c22: 斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
T2102_.52.0083c23: 所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
T2102_.52.0083c24: 於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
T2102_.52.0083c25: 息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
T2102_.52.0083c26: 不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
T2102_.52.0083c27: 存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
T2102_.52.0083c28: 與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
T2102_.52.0083c29: 志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
T2102_.52.0084a01: 典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
T2102_.52.0084a02: 俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
T2102_.52.0084a03: 廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
T2102_.52.0084a04: 其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
T2102_.52.0084a05: 自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
T2102_.52.0084a06: 徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
T2102_.52.0084a07: 固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
T2102_.52.0084a08: 徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
T2102_.52.0084a09: 檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
T2102_.52.0084a10: 容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
T2102_.52.0084a11: 非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
T2102_.52.0084a12: 則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
T2102_.52.0084a13: 澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
T2102_.52.0084a14: 未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
T2102_.52.0084a15: 廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
T2102_.52.0084a16: 存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
T2102_.52.0084a17: 何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
T2102_.52.0084a18: 典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
T2102_.52.0084a19: 則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
T2102_.52.0084a20: 夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
T2102_.52.0084a21: 來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
T2102_.52.0084a22: 猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
T2102_.52.0084a23: 雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
T2102_.52.0084a24: 弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
T2102_.52.0084a25: 袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
T2102_.52.0084a26: 容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
T2102_.52.0084a27: 禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
T2102_.52.0084a28: 韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
T2102_.52.0084a29: 求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
T2102_.52.0084b01: 垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
T2102_.52.0084b02: 苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
T2102_.52.0084b03: 徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
T2102_.52.0084b04: 淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
T2102_.52.0084b05: 矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
T2102_.52.0084b06: 坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
| T2102_.52.0084b07: | 桓太尉答 | 并詔停沙 門敬事 |
T2102_.52.0084b09: 順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
T2102_.52.0084b10: 而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
T2102_.52.0084b11: 如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
T2102_.52.0084b12: 資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
T2102_.52.0084b13: 盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
T2102_.52.0084b14: 不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
T2102_.52.0084b15: 本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
T2102_.52.0084b16: 弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
T2102_.52.0084b17: 以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
T2102_.52.0084b18: 行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
T2102_.52.0084b19: 則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
T2102_.52.0084b20: 能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
T2102_.52.0084b21: 蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
T2102_.52.0084b22: 之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
T2102_.52.0084b23: 其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
T2102_.52.0084b24: 惑留常之滯。而謬情理之用耳
T2102_.52.0084b25: 桓楚許道人不致禮詔
T2102_.52.0084b26: 門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
T2102_.52.0084b27: 寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
T2102_.52.0084b28: 從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
T2102_.52.0084b29: 十二月三日
T2102_.52.0084c01: 侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
T2102_.52.0084c02: 書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
T2102_.52.0084c03: 爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
T2102_.52.0084c04: 以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
T2102_.52.0084c05: 拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
T2102_.52.0084c06: 許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
T2102_.52.0084c07: 見啓可紀識。謹啓
T2102_.52.0084c08: 何縁爾。便宜奉詔
T2102_.52.0084c09: 太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
T2102_.52.0084c10: 範
T2102_.52.0084c11: 侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
T2102_.52.0084c12: 至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
T2102_.52.0084c13: 雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
T2102_.52.0084c14: 四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
T2102_.52.0084c15: 豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
T2102_.52.0084c16: 高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
T2102_.52.0084c17: 式。請如前所啓。謹啓
T2102_.52.0084c18: 置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
T2102_.52.0084c19: 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
T2102_.52.0084c20: 徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
T2102_.52.0084c21: 極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
T2102_.52.0084c22: 通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
T2102_.52.0084c23: 達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
T2102_.52.0084c24: 緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
T2102_.52.0084c25: 持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
T2102_.52.0084c26: 土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
T2102_.52.0084c27: 疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
T2102_.52.0084c28: 率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
T2102_.52.0084c29: 筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
T2102_.52.0085a01: 沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
T2102_.52.0085a02: 外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
T2102_.52.0085a03: 施行。謹啓
T2102_.52.0085a04: 自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
T2102_.52.0085a05: 惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
T2102_.52.0085a06: 重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
T2102_.52.0085a07: 王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
T2102_.52.0085a08: 之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
T2102_.52.0085a09: 均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
T2102_.52.0085a10: 遵承。謹啓
T2102_.52.0085a11: 元治元年十二月二十四日上
T2102_.52.0085a12: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
| T2102_.52.0085a13: | 並桓 玄教 |
T2102_.52.0085a15: 夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
T2102_.52.0085a16: 弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
T2102_.52.0085a17: 比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
T2102_.52.0085a18: 於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
T2102_.52.0085a19: 鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
T2102_.52.0085a20: 成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
T2102_.52.0085a21: 以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
T2102_.52.0085a22: 風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
T2102_.52.0085a23: 誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
T2102_.52.0085a24: 阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
T2102_.52.0085a25: 寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
T2102_.52.0085a26: 外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
T2102_.52.0085a27: 籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
T2102_.52.0085a28: 徳所居。不在搜簡之例
T2102_.52.0085a29: 遠法師與桓太尉論料簡沙門書
T2102_.52.0085b01: 佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
T2102_.52.0085b02: 恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
T2102_.52.0085b03: 寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
T2102_.52.0085b04: 本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
T2102_.52.0085b05: 不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
T2102_.52.0085b06: 然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
T2102_.52.0085b07: 眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
T2102_.52.0085b08: 復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
T2102_.52.0085b09: 以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
T2102_.52.0085b10: 年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
T2102_.52.0085b11: 昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
T2102_.52.0085b12: 慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
T2102_.52.0085b13: 之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
T2102_.52.0085b14: 有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
T2102_.52.0085b15: 興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
T2102_.52.0085b16: 制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
T2102_.52.0085b17: 不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
T2102_.52.0085b18: 而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
T2102_.52.0085b19: 可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
T2102_.52.0085b20: 是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
T2102_.52.0085b21: 物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
T2102_.52.0085b22: 眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
T2102_.52.0085b23: 門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
T2102_.52.0085b24: 不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
T2102_.52.0085b25: 最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
T2102_.52.0085b26: 無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
T2102_.52.0085b27: 高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
T2102_.52.0085b28: 心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
T2102_.52.0085b29: 族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
T2102_.52.0085c01: 悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
T2102_.52.0085c02: 其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
T2102_.52.0085c03: 疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
T2102_.52.0085c04: 助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
T2102_.52.0085c05: 情古人。故復略敍所聞
T2102_.52.0085c06: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名
T2102_.52.0085c07: 籍書
T2102_.52.0085c08: 隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
T2102_.52.0085c09: 標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
T2102_.52.0085c10: 深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
T2102_.52.0085c11: 直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
T2102_.52.0085c12: 寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
T2102_.52.0085c13: 愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
T2102_.52.0085c14: 業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
T2102_.52.0085c15: 沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
T2102_.52.0085c16: 以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
T2102_.52.0085c17: 振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
T2102_.52.0085c18: 良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
T2102_.52.0085c19: 而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
T2102_.52.0085c20: 旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
T2102_.52.0085c21: 廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
T2102_.52.0085c22: 安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
T2102_.52.0085c23: 使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
T2102_.52.0085c24: 矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
T2102_.52.0085c25: 息
T2102_.52.0085c26: 天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
T2102_.52.0085c27: 事
T2102_.52.0085c28: 天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
T2102_.52.0085c29: 文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
T2102_.52.0086a01: 詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
T2102_.52.0086a02: 請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
T2102_.52.0086a03: 知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
T2102_.52.0086a04: 門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
T2102_.52.0086a05: 説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
T2102_.52.0086a06: 羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
T2102_.52.0086a07: 轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
T2102_.52.0086a08: 科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
T2102_.52.0086a09: 理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
T2102_.52.0086a10: 賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
T2102_.52.0086a11: 丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
T2102_.52.0086a12: 官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
T2102_.52.0086a13: 幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
T2102_.52.0086a14: 陳聞。伏紙流汗。謹啓
T2102_.52.0086a15: 弘明集卷第十二
T2102_.52.0086a16:
T2102_.52.0086a17:
T2102_.52.0086a18:
T2102_.52.0086a19:
T2102_.52.0086a20: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0086a21: 郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
T2102_.52.0086a22: 王該日月燭
T2102_.52.0086a23: 奉法要
T2102_.52.0086a24: 三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
T2102_.52.0086a25: 見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
T2102_.52.0086a26: 世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
T2102_.52.0086a27: 念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
T2102_.52.0086a28: 漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
T2102_.52.0086a29: 戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b01: 二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b02: 三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
T2102_.52.0086b03: 者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
T2102_.52.0086b04: 不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b05: 若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
T2102_.52.0086b06: 醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
T2102_.52.0086b07: 壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
T2102_.52.0086b08: 信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
T2102_.52.0086b09: 六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
T2102_.52.0086b10: 日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
T2102_.52.0086b11: 月八日十四日十五日二十三日二十九日三
T2102_.52.0086b12: 十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
T2102_.52.0086b13: 之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
T2102_.52.0086b14: 尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
T2102_.52.0086b15: 不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
T2102_.52.0086b16: 兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
T2102_.52.0086b17: 者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
T2102_.52.0086b18: 皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
T2102_.52.0086b19: 免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
T2102_.52.0086b20: 之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
T2102_.52.0086b21: 頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
T2102_.52.0086b22: 者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
T2102_.52.0086b23: 十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
T2102_.52.0086b24: 衆生
T2102_.52.0086b25: 十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
T2102_.52.0086b26: 言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
T2102_.52.0086b27: 蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
T2102_.52.0086b28: 難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
T2102_.52.0086b29: 爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
T2102_.52.0086c01: 不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
T2102_.52.0086c02: 一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
T2102_.52.0086c03: 不得犯
T2102_.52.0086c04: 又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
T2102_.52.0086c05: 見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
T2102_.52.0086c06: 爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
T2102_.52.0086c07: 内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
T2102_.52.0086c08: 以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
T2102_.52.0086c09: 而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
T2102_.52.0086c10: 惡口。謂罵詈也
T2102_.52.0086c11: 或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
T2102_.52.0086c12: 口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
T2102_.52.0086c13: 謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
T2102_.52.0086c14: 有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
T2102_.52.0086c15: 凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
T2102_.52.0086c16: 鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
T2102_.52.0086c17: 天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
T2102_.52.0086c18: 壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
T2102_.52.0086c19: 惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
T2102_.52.0086c20: 及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
T2102_.52.0086c21: 蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
T2102_.52.0086c22: 若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
T2102_.52.0086c23: 受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
T2102_.52.0086c24: 色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
T2102_.52.0086c25: 有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
T2102_.52.0086c26: 喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
T2102_.52.0086c27: 始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
T2102_.52.0086c28: 不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
T2102_.52.0086c29: 其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
T2102_.52.0087a01: 是以學者務愼所習
T2102_.52.0087a02: 五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪
T2102_.52.0087a03: 見。五曰調戲。別而言之。求欲爲貪。耽著爲
T2102_.52.0087a04: 婬。外發爲瞋。内結爲恚。繋於縛著觸理倒惑
T2102_.52.0087a05: 爲愚癡。生死因縁癡爲本。一切諸著皆始於
T2102_.52.0087a06: 癡。地獄苦酷多由於恚
T2102_.52.0087a07: 經云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫
T2102_.52.0087a08: 彌結。無解脱之期
T2102_.52.0087a09: 六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲
T2102_.52.0087a10: 鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上
T2102_.52.0087a11: 所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪
T2102_.52.0087a12: 苦之所由。消御之方皆具載衆經
T2102_.52.0087a13: 經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃
T2102_.52.0087a14: 至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受
T2102_.52.0087a15: 報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏
T2102_.52.0087a16: 忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不
T2102_.52.0087a17: 由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必
T2102_.52.0087a18: 愼獨。於心防微慮。始以至理爲城池。常領本
T2102_.52.0087a19: 以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言
T2102_.52.0087a20: 出乎室千里應之。莫見乎隱所愼在形哉
T2102_.52.0087a21: 異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜
T2102_.52.0087a22: 令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當
T2102_.52.0087a23: 不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。
T2102_.52.0087a24: 然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於
T2102_.52.0087a25: 罪福。外泄則愈輕。内結則彌重。既跡著於人
T2102_.52.0087a26: 事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。
T2102_.52.0087a27: 匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則
T2102_.52.0087a28: 譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必
T2102_.52.0087a29: 盈乎内。且人之君子猶天之小人。況乎仁徳
T2102_.52.0087b01: 未至而名浮於實。獲戻幽冥固必然矣。夫苟
T2102_.52.0087b02: 非備徳必有不周。坦而公之則與事而散。若
T2102_.52.0087b03: 乃負理之心銘之懷抱。而外修情貎以免人
T2102_.52.0087b04: 尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重
T2102_.52.0087b05: 乎。是以莊生云。爲不善於幽昧之中。鬼神
T2102_.52.0087b06: 得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。
T2102_.52.0087b07: 愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不
T2102_.52.0087b08: 至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁内充
T2102_.52.0087b09: 而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所
T2102_.52.0087b10: 存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防
T2102_.52.0087b11: 萌謀始而匿非揚善故也
T2102_.52.0087b12: 正齋經云。但得説人百善。不得説人一惡。説
T2102_.52.0087b13: 人之善善心便生。説人之惡便起忿意。意始
T2102_.52.0087b14: 雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡
T2102_.52.0087b15: 生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳
T2102_.52.0087b16: 平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以爲教。誠足
T2102_.52.0087b17: 以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報
T2102_.52.0087b18: 於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明
T2102_.52.0087b19: 也。且
T2102_.52.0087b20: 通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不
T2102_.52.0087b21: 以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。
T2102_.52.0087b22: 固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者爲
T2102_.52.0087b23: 主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而
T2102_.52.0087b24: 殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固
T2102_.52.0087b25: 亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不
T2102_.52.0087b26: 善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福
T2102_.52.0087b27: 惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世
T2102_.52.0087b28: 教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌
T2102_.52.0087b29: 廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥毎申近
T2102_.52.0087c01: 以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷
T2102_.52.0087c02: 之流宜略其事而喩深領幽旨。若乃守文而
T2102_.52.0087c03: 不通其變。＊殉教而不達教情。以之處心循
T2102_.52.0087c04: 理。不亦外乎
T2102_.52.0087c05: 夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧
T2102_.52.0087c06: 斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當
T2102_.52.0087c07: 年信漫而少徴。理無愆違而事不恒著。豈得
T2102_.52.0087c08: 不歸諸宿縁。推之來世耶。是以有心於理
T2102_.52.0087c09: 者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之
T2102_.52.0087c10: 宏疏。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫
T2102_.52.0087c11: 於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以
T2102_.52.0087c12: 顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至
T2102_.52.0087c13: 而業心所深期也
T2102_.52.0087c14: 十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。
T2102_.52.0087c15: 身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何
T2102_.52.0087c16: 等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意
T2102_.52.0087c17: 起。當念財物珍寶生不持來死不倶去。而流
T2102_.52.0087c18: 遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及
T2102_.52.0087c19: 當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣
T2102_.52.0087c20: 欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護
T2102_.52.0087c21: 十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱爲大。若罵詈
T2102_.52.0087c22: 者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者
T2102_.52.0087c23: 慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受
T2102_.52.0087c24: 辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其
T2102_.52.0087c25: 藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過
T2102_.52.0087c26: 加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠
T2102_.52.0087c27: 不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語
T2102_.52.0087c28: 也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無
T2102_.52.0087c29: 不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能毎事
T2102_.52.0088a01: 思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來
T2102_.52.0088a02: 賢者徳經云。心所不安未常加物。即近而言
T2102_.52.0088a03: 則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。
T2102_.52.0088a04: 慈悲喜護也。何謂爲慈。愍傷衆生等一物我。
T2102_.52.0088a05: 推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何
T2102_.52.0088a06: 謂爲悲。博愛兼拯雨涙惻心。要令實功潜
T2102_.52.0088a07: 著不直有心而已。何謂爲喜。歡悦柔軟施而
T2102_.52.0088a08: 無悔。何謂爲愛護。隨其方便觸類善救。津梁
T2102_.52.0088a09: 會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能
T2102_.52.0088a10: 冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天
T2102_.52.0088a11: 雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成
T2102_.52.0088a12: 具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹
T2102_.52.0088a13: 經曰。五道無安唯無爲快。經稱行道者。先當
T2102_.52.0088a14: 捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞
T2102_.52.0088a15: 惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根
T2102_.52.0088a16: 於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿
T2102_.52.0088a17: 縁。宿縁玄運信同四時。其來不可禦。其去不
T2102_.52.0088a18: 能止。固當順而安之悦而畢之。懃増道習期
T2102_.52.0088a19: 諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心
T2102_.52.0088a20: 而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此
T2102_.52.0088a21: 自然玄應。孰有爲之者哉。然則契心神道固
T2102_.52.0088a22: 宜期之通理務存遠太虚中正己而無希外
T2102_.52.0088a23: 助不可接以卑涜要以情求。此乃厝懷之關
T2102_.52.0088a24: 鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。
T2102_.52.0088a25: 但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。
T2102_.52.0088a26: 蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟
T2102_.52.0088a27: 因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。
T2102_.52.0088a28: 亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋
T2102_.52.0088a29: 理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教
T2102_.52.0088b01: 旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎衆。所以
T2102_.52.0088b02: 固新渉之志而令寄懷有擬
T2102_.52.0088b03: 經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別
T2102_.52.0088b04: 離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟縁對
T2102_.52.0088b05: 兼覺魔僞。開以達觀弘以等心。且區區一生
T2102_.52.0088b06: 有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固
T2102_.52.0088b07: 不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道
T2102_.52.0088b08: 則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經
T2102_.52.0088b09: 云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。
T2102_.52.0088b10: 蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無
T2102_.52.0088b11: 往不夷
T2102_.52.0088b12: 維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於
T2102_.52.0088b13: 始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安
T2102_.52.0088b14: 則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而
T2102_.52.0088b15: 言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生
T2102_.52.0088b16: 於心則釁乘於外。外釁既乘内懼愈結。苟患
T2102_.52.0088b17: 失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人
T2102_.52.0088b18: 得其便。誠能住心以理天關内固。則人鬼罔
T2102_.52.0088b19: 間縁對自息。萬有無以嬰。衆邪不能襲
T2102_.52.0088b20: 四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非
T2102_.52.0088b21: 身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相
T2102_.52.0088b22: 襲欣極必悲。謂之爲苦。一切萬有終歸於無。
T2102_.52.0088b23: 謂之爲空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經
T2102_.52.0088b24: 稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往
T2102_.52.0088b25: 復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若
T2102_.52.0088b26: 夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯
T2102_.52.0088b27: 則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜
T2102_.52.0088b28: 著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆
T2102_.52.0088b29: 苦無可樂者。又云。五道衆生共在一大獄中。
T2102_.52.0088c01: 苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界爲一
T2102_.52.0088c02: 大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不
T2102_.52.0088c03: 可保不可保。是爲無常。佛言。非佛弟子。一
T2102_.52.0088c04: 人曰。食頃不可保。是爲無常。佛言。非佛弟
T2102_.52.0088c05: 子。一人曰。出息不報便就後世。是爲無常。佛
T2102_.52.0088c06: 言。眞佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代
T2102_.52.0088c07: 同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼
T2102_.52.0088c08: 不在交則毎事殆懈。以之進徳則功無覆簣。
T2102_.52.0088c09: 以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸
T2102_.52.0088c10: 陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不
T2102_.52.0088c11: 足則亂念無因而生。縁對靡由而起
T2102_.52.0088c12: 六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。
T2102_.52.0088c13: 五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟衆生。施
T2102_.52.0088c14: 也。謹守十善閉邪以誠。誡也。犯而不校常
T2102_.52.0088c15: 善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進
T2102_.52.0088c16: 也。專心守意以約斂衆。一心也。凡此五事行
T2102_.52.0088c17: 以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起
T2102_.52.0088c18: 經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰
T2102_.52.0088c19: 知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常
T2102_.52.0088c20: 滯有生所感同。然冥力潜謝。非務戀所留。
T2102_.52.0088c21: 對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化
T2102_.52.0088c22: 本領觀玄宗。玩之珍之則衆念自廢。廢則有
T2102_.52.0088c23: 忘。有忘則縁絶。縁報既絶然後入於無生。既
T2102_.52.0088c24: 不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生
T2102_.52.0088c25: 靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心
T2102_.52.0088c26: 識靜休則不死不生。心爲種本。行爲其地。報
T2102_.52.0088c27: 爲結實。猶如種殖各以其類時至而生不可
T2102_.52.0088c28: 遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加
T2102_.52.0088c29: 種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具
T2102_.52.0089a01: 載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福
T2102_.52.0089a02: 轉倍増種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢
T2102_.52.0089a03: 泥洹。不忌有爲不係空觀。遇理而冥無執無
T2102_.52.0089a04: 寄爲無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢
T2102_.52.0089a05: 則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無爲。亦曰滅度。維
T2102_.52.0089a06: 摩詰曰。彼六師者説倚爲道。從是師者爲住
T2102_.52.0089a07: 諸見。爲墮邊際爲歸八難。不得離生死道也。
T2102_.52.0089a08: 雖玄心屡習而介然微動。猶均彼六師同滯
T2102_.52.0089a09: 一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河
T2102_.52.0089a10: 貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大
T2102_.52.0089a11: 造泊然玄夷哉
T2102_.52.0089a12: 夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。
T2102_.52.0089a13: 是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎
T2102_.52.0089a14: 有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空
T2102_.52.0089a15: 中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。
T2102_.52.0089a16: 然則五度四等未始可廢。但當即其事用而
T2102_.52.0089a17: 去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無
T2102_.52.0089a18: 功於戒。則禪諦與五陰倶冥。末用與本觀同
T2102_.52.0089a19: 盡。雖復衆行兼陳。固是空中行空耳。或以爲
T2102_.52.0089a20: 空則無行。行則非空。既已有所無乃失空
T2102_.52.0089a21: 乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無
T2102_.52.0089a22: 矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則
T2102_.52.0089a23: 有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於
T2102_.52.0089a24: 事用。感絶則理冥。豈滅有而後無。階損以至
T2102_.52.0089a25: 盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流
T2102_.52.0089a26: 歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。
T2102_.52.0089a27: 達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先
T2102_.52.0089a28: 空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際
T2102_.52.0089a29: 而偕廢。審衆觀之自然。故雖行而靡跡。方等
T2102_.52.0089b01: 深經毎泯一三世而未常。謂見在爲有。則空
T2102_.52.0089b02: 中行空旨斯見矣
T2102_.52.0089b03: 庭誥二章 顏光祿延之
T2102_.52.0089b04: 達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三
T2102_.52.0089b05: 曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於
T2102_.52.0089b06: 人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要
T2102_.52.0089b07: 而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之説。
T2102_.52.0089b08: 義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世
T2102_.52.0089b09: 學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差
T2102_.52.0089b10: 胡華。人之禀靈豈限外内。一以此思可無臆
T2102_.52.0089b11: 裁
T2102_.52.0089b12: 爲道者蓋流出於仙法。故以練形爲上。崇佛
T2102_.52.0089b13: 者本在於神教。故以治心爲先。練形之家。必
T2102_.52.0089b14: 就深曠支飛靈餱丹石粒芝精。所以還年却
T2102_.52.0089b15: 老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其
T2102_.52.0089b16: 所長。及僞者爲之則忌災祟課租願混士
T2102_.52.0089b17: 女亂妖正。此其巨蠹也。治心之術。必辭親偶
T2102_.52.0089b18: 閉身性師淨覺信縁命。所以反一無生剋成
T2102_.52.0089b19: 聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者
T2102_.52.0089b20: 爲之則藉髡落狎菁華傍榮聲謀利論。此其
T2102_.52.0089b21: 甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶
T2102_.52.0089b22: 患差忒。況神道不形固衆端之所假。未能體
T2102_.52.0089b23: 神而不疑神無者。以爲靈性密微可以積理
T2102_.52.0089b24: 知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺
T2102_.52.0089b25: 淵。能以理順爲人者。可與言有神矣。若乃罔
T2102_.52.0089b26: 其眞而責其弊。是未加心照耳
T2102_.52.0089b27: 日燭 王該
T2102_.52.0089b28: 尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。
T2102_.52.0089b29: 啓凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不
T2102_.52.0089c01: 美文繋辭宕。累冥絶昧重淵隔浪。是以學者
T2102_.52.0089c02: 未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。
T2102_.52.0089c03: 適爲里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天
T2102_.52.0089c04: 揚光號曰日燭
T2102_.52.0089c05: 陶先覺之宏誥。啓玄管於靈門。周大虚以遊
T2102_.52.0089c06: 眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於
T2102_.52.0089c07: 覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之煙熅。尋太
T2102_.52.0089c08: 造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。
T2102_.52.0089c09: 神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而
T2102_.52.0089c10: 怡魂
T2102_.52.0089c11: 夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。
T2102_.52.0089c12: 寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往
T2102_.52.0089c13: 來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波
T2102_.52.0089c14: 遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之
T2102_.52.0089c15: 圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇徳
T2102_.52.0089c16: 之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先
T2102_.52.0089c17: 見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理
T2102_.52.0089c18: 感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運
T2102_.52.0089c19: 鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉縁謙升。僮孺正
T2102_.52.0089c20: 而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休
T2102_.52.0089c21: 咎之雙徴。理投思而合契。迹望目而相應。若
T2102_.52.0089c22: 圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝
T2102_.52.0089c23: 父。黄熊咨於聖子。聿徴化而＊不救。奚天
T2102_.52.0089c24: 屬之云恃。諒求福之在躬。信爲人之在己。
T2102_.52.0089c25: 咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什
T2102_.52.0089c26: 岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於
T2102_.52.0089c27: 家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以爲禮。神居
T2102_.52.0089c28: 妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可
T2102_.52.0089c29: 長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨
T2102_.52.0090a01: 爾。察寡孕於嘉類。悟繁産於蟲豸。喩零霖其
T2102_.52.0090a02: 猶希。若翻嚢之倒米。爲囂囂以日日。誰識
T2102_.52.0090a03: 伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。
T2102_.52.0090a04: 若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潜
T2102_.52.0090a05: 征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。
T2102_.52.0090a06: 霄絶望舒晝無曜靈。身造笮萼之檻。足蹈炎
T2102_.52.0090a07: 炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯
T2102_.52.0090a08: 精。陶銅汪洋以海涌。巨
T2102_.52.0090a09: 領閲卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利
T2102_.52.0090a10: 嘴煌煌火車。鋭釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋
T2102_.52.0090a11: 於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益
T2102_.52.0090a12: 痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可
T2102_.52.0090a13: 過。三六峻罔＊不可列縷。千條殊劇萬端異
T2102_.52.0090a14: 苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一
T2102_.52.0090a15: 朝以言之。將終年而震楚。爰有五徳無玷。十
T2102_.52.0090a16: 淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃𦸸高
T2102_.52.0090a17: 構虚懸。瓊房兼百瑤戸摩千。金門煥水精之
T2102_.52.0090a18: 朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞鳳
T2102_.52.0090a19: 鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛
T2102_.52.0090a20: 煙。想衣斐釁以被躯。念食苾芳以盈前。彼
T2102_.52.0090a21: 羲和之長邁。永一日而萬年。無事爲以干
T2102_.52.0090a22: 性。常從容於自然。映光蕊之爍爍。眇輕騰之
T2102_.52.0090a23: 翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世
T2102_.52.0090a24: 而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊徳日用
T2102_.52.0090a25: 玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不
T2102_.52.0090a26: 竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七
T2102_.52.0090a27: 證至而天祿絶。會大秋以考落混椿菌之無
T2102_.52.0090a28: 別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了
T2102_.52.0090a29: 道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若
T2102_.52.0090b01: 天日之垂曜。上士虚懷忘其言。中才貞志執
T2102_.52.0090b02: 其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以
T2102_.52.0090b03: 舟。敷設云云。廣術悠悠。駉未塞乎三百。要
T2102_.52.0090b04: 指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯
T2102_.52.0090b05: 裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。
T2102_.52.0090b06: 虚往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼倶化。萬
T2102_.52.0090b07: 塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬
T2102_.52.0090b08: 動於道場。畢無爲而息駕。本夫三乘之始同
T2102_.52.0090b09: 歸一無。才照各異致用參殊。應眞忘有而求
T2102_.52.0090b10: 空。遂耽空而恬愉。縁覺亮累於知微。爰遷玄
T2102_.52.0090b11: 而＊不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虚。開
T2102_.52.0090b12: 士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒
T2102_.52.0090b13: 先。體之冥乎意初。理重深而絶韻。疇剋諒而
T2102_.52.0090b14: 業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖
T2102_.52.0090b15: 喩。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或
T2102_.52.0090b16: 革面於一哺。並因言而後化。未有人而不
T2102_.52.0090b17: 度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。
T2102_.52.0090b18: 栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超
T2102_.52.0090b19: 世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證
T2102_.52.0090b20: 寂道徳淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄
T2102_.52.0090b21: 衞度係軌。咸淡泊於無生。倶脱骸而不死。今
T2102_.52.0090b22: 則支子特秀領握玄標。大業沖梓神風清
T2102_.52.0090b23: 肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。
T2102_.52.0090b24: 見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。遜濯流
T2102_.52.0090b25: 以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕
T2102_.52.0090b26: 大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。
T2102_.52.0090b27: 才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見
T2102_.52.0090b28: 陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何
T2102_.52.0090b29: 之無神。理有精麁物有彦眞。大居細君小爲
T2102_.52.0090c01: 碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀
T2102_.52.0090c02: 宗於太極。衆星繋於北辰。是以九十六種枝
T2102_.52.0090c03: 條繁張。輕遺重根躁廢靜王。倶曰與聖各
T2102_.52.0090c04: 擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命
T2102_.52.0090c05: 天衣之采粲。嘯靈廚之芬芳。曜振旅之兇
T2102_.52.0090c06: 暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有
T2102_.52.0090c07: 待之無長。斯乃數内之甘醇。＊不如至道之糟
T2102_.52.0090c08: 糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸
T2102_.52.0090c09: 呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱
T2102_.52.0090c10: 日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安
T2102_.52.0090c11: 期久視於松毫。豐人輕擧於柏實。彼和液
T2102_.52.0090c12: 之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒
T2102_.52.0090c13: 登雲而殞卒。倶括嚢以堅
T2102_.52.0090c14: 出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛
T2102_.52.0090c15: 則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅
T2102_.52.0090c16: 之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論
T2102_.52.0090c17: 神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。
T2102_.52.0090c18: 諮者叩窮應者負内。默之斯通語焉則匱。當
T2102_.52.0090c19: 於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂
T2102_.52.0090c20: 泊玄酬有箴。宗鑚浮饗莫悟冥音。希之彌錯
T2102_.52.0090c21: 搜之愈沈。郢人其逝爲誰匠椹。設筌蹄乎淵
T2102_.52.0090c22: 薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目撃而
T2102_.52.0090c23: 廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如渉
T2102_.52.0090c24: 宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁
T2102_.52.0090c25: 育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅縁樞靡
T2102_.52.0090c26:
T2102_.52.0090c27:
T2102_.52.0090c28:
T2102_.52.0090c29:
T2102_.52.0091a01: 窮。彼無本標我有始終。假歩灼電之末。託
T2102_.52.0091a02: 息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。
T2102_.52.0091a03: 替遠勝而婪近。謂
T2102_.52.0091a04: 飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔
T2102_.52.0091a05: 其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無
T2102_.52.0091a06: 待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮
T2102_.52.0091a07: 戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊
T2102_.52.0091a08: 於胸中。休五道之長役。拱己内治總持法
T2102_.52.0091a09: 忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫
T2102_.52.0091a10: 准。塵隨空落穢與虚隕。廓焉靈悟因權作尹。
T2102_.52.0091a11: 普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居
T2102_.52.0091a12: 乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃
T2102_.52.0091a13: 妙變神奇理不思議。大千擧於指掌。芥子含
T2102_.52.0091a14: 於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信
T2102_.52.0091a15: 而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡
T2102_.52.0091a16: 毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿
T2102_.52.0091a17: 於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才
T2102_.52.0091a18: 鋒逸。合茲人以讃道。猶萬分而未一。唯覺覺
T2102_.52.0091a19: 之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂
T2102_.52.0091a20: 簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲増暉以毘日者
T2102_.52.0091a21: 歟
T2102_.52.0091a22: 嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。衆妙淵玄群奧無
T2102_.52.0091a23: 量。小成＊不籍大言横喪。坤徳可厚于何不
T2102_.52.0091a24: 有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒
T2102_.52.0091a25: 經列其戸牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。
T2102_.52.0091a26: 見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫
T2102_.52.0091a27: 嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之
T2102_.52.0091a28: 普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又
T2102_.52.0091a29: 碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。
T2102_.52.0091b01: 常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證
T2102_.52.0091b02: 言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而
T2102_.52.0091b03: 致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一
T2102_.52.0091b04: 隅於梗指。俟體信於明識者乎
T2102_.52.0091b05: 弘明集卷第十三
T2102_.52.0091b06:
T2102_.52.0091b07:
T2102_.52.0091b08:
T2102_.52.0091b09:
T2102_.52.0091b10: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0091b11: 竺道爽帘太山文
T2102_.52.0091b12: 釋智靜帘魔文
T2102_.52.0091b13: 釋寶林破魔露布文
T2102_.52.0091b14: 釋僧祐弘明論後序
T2102_.52.0091b15: 竺道爽帘太山文
T2102_.52.0091b16: 沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都録使
T2102_.52.0091b17: 者。蓋玄元創判二儀始分。上置璇璣則助之
T2102_.52.0091b18: 以三光。下設后土則鎭之以五嶽。陰陽布化
T2102_.52.0091b19: 於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍
T2102_.52.0091b20: 之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒
T2102_.52.0091b21: 茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎭四涜之所
T2102_.52.0091b22: 墳。此皆禀氣運實無邪之穢。神道自然崇正
T2102_.52.0091b23: 不僞。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄
T2102_.52.0091b24: 淨。進道四運之端。退履五教之精。内韜通微
T2102_.52.0091b25: 之資。外朗道徳之明。上達虚無下育蒼生。含
T2102_.52.0091b26: 徳潜通無遐不徹。遊歩九崖
T2102_.52.0091b27: 形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推歩八荒。夫
T2102_.52.0091b28: 東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父
T2102_.52.0091b29: 之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先
T2102_.52.0091c01: 君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。
T2102_.52.0091c02: 蕩消衆穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之
T2102_.52.0091c03: 精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。
T2102_.52.0091c04: 惑俗人之愚情。彫匠神典僞立神形。本無
T2102_.52.0091c05: 所記末無所經。外有害生之毒氣。内則百鬼
T2102_.52.0091c06: 之流行。晝則穀飯成其勢。夜則衆邪處其庭。
T2102_.52.0091c07: 此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虚聲。自三皇創
T2102_.52.0091c08: 基傳載于今。歴代所崇未覩斯響也。故零征
T2102_.52.0091c09: 記曰。夫神正者則潜曜幽昧。上騰高象下戲
T2102_.52.0091c10: 玄＊闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷
T2102_.52.0091c11: 電。行廚不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。
T2102_.52.0091c12: 恩過二養惠若朝陽。應天而食不害衆命。此
T2102_.52.0091c13: 乃靈翔之妙節。清虚之神道。若神不正者則
T2102_.52.0091c14: 干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴
T2102_.52.0091c15: 激動人心。傾財極殺斷截衆命。枉害中年俎
T2102_.52.0091c16: 其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此
T2102_.52.0091c17: 之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。
T2102_.52.0091c18: 無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。
T2102_.52.0091c19: 祖禀二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群
T2102_.52.0091c20: 民含慈順天不殺。況害猪羊而飮其血。以此
T2102_.52.0091c21: 推之。其非神也
T2102_.52.0091c22: 又五岳眞神則精之候。上法琁璣下承乾坤。
T2102_.52.0091c23: 禀道清虚無音無響。敬之不以歡。慢之不以
T2102_.52.0091c24: 慼。千譽萬毀神無増損。而汝矯稱假託生人
T2102_.52.0091c25: 因虚動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有
T2102_.52.0091c26: 禍。進退諂僞永無賢軌。毀辱眞神。非其道
T2102_.52.0091c27: 也。故黄羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者
T2102_.52.0091c28: 必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鼈。自
T2102_.52.0091c29: 稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍
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