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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52
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T2102_.52.0069a01:
T2102_.52.0069a02:
T2102_.52.0069a03:弘明集卷第十一
T2102_.52.0069a04: 梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
T2102_.52.0069a05: 何令尚之答宋文皇帝讃揚佛教事
T2102_.52.0069a06: 高明二法師答李交州淼難佛不見形事
T2102_.52.0069a08: 司徒文宣王書與孔中丞稚珪釋疑惑
T2102_.52.0069a14: 何令尚之答宋文皇帝讃揚佛教事
T2102_.52.0069a15: 元嘉十二年五月五日。有司奏。丹陽尹蕭
T2102_.52.0069a16: 謨之上言稱。佛化被于中國已歴四代。塔寺
T2102_.52.0069a17: 形像所在千計。進可以繋心。退足以招勸。
T2102_.52.0069a18: 而自頃世以來。情敬浮末。不以精誠爲至。
T2102_.52.0069a19: 更以奢競爲重。舊宇頽阤曾莫之修。而各造
T2102_.52.0069a20: 新搆以相跨尚。甲地顯宅於茲殆盡。林
T2102_.52.0069a21: 竹銅綵靡損無極。違中越制宜加檢裁。不爲
T2102_.52.0069a22: 之防流遁未已。請自今以後。有欲鑄銅像者。
T2102_.52.0069a23: 悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二
T2102_.52.0069a24: 千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然
T2102_.52.0069a25: 後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不
T2102_.52.0069a26: 承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。
T2102_.52.0069a27: 是時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白
T2102_.52.0069a28: 黒論。衡陽太守何承天。與琳比狎雅相撃揚。
T2102_.52.0069a29: 著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。永嘉太守
T2102_.52.0069b01: 顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二
T2102_.52.0069b02: 論各萬餘言。琳等始亦往還未底躓乃止。
T2102_.52.0069b03: 炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何
T2102_.52.0069b04: 尚之曰。吾不讀經比復無暇。三世因果未
T2102_.52.0069b05: 辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩
T2102_.52.0069b06: 時秀率皆敬信故也。范泰謝靈運毎云。六經
T2102_.52.0069b07: 典文本在濟俗爲治耳。必求性靈眞奧。豈得
T2102_.52.0069b08: 不以佛經爲指南耶。顏延年之折達性。宗少
T2102_.52.0069b09: 文之難白黒。明佛汪汪尤爲名理。並足開
T2102_.52.0069b10: 奬人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致
T2102_.52.0069b11: 太平夫。復何事近蕭謨請制。未令經通即
T2102_.52.0069b12: 已相示。委卿増損。必有以式遏浮淫無傷弘
T2102_.52.0069b13: 奬者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不
T2102_.52.0069b14: 信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點
T2102_.52.0069b15: 大教。今乃更荷褒拂。非所敢當。至如前代群
T2102_.52.0069b16: 賢。則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。渡江
T2102_.52.0069b17: 以來。則王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人
T2102_.52.0069b18: 倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或號絶倫或
T2102_.52.0069b19: 稱獨歩。韶氣貞情又爲物表。郭文謝敷戴逵
T2102_.52.0069b20: 等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖
T2102_.52.0069b21: 兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才華冠朝。
T2102_.52.0069b22: 其餘范汪孫綽張玄殷覬。略數十人。靡非時
T2102_.52.0069b23: 俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者其下輩
T2102_.52.0069b24: 也。所與比對則庾元規。自邃以上護蘭諸公。
T2102_.52.0069b25: 皆將惡迹黄中。或不測人也。近世道俗較談
T2102_.52.0069b26: 便爾。若當備擧夷夏爰逮漢魏。奇才異徳胡
T2102_.52.0069b27: 可勝言。寧當空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻
T2102_.52.0069b28: 妄之説。自陷於無徴之化哉。陛下思洞機表
T2102_.52.0069b29: 慮玄象外。鉤深致遠無容近取。於斯自臣等
T2102_.52.0069c01: 以降。若能謹推此例。則清信之士無乏於時。
T2102_.52.0069c02: 所謂人能弘道。豈虚言哉。慧遠法師嘗云釋
T2102_.52.0069c03: 氏之化無所不可適。道固自教源。濟俗亦爲
T2102_.52.0069c04: 要務。世主若能剪其訛僞奬其驗實。與皇之
T2102_.52.0069c05: 政並行四海。幽顯協力共敦黎庶。何成康文
T2102_.52.0069c06: 景獨可奇哉。使周漢之初復兼此化。頌作形
T2102_.52.0069c07: 清倍當速耳。竊謂此説有契理奧。何者百家
T2102_.52.0069c08: 之郷十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑
T2102_.52.0069c09: 百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍
T2102_.52.0069c10: 寓内。編戸千萬則仁人百萬矣。此擧戒善之
T2102_.52.0069c11: 全具者耳。若持一戒一善。悉計爲數者。抑將
T2102_.52.0069c12: 十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既
T2102_.52.0069c13: 去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四
T2102_.52.0069c14: 百之獄何足難措。雅頌之興理宜位速。即
T2102_.52.0069c15: 陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徴
T2102_.52.0069c16: 事則臣復言之。前史稱西域之。俗皆奉佛敬
T2102_.52.0069c17: 法。故大國之衆數萬小國數百。而終不相兼
T2102_.52.0069c18: 并内屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。
T2102_.52.0069c19: 又五胡亂華以來。生民塗炭冤横死亡者。不
T2102_.52.0069c20: 可勝數。其中設獲蘇息。必釋教是頼。故佛
T2102_.52.0069c21: 圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池寶塔放
T2102_.52.0069c22: 光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺
T2102_.52.0069c23: 虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。
T2102_.52.0069c24: 幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬
T2102_.52.0069c25: 信故也
T2102_.52.0069c26:
T2102_.52.0069c27:
T2102_.52.0069c28:
T2102_.52.0069c29:
T2102_.52.0070a01: 夫神道助教有自來矣。雷霆所撃暑雨恒事。
T2102_.52.0070a02: 及展廟遇震。而書爲隱慝。桀紂之朝。冤死者
T2102_.52.0070a03: 不可稱紀。而周宣晋景。獨以淫刑受崇。檢
T2102_.52.0070a04: 報應之數。既有不符。徴古今之例。祗更増惑。
T2102_.52.0070a05: 而經史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深
T2102_.52.0070a06: 功。豈若佛教責言義則有可然可信之致。
T2102_.52.0070a07: 考事實又無已乖已妄之咎。且觀世大士所
T2102_.52.0070a08: 降近驗。並即表身世衆目共覩。祈求之家其
T2102_.52.0070a09: 事相繼。所以爲勸＊誡。所以爲深功。豈當與
T2102_.52.0070a10: 彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重
T2102_.52.0070a11: 殉輕滯小迷大。恚僧尼之絶牉育。疾像塔
T2102_.52.0070a12: 之豐朱紫此猶生民荷覆載之徳。日用而不
T2102_.52.0070a13: 論。史司苦禋瘞之勞。有時而詆慢。惠
T2102_.52.0070a14: 琳承天蓋亦然耳。蕭謨啓制。臣亦不謂全
T2102_.52.0070a15: 非。但傷蠹道俗。最在無行僧尼而情貎難分。
T2102_.52.0070a16: 未可輕去金銅土木。雖縻費滋深必福業
T2102_.52.0070a17: 所寄。復難頓絶。臣比思爲斟酌進退難安。
T2102_.52.0070a18: 今日親奉徳音實用夷泰。時吏部郎羊玄保
T2102_.52.0070a19: 在座。進曰。此談蓋天人之際豈臣所宜豫。竊
T2102_.52.0070a20: 恐秦楚論強兵之術。孫呉盡呑并之計。將無
T2102_.52.0070a21: 取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚
T2102_.52.0070a22: 之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁徳則兵氣衰。
T2102_.52.0070a23: 若以孫呉爲志苟在呑噬。亦無取堯舜之道。
T2102_.52.0070a24: 豈唯釋教而已。帝悦曰。釋門有卿。亦猶孔氏
T2102_.52.0070a25: 之有季路。所謂惡言不入於耳
T2102_.52.0070a26: 高明二法師答李交州淼難佛不見形事
T2102_.52.0070a28: 夫道處清虚四大理常。而有法門妙出群域。
T2102_.52.0070a29: 若稱其巧能。利物度脱無量爲教。何以不見
T2102_.52.0070b01: 眞形於世直空説而無實耶。今正就尋西方
T2102_.52.0070b02: 根源。伏願大和上。垂懷允納。下心無惜神
T2102_.52.0070b03: 誥。弟子李淼和南
T2102_.52.0070b04: 釋道高白。奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博
T2102_.52.0070b05: 辭義昭洗。敬覽反覆彌高徳音。使君垣牆崇
T2102_.52.0070b06: 邃得門自難。輒罄愚管罔象玄珠。夫如來應
T2102_.52.0070b07: 物凡有三焉。一者見身放光動地。二者正法
T2102_.52.0070b08: 如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應
T2102_.52.0070b09: 今人情。人情感像。孰爲見哉。故淨名經云。善
T2102_.52.0070b10: 解法相知衆生根。至於翅頭末城龍華三會。
T2102_.52.0070b11: 人情感見。孰爲隱哉。故法華經云時我及衆
T2102_.52.0070b12: 僧。倶出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方
T2102_.52.0070b13: 根源何爲不覩。而世之疑者多謂。經語不符
T2102_.52.0070b14: 闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代
T2102_.52.0070b15: 五覇。姫旦孔丘刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之
T2102_.52.0070b16: 哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚徳音於鄒
T2102_.52.0070b17: 魯。皆耳眼所不得。倶信之於書契。若不信彼
T2102_.52.0070b18: 不患疑此。既能了彼何獨滯此。使君聖思淵
T2102_.52.0070b19: 遠洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光
T2102_.52.0070b20: 儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋衆人之
T2102_.52.0070b21: 幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語
T2102_.52.0070b22: 不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹
T2102_.52.0070b23: 白
T2102_.52.0070b24: 李和南。旋省雅論。位序區別辭況沖美。欣
T2102_.52.0070b25: 會良多。所謂感化異時像正殊俗。援外以映
T2102_.52.0070b26: 内。徴文以驗實。敬範來趣無所間然。然夫受
T2102_.52.0070b27: 悟之由必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書
T2102_.52.0070b28: 契所在異代齊。解萬世之後可不待聖而師
T2102_.52.0070c01: 矣。若乃聲迹並資言像相濟。大義既乖儒
T2102_.52.0070c02: 墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤増釁。得不
T2102_.52.0070c03: 取證於示見印記以自固乎。大聖以無礙之
T2102_.52.0070c04: 慧。垂不請之慈。何爲悋昭昭之明。晦倍尋
T2102_.52.0070c05: 之器。絶群望於泥洹之後。興罪垢於三會之
T2102_.52.0070c06: 先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虚設。其能信乎
T2102_.52.0070c07: 至於。帝王姫孔訓止當世。來生之事存而不
T2102_.52.0070c08: 論。故其隱見廢興權實莫辯。今如來軌業彌
T2102_.52.0070c09: 貫三世。慈悲普潤。不得以見在爲限。群迷求
T2102_.52.0070c10: 解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。
T2102_.52.0070c11: 佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉
T2102_.52.0070c12: 在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而聖不
T2102_.52.0070c13: 世出。孔釋異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可
T2102_.52.0070c14: 相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩
T2102_.52.0070c15: 清釋
T2102_.52.0070c16: 釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思
T2102_.52.0070c17: 方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭
T2102_.52.0070c18: 非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善
T2102_.52.0070c19: 爲教其途不一。有禪宴林藪。有修徳城傍。或
T2102_.52.0070c20: 曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了爲者
T2102_.52.0070c21: 亦無量。斯則受悟之津由闇寄之稱。何必受
T2102_.52.0070c22: 悟於因。鑒觀何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。
T2102_.52.0070c23: 請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非
T2102_.52.0070c24: 本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火
T2102_.52.0070c25: 之不息。非日月之不輝。何急急於示現。而
T2102_.52.0070c26: 促促於同歸哉。今不罔季俗無證。驗以徴
T2102_.52.0070c27: 誠。亦不謬大聖悋昭昭之光明。而世之疑者
T2102_.52.0070c28: 裾以不覩形。遂長迷於大夢。横沈淪而溺生
T2102_.52.0071a01: 死。先儒往哲粗有舊説。途無異轍。輒述而
T2102_.52.0071a02: 不作。夫亡身投誠必感。感則倶見。不感不
T2102_.52.0071a03: 見。其有見者以告不見。其不見者會不信見。
T2102_.52.0071a04: 聖人何嘗不在群生。何常不見哉。聞法音而
T2102_.52.0071a05: 稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈
T2102_.52.0071a06: 爲虚設。姫孔救頽俗而不瞻。何暇示物以
T2102_.52.0071a07: 將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。
T2102_.52.0071a08: 問今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但
T2102_.52.0071a09: 令深悟有方殊途同歸耳。前疏所弘彼此疑
T2102_.52.0071a10: 信者。正爲世人不見便謂無佛。故取不見。周
T2102_.52.0071a11: 孔爲其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之
T2102_.52.0071a12: 謂哉。使君生知無假素氣天然。居大寶之地。
T2102_.52.0071a13: 運頴脱之恩。流浪義苑渉驟書園。吐納餘
T2102_.52.0071a14: 暇優遊永日。徳音既宣莫不側聽。貧道學業
T2102_.52.0071a15: 麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼塵盛藻。追増
T2102_.52.0071a16: 悚愧。流汗
霂謹白
T2102_.52.0071a17: 李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有
T2102_.52.0071a18: 餘無取鑒觀。鞠躬讃誦咸足屆道。覽復往況
T2102_.52.0071a19: 彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌
T2102_.52.0071a20: 會旨無假示見。此固姫孔所以垂訓。輝光
T2102_.52.0071a21: 所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光動
T2102_.52.0071a22: 地徒何爲乎。若正信不止於俯仰。而佛事備
T2102_.52.0071a23: 擧於形聲。大覺所由妙其色渉求之可基
T2102_.52.0071a24: 其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無
T2102_.52.0071a25: 證自悔。悋明無咎於三五。潜景道徳愆於十
T2102_.52.0071a26: 號矣。豈不然乎。又所謂姫孔務拯頽季。無暇
T2102_.52.0071a27: 來生。設在結繩三世自明。亦又不然。七經所
T2102_.52.0071a28: 陳義兼未來。釋典敷載事正縁報。故易云。
T2102_.52.0071a29: 積善餘慶積惡餘殃。經云。無我無造無受者。
T2102_.52.0071b01: 善惡之業亦不亡。此則縁教常緩兼訓已弘。
T2102_.52.0071b02: 豈謂所務在此所闕在彼哉。來論雖美。故自
T2102_.52.0071b03: 循環之説耳。望復擢新演異。以洗古今之
T2102_.52.0071b04: 滯。使夷路坦然積礙大通也。深願大和上垂
T2102_.52.0071b05: 納毫款。弟子李淼謹呈
T2102_.52.0071b06: 釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。
T2102_.52.0071b07: 清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。動乖理
T2102_.52.0071b08: 間獨躓疑族。良由辭訥旨滯劇難星陳。愚謂
T2102_.52.0071b09: 貳暗寄奇鑒觀示見。鞠躬歌讃感動靈變。並
T2102_.52.0071b10: 趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙擧疑
T2102_.52.0071b11: 驗兩行。豈得罷絶示見頓漏神采。齊軌姫孔
T2102_.52.0071b12: 同範世訓。放光動地徒爲空言。夫法身凝寂
T2102_.52.0071b13: 妙色湛然。故能隱顯順時行藏莫測。顯則乘
T2102_.52.0071b14: 如而來。隱則善逝而去。即言求旨何愆十號
T2102_.52.0071b15: 哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭増
T2102_.52.0071b16: 疑。正向旦白黒比肩。塔像經書彌滿世界。
T2102_.52.0071b17: 學者豈以無證自悔。又引七經義兼未來。積
T2102_.52.0071b18: 善餘慶積惡餘殃。雖新新生滅交臂代謝。善
T2102_.52.0071b19: 惡之業不得不受。此乃過明三世愈亮七經。
T2102_.52.0071b20: 徴翰檢實則聞命矣。前論云。帝王姫孔訓止
T2102_.52.0071b21: 當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權
T2102_.52.0071b22: 實莫辦。似若矛盾義將安寄。當仁不讓。伏聽
T2102_.52.0071b23: 淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照辭況
T2102_.52.0071b24: 未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三
T2102_.52.0071b25: 有。衆識永惛於六塵。潜移爲呑噬之主。相續
T2102_.52.0071b26: 爲迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。
T2102_.52.0071b27: 往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫
T2102_.52.0071b28: 娯憂畏永劫。一身死壞復受一身。雖世智
T2102_.52.0071b29: ＊辯聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生
T2102_.52.0071c01: 有命富貴在天。鬼神莫之要。聖哲不能豫。
T2102_.52.0071c02: 未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫
T2102_.52.0071c03: 精。投誠於符呪。執邪以望正。存僞以待眞。
T2102_.52.0071c04: 遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見
T2102_.52.0071c05: 乎。所以玄籍流布列筌待機。機動必感。感而
T2102_.52.0071c06: 後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一
T2102_.52.0071c07: 生若朝露。＊辯三世之不虚。縱轡於清眞之
T2102_.52.0071c08: 術。斂控於濁僞之衢。植徳耘邪而薈蔚。樹福
T2102_.52.0071c09: 灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於
T2102_.52.0071c10: 桑楡。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而
T2102_.52.0071c11: 覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所
T2102_.52.0071c12: 見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝
T2102_.52.0071c13: 主傾誠以歸徳。英豪斂衽以服化。沙門齊肩
T2102_.52.0071c14: 於王公。僧尼直躬於天子。九十六種孰爲高
T2102_.52.0071c15: 哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。
T2102_.52.0071c16: 因而言曰。君於前世施夷衞佛一鉢之飯。
T2102_.52.0071c17: 居得斯位。遣問嚴公徴其虚實。嚴公即送七
T2102_.52.0071c18: 佛經呈聞。呉主孫權初疑佛法無驗。當停
T2102_.52.0071c19: 罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶
T2102_.52.0071c20: 不能融。今見帝京建初寺是。呉郡有石佛。浮
T2102_.52.0071c21: 身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞一不
T2102_.52.0071c22: 能動黒衣五六朱張數四。薄爾奉接遂相勝
T2102_.52.0071c23: 擧。即今見在呉郡北寺。淳誠至到者莫不有
T2102_.52.0071c24: 感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文擧祇崇
T2102_.52.0071c25: 三寶正信堅明。手探虎鯁深識安危。蘭公拂
T2102_.52.0071c26:
T2102_.52.0071c27:
T2102_.52.0071c28:
T2102_.52.0071c29:
T2102_.52.0072a01: 嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸
T2102_.52.0072a02: 群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以
T2102_.52.0072a03: 外。不可勝論。貧道少情學業。迄于白首孤
T2102_.52.0072a04: 陋寡聞。彰於己誠直言朴辭。未必可採不
T2102_.52.0072a05: 亢當。伏慚悚。謹白
T2102_.52.0072a06: 荊州宗居士造明佛論。稱伯益述山海。申毒
T2102_.52.0072a07: 之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮
T2102_.52.0072a09: 佛經。學者之管闚於斯。又非漢明帝而始
T2102_.52.0072a10: 也。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨
T2102_.52.0072a11: 淄城中有古阿余王寺處。猶有形像承露
T2102_.52.0072a12: 盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使
T2102_.52.0072a14: 叔父爲晋王於河東蒲阪故老所謂阿育王寺
T2102_.52.0072a15: 處。見有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。
T2102_.52.0072a16: 光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今見辛
T2102_.52.0072a17: 寺。由此觀之。有佛事於齊晋之地久矣。所以
T2102_.52.0072a18: 不説於三傳者。亦猶干寶孫盛之史無語稱
T2102_.52.0072a19: 佛妙化實彰。有晋而盛於江左也
T2102_.52.0072a21: 覽君書具一二。毎患浮言之妨正道。激烈之
T2102_.52.0072a22: 傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王無好智。君
T2102_.52.0072a23: 王無好勇。智之過生乎患禍所遵正當仁
T2102_.52.0072a24: 義爲本。今因修釋訓始見斯行之行發誓念
T2102_.52.0072a25: 履行欲卑高同其美。且取解脱之喩。不得不
T2102_.52.0072a26: 小失存。其大至於形外之間。自不足及言。眞
T2102_.52.0072a27: 俗之教其致一耳。取之者未達。故横起異同。
T2102_.52.0072a28: 君云。積葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一
T2102_.52.0072a29: 毀一敬而云大孝。未之前聞。夫仁人之行。
T2102_.52.0072b01: 非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其徳。
T2102_.52.0072b02: 如此則三歸五戒。豈一念而可捨。十善八正
T2102_.52.0072b03: 寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末。所
T2102_.52.0072b04: 謂本既傾矣。而後枝葉從之。今云。二途離
T2102_.52.0072b05: 異何得相順此言故是見其淺近之談耳。君
T2102_.52.0072b06: 非不覩經律所＊辯。何爲偏志一方埋沒通路。
T2102_.52.0072b07: 夫士未常離俗施訓。即世之教可以知之。若
T2102_.52.0072b08: 云斯法空成詭妄更増疑惑。應當毀滅就即因
T2102_.52.0072b09: 而言。閨門孝悌者。連郷接黨竟有幾人。今可
T2102_.52.0072b10: 得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡悉可焚之
T2102_.52.0072b11: 不君今遲疑於内教。亦復與此何殊哉。所以
T2102_.52.0072b12: 歸心勝法者。本不以禮敬標其心。兢仰祇崇
T2102_.52.0072b13: 者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正
T2102_.52.0072b14: 爲君輩之徒耳。欲令相與去憍矜除慢傲節
T2102_.52.0072b15: 情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課
T2102_.52.0072b16: 之以博施。廣之以泛愛。賞之以英賢。拔之以
T2102_.52.0072b17: 俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。
T2102_.52.0072b18: 雖未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投
T2102_.52.0072b19: 而按劍已起。欲相望於道徳。寧不多愧。當由
T2102_.52.0072b20: 未見此情故常信期心耳。在懷則不然。毎苦
T2102_.52.0072b21: 其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美
T2102_.52.0072b22: 行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。
T2102_.52.0072b23: 浮僞蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此
T2102_.52.0072b24: 無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之
T2102_.52.0072b25: 慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。
T2102_.52.0072b26: 正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云
T2102_.52.0072b27: 願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。
T2102_.52.0072b28: 佞悦以仁義。虚投以禮讓。假往以方直。乃
T2102_.52.0072b29: 至一日＊剋己天下歸仁。況能旬朔有餘。所望
T2102_.52.0072c01: 過矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此
T2102_.52.0072c02: 煩未廣。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開
T2102_.52.0072c03: 發未達。云何言傷孝本語損義基。於悒有懷
T2102_.52.0072c04: 非所望也。若此事可棄則欣聞餘善。又云。
T2102_.52.0072c05: 未必勸人持戒。當令善由下發必如此而弘
T2102_.52.0072c06: 教者放勛須四凶革而啓聖虞舜待商均賢
T2102_.52.0072c07: 而徳明如斯而遂美。其可望乎。君之此意
T2102_.52.0072c08: 則應廣有所折。便當詰堯以土階之儉。嘉
T2102_.52.0072c09: 離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。
T2102_.52.0072c10: 恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節義
T2102_.52.0072c11: 貞信謙恭之徳。皆當改途而反面。復何行之
T2102_.52.0072c12: 可修也。凡聞於言必察其行。覩於行必求於
T2102_.52.0072c13: 理。若理不乖而行不越者。請無造於異端。
T2102_.52.0072c14: 且殊塗同歸。未必孱然一貫。頃亦多有與
T2102_.52.0072c15: 君此意同者。今寄言此紙。情不專一。有厝
T2102_.52.0072c16: 心於疑妄。國君普宣示之略言其懷無見髣
T2102_.52.0072c17: 髴翰迹易煩。終不盡意。比見君別更委悉也」
T2102_.52.0072c18: 夫以人心之不同猶若其貎。豈其容一而
T2102_.52.0072c19: 等其智乎。鑒有待之參差。足見情靈之乖舛
T2102_.52.0072c20: 矣。一得其志者。非言談之所盡。一背其途者。
T2102_.52.0072c21: 豈遊説之所翻。見君雖復言面委盡而不及
T2102_.52.0072c22: 此處者。良由彼我之見既異。幸可各保其方
T2102_.52.0072c23: 羌。無須搆是非横起謗議耳。棲心入信者
T2102_.52.0072c24: 前良不無此志。今以効善之爲樂。故挫憍凌
T2102_.52.0072c25:
T2102_.52.0072c26:
T2102_.52.0072c27:
T2102_.52.0072c28:
T2102_.52.0072c29:
T2102_.52.0073a01: 以待物。君若以徳越往賢聖逾前修。智超群
T2102_.52.0073a02: 類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高
T2102_.52.0073a03: 尚其懷。無求自足而退倣前。良恐未能懸
T2102_.52.0073a04: 絶空秉兩途獨異勝法。若悠悠相期本不及
T2102_.52.0073a05: 言。意在不薄。爲復示期懷耳。比面別一二。近
T2102_.52.0073a06: 聊有此釋滯兩卷。想於外已當見之。今送相
T2102_.52.0073a07: 示。若已覽者付反。幸無勞形目。脱未覩者
T2102_.52.0073a08: 爲可一歴意。本不期他翻正。是自釋疑滯耳。
T2102_.52.0073a09: 君見之必當撫掌也。蕭子良疏
T2102_.52.0073a10: 孔稚珪書并答
T2102_.52.0073a11: 稚珪啓。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘
T2102_.52.0073a12: 引之訓。恩奬所驅性命必盡。敢瀝肝髓乞照
T2102_.52.0073a13: 神矜。民積世門業依奉李老。以沖靜爲心。
T2102_.52.0073a14: 以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之
T2102_.52.0073a15: 宅。民仰攀先軌自絶秋塵而宗心所向。猶未
T2102_.52.0073a16: 敢墜至於大覺明教波若正源。民生平所崇
T2102_.52.0073a17: 初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之
T2102_.52.0073a18: 於極宗。宗極不容二。自仰禀明公之訓。憑接
T2102_.52.0073a19: 明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六
T2102_.52.0073a20: 滯頓祛五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民齋
T2102_.52.0073a21: 敬歸依早自淨信。重律輕條素已半合。所以
T2102_.52.0073a22: 未變衣鉢眷眷黄老者。實以門業有本。不忍
T2102_.52.0073a23: 一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以
T2102_.52.0073a24: 二道大同本。不敢惜心迴向實。故言稱先
T2102_.52.0073a25: 棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方廣懃志
T2102_.52.0073a26: 一乘。況仰資明公齊禮道徳加須奉誦。明公
T2102_.52.0073a27: 清信至制箋注子序。萬門朗奧億品宣玄。言
T2102_.52.0073a28: 雖願違心不覺醉。更未測明公善誘之妙。一
T2102_.52.0073a29: 至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。
T2102_.52.0073b01: 欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而
T2102_.52.0073b02: 後斯語請事。民之愚心正執門範。情於釋老
T2102_.52.0073b03: 非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之義
T2102_.52.0073b04: 經。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。
T2102_.52.0073b05: 少子所明。會同道佛融之。此悟出於民家。民
T2102_.52.0073b06: 家既爾。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬
T2102_.52.0073b07: 以心。一不空棄黄老。一則歸師正覺。不期
T2102_.52.0073b08: 一朝霍然大悟。悟之所導奉自明公。不勝
T2102_.52.0073b09: 踊躍之至。謹啓
T2102_.52.0073b10: 事以聞。復竊研道之異佛。止在論極未盡
T2102_.52.0073b11: 耳。道之論極。極在諸天。佛乃鄙此。不出三
T2102_.52.0073b12: 界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道
T2102_.52.0073b13: 家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋
T2102_.52.0073b14: 起百姓所見二儀而已。教本因心取會萬物。
T2102_.52.0073b15: 用其所見順而遵之。當其遵地倶窮妙物。
T2102_.52.0073b16: 故老子之槖籥。維摩之無我。合徳天地。易家
T2102_.52.0073b17: 有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而
T2102_.52.0073b18: 至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物
T2102_.52.0073b19: 混成先天地生。已是道在天外。稍不以天爲
T2102_.52.0073b20: 道也。何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘
T2102_.52.0073b21: 自知有餘地。道之崇天極。猶佛有羅漢果。佛
T2102_.52.0073b22: 竟不止於羅漢。道亦於天未息。甫信道之
T2102_.52.0073b23: 所道。定與佛道通源矣。民今心之所歸。輒
T2102_.52.0073b24: 歸明公之一向道家戒善。故與佛家同耳。兩
T2102_.52.0073b25: 同之處。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入
T2102_.52.0073b26: 公大乘。請於今日不敢復位異同矣。服膺之
T2102_.52.0073b27: 至。謹啓下誠。伏願採其未悔亮其始位。退
T2102_.52.0073b28: 自悔始自恭自懼。謹啓
T2102_.52.0073b29: 十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啓
T2102_.52.0073c01: 珪啓得示具懷甚有欣然。理本無二。取捨多
T2102_.52.0073c02: 途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。
T2102_.52.0073c03: 㩭而學者則未可。君但廣尋諸經。不患淪滯
T2102_.52.0073c04: 其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚
T2102_.52.0073c05: 佳。宜廣示諸未達者
T2102_.52.0073c06: 道恒道標二法師答僞秦主姚略勸罷道書
T2102_.52.0073c08: 姚主書與恒標二公
T2102_.52.0073c09: 卿等樂道體閑服膺法門。皦然之操義誠在
T2102_.52.0073c10: 可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於
T2102_.52.0073c11: 山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕
T2102_.52.0073c12: 所知。盡各挹幹時之能而潜獨善之地。此豈
T2102_.52.0073c13: 朕求賢之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有
T2102_.52.0073c14: 言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。
T2102_.52.0073c15: 今勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清
T2102_.52.0073c16: 名之容室賛時益世。豈不大哉。苟心存道
T2102_.52.0073c17: 味。寧係白黒。望體此懷。不可以守節爲辭」
T2102_.52.0073c18: 奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道
T2102_.52.0073c19: 標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶
T2102_.52.0073c20: 無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所
T2102_.52.0073c21: 存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔褒飾過美。開喩
T2102_.52.0073c22: 誨勵言理備至。但情之所安實懷罔已。法服
T2102_.52.0073c23: 之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒發
T2102_.52.0073c24: 非常之擧。終無殊異之功。雖有拔能之名。而
T2102_.52.0073c25: 無益時之用。未見幾毫之補。將有山嶽之
T2102_.52.0073c26:
T2102_.52.0073c27:
T2102_.52.0073c28:
T2102_.52.0073c29:
T2102_.52.0074a01: 損。竊爲陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。
T2102_.52.0074a02: 魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫
T2102_.52.0074a03: 之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御
T2102_.52.0074a04: 物。兼弘三寶。使四方義學之士萃於京師。新
T2102_.52.0074a05: 異經典流乎遐邇。大法之隆於茲爲盛。方將
T2102_.52.0074a06: 闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲
T2102_.52.0074a07: 之餘風。建千載之軌模。爲後生之津塗。而恒
T2102_.52.0074a08: 等豈可獨屈於明時。不得申其志願。伏願鑒
T2102_.52.0074a09: 其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔
T2102_.52.0074a10: 聽遂微心。則銜恩九泉感徳累劫。不勝戰
T2102_.52.0074a11: 悚。謹奏以聞
T2102_.52.0074a12: 省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復
T2102_.52.0074a13: 相推本心以及於此。煩懃懃廣自料理吾之
T2102_.52.0074a14: 情趣。想卿等以體之在素。不復煩言。便可奉
T2102_.52.0074a15: 承時命勉菩薩之蹤耳
T2102_.52.0074a16: 道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒重奉明詔。不蒙
T2102_.52.0074a17: 矜恕。伏讀悲＊惶。若無神守。陛下仁弘覆載。
T2102_.52.0074a18: 使物悦其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以
T2102_.52.0074a19: 微命與法服倶盡。而過恩垂及眷忘其陋。勸
T2102_.52.0074a20: 弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非
T2102_.52.0074a21: 徒餘年苟自求免。直過懷所存私懷必守伏
T2102_.52.0074a22: 願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨
T2102_.52.0074a23: 聽遂微心。屡延明詔隨用悚息。不勝元元之
T2102_.52.0074a24: 至。謹重奏以聞
T2102_.52.0074a25: 得重奏。一二具之。情事具如前詔。但當開
T2102_.52.0074a26: 意以從時命。無復煩鄭重也
T2102_.52.0074a27: 道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能
T2102_.52.0074a28: 感悟聖心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖無
T2102_.52.0074a29: 復心情
T2102_.52.0074b01: 陛下道懷虚納養物無際。願開天地之恩。得
T2102_.52.0074b02: 遂一分之志愚守之誠。畢命無辜。分受違詔
T2102_.52.0074b03: 之愆。甘引無恨屡千聖聽。追用悚息。不任
T2102_.52.0074b04: 罔極之情。謹奏以聞
T2102_.52.0074b05: 僧
僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停
T2102_.52.0074b07: 姚主與鳩摩耆婆書
T2102_.52.0074b08: 別以數旬。旋有思想。漸暖比自何如。小虜
T2102_.52.0074b09: 遠擧更無處分。正有憒然耳。萬事之殷。須
T2102_.52.0074b10: 才以理之。近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩
T2102_.52.0074b11: 薩之跡。想當盤桓耳。道無不在法師可勸
T2102_.52.0074b12: 進之。苟廢其尋道之心。亦何必須爾也。致意
T2102_.52.0074b13: 遷上人。別來何似。不審統復何如。多事不
T2102_.52.0074b14: 能一二爲書。恒等亦何煩。諸上人勸其令造
T2102_.52.0074b15: 菩薩行
T2102_.52.0074b16: ＊姚主與僧遷等＊書
T2102_.52.0074b17: 省疏所引。一二具之。朕以爲獨善之美。不
T2102_.52.0074b18: 如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。雖子
T2102_.52.0074b19: 陵頡頏於光武。君平傲岸於蜀肆。周當辭祿
T2102_.52.0074b20: 於漢朝。杜微稱聾於諸葛。此皆偏尚耿介之
T2102_.52.0074b21: 士耳。何足以開默語之要領高勝之趣哉。今
T2102_.52.0074b22: 九有未又黔黎荼蓼。朕以寡徳獨當其弊。思
T2102_.52.0074b23: 得群才共康至治。法師等雖潜心法門。亦毘
T2102_.52.0074b24: 世宣教。縱不能導物化時勉人爲治。而遠美
T2102_.52.0074b25: 辭世之許由。近高散髮於謝敷。若九河横流
T2102_.52.0074b26: 人盡爲魚。法師等雖毘世宣教。亦安施乎。而
T2102_.52.0074b27: 道恒等伏膺法訓。爲日久矣。然其才用足以
T2102_.52.0074b28: 成務。故欲枉奪其志。以輔暗政耳。若福報有
T2102_.52.0074b29: 徴。佛不虚言。拯世急病之功。濟時寧治之勳。
T2102_.52.0074c01: 恐福在此而不在彼。可相誨喩時副所望
T2102_.52.0074c02: 僧僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒
T2102_.52.0074c03: 標罷道奏
T2102_.52.0074c04: 蓋聞。太上以道養民。而物自是其次有徳而
T2102_.52.0074c05: 天下治。是以古之明王審違性之難御。悟任
T2102_.52.0074c06: 物之易因。故堯放許由於箕山。陵讓干木
T2102_.52.0074c07: 於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於
T2102_.52.0074c08: 漢世。晋國載達被褐於剡縣。謝敷罹髮於
T2102_.52.0074c09: 若耶。蓋以適賢之性爲得賢也。故上有明君
T2102_.52.0074c10: 下有韋帶。逸民之風。垂訓於今矣。今道標
T2102_.52.0074c11: 恒等徳非圓達分在守節。且少習玄化伏膺
T2102_.52.0074c12: 佛道。一往之誠必志匪席。至於敷演妙典研
T2102_.52.0074c13: 究幽微。足以啓悟童稚助化功徳。使物識罪
T2102_.52.0074c14: 福。則有濟苦之益。苟佛不虚言。標等有弘毘
T2102_.52.0074c15: 耶之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔。使釋法服將
T2102_.52.0074c16: 擢翠翹於寒條之上。曜芙蕖於重冰之下。斯
T2102_.52.0074c17: 誠
T2102_.52.0074c18: 陛下仁愛愷悌寛不世之恩。然等眷眷竊
T2102_.52.0074c19: 有愚心以陛下振道徳之綱。以維六合。恢九
T2102_.52.0074c20: 徳之網。以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義
T2102_.52.0074c21: 陶萬世之後。宇宙之外。感純徳以化寛。九
T2102_.52.0074c22: 域之内。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。
T2102_.52.0074c23:
婦無停緯之歎。此實所以垂化海内。所以
T2102_.52.0074c24: 仰頼。愚謂恒標雖區區。一介守所見爲小
T2102_.52.0074c25: 異。然故在羅網之内。即是陛下道化之一。臣
T2102_.52.0074c26: 昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服。世
T2102_.52.0074c27: 義。苟於時有補。袈裟之中亦有弘益。何足
T2102_.52.0074c28: 復奪道與俗違其適性。昔巣由抗節堯許倶
T2102_.52.0074c29: 高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百
T2102_.52.0075a01: 代之同風。且徳非管仲。不足華軒堂阜。智
T2102_.52.0075a02: 非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。
T2102_.52.0075a03: 從其微志。使上不過惠下不失分。則皇唐之
T2102_.52.0075a04: 化於斯而在。箕頴之賓復見今日矣。等庸
T2102_.52.0075a05: 近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧等言
T2102_.52.0075a07: 桓玄書
T2102_.52.0075a08: 夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能
T2102_.52.0075a09: 習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絶滋
T2102_.52.0075a10: 味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中
T2102_.52.0075a11: 庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀
T2102_.52.0075a12: 容。心過俗人。所談道俗之際。可謂學歩邯
T2102_.52.0075a13: 鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生焉知死。而令
T2102_.52.0075a14: 一生之中困苦形神。方求眞嫈黄泉下福。皆
T2102_.52.0075a15: 是管見未體大化。迷而知反去道不遠。可不
T2102_.52.0075a16: 三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至
T2102_.52.0075a17: 言。幸能納之
T2102_.52.0075a18: 遠法師答
T2102_.52.0075a19: 大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如來談。然
T2102_.52.0075a20: 貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之徳。
T2102_.52.0075a21: 取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽
T2102_.52.0075a22: 冥有在。故當不謝於俗人。外似不盡内若斷
T2102_.52.0075a23: 金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石
T2102_.52.0075a24: 華而不實。管見之人不足羨矣。雖復養素山
T2102_.52.0075a25: 林與樹木何異。夫道在方寸。假練形爲眞。卞
T2102_.52.0075a26: 和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名今
T2102_.52.0075a27: 見其人。故莊周悲慨。人生天地之間。如白駒
T2102_.52.0075a28: 之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不爲將來
T2102_.52.0075a29: 作資。言學歩邯鄲者新則無功失其本質。故
T2102_.52.0075b01: 使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈渾
T2102_.52.0075b02: 同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於
T2102_.52.0075b03: 其中化未化者。雖復沐浴踞于云云。柰疑
T2102_.52.0075b04: 結何。一世之榮劇若電光。聚則致離。何足貪
T2102_.52.0075b05: 哉。淺見之徒其惑。可謂下士聞道大而笑
T2102_.52.0075b06: 之。眞可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不
T2102_.52.0075b07: 應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能
T2102_.52.0075b08: 心冥玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷而酬
T2102_.52.0075b09: 高誨。貧道年與時頽。所患未痊。乃復曲垂光
T2102_.52.0075b10: 慰。感慶交至。檀越信心幽當大法所寄。豈有
T2102_.52.0075b11: 一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡
T2102_.52.0075b12: 聞方詶高命。蓋是不逆之懷耳
T2102_.52.0075b13: 僧巖法師辭青州刺史劉善明擧其秀才
T2102_.52.0075b15: 貧道弱齡出家。早違俗務。遊心釋風志乖孔
T2102_.52.0075b16: 教。雖復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質
T2102_.52.0075b17: 餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘雲
T2102_.52.0075b18: 之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之
T2102_.52.0075b19: 適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須
T2102_.52.0075b20: 才未有叨越分之擧。終能保其榮也。今輒奉
T2102_.52.0075b21: 還板命。願收過恩。無令曹公重歎王舟再
T2102_.52.0075b22: 慚。輔秀之召。非所剋堪。釋僧巖呈
T2102_.52.0075b23: 答僧巖道人
T2102_.52.0075b24: 莊篇有弱喪之謬。釋典有窮子之迷。毎讀其
T2102_.52.0075b25: 書爲之長慨。敬愼髮膚揚名後史。仰顯既重
T2102_.52.0075b26: 俯弘爲大。遠尋聖言斯教爲最。近取諸身實
T2102_.52.0075b27: 迷情理。瞿曇見此亦當莫逆於心。況君辯破
T2102_.52.0075b28: 秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相
T2102_.52.0075b29: 駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣
T2102_.52.0075c01: 由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其
T2102_.52.0075c02: 不爾。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄觀貢
T2102_.52.0075c03: 帝庭必盡才懿。故欲通所未通屈所未屈。如
T2102_.52.0075c04: 來告紛紜。有乖眞唱。苟爲誕説豈所期耶。昔
T2102_.52.0075c05: 王祥樵採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕
T2102_.52.0075c06: 海上。白首方充郷擧。終能致位元台。朝天變
T2102_.52.0075c07: 地。道暢當年聲流萬載。君意何如。敬布腹心。
T2102_.52.0075c08: 想更圖之。劉君白答
T2102_.52.0075c09: 僧巖重答
T2102_.52.0075c10: 紆辱還誨優旨仍降。徴莊援釋理據皎然。徒
T2102_.52.0075c11: 欲伏義辯情末由也已。雖高義出象微言入
T2102_.52.0075c12: 神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自
T2102_.52.0075c13: 審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。
T2102_.52.0075c14: 終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若
T2102_.52.0075c15: 遺我欲効彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點額衆
T2102_.52.0075c16: 矣。道與盜同罪擧失其才亦賓主交鄙。可
T2102_.52.0075c17: 不愼乎。又禮云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故
T2102_.52.0075c18: 割肌無譏於前代。斷髮有加於曩辰。斯蓋斬
T2102_.52.0075c19: 手全驅。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂
T2102_.52.0075c20: 陋衿。釋僧巖呈
T2102_.52.0075c21: 重答
T2102_.52.0075c22: 重獲來簡。始見玄解皎然之悟。可謂相視而
T2102_.52.0075c23: 笑矣。君識鑒衆流智該理奧。毎檢感應之源。
T2102_.52.0075c24: 窮尋分石之説。何常不句句破的洞盡義宗
T2102_.52.0075c25: 而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非
T2102_.52.0075c26: 知之難行之不易也。夫去國三年。見似家人
T2102_.52.0075c27: 者喜。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安
T2102_.52.0075c28: 坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之
T2102_.52.0075c29: 美。趣門欣欣爲樂已甚。況復文明御運姫
T2102_.52.0076a01: 邵協政。思賢讃道日昃忘餐。以君之才弘
T2102_.52.0076a02: 君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
T2102_.52.0076a03: 身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
T2102_.52.0076a04: 語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
T2102_.52.0076a05: 賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
T2102_.52.0076a06: 白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
T2102_.52.0076a07: 臍之悔。劉君白答
T2102_.52.0076a08: 僧巖重書
T2102_.52.0076a09: 比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
T2102_.52.0076a10: 音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
T2102_.52.0076a11: 交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
T2102_.52.0076a12: 後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
T2102_.52.0076a13: 指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
T2102_.52.0076a14: 龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
T2102_.52.0076a15: 夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
T2102_.52.0076a16: 駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
T2102_.52.0076a17: 寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
T2102_.52.0076a18: 亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
T2102_.52.0076a19: 邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
T2102_.52.0076a20: 惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
T2102_.52.0076a21: 呈
T2102_.52.0076a22: ＊重答
T2102_.52.0076a23: 君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
T2102_.52.0076a24: 而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
T2102_.52.0076a25: 君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
T2102_.52.0076a26: 恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
T2102_.52.0076a27: 擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
T2102_.52.0076a28: 度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
T2102_.52.0076a29: 木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
T2102_.52.0076b01: 清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
T2102_.52.0076b02: 答
T2102_.52.0076b03: 弘明集卷第十一
T2102_.52.0076b04:
T2102_.52.0076b05:
T2102_.52.0076b06:
T2102_.52.0076b07:弘明集卷第十二
T2102_.52.0076b08: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0076b09: 習鑿齒與釋道安書
T2102_.52.0076b10: 譙王書論孔釋張新安答
T2102_.52.0076b11: 鄭道子與禪師書論踞食
T2102_.52.0076b12: 范伯倫書與王司徒論據食
T2102_.52.0076b14: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0076b15: 范伯倫＊據食表并詔往反四首
T2102_.52.0076b16: 晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
T2102_.52.0076b20: 廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者
T2102_.52.0076b22: 桓玄詔沙門不復敬天子并卞嗣之等
T2102_.52.0076b24: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書一首
T2102_.52.0076b26: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍
T2102_.52.0076b27: 書一首
T2102_.52.0076b28: 天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
T2102_.52.0076b29: 余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
T2102_.52.0076c01: 者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
T2102_.52.0076c02: 以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
T2102_.52.0076c03: 專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
T2102_.52.0076c04: 莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
T2102_.52.0076c05: 古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
T2102_.52.0076c06: 禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
T2102_.52.0076c07: 棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
T2102_.52.0076c08: 於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
T2102_.52.0076c09: 非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
T2102_.52.0076c10: 予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
T2102_.52.0076c11: 與釋道安書 習鑿齒
T2102_.52.0076c12: 興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
T2102_.52.0076c13: 履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
T2102_.52.0076c14: 悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
T2102_.52.0076c15: 中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
T2102_.52.0076c16: 弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
T2102_.52.0076c17: 淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
T2102_.52.0076c18: 降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
T2102_.52.0076c19: 潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
T2102_.52.0076c20: 道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
T2102_.52.0076c21: 外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
T2102_.52.0076c22: 山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
T2102_.52.0076c23: 不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
T2102_.52.0076c24: 雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
T2102_.52.0076c25: 世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
T2102_.52.0076c26: 唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
T2102_.52.0076c27: 如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
T2102_.52.0076c28: 祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
T2102_.52.0076c29: 子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
T2102_.52.0077a01: 莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
T2102_.52.0077a02: 東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
T2102_.52.0077a03: 明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
T2102_.52.0077a04: 行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
T2102_.52.0077a05: 孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
T2102_.52.0077a06: 瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
T2102_.52.0077a07: 詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
T2102_.52.0077a08: 躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
T2102_.52.0077a09: 草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
T2102_.52.0077a10: 日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
T2102_.52.0077a11: 書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
T2102_.52.0077a13: 譙王書論孔釋
T2102_.52.0077a14: 佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
T2102_.52.0077a15: 寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
T2102_.52.0077a16: 不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
T2102_.52.0077a17: 聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
T2102_.52.0077a18: 肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
T2102_.52.0077a19: 弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
T2102_.52.0077a20: 所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
T2102_.52.0077a21: 其惑焉
T2102_.52.0077a22: 張新安答
T2102_.52.0077a23: 仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
T2102_.52.0077a24: 以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
T2102_.52.0077a25: 滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
T2102_.52.0077a26: 妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
T2102_.52.0077a27: 觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
T2102_.52.0077a28: 縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
T2102_.52.0077a29: 莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
T2102_.52.0077b01: 婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
T2102_.52.0077b02: 報應之
綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸
T2102_.52.0077b03: 漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
T2102_.52.0077b04: 永平之祀。物無
熒人斯草偃。寔知放華猶
T2102_.52.0077b05: 昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
T2102_.52.0077b06: 者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
T2102_.52.0077b07: 簡
T2102_.52.0077b08: 與禪師書論踞食 鄭道子
T2102_.52.0077b09: 夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
T2102_.52.0077b10: 未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
T2102_.52.0077b11: 異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
T2102_.52.0077b12: 中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
T2102_.52.0077b13: 服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
T2102_.52.0077b14: 外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
T2102_.52.0077b15: 非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
T2102_.52.0077b16: 事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
T2102_.52.0077b17: 有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
T2102_.52.0077b18: 之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
T2102_.52.0077b19: 苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
T2102_.52.0077b20: 之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
T2102_.52.0077b21: 不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
T2102_.52.0077b22: 性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
T2102_.52.0077b23: 非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
T2102_.52.0077b24: 既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
T2102_.52.0077b25: 安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
T2102_.52.0077b26: 適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
T2102_.52.0077b27: 知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
T2102_.52.0077b28: 而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
T2102_.52.0077b29: 達。敢不布懷。鄭君頓首
T2102_.52.0077c01: 與王司徒諸人書論道人踞食
T2102_.52.0077c02: 范伯倫
T2102_.52.0077c03: 范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
T2102_.52.0077c04: 之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
T2102_.52.0077c05: 亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
T2102_.52.0077c06: 何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
T2102_.52.0077c07: 不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
T2102_.52.0077c08: 意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
T2102_.52.0077c09: 虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
T2102_.52.0077c10: 攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
T2102_.52.0077c11: 以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
T2102_.52.0077c12: 坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
T2102_.52.0077c13: 美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
T2102_.52.0077c14: 制。亦由寒郷無絺
之禮。日南絶氈裘之
T2102_.52.0077c15: 律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
T2102_.52.0077c16: 各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
T2102_.52.0077c17: 一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
T2102_.52.0077c18: 法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
T2102_.52.0077c19: 八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
T2102_.52.0077c20: 公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
T2102_.52.0077c21: 是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
T2102_.52.0077c22: 亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
T2102_.52.0077c23:
T2102_.52.0077c24:
T2102_.52.0077c25:
T2102_.52.0077c26:
T2102_.52.0077c27:
T2102_.52.0077c28:
T2102_.52.0077c29:
T2102_.52.0078a01: 坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
T2102_.52.0078a02: 變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
T2102_.52.0078a03: 諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
T2102_.52.0078a04: 願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
T2102_.52.0078a05: 釋慧義答范伯倫書
T2102_.52.0078a06: 祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
T2102_.52.0078a07: 門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
T2102_.52.0078a08: 違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
T2102_.52.0078a09: 之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
T2102_.52.0078a10: 閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
T2102_.52.0078a11: 人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
T2102_.52.0078a12: 無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
T2102_.52.0078a13: 有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
T2102_.52.0078a14: 如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
T2102_.52.0078a15: 以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
T2102_.52.0078a16: 其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
T2102_.52.0078a17: 之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
T2102_.52.0078a18: 越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
T2102_.52.0078a19: 之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
T2102_.52.0078a20: 洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
T2102_.52.0078a21: 衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
T2102_.52.0078a22: 事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
T2102_.52.0078a23: 且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
T2102_.52.0078a24: 之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
T2102_.52.0078a25: 所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
T2102_.52.0078a26: 此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
T2102_.52.0078a27: 自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
T2102_.52.0078a28: 生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
T2102_.52.0078a29: 其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
T2102_.52.0078b01: 越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
T2102_.52.0078b02: 罪。幸願三思令幽顯無恨
T2102_.52.0078b03: 答義公
T2102_.52.0078b04: 答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
T2102_.52.0078b05: 耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
T2102_.52.0078b06: 俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
T2102_.52.0078b07: 可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
T2102_.52.0078b08: 坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
T2102_.52.0078b09: 溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
T2102_.52.0078b10: 益知二百五十非自然定法。如此則固守不
T2102_.52.0078b11: 爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
T2102_.52.0078b12: 疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
T2102_.52.0078b13: 意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
T2102_.52.0078b14: 居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
T2102_.52.0078b15: 制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
T2102_.52.0078b16: 獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
T2102_.52.0078b17: 善之救
T2102_.52.0078b18: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0078b19: 外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
T2102_.52.0078b20: 不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
T2102_.52.0078b21: 謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
T2102_.52.0078b22: 乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
T2102_.52.0078b23: 之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
T2102_.52.0078b24: 之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
T2102_.52.0078b25: 奪先。則知外國之律非定法也
T2102_.52.0078b26: 偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
T2102_.52.0078b27: 國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
T2102_.52.0078b28: 而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
T2102_.52.0078b29: 誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
T2102_.52.0078c01: 是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
T2102_.52.0078c02: 決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
T2102_.52.0078c03: 論據食表 范伯倫
T2102_.52.0078c04: 臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
T2102_.52.0078c05: 精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
T2102_.52.0078c06: 法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
T2102_.52.0078c07: 過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
T2102_.52.0078c08: 恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
T2102_.52.0078c09: 之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
T2102_.52.0078c10: 請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
T2102_.52.0078c11: 不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
T2102_.52.0078c12: 用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
T2102_.52.0078c13: 是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
T2102_.52.0078c14: 律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
T2102_.52.0078c15: 守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
T2102_.52.0078c16: 一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
T2102_.52.0078c17: 内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
T2102_.52.0078c18: 者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
T2102_.52.0078c19: 之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
T2102_.52.0078c20: 斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
T2102_.52.0078c21: 不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
T2102_.52.0078c22: 今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
T2102_.52.0078c23: 觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
T2102_.52.0078c24: 就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
T2102_.52.0078c25: 斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
T2102_.52.0078c26: 高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
T2102_.52.0078c27: 篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
T2102_.52.0078c28: 不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
T2102_.52.0078c29: 禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
T2102_.52.0079a01: 開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
T2102_.52.0079a02: 先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
T2102_.52.0079a03: 臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
T2102_.52.0079a04: 髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
T2102_.52.0079a05: 讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
T2102_.52.0079a06: 記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
T2102_.52.0079a07: 不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
T2102_.52.0079a08: 有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
T2102_.52.0079a09: 無自効之心。
諶世叔何遠之有。可不勞聖
T2102_.52.0079a10: 慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
T2102_.52.0079a11: 在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
T2102_.52.0079a12: 度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
T2102_.52.0079a13: 陛下哀而弗責臣言
T2102_.52.0079a14: 詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
T2102_.52.0079a15: 旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
T2102_.52.0079a16: 云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
T2102_.52.0079a17: 也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
T2102_.52.0079a18: 及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
T2102_.52.0079a19: 酬。甚以爲恨
T2102_.52.0079a20: 重表
T2102_.52.0079a21: 臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
T2102_.52.0079a22: 陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
T2102_.52.0079a23: 求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
T2102_.52.0079a24: 幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
T2102_.52.0079a25: 其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
T2102_.52.0079a26: 舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
T2102_.52.0079a27: 直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
T2102_.52.0079a28: 一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
T2102_.52.0079a29: 義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
T2102_.52.0079b01: 理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
T2102_.52.0079b02: 都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
T2102_.52.0079b03: 此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
T2102_.52.0079b04: 然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
T2102_.52.0079b05: 自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
T2102_.52.0079b06: 輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
T2102_.52.0079b07: 之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
T2102_.52.0079b08: 既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
T2102_.52.0079b09: 目招之自咎而已。伏願
T2102_.52.0079b10: 陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
T2102_.52.0079b11: 冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
T2102_.52.0079b12: 尚書令何充奏沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b13: 晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
T2102_.52.0079b14: 盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
T2102_.52.0079b15: 詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
T2102_.52.0079b16: 令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
T2102_.52.0079b17: 奏。沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b18: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079b19: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079b20: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
T2102_.52.0079b21: 等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
T2102_.52.0079b22: 聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
T2102_.52.0079b23: 其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
T2102_.52.0079b24: 遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
T2102_.52.0079b25: 應盡敬。爲晋成帝作詔
T2102_.52.0079b26: 夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
T2102_.52.0079b27: 通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
T2102_.52.0079b28: 復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
T2102_.52.0079b29: 坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
T2102_.52.0079c01: 之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
T2102_.52.0079c02: 既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
T2102_.52.0079c03: 情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
T2102_.52.0079c04: 固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
T2102_.52.0079c05: 之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
T2102_.52.0079c06: 常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
T2102_.52.0079c07: 由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
T2102_.52.0079c08: 之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
T2102_.52.0079c09: 分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
T2102_.52.0079c10: 憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
T2102_.52.0079c11: 之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
T2102_.52.0079c12: 模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
T2102_.52.0079c13: 也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
T2102_.52.0079c14: 假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
T2102_.52.0079c15: 乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
T2102_.52.0079c16: 當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
T2102_.52.0079c17: 何述焉
T2102_.52.0079c18: 尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
T2102_.52.0079c19: 重表
T2102_.52.0079c20: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079c21: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079c22: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
T2102_.52.0079c23: 等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
T2102_.52.0079c24: 宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
T2102_.52.0079c25: 佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
T2102_.52.0079c26:
T2102_.52.0079c27:
T2102_.52.0079c28:
T2102_.52.0079c29:
T2102_.52.0080a01: 其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
T2102_.52.0080a02: 行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
T2102_.52.0080a03: 情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
T2102_.52.0080a04: 弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
T2102_.52.0080a05: 也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
T2102_.52.0080a06: 嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
T2102_.52.0080a07: 壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
T2102_.52.0080a08: 致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
T2102_.52.0080a09: 以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
T2102_.52.0080a10: 今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
T2102_.52.0080a11: 滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
T2102_.52.0080a12: 成帝重詔
T2102_.52.0080a13: 省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
T2102_.52.0080a14: 其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
T2102_.52.0080a15: 百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
T2102_.52.0080a16: 恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
T2102_.52.0080a17: 通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
T2102_.52.0080a18: 主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
T2102_.52.0080a19: 於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
T2102_.52.0080a20: 卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
T2102_.52.0080a21: 斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
T2102_.52.0080a22: 採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
T2102_.52.0080a23: 不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
T2102_.52.0080a24: 與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
T2102_.52.0080a25: 而當以兩行耶
T2102_.52.0080a26: 尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
T2102_.52.0080a27: 臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
T2102_.52.0080a28: 修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
T2102_.52.0080a29: 晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
T2102_.52.0080b01: 之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
T2102_.52.0080b02: 戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
T2102_.52.0080b03: 哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
T2102_.52.0080b04: 無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
T2102_.52.0080b05: 專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
T2102_.52.0080b06: 恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
T2102_.52.0080b07: 法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
T2102_.52.0080b08: 情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
T2102_.52.0080b09: 人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
T2102_.52.0080b10: 冰議寢竟不施敬
T2102_.52.0080b11: 桓玄與八座書論道人敬事
T2102_.52.0080b12: 玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
T2102_.52.0080b13: 王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
T2102_.52.0080b14: 相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
T2102_.52.0080b15: 偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
T2102_.52.0080b16: 于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
T2102_.52.0080b17: 期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
T2102_.52.0080b18: 原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
T2102_.52.0080b19: 位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
T2102_.52.0080b20: 生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
T2102_.52.0080b21: 隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
T2102_.52.0080b22: 所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
T2102_.52.0080b23: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
T2102_.52.0080b24: 容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
T2102_.52.0080b25: 復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
T2102_.52.0080b26: 拜頓首。敬謂
T2102_.52.0080b27: 八座答 此一首出故事
T2102_.52.0080b28: 中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
T2102_.52.0080b29: 死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
T2102_.52.0080c01: 究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
T2102_.52.0080c02: 法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
T2102_.52.0080c03: 而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
T2102_.52.0080c04: 形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
T2102_.52.0080c05: 貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
T2102_.52.0080c06: 天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
T2102_.52.0080c07: 自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
T2102_.52.0080c08: 示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
T2102_.52.0080c09: 其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
T2102_.52.0080c10: 出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
T2102_.52.0080c11: 而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
T2102_.52.0080c12: 國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
T2102_.52.0080c13: 足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
T2102_.52.0080c14: 不足覽。謙等惶恐死罪
T2102_.52.0080c15: 桓玄與王令書論道人應敬王事
T2102_.52.0080c16: 沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
T2102_.52.0080c17: 宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
T2102_.52.0080c18: 信。君是宜任此理者。遲聞徳音
T2102_.52.0080c19: 王令答桓書
T2102_.52.0080c20: 領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
T2102_.52.0080c21: 恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
T2102_.52.0080c22: 書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
T2102_.52.0080c23: 聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
T2102_.52.0080c24: 爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
T2102_.52.0080c25: 夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
T2102_.52.0080c26:
T2102_.52.0080c27:
T2102_.52.0080c28:
T2102_.52.0080c29:
T2102_.52.0081a01: 既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
T2102_.52.0081a02: 雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
T2102_.52.0081a03: 門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
T2102_.52.0081a04: 趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
T2102_.52.0081a05: 以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
T2102_.52.0081a06: 爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
T2102_.52.0081a07: 而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
T2102_.52.0081a08: 漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
T2102_.52.0081a09: 不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
T2102_.52.0081a10: 也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
T2102_.52.0081a11: 嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
T2102_.52.0081a12: 寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
T2102_.52.0081a13: 拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
T2102_.52.0081a14: 猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
T2102_.52.0081a15: 不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
T2102_.52.0081a16: 桓難
T2102_.52.0081a17: 來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
T2102_.52.0081a18: 禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
T2102_.52.0081a19: 拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
T2102_.52.0081a20: 跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
T2102_.52.0081a21: 忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
T2102_.52.0081a22: 生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
T2102_.52.0081a23: 來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
T2102_.52.0081a24: 不以人爲輕重也
T2102_.52.0081a25: 難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
T2102_.52.0081a26: 指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
T2102_.52.0081a27: 大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
T2102_.52.0081a28: 蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
T2102_.52.0081a29: 耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
T2102_.52.0081b01: 道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
T2102_.52.0081b02: 人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
T2102_.52.0081b03: 則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
T2102_.52.0081b04: 來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
T2102_.52.0081b05: 不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
T2102_.52.0081b06: 害於隆平者乎
T2102_.52.0081b07: 難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081b08: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081b09: 接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
T2102_.52.0081b10: 親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
T2102_.52.0081b11: 用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
T2102_.52.0081b12: 功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
T2102_.52.0081b13: 無彌濃其助哉
T2102_.52.0081b14: 來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
T2102_.52.0081b15: 一起。豈足答濟通之恩
T2102_.52.0081b16: 難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
T2102_.52.0081b17: 敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
T2102_.52.0081b18: 其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0081b19: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0081b20: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
T2102_.52.0081b21: 敬哉
T2102_.52.0081b22: 公重答
T2102_.52.0081b23: 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
T2102_.52.0081b24: 篤於事哉
T2102_.52.0081b25: 答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
T2102_.52.0081b26: 義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
T2102_.52.0081b27: 門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
T2102_.52.0081b28: 同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
T2102_.52.0081b29: 法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
T2102_.52.0081c01: 毫成山。義斯著矣
T2102_.52.0081c02: 難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
T2102_.52.0081c03: 情理之極哉
T2102_.52.0081c04: 答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
T2102_.52.0081c05: 功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
T2102_.52.0081c06: 者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
T2102_.52.0081c07: 理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
T2102_.52.0081c08: 之。不可使知之。此之謂也
T2102_.52.0081c09: 難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
T2102_.52.0081c10: 可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
T2102_.52.0081c11: 靈奇使其畏服
T2102_.52.0081c12: 答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
T2102_.52.0081c13: 靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
T2102_.52.0081c14: 要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
T2102_.52.0081c15: 之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
T2102_.52.0081c16: 甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
T2102_.52.0081c17: 然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
T2102_.52.0081c18: 而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
T2102_.52.0081c19: 抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
T2102_.52.0081c20: 處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
T2102_.52.0081c21: 難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
T2102_.52.0081c22: 豈得以道在爲貴哉
T2102_.52.0081c23: 答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
T2102_.52.0081c24: 以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
T2102_.52.0081c25: 至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
T2102_.52.0081c26: 王侯。故敬與之廢耳
T2102_.52.0081c27: 難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081c28: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081c29: 接。故可任其方俗不爲之檢耳
T2102_.52.0082a01: 答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
T2102_.52.0082a02: 道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
T2102_.52.0082a03: 理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
T2102_.52.0082a04: 人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
T2102_.52.0082a05: 此耶
T2102_.52.0082a06: 難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
T2102_.52.0082a07: 今篤以祗敬將無彌濃其助哉
T2102_.52.0082a08: 答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
T2102_.52.0082a09: 有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
T2102_.52.0082a10: 道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
T2102_.52.0082a11: 轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
T2102_.52.0082a12: 謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
T2102_.52.0082a13: 以人爲輕重。微意在此矣
T2102_.52.0082a14: 難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0082a15: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0082a16: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
T2102_.52.0082a17: 敬哉
T2102_.52.0082a18: 答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
T2102_.52.0082a19: 彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
T2102_.52.0082a20: 之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
T2102_.52.0082a21: 關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
T2102_.52.0082a22: 而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
T2102_.52.0082a23: 謂也
T2102_.52.0082a24: 桓重難
T2102_.52.0082a25: 省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
T2102_.52.0082a26: 情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
T2102_.52.0082a27: 入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
T2102_.52.0082a28: 者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
T2102_.52.0082a29: 是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
T2102_.52.0082b01: 何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
T2102_.52.0082b02: 宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
T2102_.52.0082b03: 應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
T2102_.52.0082b04: 而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082b05: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
T2102_.52.0082b06: 自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
T2102_.52.0082b07: 資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
T2102_.52.0082b08: 在此而不在彼
T2102_.52.0082b09: 又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
T2102_.52.0082b10: 開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
T2102_.52.0082b11: 於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
T2102_.52.0082b12: 徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
T2102_.52.0082b13: 何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
T2102_.52.0082b14: 不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
T2102_.52.0082b15: 恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
T2102_.52.0082b16: 教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
T2102_.52.0082b17: 然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
T2102_.52.0082b18: 是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
T2102_.52.0082b19: 耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
T2102_.52.0082b20: 乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
T2102_.52.0082b21: 又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
T2102_.52.0082b22: 之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
T2102_.52.0082b23: 劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
T2102_.52.0082b24: 如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
T2102_.52.0082b25: 者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0082b26: 而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
T2102_.52.0082b27: 理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
T2102_.52.0082b28: 惠者耶
T2102_.52.0082b29: 公重答
T2102_.52.0082c01: 奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
T2102_.52.0082c02: 言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
T2102_.52.0082c03: 之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
T2102_.52.0082c04: 臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
T2102_.52.0082c05: 啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
T2102_.52.0082c06: 其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082c07: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
T2102_.52.0082c08: 苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
T2102_.52.0082c09: 矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
T2102_.52.0082c10: 用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
T2102_.52.0082c11: 以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
T2102_.52.0082c12: 積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
T2102_.52.0082c13: 理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
T2102_.52.0082c14: 聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
T2102_.52.0082c15: 哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
T2102_.52.0082c16: 内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
T2102_.52.0082c17: 故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
T2102_.52.0082c18: 而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
T2102_.52.0082c19: 若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
T2102_.52.0082c20: 律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
T2102_.52.0082c21: 更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
T2102_.52.0082c22: 爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
T2102_.52.0082c23: 如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
T2102_.52.0082c24: 仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
T2102_.52.0082c25: 而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
T2102_.52.0082c26: ＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
T2102_.52.0082c27: 之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
T2102_.52.0082c28: 尟
T2102_.52.0082c29: 故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
T2102_.52.0083a01: 功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0083a02: 而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
T2102_.52.0083a03: 事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
T2102_.52.0083a04: 在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
T2102_.52.0083a05: 一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
T2102_.52.0083a06:其理難尚。非謂禮拜之事。便爲無取也。
T2102_.52.0083a07: 但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
T2102_.52.0083a08: 分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
T2102_.52.0083a09: 敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
T2102_.52.0083a10: 之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
T2102_.52.0083a11: 人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
T2102_.52.0083a12: 敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
T2102_.52.0083a13: 際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
T2102_.52.0083a14: 之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
T2102_.52.0083a15: 時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
T2102_.52.0083a16: 泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
T2102_.52.0083a17: 敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
T2102_.52.0083a18: 禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
T2102_.52.0083a19: 理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
T2102_.52.0083a20: 桓重書
T2102_.52.0083a21: 來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
T2102_.52.0083a22: 是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
T2102_.52.0083a23: 在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
T2102_.52.0083a24: 想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
T2102_.52.0083a25: 僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
T2102_.52.0083a26: 不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
T2102_.52.0083a27: 雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
T2102_.52.0083a28: 耳。可以示仲文
T2102_.52.0083a29: 重難
T2102_.52.0083b01: 比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
T2102_.52.0083b02: 就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
T2102_.52.0083b03: 之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
T2102_.52.0083b04: 夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
T2102_.52.0083b05: 莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
T2102_.52.0083b06: 禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
T2102_.52.0083b07: 瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
T2102_.52.0083b08: 存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
T2102_.52.0083b09: 末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
T2102_.52.0083b10: 無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
T2102_.52.0083b11: 之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
T2102_.52.0083b12: 不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
T2102_.52.0083b13: 然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
T2102_.52.0083b14: 其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
T2102_.52.0083b15: 錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
T2102_.52.0083b16: 得之濠上耳
T2102_.52.0083b17: 公重答
T2102_.52.0083b18: 重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
T2102_.52.0083b19: 各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
T2102_.52.0083b20: 可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
T2102_.52.0083b21: 該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
T2102_.52.0083b22: 在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
T2102_.52.0083b23: 以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
T2102_.52.0083b24: 有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
T2102_.52.0083b25: 重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
T2102_.52.0083b26: 承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
T2102_.52.0083b27: 下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
T2102_.52.0083b28: 敢當命也
T2102_.52.0083b29: 廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
T2102_.52.0083c02: 桓玄書與遠法師
T2102_.52.0083c03: 沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
T2102_.52.0083c04: 未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
T2102_.52.0083c05: 書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
T2102_.52.0083c06: 之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
T2102_.52.0083c07: 耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
T2102_.52.0083c08: 諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
T2102_.52.0083c09: 答。可旨付之
T2102_.52.0083c10: 遠法師答
T2102_.52.0083c11: 詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
T2102_.52.0083c12: 意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
T2102_.52.0083c13: 侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
T2102_.52.0083c14: 器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
T2102_.52.0083c15: 於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
T2102_.52.0083c16: 之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
T2102_.52.0083c17: 而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
T2102_.52.0083c18: 於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
T2102_.52.0083c19: 然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
T2102_.52.0083c20: 二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
T2102_.52.0083c21: 忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
T2102_.52.0083c22: 斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
T2102_.52.0083c23: 所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
T2102_.52.0083c24: 於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
T2102_.52.0083c25: 息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
T2102_.52.0083c26: 不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
T2102_.52.0083c27: 存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
T2102_.52.0083c28: 與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
T2102_.52.0083c29: 志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
T2102_.52.0084a01: 典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
T2102_.52.0084a02: 俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
T2102_.52.0084a03: 廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
T2102_.52.0084a04: 其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
T2102_.52.0084a05: 自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
T2102_.52.0084a06: 徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
T2102_.52.0084a07: 固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
T2102_.52.0084a08: 徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
T2102_.52.0084a09: 檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
T2102_.52.0084a10: 容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
T2102_.52.0084a11: 非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
T2102_.52.0084a12: 則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
T2102_.52.0084a13: 澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
T2102_.52.0084a14: 未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
T2102_.52.0084a15: 廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
T2102_.52.0084a16: 存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
T2102_.52.0084a17: 何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
T2102_.52.0084a18: 典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
T2102_.52.0084a19: 則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
T2102_.52.0084a20: 夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
T2102_.52.0084a21: 來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
T2102_.52.0084a22: 猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
T2102_.52.0084a23: 雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
T2102_.52.0084a24: 弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
T2102_.52.0084a25: 袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
T2102_.52.0084a26: 容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
T2102_.52.0084a27: 禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
T2102_.52.0084a28: 韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
T2102_.52.0084a29: 求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
T2102_.52.0084b01: 垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
T2102_.52.0084b02: 苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
T2102_.52.0084b03: 徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
T2102_.52.0084b04: 淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
T2102_.52.0084b05: 矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
T2102_.52.0084b06: 坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
T2102_.52.0084b08: 知以方外遺形。故不貴爲生之益。求宗不由
T2102_.52.0084b09: 順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
T2102_.52.0084b10: 而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
T2102_.52.0084b11: 如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
T2102_.52.0084b12: 資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
T2102_.52.0084b13: 盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
T2102_.52.0084b14: 不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
T2102_.52.0084b15: 本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
T2102_.52.0084b16: 弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
T2102_.52.0084b17: 以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
T2102_.52.0084b18: 行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
T2102_.52.0084b19: 則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
T2102_.52.0084b20: 能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
T2102_.52.0084b21: 蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
T2102_.52.0084b22: 之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
T2102_.52.0084b23: 其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
T2102_.52.0084b24: 惑留常之滯。而謬情理之用耳
T2102_.52.0084b25: 桓楚許道人不致禮詔
T2102_.52.0084b26: 門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
T2102_.52.0084b27: 寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
T2102_.52.0084b28: 從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
T2102_.52.0084b29: 十二月三日
T2102_.52.0084c01: 侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
T2102_.52.0084c02: 書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
T2102_.52.0084c03: 爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
T2102_.52.0084c04: 以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
T2102_.52.0084c05: 拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
T2102_.52.0084c06: 許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
T2102_.52.0084c07: 見啓可紀識。謹啓
T2102_.52.0084c08: 何縁爾。便宜奉詔
T2102_.52.0084c09: 太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
T2102_.52.0084c10: 範
T2102_.52.0084c11: 侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
T2102_.52.0084c12: 至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
T2102_.52.0084c13: 雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
T2102_.52.0084c14: 四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
T2102_.52.0084c15: 豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
T2102_.52.0084c16: 高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
T2102_.52.0084c17: 式。請如前所啓。謹啓
T2102_.52.0084c18: 置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
T2102_.52.0084c19: 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
T2102_.52.0084c20: 徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
T2102_.52.0084c21: 極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
T2102_.52.0084c22: 通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
T2102_.52.0084c23: 達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
T2102_.52.0084c24: 緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
T2102_.52.0084c25: 持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
T2102_.52.0084c26: 土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
T2102_.52.0084c27: 疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
T2102_.52.0084c28: 率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
T2102_.52.0084c29: 筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
T2102_.52.0085a01: 沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
T2102_.52.0085a02: 外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
T2102_.52.0085a03: 施行。謹啓
T2102_.52.0085a04: 自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
T2102_.52.0085a05: 惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
T2102_.52.0085a06: 重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
T2102_.52.0085a07: 王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
T2102_.52.0085a08: 之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
T2102_.52.0085a09: 均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
T2102_.52.0085a10: 遵承。謹啓
T2102_.52.0085a11: 元治元年十二月二十四日上
T2102_.52.0085a12: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
T2102_.52.0085a14: 桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬教
T2102_.52.0085a15: 夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
T2102_.52.0085a16: 弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
T2102_.52.0085a17: 比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
T2102_.52.0085a18: 於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
T2102_.52.0085a19: 鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
T2102_.52.0085a20: 成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
T2102_.52.0085a21: 以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
T2102_.52.0085a22: 風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
T2102_.52.0085a23: 誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
T2102_.52.0085a24: 阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
T2102_.52.0085a25: 寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
T2102_.52.0085a26: 外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
T2102_.52.0085a27: 籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
T2102_.52.0085a28: 徳所居。不在搜簡之例
T2102_.52.0085a29: 遠法師與桓太尉論料簡沙門書
T2102_.52.0085b01: 佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
T2102_.52.0085b02: 恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
T2102_.52.0085b03: 寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
T2102_.52.0085b04: 本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
T2102_.52.0085b05: 不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
T2102_.52.0085b06: 然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
T2102_.52.0085b07: 眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
T2102_.52.0085b08: 復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
T2102_.52.0085b09: 以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
T2102_.52.0085b10: 年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
T2102_.52.0085b11: 昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
T2102_.52.0085b12: 慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
T2102_.52.0085b13: 之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
T2102_.52.0085b14: 有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
T2102_.52.0085b15: 興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
T2102_.52.0085b16: 制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
T2102_.52.0085b17: 不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
T2102_.52.0085b18: 而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
T2102_.52.0085b19: 可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
T2102_.52.0085b20: 是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
T2102_.52.0085b21: 物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
T2102_.52.0085b22: 眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
T2102_.52.0085b23: 門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
T2102_.52.0085b24: 不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
T2102_.52.0085b25: 最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
T2102_.52.0085b26: 無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
T2102_.52.0085b27: 高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
T2102_.52.0085b28: 心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
T2102_.52.0085b29: 族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
T2102_.52.0085c01: 悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
T2102_.52.0085c02: 其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
T2102_.52.0085c03: 疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
T2102_.52.0085c04: 助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
T2102_.52.0085c05: 情古人。故復略敍所聞
T2102_.52.0085c06: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名
T2102_.52.0085c07: 籍書
T2102_.52.0085c08: 隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
T2102_.52.0085c09: 標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
T2102_.52.0085c10: 深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
T2102_.52.0085c11: 直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
T2102_.52.0085c12: 寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
T2102_.52.0085c13: 愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
T2102_.52.0085c14: 業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
T2102_.52.0085c15: 沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
T2102_.52.0085c16: 以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
T2102_.52.0085c17: 振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
T2102_.52.0085c18: 良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
T2102_.52.0085c19: 而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
T2102_.52.0085c20: 旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
T2102_.52.0085c21: 廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
T2102_.52.0085c22: 安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
T2102_.52.0085c23: 使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
T2102_.52.0085c24: 矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
T2102_.52.0085c25: 息
T2102_.52.0085c26: 天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
T2102_.52.0085c27: 事
T2102_.52.0085c28: 天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
T2102_.52.0085c29: 文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
T2102_.52.0086a01: 詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
T2102_.52.0086a02: 請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
T2102_.52.0086a03: 知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
T2102_.52.0086a04: 門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
T2102_.52.0086a05: 説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
T2102_.52.0086a06: 羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
T2102_.52.0086a07: 轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
T2102_.52.0086a08: 科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
T2102_.52.0086a09: 理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
T2102_.52.0086a10: 賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
T2102_.52.0086a11: 丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
T2102_.52.0086a12: 官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
T2102_.52.0086a13: 幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
T2102_.52.0086a14: 陳聞。伏紙流汗。謹啓
T2102_.52.0086a15: 弘明集卷第十二
T2102_.52.0086a16:
T2102_.52.0086a17:
T2102_.52.0086a18:
T2102_.52.0086a19:弘明集卷第十三
T2102_.52.0086a20: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0086a21: 郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
T2102_.52.0086a22: 王該日月燭
T2102_.52.0086a23: 奉法要
中書
T2102_.52.0086a24: 三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
T2102_.52.0086a25: 見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
T2102_.52.0086a26: 世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
T2102_.52.0086a27: 念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
T2102_.52.0086a28: 漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
T2102_.52.0086a29: 戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b01: 二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b02: 三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
T2102_.52.0086b03: 者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
T2102_.52.0086b04: 不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b05: 若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
T2102_.52.0086b06: 醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
T2102_.52.0086b07: 壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
T2102_.52.0086b08: 信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
T2102_.52.0086b09: 六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
T2102_.52.0086b10: 日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
T2102_.52.0086b11: 月八日十四日十五日二十三日二十九日三
T2102_.52.0086b12: 十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
T2102_.52.0086b13: 之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
T2102_.52.0086b14: 尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
T2102_.52.0086b15: 不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
T2102_.52.0086b16: 兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
T2102_.52.0086b17: 者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
T2102_.52.0086b18: 皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
T2102_.52.0086b19: 免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
T2102_.52.0086b20: 之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
T2102_.52.0086b21: 頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
T2102_.52.0086b22: 者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
T2102_.52.0086b23: 十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
T2102_.52.0086b24: 衆生
T2102_.52.0086b25: 十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
T2102_.52.0086b26: 言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
T2102_.52.0086b27: 蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
T2102_.52.0086b28: 難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
T2102_.52.0086b29: 爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
T2102_.52.0086c01: 不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
T2102_.52.0086c02: 一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
T2102_.52.0086c03: 不得犯
T2102_.52.0086c04: 又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
T2102_.52.0086c05: 見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
T2102_.52.0086c06: 爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
T2102_.52.0086c07: 内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
T2102_.52.0086c08: 以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
T2102_.52.0086c09: 而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
T2102_.52.0086c10: 惡口。謂罵詈也
T2102_.52.0086c11: 或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
T2102_.52.0086c12: 口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
T2102_.52.0086c13: 謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
T2102_.52.0086c14: 有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
T2102_.52.0086c15: 凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
T2102_.52.0086c16: 鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
T2102_.52.0086c17: 天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
T2102_.52.0086c18: 壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
T2102_.52.0086c19: 惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
T2102_.52.0086c20: 及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
T2102_.52.0086c21: 蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
T2102_.52.0086c22: 若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
T2102_.52.0086c23: 受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
T2102_.52.0086c24: 色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
T2102_.52.0086c25: 有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
T2102_.52.0086c26: 喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
T2102_.52.0086c27: 始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
T2102_.52.0086c28: 不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
T2102_.52.0086c29: 其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
T2102_.52.0069a02:
T2102_.52.0069a03:
T2102_.52.0069a04: 梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
T2102_.52.0069a05: 何令尚之答宋文皇帝讃揚佛教事
T2102_.52.0069a06: 高明二法師答李交州淼難佛不見形事
| T2102_.52.0069a07: | 并李 書 |
| T2102_.52.0069a09: | 并牋 書 |
| T2102_.52.0069a10: | 恒標二公答姚主勸罷道書 | 并 書 |
| T2102_.52.0069a11: | 僧 | 并 書 |
| T2102_.52.0069a12: | 遠法師答桓玄勸罷道書 | 并 書 |
| T2102_.52.0069a13: | 釋僧巖答劉青州勸還俗書 | 并劉往 反六首 |
T2102_.52.0069a15: 元嘉十二年五月五日。有司奏。丹陽尹蕭
T2102_.52.0069a16: 謨之上言稱。佛化被于中國已歴四代。塔寺
T2102_.52.0069a17: 形像所在千計。進可以繋心。退足以招勸。
T2102_.52.0069a18: 而自頃世以來。情敬浮末。不以精誠爲至。
T2102_.52.0069a19: 更以奢競爲重。舊宇頽阤曾莫之修。而各造
T2102_.52.0069a20: 新搆以相跨尚。甲地顯宅於茲殆盡。林
T2102_.52.0069a21: 竹銅綵靡損無極。違中越制宜加檢裁。不爲
T2102_.52.0069a22: 之防流遁未已。請自今以後。有欲鑄銅像者。
T2102_.52.0069a23: 悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二
T2102_.52.0069a24: 千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然
T2102_.52.0069a25: 後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不
T2102_.52.0069a26: 承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。
T2102_.52.0069a27: 是時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白
T2102_.52.0069a28: 黒論。衡陽太守何承天。與琳比狎雅相撃揚。
T2102_.52.0069a29: 著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。永嘉太守
T2102_.52.0069b01: 顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二
T2102_.52.0069b02: 論各萬餘言。琳等始亦往還未底躓乃止。
T2102_.52.0069b03: 炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何
T2102_.52.0069b04: 尚之曰。吾不讀經比復無暇。三世因果未
T2102_.52.0069b05: 辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩
T2102_.52.0069b06: 時秀率皆敬信故也。范泰謝靈運毎云。六經
T2102_.52.0069b07: 典文本在濟俗爲治耳。必求性靈眞奧。豈得
T2102_.52.0069b08: 不以佛經爲指南耶。顏延年之折達性。宗少
T2102_.52.0069b09: 文之難白黒。明佛汪汪尤爲名理。並足開
T2102_.52.0069b10: 奬人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致
T2102_.52.0069b11: 太平夫。復何事近蕭謨請制。未令經通即
T2102_.52.0069b12: 已相示。委卿増損。必有以式遏浮淫無傷弘
T2102_.52.0069b13: 奬者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不
T2102_.52.0069b14: 信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點
T2102_.52.0069b15: 大教。今乃更荷褒拂。非所敢當。至如前代群
T2102_.52.0069b16: 賢。則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。渡江
T2102_.52.0069b17: 以來。則王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人
T2102_.52.0069b18: 倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或號絶倫或
T2102_.52.0069b19: 稱獨歩。韶氣貞情又爲物表。郭文謝敷戴逵
T2102_.52.0069b20: 等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖
T2102_.52.0069b21: 兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才華冠朝。
T2102_.52.0069b22: 其餘范汪孫綽張玄殷覬。略數十人。靡非時
T2102_.52.0069b23: 俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者其下輩
T2102_.52.0069b24: 也。所與比對則庾元規。自邃以上護蘭諸公。
T2102_.52.0069b25: 皆將惡迹黄中。或不測人也。近世道俗較談
T2102_.52.0069b26: 便爾。若當備擧夷夏爰逮漢魏。奇才異徳胡
T2102_.52.0069b27: 可勝言。寧當空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻
T2102_.52.0069b28: 妄之説。自陷於無徴之化哉。陛下思洞機表
T2102_.52.0069b29: 慮玄象外。鉤深致遠無容近取。於斯自臣等
T2102_.52.0069c01: 以降。若能謹推此例。則清信之士無乏於時。
T2102_.52.0069c02: 所謂人能弘道。豈虚言哉。慧遠法師嘗云釋
T2102_.52.0069c03: 氏之化無所不可適。道固自教源。濟俗亦爲
T2102_.52.0069c04: 要務。世主若能剪其訛僞奬其驗實。與皇之
T2102_.52.0069c05: 政並行四海。幽顯協力共敦黎庶。何成康文
T2102_.52.0069c06: 景獨可奇哉。使周漢之初復兼此化。頌作形
T2102_.52.0069c07: 清倍當速耳。竊謂此説有契理奧。何者百家
T2102_.52.0069c08: 之郷十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑
T2102_.52.0069c09: 百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍
T2102_.52.0069c10: 寓内。編戸千萬則仁人百萬矣。此擧戒善之
T2102_.52.0069c11: 全具者耳。若持一戒一善。悉計爲數者。抑將
T2102_.52.0069c12: 十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既
T2102_.52.0069c13: 去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四
T2102_.52.0069c14: 百之獄何足難措。雅頌之興理宜位速。即
T2102_.52.0069c15: 陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徴
T2102_.52.0069c16: 事則臣復言之。前史稱西域之。俗皆奉佛敬
T2102_.52.0069c17: 法。故大國之衆數萬小國數百。而終不相兼
T2102_.52.0069c18: 并内屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。
T2102_.52.0069c19: 又五胡亂華以來。生民塗炭冤横死亡者。不
T2102_.52.0069c20: 可勝數。其中設獲蘇息。必釋教是頼。故佛
T2102_.52.0069c21: 圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池寶塔放
T2102_.52.0069c22: 光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺
T2102_.52.0069c23: 虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。
T2102_.52.0069c24: 幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬
T2102_.52.0069c25: 信故也
T2102_.52.0069c26:
T2102_.52.0069c27:
T2102_.52.0069c28:
T2102_.52.0069c29:
T2102_.52.0070a01: 夫神道助教有自來矣。雷霆所撃暑雨恒事。
T2102_.52.0070a02: 及展廟遇震。而書爲隱慝。桀紂之朝。冤死者
T2102_.52.0070a03: 不可稱紀。而周宣晋景。獨以淫刑受崇。檢
T2102_.52.0070a04: 報應之數。既有不符。徴古今之例。祗更増惑。
T2102_.52.0070a05: 而經史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深
T2102_.52.0070a06: 功。豈若佛教責言義則有可然可信之致。
T2102_.52.0070a07: 考事實又無已乖已妄之咎。且觀世大士所
T2102_.52.0070a08: 降近驗。並即表身世衆目共覩。祈求之家其
T2102_.52.0070a09: 事相繼。所以爲勸＊誡。所以爲深功。豈當與
T2102_.52.0070a10: 彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重
T2102_.52.0070a11: 殉輕滯小迷大。恚僧尼之絶牉育。疾像塔
T2102_.52.0070a12: 之豐朱紫此猶生民荷覆載之徳。日用而不
T2102_.52.0070a13: 論。史司苦禋瘞之勞。有時而詆慢。惠
T2102_.52.0070a14: 琳承天蓋亦然耳。蕭謨啓制。臣亦不謂全
T2102_.52.0070a15: 非。但傷蠹道俗。最在無行僧尼而情貎難分。
T2102_.52.0070a16: 未可輕去金銅土木。雖縻費滋深必福業
T2102_.52.0070a17: 所寄。復難頓絶。臣比思爲斟酌進退難安。
T2102_.52.0070a18: 今日親奉徳音實用夷泰。時吏部郎羊玄保
T2102_.52.0070a19: 在座。進曰。此談蓋天人之際豈臣所宜豫。竊
T2102_.52.0070a20: 恐秦楚論強兵之術。孫呉盡呑并之計。將無
T2102_.52.0070a21: 取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚
T2102_.52.0070a22: 之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁徳則兵氣衰。
T2102_.52.0070a23: 若以孫呉爲志苟在呑噬。亦無取堯舜之道。
T2102_.52.0070a24: 豈唯釋教而已。帝悦曰。釋門有卿。亦猶孔氏
T2102_.52.0070a25: 之有季路。所謂惡言不入於耳
T2102_.52.0070a26: 高明二法師答李交州淼難佛不見形事
| T2102_.52.0070a27: | 并李書 |
T2102_.52.0070a29: 若稱其巧能。利物度脱無量爲教。何以不見
T2102_.52.0070b01: 眞形於世直空説而無實耶。今正就尋西方
T2102_.52.0070b02: 根源。伏願大和上。垂懷允納。下心無惜神
T2102_.52.0070b03: 誥。弟子李淼和南
T2102_.52.0070b04: 釋道高白。奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博
T2102_.52.0070b05: 辭義昭洗。敬覽反覆彌高徳音。使君垣牆崇
T2102_.52.0070b06: 邃得門自難。輒罄愚管罔象玄珠。夫如來應
T2102_.52.0070b07: 物凡有三焉。一者見身放光動地。二者正法
T2102_.52.0070b08: 如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應
T2102_.52.0070b09: 今人情。人情感像。孰爲見哉。故淨名經云。善
T2102_.52.0070b10: 解法相知衆生根。至於翅頭末城龍華三會。
T2102_.52.0070b11: 人情感見。孰爲隱哉。故法華經云時我及衆
T2102_.52.0070b12: 僧。倶出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方
T2102_.52.0070b13: 根源何爲不覩。而世之疑者多謂。經語不符
T2102_.52.0070b14: 闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代
T2102_.52.0070b15: 五覇。姫旦孔丘刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之
T2102_.52.0070b16: 哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚徳音於鄒
T2102_.52.0070b17: 魯。皆耳眼所不得。倶信之於書契。若不信彼
T2102_.52.0070b18: 不患疑此。既能了彼何獨滯此。使君聖思淵
T2102_.52.0070b19: 遠洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光
T2102_.52.0070b20: 儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋衆人之
T2102_.52.0070b21: 幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語
T2102_.52.0070b22: 不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹
T2102_.52.0070b23: 白
T2102_.52.0070b24: 李和南。旋省雅論。位序區別辭況沖美。欣
T2102_.52.0070b25: 會良多。所謂感化異時像正殊俗。援外以映
T2102_.52.0070b26: 内。徴文以驗實。敬範來趣無所間然。然夫受
T2102_.52.0070b27: 悟之由必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書
T2102_.52.0070b28: 契所在異代齊。解萬世之後可不待聖而師
T2102_.52.0070c01: 矣。若乃聲迹並資言像相濟。大義既乖儒
T2102_.52.0070c02: 墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤増釁。得不
T2102_.52.0070c03: 取證於示見印記以自固乎。大聖以無礙之
T2102_.52.0070c04: 慧。垂不請之慈。何爲悋昭昭之明。晦倍尋
T2102_.52.0070c05: 之器。絶群望於泥洹之後。興罪垢於三會之
T2102_.52.0070c06: 先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虚設。其能信乎
T2102_.52.0070c07: 至於。帝王姫孔訓止當世。來生之事存而不
T2102_.52.0070c08: 論。故其隱見廢興權實莫辯。今如來軌業彌
T2102_.52.0070c09: 貫三世。慈悲普潤。不得以見在爲限。群迷求
T2102_.52.0070c10: 解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。
T2102_.52.0070c11: 佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉
T2102_.52.0070c12: 在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而聖不
T2102_.52.0070c13: 世出。孔釋異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可
T2102_.52.0070c14: 相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩
T2102_.52.0070c15: 清釋
T2102_.52.0070c16: 釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思
T2102_.52.0070c17: 方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭
T2102_.52.0070c18: 非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善
T2102_.52.0070c19: 爲教其途不一。有禪宴林藪。有修徳城傍。或
T2102_.52.0070c20: 曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了爲者
T2102_.52.0070c21: 亦無量。斯則受悟之津由闇寄之稱。何必受
T2102_.52.0070c22: 悟於因。鑒觀何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。
T2102_.52.0070c23: 請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非
T2102_.52.0070c24: 本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火
T2102_.52.0070c25: 之不息。非日月之不輝。何急急於示現。而
T2102_.52.0070c26: 促促於同歸哉。今不罔季俗無證。驗以徴
T2102_.52.0070c27: 誠。亦不謬大聖悋昭昭之光明。而世之疑者
T2102_.52.0070c28: 裾以不覩形。遂長迷於大夢。横沈淪而溺生
T2102_.52.0071a01: 死。先儒往哲粗有舊説。途無異轍。輒述而
T2102_.52.0071a02: 不作。夫亡身投誠必感。感則倶見。不感不
T2102_.52.0071a03: 見。其有見者以告不見。其不見者會不信見。
T2102_.52.0071a04: 聖人何嘗不在群生。何常不見哉。聞法音而
T2102_.52.0071a05: 稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈
T2102_.52.0071a06: 爲虚設。姫孔救頽俗而不瞻。何暇示物以
T2102_.52.0071a07: 將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。
T2102_.52.0071a08: 問今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但
T2102_.52.0071a09: 令深悟有方殊途同歸耳。前疏所弘彼此疑
T2102_.52.0071a10: 信者。正爲世人不見便謂無佛。故取不見。周
T2102_.52.0071a11: 孔爲其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之
T2102_.52.0071a12: 謂哉。使君生知無假素氣天然。居大寶之地。
T2102_.52.0071a13: 運頴脱之恩。流浪義苑渉驟書園。吐納餘
T2102_.52.0071a14: 暇優遊永日。徳音既宣莫不側聽。貧道學業
T2102_.52.0071a15: 麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼塵盛藻。追増
T2102_.52.0071a16: 悚愧。流汗
T2102_.52.0071a17: 李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有
T2102_.52.0071a18: 餘無取鑒觀。鞠躬讃誦咸足屆道。覽復往況
T2102_.52.0071a19: 彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌
T2102_.52.0071a20: 會旨無假示見。此固姫孔所以垂訓。輝光
T2102_.52.0071a21: 所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光動
T2102_.52.0071a22: 地徒何爲乎。若正信不止於俯仰。而佛事備
T2102_.52.0071a23: 擧於形聲。大覺所由妙其色渉求之可基
T2102_.52.0071a24: 其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無
T2102_.52.0071a25: 證自悔。悋明無咎於三五。潜景道徳愆於十
T2102_.52.0071a26: 號矣。豈不然乎。又所謂姫孔務拯頽季。無暇
T2102_.52.0071a27: 來生。設在結繩三世自明。亦又不然。七經所
T2102_.52.0071a28: 陳義兼未來。釋典敷載事正縁報。故易云。
T2102_.52.0071a29: 積善餘慶積惡餘殃。經云。無我無造無受者。
T2102_.52.0071b01: 善惡之業亦不亡。此則縁教常緩兼訓已弘。
T2102_.52.0071b02: 豈謂所務在此所闕在彼哉。來論雖美。故自
T2102_.52.0071b03: 循環之説耳。望復擢新演異。以洗古今之
T2102_.52.0071b04: 滯。使夷路坦然積礙大通也。深願大和上垂
T2102_.52.0071b05: 納毫款。弟子李淼謹呈
T2102_.52.0071b06: 釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。
T2102_.52.0071b07: 清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。動乖理
T2102_.52.0071b08: 間獨躓疑族。良由辭訥旨滯劇難星陳。愚謂
T2102_.52.0071b09: 貳暗寄奇鑒觀示見。鞠躬歌讃感動靈變。並
T2102_.52.0071b10: 趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙擧疑
T2102_.52.0071b11: 驗兩行。豈得罷絶示見頓漏神采。齊軌姫孔
T2102_.52.0071b12: 同範世訓。放光動地徒爲空言。夫法身凝寂
T2102_.52.0071b13: 妙色湛然。故能隱顯順時行藏莫測。顯則乘
T2102_.52.0071b14: 如而來。隱則善逝而去。即言求旨何愆十號
T2102_.52.0071b15: 哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭増
T2102_.52.0071b16: 疑。正向旦白黒比肩。塔像經書彌滿世界。
T2102_.52.0071b17: 學者豈以無證自悔。又引七經義兼未來。積
T2102_.52.0071b18: 善餘慶積惡餘殃。雖新新生滅交臂代謝。善
T2102_.52.0071b19: 惡之業不得不受。此乃過明三世愈亮七經。
T2102_.52.0071b20: 徴翰檢實則聞命矣。前論云。帝王姫孔訓止
T2102_.52.0071b21: 當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權
T2102_.52.0071b22: 實莫辦。似若矛盾義將安寄。當仁不讓。伏聽
T2102_.52.0071b23: 淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照辭況
T2102_.52.0071b24: 未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三
T2102_.52.0071b25: 有。衆識永惛於六塵。潜移爲呑噬之主。相續
T2102_.52.0071b26: 爲迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。
T2102_.52.0071b27: 往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫
T2102_.52.0071b28: 娯憂畏永劫。一身死壞復受一身。雖世智
T2102_.52.0071b29: ＊辯聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生
T2102_.52.0071c01: 有命富貴在天。鬼神莫之要。聖哲不能豫。
T2102_.52.0071c02: 未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫
T2102_.52.0071c03: 精。投誠於符呪。執邪以望正。存僞以待眞。
T2102_.52.0071c04: 遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見
T2102_.52.0071c05: 乎。所以玄籍流布列筌待機。機動必感。感而
T2102_.52.0071c06: 後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一
T2102_.52.0071c07: 生若朝露。＊辯三世之不虚。縱轡於清眞之
T2102_.52.0071c08: 術。斂控於濁僞之衢。植徳耘邪而薈蔚。樹福
T2102_.52.0071c09: 灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於
T2102_.52.0071c10: 桑楡。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而
T2102_.52.0071c11: 覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所
T2102_.52.0071c12: 見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝
T2102_.52.0071c13: 主傾誠以歸徳。英豪斂衽以服化。沙門齊肩
T2102_.52.0071c14: 於王公。僧尼直躬於天子。九十六種孰爲高
T2102_.52.0071c15: 哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。
T2102_.52.0071c16: 因而言曰。君於前世施夷衞佛一鉢之飯。
T2102_.52.0071c17: 居得斯位。遣問嚴公徴其虚實。嚴公即送七
T2102_.52.0071c18: 佛經呈聞。呉主孫權初疑佛法無驗。當停
T2102_.52.0071c19: 罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶
T2102_.52.0071c20: 不能融。今見帝京建初寺是。呉郡有石佛。浮
T2102_.52.0071c21: 身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞一不
T2102_.52.0071c22: 能動黒衣五六朱張數四。薄爾奉接遂相勝
T2102_.52.0071c23: 擧。即今見在呉郡北寺。淳誠至到者莫不有
T2102_.52.0071c24: 感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文擧祇崇
T2102_.52.0071c25: 三寶正信堅明。手探虎鯁深識安危。蘭公拂
T2102_.52.0071c26:
T2102_.52.0071c27:
T2102_.52.0071c28:
T2102_.52.0071c29:
T2102_.52.0072a01: 嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸
T2102_.52.0072a02: 群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以
T2102_.52.0072a03: 外。不可勝論。貧道少情學業。迄于白首孤
T2102_.52.0072a04: 陋寡聞。彰於己誠直言朴辭。未必可採不
T2102_.52.0072a05: 亢當。伏慚悚。謹白
T2102_.52.0072a06: 荊州宗居士造明佛論。稱伯益述山海。申毒
T2102_.52.0072a07: 之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮
| T2102_.52.0072a08: | 圖所興 | 浮＊圖者 佛圖也 | 劉向列仙敍七十四人在 |
T2102_.52.0072a10: 也。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨
T2102_.52.0072a11: 淄城中有古阿余王寺處。猶有形像承露
T2102_.52.0072a12: 盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使
| T2102_.52.0072a13: | 使者依圖掘求。皆如言得。 | 阿余王者 阿育王也 | 姚略 |
T2102_.52.0072a15: 處。見有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。
T2102_.52.0072a16: 光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今見辛
T2102_.52.0072a17: 寺。由此觀之。有佛事於齊晋之地久矣。所以
T2102_.52.0072a18: 不説於三傳者。亦猶干寶孫盛之史無語稱
T2102_.52.0072a19: 佛妙化實彰。有晋而盛於江左也
| T2102_.52.0072a20: | 文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑 | 并牋 答 |
T2102_.52.0072a22: 傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王無好智。君
T2102_.52.0072a23: 王無好勇。智之過生乎患禍所遵正當仁
T2102_.52.0072a24: 義爲本。今因修釋訓始見斯行之行發誓念
T2102_.52.0072a25: 履行欲卑高同其美。且取解脱之喩。不得不
T2102_.52.0072a26: 小失存。其大至於形外之間。自不足及言。眞
T2102_.52.0072a27: 俗之教其致一耳。取之者未達。故横起異同。
T2102_.52.0072a28: 君云。積葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一
T2102_.52.0072a29: 毀一敬而云大孝。未之前聞。夫仁人之行。
T2102_.52.0072b01: 非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其徳。
T2102_.52.0072b02: 如此則三歸五戒。豈一念而可捨。十善八正
T2102_.52.0072b03: 寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末。所
T2102_.52.0072b04: 謂本既傾矣。而後枝葉從之。今云。二途離
T2102_.52.0072b05: 異何得相順此言故是見其淺近之談耳。君
T2102_.52.0072b06: 非不覩經律所＊辯。何爲偏志一方埋沒通路。
T2102_.52.0072b07: 夫士未常離俗施訓。即世之教可以知之。若
T2102_.52.0072b08: 云斯法空成詭妄更増疑惑。應當毀滅就即因
T2102_.52.0072b09: 而言。閨門孝悌者。連郷接黨竟有幾人。今可
T2102_.52.0072b10: 得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡悉可焚之
T2102_.52.0072b11: 不君今遲疑於内教。亦復與此何殊哉。所以
T2102_.52.0072b12: 歸心勝法者。本不以禮敬標其心。兢仰祇崇
T2102_.52.0072b13: 者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正
T2102_.52.0072b14: 爲君輩之徒耳。欲令相與去憍矜除慢傲節
T2102_.52.0072b15: 情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課
T2102_.52.0072b16: 之以博施。廣之以泛愛。賞之以英賢。拔之以
T2102_.52.0072b17: 俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。
T2102_.52.0072b18: 雖未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投
T2102_.52.0072b19: 而按劍已起。欲相望於道徳。寧不多愧。當由
T2102_.52.0072b20: 未見此情故常信期心耳。在懷則不然。毎苦
T2102_.52.0072b21: 其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美
T2102_.52.0072b22: 行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。
T2102_.52.0072b23: 浮僞蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此
T2102_.52.0072b24: 無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之
T2102_.52.0072b25: 慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。
T2102_.52.0072b26: 正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云
T2102_.52.0072b27: 願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。
T2102_.52.0072b28: 佞悦以仁義。虚投以禮讓。假往以方直。乃
T2102_.52.0072b29: 至一日＊剋己天下歸仁。況能旬朔有餘。所望
T2102_.52.0072c01: 過矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此
T2102_.52.0072c02: 煩未廣。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開
T2102_.52.0072c03: 發未達。云何言傷孝本語損義基。於悒有懷
T2102_.52.0072c04: 非所望也。若此事可棄則欣聞餘善。又云。
T2102_.52.0072c05: 未必勸人持戒。當令善由下發必如此而弘
T2102_.52.0072c06: 教者放勛須四凶革而啓聖虞舜待商均賢
T2102_.52.0072c07: 而徳明如斯而遂美。其可望乎。君之此意
T2102_.52.0072c08: 則應廣有所折。便當詰堯以土階之儉。嘉
T2102_.52.0072c09: 離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。
T2102_.52.0072c10: 恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節義
T2102_.52.0072c11: 貞信謙恭之徳。皆當改途而反面。復何行之
T2102_.52.0072c12: 可修也。凡聞於言必察其行。覩於行必求於
T2102_.52.0072c13: 理。若理不乖而行不越者。請無造於異端。
T2102_.52.0072c14: 且殊塗同歸。未必孱然一貫。頃亦多有與
T2102_.52.0072c15: 君此意同者。今寄言此紙。情不專一。有厝
T2102_.52.0072c16: 心於疑妄。國君普宣示之略言其懷無見髣
T2102_.52.0072c17: 髴翰迹易煩。終不盡意。比見君別更委悉也」
T2102_.52.0072c18: 夫以人心之不同猶若其貎。豈其容一而
T2102_.52.0072c19: 等其智乎。鑒有待之參差。足見情靈之乖舛
T2102_.52.0072c20: 矣。一得其志者。非言談之所盡。一背其途者。
T2102_.52.0072c21: 豈遊説之所翻。見君雖復言面委盡而不及
T2102_.52.0072c22: 此處者。良由彼我之見既異。幸可各保其方
T2102_.52.0072c23: 羌。無須搆是非横起謗議耳。棲心入信者
T2102_.52.0072c24: 前良不無此志。今以効善之爲樂。故挫憍凌
T2102_.52.0072c25:
T2102_.52.0072c26:
T2102_.52.0072c27:
T2102_.52.0072c28:
T2102_.52.0072c29:
T2102_.52.0073a01: 以待物。君若以徳越往賢聖逾前修。智超群
T2102_.52.0073a02: 類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高
T2102_.52.0073a03: 尚其懷。無求自足而退倣前。良恐未能懸
T2102_.52.0073a04: 絶空秉兩途獨異勝法。若悠悠相期本不及
T2102_.52.0073a05: 言。意在不薄。爲復示期懷耳。比面別一二。近
T2102_.52.0073a06: 聊有此釋滯兩卷。想於外已當見之。今送相
T2102_.52.0073a07: 示。若已覽者付反。幸無勞形目。脱未覩者
T2102_.52.0073a08: 爲可一歴意。本不期他翻正。是自釋疑滯耳。
T2102_.52.0073a09: 君見之必當撫掌也。蕭子良疏
T2102_.52.0073a10: 孔稚珪書并答
T2102_.52.0073a11: 稚珪啓。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘
T2102_.52.0073a12: 引之訓。恩奬所驅性命必盡。敢瀝肝髓乞照
T2102_.52.0073a13: 神矜。民積世門業依奉李老。以沖靜爲心。
T2102_.52.0073a14: 以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之
T2102_.52.0073a15: 宅。民仰攀先軌自絶秋塵而宗心所向。猶未
T2102_.52.0073a16: 敢墜至於大覺明教波若正源。民生平所崇
T2102_.52.0073a17: 初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之
T2102_.52.0073a18: 於極宗。宗極不容二。自仰禀明公之訓。憑接
T2102_.52.0073a19: 明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六
T2102_.52.0073a20: 滯頓祛五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民齋
T2102_.52.0073a21: 敬歸依早自淨信。重律輕條素已半合。所以
T2102_.52.0073a22: 未變衣鉢眷眷黄老者。實以門業有本。不忍
T2102_.52.0073a23: 一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以
T2102_.52.0073a24: 二道大同本。不敢惜心迴向實。故言稱先
T2102_.52.0073a25: 棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方廣懃志
T2102_.52.0073a26: 一乘。況仰資明公齊禮道徳加須奉誦。明公
T2102_.52.0073a27: 清信至制箋注子序。萬門朗奧億品宣玄。言
T2102_.52.0073a28: 雖願違心不覺醉。更未測明公善誘之妙。一
T2102_.52.0073a29: 至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。
T2102_.52.0073b01: 欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而
T2102_.52.0073b02: 後斯語請事。民之愚心正執門範。情於釋老
T2102_.52.0073b03: 非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之義
T2102_.52.0073b04: 經。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。
T2102_.52.0073b05: 少子所明。會同道佛融之。此悟出於民家。民
T2102_.52.0073b06: 家既爾。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬
T2102_.52.0073b07: 以心。一不空棄黄老。一則歸師正覺。不期
T2102_.52.0073b08: 一朝霍然大悟。悟之所導奉自明公。不勝
T2102_.52.0073b09: 踊躍之至。謹啓
T2102_.52.0073b10: 事以聞。復竊研道之異佛。止在論極未盡
T2102_.52.0073b11: 耳。道之論極。極在諸天。佛乃鄙此。不出三
T2102_.52.0073b12: 界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道
T2102_.52.0073b13: 家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋
T2102_.52.0073b14: 起百姓所見二儀而已。教本因心取會萬物。
T2102_.52.0073b15: 用其所見順而遵之。當其遵地倶窮妙物。
T2102_.52.0073b16: 故老子之槖籥。維摩之無我。合徳天地。易家
T2102_.52.0073b17: 有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而
T2102_.52.0073b18: 至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物
T2102_.52.0073b19: 混成先天地生。已是道在天外。稍不以天爲
T2102_.52.0073b20: 道也。何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘
T2102_.52.0073b21: 自知有餘地。道之崇天極。猶佛有羅漢果。佛
T2102_.52.0073b22: 竟不止於羅漢。道亦於天未息。甫信道之
T2102_.52.0073b23: 所道。定與佛道通源矣。民今心之所歸。輒
T2102_.52.0073b24: 歸明公之一向道家戒善。故與佛家同耳。兩
T2102_.52.0073b25: 同之處。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入
T2102_.52.0073b26: 公大乘。請於今日不敢復位異同矣。服膺之
T2102_.52.0073b27: 至。謹啓下誠。伏願採其未悔亮其始位。退
T2102_.52.0073b28: 自悔始自恭自懼。謹啓
T2102_.52.0073b29: 十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啓
T2102_.52.0073c01: 珪啓得示具懷甚有欣然。理本無二。取捨多
T2102_.52.0073c02: 途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。
T2102_.52.0073c03: 㩭而學者則未可。君但廣尋諸經。不患淪滯
T2102_.52.0073c04: 其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚
T2102_.52.0073c05: 佳。宜廣示諸未達者
T2102_.52.0073c06: 道恒道標二法師答僞秦主姚略勸罷道書
| T2102_.52.0073c07: | 并姚 主書 |
T2102_.52.0073c09: 卿等樂道體閑服膺法門。皦然之操義誠在
T2102_.52.0073c10: 可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於
T2102_.52.0073c11: 山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕
T2102_.52.0073c12: 所知。盡各挹幹時之能而潜獨善之地。此豈
T2102_.52.0073c13: 朕求賢之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有
T2102_.52.0073c14: 言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。
T2102_.52.0073c15: 今勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清
T2102_.52.0073c16: 名之容室賛時益世。豈不大哉。苟心存道
T2102_.52.0073c17: 味。寧係白黒。望體此懷。不可以守節爲辭」
T2102_.52.0073c18: 奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道
T2102_.52.0073c19: 標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶
T2102_.52.0073c20: 無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所
T2102_.52.0073c21: 存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔褒飾過美。開喩
T2102_.52.0073c22: 誨勵言理備至。但情之所安實懷罔已。法服
T2102_.52.0073c23: 之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒發
T2102_.52.0073c24: 非常之擧。終無殊異之功。雖有拔能之名。而
T2102_.52.0073c25: 無益時之用。未見幾毫之補。將有山嶽之
T2102_.52.0073c26:
T2102_.52.0073c27:
T2102_.52.0073c28:
T2102_.52.0073c29:
T2102_.52.0074a01: 損。竊爲陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。
T2102_.52.0074a02: 魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫
T2102_.52.0074a03: 之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御
T2102_.52.0074a04: 物。兼弘三寶。使四方義學之士萃於京師。新
T2102_.52.0074a05: 異經典流乎遐邇。大法之隆於茲爲盛。方將
T2102_.52.0074a06: 闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲
T2102_.52.0074a07: 之餘風。建千載之軌模。爲後生之津塗。而恒
T2102_.52.0074a08: 等豈可獨屈於明時。不得申其志願。伏願鑒
T2102_.52.0074a09: 其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔
T2102_.52.0074a10: 聽遂微心。則銜恩九泉感徳累劫。不勝戰
T2102_.52.0074a11: 悚。謹奏以聞
T2102_.52.0074a12: 省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復
T2102_.52.0074a13: 相推本心以及於此。煩懃懃廣自料理吾之
T2102_.52.0074a14: 情趣。想卿等以體之在素。不復煩言。便可奉
T2102_.52.0074a15: 承時命勉菩薩之蹤耳
T2102_.52.0074a16: 道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒重奉明詔。不蒙
T2102_.52.0074a17: 矜恕。伏讀悲＊惶。若無神守。陛下仁弘覆載。
T2102_.52.0074a18: 使物悦其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以
T2102_.52.0074a19: 微命與法服倶盡。而過恩垂及眷忘其陋。勸
T2102_.52.0074a20: 弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非
T2102_.52.0074a21: 徒餘年苟自求免。直過懷所存私懷必守伏
T2102_.52.0074a22: 願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨
T2102_.52.0074a23: 聽遂微心。屡延明詔隨用悚息。不勝元元之
T2102_.52.0074a24: 至。謹重奏以聞
T2102_.52.0074a25: 得重奏。一二具之。情事具如前詔。但當開
T2102_.52.0074a26: 意以從時命。無復煩鄭重也
T2102_.52.0074a27: 道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能
T2102_.52.0074a28: 感悟聖心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖無
T2102_.52.0074a29: 復心情
T2102_.52.0074b01: 陛下道懷虚納養物無際。願開天地之恩。得
T2102_.52.0074b02: 遂一分之志愚守之誠。畢命無辜。分受違詔
T2102_.52.0074b03: 之愆。甘引無恨屡千聖聽。追用悚息。不任
T2102_.52.0074b04: 罔極之情。謹奏以聞
T2102_.52.0074b05: 僧
| T2102_.52.0074b06: | 恒標奏 | 并姚 主書 |
T2102_.52.0074b08: 別以數旬。旋有思想。漸暖比自何如。小虜
T2102_.52.0074b09: 遠擧更無處分。正有憒然耳。萬事之殷。須
T2102_.52.0074b10: 才以理之。近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩
T2102_.52.0074b11: 薩之跡。想當盤桓耳。道無不在法師可勸
T2102_.52.0074b12: 進之。苟廢其尋道之心。亦何必須爾也。致意
T2102_.52.0074b13: 遷上人。別來何似。不審
T2102_.52.0074b14: 能一二爲書。恒等亦何煩。諸上人勸其令造
T2102_.52.0074b15: 菩薩行
T2102_.52.0074b16: ＊姚主與僧遷等＊書
T2102_.52.0074b17: 省疏所引。一二具之。朕以爲獨善之美。不
T2102_.52.0074b18: 如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。雖子
T2102_.52.0074b19: 陵頡頏於光武。君平傲岸於蜀肆。周當辭祿
T2102_.52.0074b20: 於漢朝。杜微稱聾於諸葛。此皆偏尚耿介之
T2102_.52.0074b21: 士耳。何足以開默語之要領高勝之趣哉。今
T2102_.52.0074b22: 九有未又黔黎荼蓼。朕以寡徳獨當其弊。思
T2102_.52.0074b23: 得群才共康至治。法師等雖潜心法門。亦毘
T2102_.52.0074b24: 世宣教。縱不能導物化時勉人爲治。而遠美
T2102_.52.0074b25: 辭世之許由。近高散髮於謝敷。若九河横流
T2102_.52.0074b26: 人盡爲魚。法師等雖毘世宣教。亦安施乎。而
T2102_.52.0074b27: 道恒等伏膺法訓。爲日久矣。然其才用足以
T2102_.52.0074b28: 成務。故欲枉奪其志。以輔暗政耳。若福報有
T2102_.52.0074b29: 徴。佛不虚言。拯世急病之功。濟時寧治之勳。
T2102_.52.0074c01: 恐福在此而不在彼。可相誨喩時副所望
T2102_.52.0074c02: 僧
T2102_.52.0074c03: 標罷道奏
T2102_.52.0074c04: 蓋聞。太上以道養民。而物自是其次有徳而
T2102_.52.0074c05: 天下治。是以古之明王審違性之難御。悟任
T2102_.52.0074c06: 物之易因。故堯放許由於箕山。陵讓干木
T2102_.52.0074c07: 於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於
T2102_.52.0074c08: 漢世。晋國載達被褐於剡縣。謝敷罹髮於
T2102_.52.0074c09: 若耶。蓋以適賢之性爲得賢也。故上有明君
T2102_.52.0074c10: 下有韋帶。逸民之風。垂訓於今矣。今道標
T2102_.52.0074c11: 恒等徳非圓達分在守節。且少習玄化伏膺
T2102_.52.0074c12: 佛道。一往之誠必志匪席。至於敷演妙典研
T2102_.52.0074c13: 究幽微。足以啓悟童稚助化功徳。使物識罪
T2102_.52.0074c14: 福。則有濟苦之益。苟佛不虚言。標等有弘毘
T2102_.52.0074c15: 耶之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔。使釋法服將
T2102_.52.0074c16: 擢翠翹於寒條之上。曜芙蕖於重冰之下。斯
T2102_.52.0074c17: 誠
T2102_.52.0074c18: 陛下仁愛愷悌寛不世之恩。然
T2102_.52.0074c19: 有愚心以陛下振道徳之綱。以維六合。恢九
T2102_.52.0074c20: 徳之網。以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義
T2102_.52.0074c21: 陶萬世之後。宇宙之外。感純徳以化寛。九
T2102_.52.0074c22: 域之内。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。
T2102_.52.0074c23:
T2102_.52.0074c24: 仰頼。愚謂恒標雖區區。一介守所見爲小
T2102_.52.0074c25: 異。然故在羅網之内。即是陛下道化之一。臣
T2102_.52.0074c26: 昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服。世
T2102_.52.0074c27: 義。苟於時有補。袈裟之中亦有弘益。何足
T2102_.52.0074c28: 復奪道與俗違其適性。昔巣由抗節堯許倶
T2102_.52.0074c29: 高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百
T2102_.52.0075a01: 代之同風。且徳非管仲。不足華軒堂阜。智
T2102_.52.0075a02: 非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。
T2102_.52.0075a03: 從其微志。使上不過惠下不失分。則皇唐之
T2102_.52.0075a04: 化於斯而在。箕頴之賓復見今日矣。
T2102_.52.0075a05: 近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧
| T2102_.52.0075a06: | 廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書 | 并桓 玄書 |
T2102_.52.0075a08: 夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能
T2102_.52.0075a09: 習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絶滋
T2102_.52.0075a10: 味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中
T2102_.52.0075a11: 庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀
T2102_.52.0075a12: 容。心過俗人。所談道俗之際。可謂學歩邯
T2102_.52.0075a13: 鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生焉知死。而令
T2102_.52.0075a14: 一生之中困苦形神。方求眞嫈黄泉下福。皆
T2102_.52.0075a15: 是管見未體大化。迷而知反去道不遠。可不
T2102_.52.0075a16: 三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至
T2102_.52.0075a17: 言。幸能納之
T2102_.52.0075a18: 遠法師答
T2102_.52.0075a19: 大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如來談。然
T2102_.52.0075a20: 貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之徳。
T2102_.52.0075a21: 取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽
T2102_.52.0075a22: 冥有在。故當不謝於俗人。外似不盡内若斷
T2102_.52.0075a23: 金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石
T2102_.52.0075a24: 華而不實。管見之人不足羨矣。雖復養素山
T2102_.52.0075a25: 林與樹木何異。夫道在方寸。假練形爲眞。卞
T2102_.52.0075a26: 和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名今
T2102_.52.0075a27: 見其人。故莊周悲慨。人生天地之間。如白駒
T2102_.52.0075a28: 之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不爲將來
T2102_.52.0075a29: 作資。言學歩邯鄲者新則無功失其本質。故
T2102_.52.0075b01: 使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈渾
T2102_.52.0075b02: 同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於
T2102_.52.0075b03: 其中化未化者。雖復沐浴踞于云云。柰疑
T2102_.52.0075b04: 結何。一世之榮劇若電光。聚則致離。何足貪
T2102_.52.0075b05: 哉。淺見之徒其惑。可謂下士聞道大而笑
T2102_.52.0075b06: 之。眞可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不
T2102_.52.0075b07: 應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能
T2102_.52.0075b08: 心冥玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷而酬
T2102_.52.0075b09: 高誨。貧道年與時頽。所患未痊。乃復曲垂光
T2102_.52.0075b10: 慰。感慶交至。檀越信心幽當大法所寄。豈有
T2102_.52.0075b11: 一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡
T2102_.52.0075b12: 聞方詶高命。蓋是不逆之懷耳
T2102_.52.0075b13: 僧巖法師辭青州刺史劉善明擧其秀才
| T2102_.52.0075b14: | 書 | 并劉善 明答 |
T2102_.52.0075b16: 教。雖復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質
T2102_.52.0075b17: 餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘雲
T2102_.52.0075b18: 之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之
T2102_.52.0075b19: 適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須
T2102_.52.0075b20: 才未有叨越分之擧。終能保其榮也。今輒奉
T2102_.52.0075b21: 還板命。願收過恩。無令曹公重歎王舟再
T2102_.52.0075b22: 慚。輔秀之召。非所剋堪。釋僧巖呈
T2102_.52.0075b23: 答僧巖道人
T2102_.52.0075b24: 莊篇有弱喪之謬。釋典有窮子之迷。毎讀其
T2102_.52.0075b25: 書爲之長慨。敬愼髮膚揚名後史。仰顯既重
T2102_.52.0075b26: 俯弘爲大。遠尋聖言斯教爲最。近取諸身實
T2102_.52.0075b27: 迷情理。瞿曇見此亦當莫逆於心。況君辯破
T2102_.52.0075b28: 秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相
T2102_.52.0075b29: 駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣
T2102_.52.0075c01: 由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其
T2102_.52.0075c02: 不爾。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄觀貢
T2102_.52.0075c03: 帝庭必盡才懿。故欲通所未通屈所未屈。如
T2102_.52.0075c04: 來告紛紜。有乖眞唱。苟爲誕説豈所期耶。昔
T2102_.52.0075c05: 王祥樵採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕
T2102_.52.0075c06: 海上。白首方充郷擧。終能致位元台。朝天變
T2102_.52.0075c07: 地。道暢當年聲流萬載。君意何如。敬布腹心。
T2102_.52.0075c08: 想更圖之。劉君白答
T2102_.52.0075c09: 僧巖重答
T2102_.52.0075c10: 紆辱還誨優旨仍降。徴莊援釋理據皎然。徒
T2102_.52.0075c11: 欲伏義辯情末由也已。雖高義出象微言入
T2102_.52.0075c12: 神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自
T2102_.52.0075c13: 審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。
T2102_.52.0075c14: 終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若
T2102_.52.0075c15: 遺我欲効彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點額衆
T2102_.52.0075c16: 矣。道與盜同罪擧失其才亦賓主交鄙。可
T2102_.52.0075c17: 不愼乎。又禮云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故
T2102_.52.0075c18: 割肌無譏於前代。斷髮有加於曩辰。斯蓋斬
T2102_.52.0075c19: 手全驅。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂
T2102_.52.0075c20: 陋衿。釋僧巖呈
T2102_.52.0075c21: 重答
T2102_.52.0075c22: 重獲來簡。始見玄解皎然之悟。可謂相視而
T2102_.52.0075c23: 笑矣。君識鑒衆流智該理奧。毎檢感應之源。
T2102_.52.0075c24: 窮尋分石之説。何常不句句破的洞盡義宗
T2102_.52.0075c25: 而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非
T2102_.52.0075c26: 知之難行之不易也。夫去國三年。見似家人
T2102_.52.0075c27: 者喜。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安
T2102_.52.0075c28: 坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之
T2102_.52.0075c29: 美。趣門欣欣爲樂已甚。況復文明御運姫
T2102_.52.0076a01: 邵協政。思賢讃道日昃忘餐。以君之才弘
T2102_.52.0076a02: 君之徳。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
T2102_.52.0076a03: 身後。與夫髡剪之辱鰥絶之苦。豈可同年而
T2102_.52.0076a04: 語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
T2102_.52.0076a05: 賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
T2102_.52.0076a06: 白。歳云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
T2102_.52.0076a07: 臍之悔。劉君白答
T2102_.52.0076a08: 僧巖重書
T2102_.52.0076a09: 比日之事。爲可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
T2102_.52.0076a10: 音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
T2102_.52.0076a11: 交集。然鄙志區區已備前款。且巖之壯也。猶
T2102_.52.0076a12: 後於人。今既老矣。豈能有爲。夫以耄耋之年。
T2102_.52.0076a13: 指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
T2102_.52.0076a14: 龍飛之英。翼賛革命之主。今欲以東畝之農
T2102_.52.0076a15: 夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
T2102_.52.0076a16: 駑足以均驊騮。繋澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
T2102_.52.0076a17: 寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深
T2102_.52.0076a18: 亡身靡悔。今日過賞徳粹兩賢。正恨年
T2102_.52.0076a19: 邁崦嵫命急濛氾。呑炭倒戈永與願隔。臨紙
T2102_.52.0076a20: 惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
T2102_.52.0076a21: 呈
T2102_.52.0076a22: ＊重答
T2102_.52.0076a23: 君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
T2102_.52.0076a24: 而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
T2102_.52.0076a25: 君雖心在雲上。而形居坎下。既與黄雀爲群。
T2102_.52.0076a26: 恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
T2102_.52.0076a27: 擧。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
T2102_.52.0076a28: 度君徳。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
T2102_.52.0076a29: 木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
T2102_.52.0076b01: 清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
T2102_.52.0076b02: 答
T2102_.52.0076b03: 弘明集卷第十一
T2102_.52.0076b04:
T2102_.52.0076b05:
T2102_.52.0076b06:
T2102_.52.0076b07:
T2102_.52.0076b08: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0076b09: 習鑿齒與釋道安書
T2102_.52.0076b10: 譙王書論孔釋張新安答
T2102_.52.0076b11: 鄭道子與禪師書論踞食
T2102_.52.0076b12: 范伯倫書與王司徒論據食
| T2102_.52.0076b13: | 義法師答范伯倫書 | 并范 重答 |
T2102_.52.0076b15: 范伯倫＊據食表并詔往反四首
T2102_.52.0076b16: 晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三
| T2102_.52.0076b17: | 首 | 并詔 二首 |
| T2102_.52.0076b18: | 桓玄與八座書論道人敬王事 | 并八 座答 |
| T2102_.52.0076b19: | 桓玄與王令書論敬王事 | 并王令答 往反八首 |
| T2102_.52.0076b21: | 書一首 | 并桓玄 書二首 |
| T2102_.52.0076b23: | 答往反 五首 |
| T2102_.52.0076b25: | 并桓玄 教一首 |
T2102_.52.0076b27: 書一首
T2102_.52.0076b28: 天保寺釋道盛啓齊武帝論撿試僧事
T2102_.52.0076b29: 余所撰弘明。並集護法之論。然爰録書表
T2102_.52.0076c01: 者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏
T2102_.52.0076c02: 以來歴經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君
T2102_.52.0076c03: 專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公
T2102_.52.0076c04: 莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望
T2102_.52.0076c05: 古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。
T2102_.52.0076c06: 禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況
T2102_.52.0076c07: 棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出
T2102_.52.0076c08: 於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已
T2102_.52.0076c09: 非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。
T2102_.52.0076c10: 予作三檄亦摧魔之説。故兼載焉
T2102_.52.0076c11: 與釋道安書 習鑿齒
T2102_.52.0076c12: 興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應眞
T2102_.52.0076c13: 履正明白内融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虚者
T2102_.52.0076c14: 悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於
T2102_.52.0076c15: 中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。
T2102_.52.0076c16: 弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘
T2102_.52.0076c17: 淵源以潤八極者。四大之流也。彼眞無爲
T2102_.52.0076c18: 降而萬物頼其澤。此本無心行而高下蒙其
T2102_.52.0076c19: 潤。況哀世降歩愍時而生。資始繋於度物。明
T2102_.52.0076c20: 道存乎練俗。乘不疾之輿。以渉無遠之道。命
T2102_.52.0076c21: 外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一
T2102_.52.0076c22: 山冰結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而
T2102_.52.0076c23: 不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。
T2102_.52.0076c24: 雖藩王居士時有奉者。而眞丹宿訓先行上
T2102_.52.0076c25: 世。道運時遷俗未僉悟。藻悦濤波下士而已。
T2102_.52.0076c26: 唯肅祖明皇帝。實天降徳。始欽斯道。手畫
T2102_.52.0076c27: 如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄
T2102_.52.0076c28: 祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君
T2102_.52.0076c29: 子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆
T2102_.52.0077a01: 莫盛於今。豈所謂月光首寂將生眞土。靈鉢
T2102_.52.0077a02: 東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道倶見南陽。
T2102_.52.0077a03: 明學開士陶演眞言。上考聖達之誨。下測道
T2102_.52.0077a04: 行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲
T2102_.52.0077a05: 孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之
T2102_.52.0077a06: 瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繋
T2102_.52.0077a07: 詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一
T2102_.52.0077a08: 躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐
T2102_.52.0077a09: 草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今
T2102_.52.0077a10: 日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁
T2102_.52.0077a11: 書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿
| T2102_.52.0077a12: | 齒稽首和南 | 庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖 明皇帝雅好佛道手摹靈像 |
T2102_.52.0077a14: 佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人
T2102_.52.0077a15: 寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡
T2102_.52.0077a16: 不周備。未有明述三世顯敍報應者也。彼衆
T2102_.52.0077a17: 聖皆窮理盡性照曉物縁。何得忍視陷溺。莫
T2102_.52.0077a18: 肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不網
T2102_.52.0077a19: 弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋
T2102_.52.0077a20: 所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛
T2102_.52.0077a21: 其惑焉
T2102_.52.0077a22: 張新安答
T2102_.52.0077a23: 仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊
T2102_.52.0077a24: 以爲遂通資感渉悟籍縁。誠微良因則河漢
T2102_.52.0077a25: 滋惑。故待問擬乎撞鍾。啓發俟於悱憤。夫
T2102_.52.0077a26: 妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰
T2102_.52.0077a27: 觀九有。然而運値百齡窅均萬劫者。豈非嘉
T2102_.52.0077a28: 縁未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文
T2102_.52.0077a29: 莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯
T2102_.52.0077b01: 婉成潜徙冥遠。好生導三世之源。積善啓
T2102_.52.0077b02: 報應之
T2102_.52.0077b03: 漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷
T2102_.52.0077b04: 永平之祀。物無
T2102_.52.0077b05: 昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而倶躓
T2102_.52.0077b06: 者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂
T2102_.52.0077b07: 簡
T2102_.52.0077b08: 與禪師書論踞食 鄭道子
T2102_.52.0077b09: 夫聖人之訓。修本祛末即心爲教。因事成用。
T2102_.52.0077b10: 未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗
T2102_.52.0077b11: 異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由
T2102_.52.0077b12: 中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法
T2102_.52.0077b13: 服。禮拜有序先後有倫。敬心内充而形肅乎
T2102_.52.0077b14: 外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事
T2102_.52.0077b15: 非偏坐所預。而以踞食爲心用。遺儀爲斂麁
T2102_.52.0077b16: 事理相違。未見其通者也。夫有爲之教。義各
T2102_.52.0077b17: 有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行
T2102_.52.0077b18: 之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非
T2102_.52.0077b19: 苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅
T2102_.52.0077b20: 之情。而啓駭慢之言。豈聖人因事爲教章甫
T2102_.52.0077b21: 不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之
T2102_.52.0077b22: 性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速
T2102_.52.0077b23: 非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。
T2102_.52.0077b24: 既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。
T2102_.52.0077b25: 安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則
T2102_.52.0077b26: 適事所至一日之用。不可爲永年之訓。理可
T2102_.52.0077b27: 知也。故問仁者衆而復禮爲本。今禪念化心
T2102_.52.0077b28: 而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未
T2102_.52.0077b29: 達。敢不布懷。鄭君頓首
T2102_.52.0077c01: 與王司徒諸人書論道人踞食
T2102_.52.0077c02: 范伯倫
T2102_.52.0077c03: 范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔
T2102_.52.0077c04: 之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍
T2102_.52.0077c05: 亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。
T2102_.52.0077c06: 何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可
T2102_.52.0077c07: 不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之
T2102_.52.0077c08: 意。唯以雷同爲美。鎭之無主。遂至於此。無
T2102_.52.0077c09: 虚於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競
T2102_.52.0077c10: 攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。
T2102_.52.0077c11: 以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺
T2102_.52.0077c12: 坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之
T2102_.52.0077c13: 美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通
T2102_.52.0077c14: 制。亦由寒郷無絺
T2102_.52.0077c15: 律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請
T2102_.52.0077c16: 各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集
T2102_.52.0077c17: 一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧
T2102_.52.0077c18: 法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙
T2102_.52.0077c19: 八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋
T2102_.52.0077c20: 公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。
T2102_.52.0077c21: 是以投錫乘車。義存同衆近禪師道場天會。
T2102_.52.0077c22: 亦方其坐。豈非存大略小理不兼擧故耶。方
T2102_.52.0077c23:
T2102_.52.0077c24:
T2102_.52.0077c25:
T2102_.52.0077c26:
T2102_.52.0077c27:
T2102_.52.0077c28:
T2102_.52.0077c29:
T2102_.52.0078a01: 坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異爲難。嘗
T2102_.52.0078a02: 變取同爲易。且主人降己敬賓有自來矣。更
T2102_.52.0078a03: 諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。
T2102_.52.0078a04: 願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情
T2102_.52.0078a05: 釋慧義答范伯倫書
T2102_.52.0078a06: 祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙
T2102_.52.0078a07: 門之法。政應謹守經律。以信順爲本。若欲
T2102_.52.0078a08: 違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道
T2102_.52.0078a09: 之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。
T2102_.52.0078a10: 閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女
T2102_.52.0078a11: 人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡
T2102_.52.0078a12: 無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之
T2102_.52.0078a13: 有。是以如來爲世譏嫌開此一戒。有難聽救。
T2102_.52.0078a14: 如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容
T2102_.52.0078a15: 以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益
T2102_.52.0078a16: 其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絶好新樂異
T2102_.52.0078a17: 之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀
T2102_.52.0078a18: 越欲令此衆改偏從方。求不異之和。雖貪和
T2102_.52.0078a19: 之爲美。然和不以道。則是求同非求和也。祇
T2102_.52.0078a20: 洹自有衆已來至於法集。未嘗不有方偏二
T2102_.52.0078a21: 衆。既無經律爲證。而忽欲改易佛法。此非小
T2102_.52.0078a22: 事。實未敢高同。此寺受持僧祇律爲日已久。
T2102_.52.0078a23: 且律有明文。説偏食法凡八議。若元無偏食
T2102_.52.0078a24: 之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。
T2102_.52.0078a25: 所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。
T2102_.52.0078a26: 此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。
T2102_.52.0078a27: 自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲
T2102_.52.0078a28: 生興廢。貧道不得不權其輕重。略擧數條示
T2102_.52.0078a29: 其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀
T2102_.52.0078b01: 越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之
T2102_.52.0078b02: 罪。幸願三思令幽顯無恨
T2102_.52.0078b03: 答義公
T2102_.52.0078b04: 答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋
T2102_.52.0078b05: 耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨
T2102_.52.0078b06: 俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故
T2102_.52.0078b07: 可得而略。手食之戒。無用匙筋之文。何重偏
T2102_.52.0078b08: 坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親
T2102_.52.0078b09: 溺可援。是爲凡夫之疑。果足以改聖人之律。
T2102_.52.0078b10: 益知二百五十非自然定法。如此則固守不
T2102_.52.0078b11: 爲全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不爲
T2102_.52.0078b12: 疑。明愼所見苟了。何得顧衆而動。企之爲義
T2102_.52.0078b13: 意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其
T2102_.52.0078b14: 居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩
T2102_.52.0078b15: 制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單
T2102_.52.0078b16: 獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上
T2102_.52.0078b17: 善之救
T2102_.52.0078b18: 范伯倫與生觀二法師書
T2102_.52.0078b19: 外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫
T2102_.52.0078b20: 不沐浴鑚仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。
T2102_.52.0078b21: 謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後説經。
T2102_.52.0078b22: 乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住
T2102_.52.0078b23: 之言衆理之最。般若宗極皆出其下。以此推
T2102_.52.0078b24: 之。便是無主於内。有聞輒變。譬之於射後破
T2102_.52.0078b25: 奪先。則知外國之律非定法也
T2102_.52.0078b26: 偏坐之家無時而正。高座説法亦復企據。外
T2102_.52.0078b27: 國之食多用於手。誡無匙筋。慧義之徒知
T2102_.52.0078b28: 而不改。至於偏坐永爲不慚同。自爲矛盾。其
T2102_.52.0078b29: 誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其
T2102_.52.0078c01: 是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣
T2102_.52.0078c02: 決不可作外國被服沙門何必苦守偏法
T2102_.52.0078c03: 論據食表 范伯倫
T2102_.52.0078c04: 臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研
T2102_.52.0078c05: 精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大
T2102_.52.0078c06: 法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座
T2102_.52.0078c07: 過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之爲
T2102_.52.0078c08: 恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同
T2102_.52.0078c09: 之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣
T2102_.52.0078c10: 請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗
T2102_.52.0078c11: 不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其
T2102_.52.0078c12: 用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。
T2102_.52.0078c13: 是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無
T2102_.52.0078c14: 律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱
T2102_.52.0078c15: 守株不以疏乎。今之沙門匠之善誘道無長
T2102_.52.0078c16: 一。各信所見尟能虚受。乃至競異於一堂之
T2102_.52.0078c17: 内。不和於時雍之世。臣竊恥之。況於異臣
T2102_.52.0078c18: 者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言爲非。今
T2102_.52.0078c19: 之令望信道未篤意無前定。以兩順爲美。不
T2102_.52.0078c20: 斷爲大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自
T2102_.52.0078c21: 不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在
T2102_.52.0078c22: 今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下
T2102_.52.0078c23: 觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將
T2102_.52.0078c24: 就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋
T2102_.52.0078c25: 斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興
T2102_.52.0078c26: 高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最
T2102_.52.0078c27: 篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖
T2102_.52.0078c28: 不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。
T2102_.52.0078c29: 禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可
T2102_.52.0079a01: 開。故不許其進。後東安衆集。果不偏食。此即
T2102_.52.0079a02: 先朝舊事。臣所親見者也。謹啓
T2102_.52.0079a03: 臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讃。如憶髣
T2102_.52.0079a04: 髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝
T2102_.52.0079a05: 讃正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於
T2102_.52.0079a06: 記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且
T2102_.52.0079a07: 不朽。以之弘奬風尚有益而無損。萬機朕
T2102_.52.0079a08: 有未暇聖旨自可援之。左史侍衞之臣。寧
T2102_.52.0079a09: 無自効之心。
T2102_.52.0079a10: 慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區
T2102_.52.0079a11: 在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自
T2102_.52.0079a12: 度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願
T2102_.52.0079a13: 陛下哀而弗責臣言
T2102_.52.0079a14: 詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來
T2102_.52.0079a15: 旨。但不看佛經無縁制以所見耳。不知慧嚴
T2102_.52.0079a16: 云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位
T2102_.52.0079a17: 也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讃
T2102_.52.0079a18: 及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相
T2102_.52.0079a19: 酬。甚以爲恨
T2102_.52.0079a20: 重表
T2102_.52.0079a21: 臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足
T2102_.52.0079a22: 陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更
T2102_.52.0079a23: 求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。
T2102_.52.0079a24: 幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿
T2102_.52.0079a25: 其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬
T2102_.52.0079a26: 舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非
T2102_.52.0079a27: 直聞。斯兩用大道之行。天下爲家臣之區區
T2102_.52.0079a28: 一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。
T2102_.52.0079a29: 義生觀得象弘接聖旨。脱有下問。望其依
T2102_.52.0079b01: 理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣
T2102_.52.0079b02: 都無理據。唯褎臣以過言。貶臣以干非。推
T2102_.52.0079b03: 此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂爲
T2102_.52.0079b04: 然。慧義弘陣已崩走伏路絶。恃此爲救。難乎
T2102_.52.0079b05: 自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。
T2102_.52.0079b06: 輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言
T2102_.52.0079b07: 之不中。深懼不覺其惛侍衞之臣實時之望。
T2102_.52.0079b08: 既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣
T2102_.52.0079b09: 目招之自咎而已。伏願
T2102_.52.0079b10: 陛下。録其一往之至。不以知拙爲罪。復敦
T2102_.52.0079b11: 冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年
T2102_.52.0079b12: 尚書令何充奏沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b13: 晋咸康六年。成帝幼沖。庾冰輔政。謂沙門應
T2102_.52.0079b14: 盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官
T2102_.52.0079b15: 詳議。博士議與充同。門下承冰旨爲駮。尚書
T2102_.52.0079b16: 令何充及僕射禇翌諸葛恢尚書憑懷謝廣等
T2102_.52.0079b17: 奏。沙門不應盡敬
T2102_.52.0079b18: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079b19: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079b20: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
T2102_.52.0079b21: 等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝
T2102_.52.0079b22: 聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變
T2102_.52.0079b23: 其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜
T2102_.52.0079b24: 遵承先帝故事。於義爲長。庾冰重諷旨。謂
T2102_.52.0079b25: 應盡敬。爲晋成帝作詔
T2102_.52.0079b26: 夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍
T2102_.52.0079b27: 通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當
T2102_.52.0079b28: 復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
T2102_.52.0079b29: 坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣
T2102_.52.0079c01: 之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。
T2102_.52.0079c02: 既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無
T2102_.52.0079c03: 情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道
T2102_.52.0079c04: 固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外
T2102_.52.0079c05: 之事。方外之事豈方内所體。而當矯形骸違
T2102_.52.0079c06: 常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有
T2102_.52.0079c07: 由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆
T2102_.52.0079c08: 之爲弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未
T2102_.52.0079c09: 分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸
T2102_.52.0079c10: 憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有
T2102_.52.0079c11: 之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏
T2102_.52.0079c12: 模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民
T2102_.52.0079c13: 也。論其才智又常人也。而當因所説之難辯。
T2102_.52.0079c14: 假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬
T2102_.52.0079c15: 乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則
T2102_.52.0079c16: 當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將
T2102_.52.0079c17: 何述焉
T2102_.52.0079c18: 尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等
T2102_.52.0079c19: 重表
T2102_.52.0079c20: 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎常侍左
T2102_.52.0079c21: 僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯
T2102_.52.0079c22: 臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣
T2102_.52.0079c23: 等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讃揚聖旨
T2102_.52.0079c24: 宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有
T2102_.52.0079c25: 佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑚
T2102_.52.0079c26:
T2102_.52.0079c27:
T2102_.52.0079c28:
T2102_.52.0079c29:
T2102_.52.0080a01: 其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名
T2102_.52.0080a02: 行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
T2102_.52.0080a03: 情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而
T2102_.52.0080a04: 弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損
T2102_.52.0080a05: 也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微増潤
T2102_.52.0080a06: 嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂
T2102_.52.0080a07: 壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必
T2102_.52.0080a08: 致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢
T2102_.52.0080a09: 以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。
T2102_.52.0080a10: 今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅
T2102_.52.0080a11: 滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啓
T2102_.52.0080a12: 成帝重詔
T2102_.52.0080a13: 省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然
T2102_.52.0080a14: 其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都
T2102_.52.0080a15: 百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治
T2102_.52.0080a16: 恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏
T2102_.52.0080a17: 通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世
T2102_.52.0080a18: 主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
T2102_.52.0080a19: 於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好
T2102_.52.0080a20: 卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。
T2102_.52.0080a21: 斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博
T2102_.52.0080a22: 採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則
T2102_.52.0080a23: 不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之
T2102_.52.0080a24: 與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無
T2102_.52.0080a25: 而當以兩行耶
T2102_.52.0080a26: 尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事
T2102_.52.0080a27: 臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思
T2102_.52.0080a28: 修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮
T2102_.52.0080a29: 晋不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門
T2102_.52.0080b01: 之愼戒專專然及爲其禮一而已矣。至於守
T2102_.52.0080b02: 戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬
T2102_.52.0080b03: 哉毎見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情
T2102_.52.0080b04: 無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是
T2102_.52.0080b05: 專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網
T2102_.52.0080b06: 恢恢疏而不失。臣等慺慺以爲不令致拜於
T2102_.52.0080b07: 法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用
T2102_.52.0080b08: 情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之
T2102_.52.0080b09: 人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啓。于時庾
T2102_.52.0080b10: 冰議寢竟不施敬
T2102_.52.0080b11: 桓玄與八座書論道人敬事
T2102_.52.0080b12: 玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬
T2102_.52.0080b13: 王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理
T2102_.52.0080b14: 相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於
T2102_.52.0080b15: 偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫浩推
T2102_.52.0080b16: 于視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所
T2102_.52.0080b17: 期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
T2102_.52.0080b18: 原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
T2102_.52.0080b19: 位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
T2102_.52.0080b20: 生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟
T2102_.52.0080b21: 隆。豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之
T2102_.52.0080b22: 所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳
T2102_.52.0080b23: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不
T2102_.52.0080b24: 容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。
T2102_.52.0080b25: 復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再
T2102_.52.0080b26: 拜頓首。敬謂
T2102_.52.0080b27: 八座答 此一首出故事
T2102_.52.0080b28: 中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
T2102_.52.0080b29: 死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未
T2102_.52.0080c01: 究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛
T2102_.52.0080c02: 法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚爲重。
T2102_.52.0080c03: 而髡削不疑。出家棄親不以色養爲孝。土木
T2102_.52.0080c04: 形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之所
T2102_.52.0080c05: 貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事君
T2102_.52.0080c06: 天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
T2102_.52.0080c07: 自應廢。彌歴三代置其絶羈當以神明無方
T2102_.52.0080c08: 示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使
T2102_.52.0080c09: 其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法
T2102_.52.0080c10: 出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即
T2102_.52.0080c11: 而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔
T2102_.52.0080c12: 國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並
T2102_.52.0080c13: 足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧
T2102_.52.0080c14: 不足覽。謙等惶恐死罪
T2102_.52.0080c15: 桓玄與王令書論道人應敬王事
T2102_.52.0080c16: 沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。
T2102_.52.0080c17: 宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
T2102_.52.0080c18: 信。君是宜任此理者。遲聞徳音
T2102_.52.0080c19: 王令答桓書
T2102_.52.0080c20: 領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶
T2102_.52.0080c21: 恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
T2102_.52.0080c22: 書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗
T2102_.52.0080c23: 聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以
T2102_.52.0080c24: 爲二論漏於偏見。無曉然厭心處眞如雅誨。
T2102_.52.0080c25: 夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。
T2102_.52.0080c26:
T2102_.52.0080c27:
T2102_.52.0080c28:
T2102_.52.0080c29:
T2102_.52.0081a01: 既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異俗
T2102_.52.0081a02: 雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今沙
T2102_.52.0081a03: 門雖意深於敬不以形屈爲禮。迹充率土而
T2102_.52.0081a04: 趣超方内者矣。是以外國之君莫不降禮。良
T2102_.52.0081a05: 以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣流
T2102_.52.0081a06: 爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政易
T2102_.52.0081a07: 而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用於陶
T2102_.52.0081a08: 漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己
T2102_.52.0081a09: 不悢悢於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世者
T2102_.52.0081a10: 也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如
T2102_.52.0081a11: 嘉論。三復徳音不能巳已。雖欲奉酬言將無
T2102_.52.0081a12: 寄。猶以爲功高者不賞惠深者忘謝。雖復一
T2102_.52.0081a13: 拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未遺
T2102_.52.0081a14: 猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願
T2102_.52.0081a15: 不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪
T2102_.52.0081a16: 桓難
T2102_.52.0081a17: 來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈爲
T2102_.52.0081a18: 禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮
T2102_.52.0081a19: 拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世人揖
T2102_.52.0081a20: 跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。何爲
T2102_.52.0081a21: 忽儀於此。且師之爲理以資悟爲徳。君道通
T2102_.52.0081a22: 生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉」
T2102_.52.0081a23: 來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。
T2102_.52.0081a24: 不以人爲輕重也
T2102_.52.0081a25: 難曰。外國之君非所宜喩。而佛教之興亦其
T2102_.52.0081a26: 指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故
T2102_.52.0081a27: 大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此
T2102_.52.0081a28: 蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道
T2102_.52.0081a29: 耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便
T2102_.52.0081b01: 道在其中。若以道在然後爲貴。就如君言。聖
T2102_.52.0081b02: 人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此
T2102_.52.0081b03: 則沙門不敬。豈得以道爲貴哉
T2102_.52.0081b04: 來示云。歴年四百歴代有三。而弘之不異。豈
T2102_.52.0081b05: 不以獨絶之化有日用於陶漸。清約之風無
T2102_.52.0081b06: 害於隆平者乎
T2102_.52.0081b07: 難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081b08: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081b09: 接。故可任其方俗。不爲之檢耳。今主上奉佛
T2102_.52.0081b10: 親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日
T2102_.52.0081b11: 用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之
T2102_.52.0081b12: 功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將
T2102_.52.0081b13: 無彌濃其助哉
T2102_.52.0081b14: 來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜
T2102_.52.0081b15: 一起。豈足答濟通之恩
T2102_.52.0081b16: 難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則
T2102_.52.0081b17: 敬自從之。此聖人之所以縁情制禮。而各通
T2102_.52.0081b18: 其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0081b19: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0081b20: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絶其
T2102_.52.0081b21: 敬哉
T2102_.52.0081b22: 公重答
T2102_.52.0081b23: 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦
T2102_.52.0081b24: 篤於事哉
T2102_.52.0081b25: 答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。
T2102_.52.0081b26: 義無降屈。故雖天屬之重形。＊禮都盡也。沙
T2102_.52.0081b27: 門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既
T2102_.52.0081b28: 同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛
T2102_.52.0081b29: 法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積
T2102_.52.0081c01: 毫成山。義斯著矣
T2102_.52.0081c02: 難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非
T2102_.52.0081c03: 情理之極哉
T2102_.52.0081c04: 答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。
T2102_.52.0081c05: 功則弘矣。而未有謝惠於所禀厝感於理本
T2102_.52.0081c06: 者何。良以冥本幽絶。非物象之所擧。運通
T2102_.52.0081c07: 理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由
T2102_.52.0081c08: 之。不可使知之。此之謂也
T2102_.52.0081c09: 難曰。外國之君非所應喩。佛教之興亦其指
T2102_.52.0081c10: 可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設
T2102_.52.0081c11: 靈奇使其畏服
T2102_.52.0081c12: 答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設
T2102_.52.0081c13: 靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根
T2102_.52.0081c14: 要。今若謂三世爲虚誕罪福爲畏懼。則釋迦
T2102_.52.0081c15: 之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其
T2102_.52.0081c16: 甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。
T2102_.52.0081c17: 然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀
T2102_.52.0081c18: 而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬
T2102_.52.0081c19: 抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此
T2102_.52.0081c20: 處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
T2102_.52.0081c21: 難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。
T2102_.52.0081c22: 豈得以道在爲貴哉
T2102_.52.0081c23: 答曰。重尋高論。以爲君道運通理同三大。是
T2102_.52.0081c24: 以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。
T2102_.52.0081c25: 至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣
T2102_.52.0081c26: 王侯。故敬與之廢耳
T2102_.52.0081c27: 難曰。歴代不革非所以爲證也。曩者晋人略
T2102_.52.0081c28: 無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不
T2102_.52.0081c29: 接。故可任其方俗不爲之檢耳
T2102_.52.0082a01: 答曰。前所以云歴有年代者。政以容養之
T2102_.52.0082a02: 道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之
T2102_.52.0082a03: 理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故
T2102_.52.0082a04: 人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於
T2102_.52.0082a05: 此耶
T2102_.52.0082a06: 難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。
T2102_.52.0082a07: 今篤以祗敬將無彌濃其助哉
T2102_.52.0082a08: 答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹
T2102_.52.0082a09: 有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之
T2102_.52.0082a10: 道。可得稱異而非倣誕。今若千載之末淳風
T2102_.52.0082a11: 轉薄。横服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但
T2102_.52.0082a12: 謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不
T2102_.52.0082a13: 以人爲輕重。微意在此矣
T2102_.52.0082a14: 難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之
T2102_.52.0082a15: 徳。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道
T2102_.52.0082a16: 而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其
T2102_.52.0082a17: 敬哉
T2102_.52.0082a18: 答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒
T2102_.52.0082a19: 彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功
T2102_.52.0082a20: 之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之
T2102_.52.0082a21: 關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極
T2102_.52.0082a22: 而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之
T2102_.52.0082a23: 謂也
T2102_.52.0082a24: 桓重難
T2102_.52.0082a25: 省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫
T2102_.52.0082a26: 情敬之理豈容有二。皆是自内以及外耳。既
T2102_.52.0082a27: 入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王
T2102_.52.0082a28: 者同之造化。未有謝惠於所禀厝感於理本。
T2102_.52.0082a29: 是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。復
T2102_.52.0082b01: 何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。
T2102_.52.0082b02: 宗致既同則長幼＊咸序。資通有係則事與心
T2102_.52.0082b03: 應。若理在己本徳深居極。豈得云津塗之異
T2102_.52.0082b04: 而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082b05: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟
T2102_.52.0082b06: 自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。
T2102_.52.0082b07: 資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得
T2102_.52.0082b08: 在此而不在彼
T2102_.52.0082b09: 又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不
T2102_.52.0082b10: 開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異
T2102_.52.0082b11: 於督以仁義盡於人事也。是以黄巾妖惑之
T2102_.52.0082b12: 徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人
T2102_.52.0082b13: 何縁舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其
T2102_.52.0082b14: 不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟
T2102_.52.0082b15: 恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名
T2102_.52.0082b16: 教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其
T2102_.52.0082b17: 然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆
T2102_.52.0082b18: 是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事
T2102_.52.0082b19: 耶。前論已云。天地之大徳曰生。通生理存
T2102_.52.0082b20: 乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。
T2102_.52.0082b21: 又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世
T2102_.52.0082b22: 之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累
T2102_.52.0082b23: 劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。
T2102_.52.0082b24: 如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行
T2102_.52.0082b25: 者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0082b26: 而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但
T2102_.52.0082b27: 理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝
T2102_.52.0082b28: 惠者耶
T2102_.52.0082b29: 公重答
T2102_.52.0082c01: 奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝
T2102_.52.0082c02: 言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持
T2102_.52.0082c03: 之研折。且妙難精詣益増茫惑。但高音既
T2102_.52.0082c04: 臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以
T2102_.52.0082c05: 啓發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲
T2102_.52.0082c06: 其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業爲宗
T2102_.52.0082c07: 致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。
T2102_.52.0082c08: 苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知
T2102_.52.0082c09: 矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日
T2102_.52.0082c10: 用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。
T2102_.52.0082c11: 以自運耳。故知所假之功。未是其絶處也。夫
T2102_.52.0082c12: 積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。
T2102_.52.0082c13: 理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。
T2102_.52.0082c14: 聖人何縁＊舍所易之實道。而爲難行之末事
T2102_.52.0082c15: 哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與
T2102_.52.0082c16: 内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。
T2102_.52.0082c17: 故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得
T2102_.52.0082c18: 而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其
T2102_.52.0082c19: 若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論
T2102_.52.0082c20: 律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃
T2102_.52.0082c21: 更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所明。以
T2102_.52.0082c22: 爲出其言善應若影響。如其不善千里違之。
T2102_.52.0082c23: 如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且爲
T2102_.52.0082c24: 仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道
T2102_.52.0082c25: 而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期要終
T2102_.52.0082c26: ＊于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取
T2102_.52.0082c27: 之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之者
T2102_.52.0082c28: 尟
T2102_.52.0082c29: 故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行
T2102_.52.0083a01: 功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦
T2102_.52.0083a02: 而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠
T2102_.52.0083a03: 事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於
T2102_.52.0083a04: 在心無倦於事能勞珍仰宗極。便是行功之
T2102_.52.0083a05: 一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗
T2102_.52.0083a06:
T2102_.52.0083a07: 但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一
T2102_.52.0083a08: 分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之
T2102_.52.0083a09: 敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教
T2102_.52.0083a10: 之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君
T2102_.52.0083a11: 人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之
T2102_.52.0083a12: 敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之
T2102_.52.0083a13: 際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上
T2102_.52.0083a14: 之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯
T2102_.52.0083a15: 時也。則形敬蔑聞。君道虚運。故相忘之理
T2102_.52.0083a16: 泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形
T2102_.52.0083a17: 敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲
T2102_.52.0083a18: 禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此
T2102_.52.0083a19: 理虚邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
T2102_.52.0083a20: 桓重書
T2102_.52.0083a21: 來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊
T2102_.52.0083a22: 是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明
T2102_.52.0083a23: 在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。
T2102_.52.0083a24: 想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右
T2102_.52.0083a25: 僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
T2102_.52.0083a26: 不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事
T2102_.52.0083a27: 雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析
T2102_.52.0083a28: 耳。可以示仲文
T2102_.52.0083a29: 重難
T2102_.52.0083b01: 比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。
T2102_.52.0083b02: 就而爲難殆以流遷。今復重申前意而委曲
T2102_.52.0083b03: 之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。
T2102_.52.0083b04: 夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗
T2102_.52.0083b05: 莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資
T2102_.52.0083b06: 禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊璞而
T2102_.52.0083b07: 瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡
T2102_.52.0083b08: 存乎自然。深徳在於資始。拂瑩之功寔已
T2102_.52.0083b09: 末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則
T2102_.52.0083b10: 無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在三
T2102_.52.0083b11: 之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
T2102_.52.0083b12: 不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
T2102_.52.0083b13: 然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
T2102_.52.0083b14: 其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。
T2102_.52.0083b15: 錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。
T2102_.52.0083b16: 得之濠上耳
T2102_.52.0083b17: 公重答
T2102_.52.0083b18: 重虧嘉誨云。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇
T2102_.52.0083b19: 各有本分。師之爲理在於發悟。至於君道則
T2102_.52.0083b20: 可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無
T2102_.52.0083b21: 該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之。大禮折
T2102_.52.0083b22: 在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所
T2102_.52.0083b23: 以脱言鄙見至於往反者。縁顧問既萃不容
T2102_.52.0083b24: 有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既
T2102_.52.0083b25: 重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。
T2102_.52.0083b26: 承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚
T2102_.52.0083b27: 下官瞻仰。所悟義在撃節。至於濠上之誨。不
T2102_.52.0083b28: 敢當命也
T2102_.52.0083b29: 廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王
| T2102_.52.0083c01: | 者書 | 并桓玄 書二首 |
T2102_.52.0083c03: 沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所
T2102_.52.0083c04: 未諭。一代大事不可命其體不允近。八座
T2102_.52.0083c05: 書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
T2102_.52.0083c06: 之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑
T2102_.52.0083c07: 耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共
T2102_.52.0083c08: 諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
T2102_.52.0083c09: 答。可旨付之
T2102_.52.0083c10: 遠法師答
T2102_.52.0083c11: 詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
T2102_.52.0083c12: 意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
T2102_.52.0083c13: 侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神
T2102_.52.0083c14: 器。若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形
T2102_.52.0083c15: 於父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用
T2102_.52.0083c16: 之理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。沾其惠
T2102_.52.0083c17: 而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異
T2102_.52.0083c18: 於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不
T2102_.52.0083c19: 然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。
T2102_.52.0083c20: 二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。
T2102_.52.0083c21: 忠孝之義。表於經文。在三之訓彰＊于聖典。
T2102_.52.0083c22: 斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越
T2102_.52.0083c23: 所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶
T2102_.52.0083c24: 於物。其爲教也。達患累縁於有身。不存身以
T2102_.52.0083c25: 息患。知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗
T2102_.52.0083c26: 不由於順化。故不重運通之資。息患不由於
T2102_.52.0083c27: 存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之
T2102_.52.0083c28: 與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其
T2102_.52.0083c29: 志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世
T2102_.52.0084a01: 典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺
T2102_.52.0084a02: 俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。
T2102_.52.0084a03: 廣開人天之路。是故内乖天屬之重。而不違
T2102_.52.0084a04: 其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。
T2102_.52.0084a05: 自誓始於落簪。立志成於暮歳。如令一夫全
T2102_.52.0084a06: 徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。
T2102_.52.0084a07: 固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其
T2102_.52.0084a08: 徳虚霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。
T2102_.52.0084a09: 檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練
T2102_.52.0084a10: 容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深
T2102_.52.0084a11: 非言所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。
T2102_.52.0084a12: 則虚衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若
T2102_.52.0084a13: 澄簡之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭
T2102_.52.0084a14: 未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道
T2102_.52.0084a15: 廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮
T2102_.52.0084a16: 存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。
T2102_.52.0084a17: 何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之
T2102_.52.0084a18: 典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相渉
T2102_.52.0084a19: 則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛
T2102_.52.0084a20: 夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自
T2102_.52.0084a21: 來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊
T2102_.52.0084a22: 猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。
T2102_.52.0084a23: 雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可
T2102_.52.0084a24: 弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又
T2102_.52.0084a25: 袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異
T2102_.52.0084a26: 容戎華不雜。剔髮毀形之人忽厠諸夏之
T2102_.52.0084a27: 禮。則是異類相渉之象。亦竊所未安。檀越奇
T2102_.52.0084a28: 韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以
T2102_.52.0084a29: 求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西
T2102_.52.0084b01: 垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己
T2102_.52.0084b02: 苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明
T2102_.52.0084b03: 徳流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長
T2102_.52.0084b04: 淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心
T2102_.52.0084b05: 矣。貧道幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故
T2102_.52.0084b06: 坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗横流
| T2102_.52.0084b07: | 桓太尉答 | 并詔停沙 門敬事 |
T2102_.52.0084b09: 順化。故不重運通之資。又云。内乖天屬之重。
T2102_.52.0084b10: 而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若
T2102_.52.0084b11: 如來言理本無重則無縁有致孝之情。事非
T2102_.52.0084b12: 資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
T2102_.52.0084b13: 盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
T2102_.52.0084b14: 不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
T2102_.52.0084b15: 本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩
T2102_.52.0084b16: 弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
T2102_.52.0084b17: 以協讃皇極而不虚沾其徳矣。夫佛教存
T2102_.52.0084b18: 行各以事應。因縁有本必至無差者也。如此
T2102_.52.0084b19: 則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不
T2102_.52.0084b20: 能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
T2102_.52.0084b21: 蒙耳。就如來言此自有道。深徳之功固非今
T2102_.52.0084b22: 之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
T2102_.52.0084b23: 其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不
T2102_.52.0084b24: 惑留常之滯。而謬情理之用耳
T2102_.52.0084b25: 桓楚許道人不致禮詔
T2102_.52.0084b26: 門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故
T2102_.52.0084b27: 寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧
T2102_.52.0084b28: 從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知
T2102_.52.0084b29: 十二月三日
T2102_.52.0084c01: 侍中臣嗣之。給事黄門侍中臣袁恪之言。詔
T2102_.52.0084c02: 書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大
T2102_.52.0084c03: 爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而
T2102_.52.0084c04: 以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。
T2102_.52.0084c05: 拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若
T2102_.52.0084c06: 許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引
T2102_.52.0084c07: 見啓可紀識。謹啓
T2102_.52.0084c08: 何縁爾。便宜奉詔
T2102_.52.0084c09: 太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬
T2102_.52.0084c10: 範
T2102_.52.0084c11: 侍中臣嗣之言。啓事重被明詔。崇中挹之
T2102_.52.0084c12: 至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道
T2102_.52.0084c13: 雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱
T2102_.52.0084c14: 四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。
T2102_.52.0084c15: 豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑
T2102_.52.0084c16: 高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來
T2102_.52.0084c17: 式。請如前所啓。謹啓
T2102_.52.0084c18: 置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。
T2102_.52.0084c19: 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至
T2102_.52.0084c20: 徳圓虚。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並
T2102_.52.0084c21: 極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資
T2102_.52.0084c22: 通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導
T2102_.52.0084c23: 達爲功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理
T2102_.52.0084c24: 緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於
T2102_.52.0084c25: 持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬於率
T2102_.52.0084c26: 土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。聽承
T2102_.52.0084c27: 疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便
T2102_.52.0084c28: 率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屡經神
T2102_.52.0084c29: 筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能撃讃。
T2102_.52.0085a01: 沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無
T2102_.52.0085a02: 外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
T2102_.52.0085a03: 施行。謹啓
T2102_.52.0085a04: 自有内外兼弘者。何其於用前代理。卿區區
T2102_.52.0085a05: 惜此。更非讃其道也。侍中祭酒臣嗣之言。
T2102_.52.0085a06: 重奉詔。自有内外兼弘者。聖旨淵通道冠百
T2102_.52.0085a07: 王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下
T2102_.52.0085a08: 之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常
T2102_.52.0085a09: 均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝
T2102_.52.0085a10: 遵承。謹啓
T2102_.52.0085a11: 元治元年十二月二十四日上
T2102_.52.0085a12: 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書
| T2102_.52.0085a13: | 並桓 玄教 |
T2102_.52.0085a15: 夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所
T2102_.52.0085a16: 弘如將可見。佛所貴無爲。慇懃在於絶欲。而
T2102_.52.0085a17: 比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛
T2102_.52.0085a18: 於朝市。天府以之傾匱。名器爲之穢黷。避役
T2102_.52.0085a19: 鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥
T2102_.52.0085a20: 成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之衆。其所
T2102_.52.0085a21: 以傷治害政塵滓佛教。固已彼此倶弊＊寔汚
T2102_.52.0085a22: 風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經
T2102_.52.0085a23: 誥暢説義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲
T2102_.52.0085a24: 阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣
T2102_.52.0085a25: 寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼内
T2102_.52.0085a26: 外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戸
T2102_.52.0085a27: 籍嚴爲之制。速申下之并列上也。唯廬山道
T2102_.52.0085a28: 徳所居。不在搜簡之例
T2102_.52.0085a29: 遠法師與桓太尉論料簡沙門書
T2102_.52.0085b01: 佛教＊凌遲穢雜日久。毎一尋思憤慨盈懷。常
T2102_.52.0085b02: 恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘
T2102_.52.0085b03: 寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其
T2102_.52.0085b04: 本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則
T2102_.52.0085b05: 不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。
T2102_.52.0085b06: 然令飾僞取容者。自絶於假通之路。信道懷
T2102_.52.0085b07: 眞者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶
T2102_.52.0085b08: 復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道
T2102_.52.0085b09: 以存至業。業之隆替寔由乎人。値檀越當
T2102_.52.0085b10: 年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在
T2102_.52.0085b11: 昔。是以前後書疏輒以憑寄爲先。毎尋告
T2102_.52.0085b12: 慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆
T2102_.52.0085b13: 之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡
T2102_.52.0085b14: 有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者
T2102_.52.0085b15: 興建福業。三科誠異。皆以律行爲本。檀越近
T2102_.52.0085b16: 制似大同於此是所不疑。或有興福之人内
T2102_.52.0085b17: 不毀禁而迹非阿＊練者。或多誦經諷詠不絶。
T2102_.52.0085b18: 而不能暢説義理者。或年已宿長雖無三科
T2102_.52.0085b19: 可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆
T2102_.52.0085b20: 是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外
T2102_.52.0085b21: 物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而
T2102_.52.0085b22: 眞僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙
T2102_.52.0085b23: 門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識
T2102_.52.0085b24: 不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此
T2102_.52.0085b25: 最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時
T2102_.52.0085b26: 無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經
T2102_.52.0085b27: 高覽者。則於理爲弘想。檀越神慮已得之於
T2102_.52.0085b28: 心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有
T2102_.52.0085b29: 族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天
T2102_.52.0085c01: 悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞
T2102_.52.0085c02: 其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自
T2102_.52.0085c03: 疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時
T2102_.52.0085c04: 助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越毎期
T2102_.52.0085c05: 情古人。故復略敍所聞
T2102_.52.0085c06: 支道林法師與桓玄論州符求沙門名
T2102_.52.0085c07: 籍書
T2102_.52.0085c08: 隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫
T2102_.52.0085c09: 標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌
T2102_.52.0085c10: 深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆徳盛
T2102_.52.0085c11: 直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三
T2102_.52.0085c12: 寶。愛自天至。信不待習。但日損功徳撫心増
T2102_.52.0085c13: 愾。頼聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁
T2102_.52.0085c14: 業。城傍者閑通。縁皇澤曠灑朽幹蒙榮。然
T2102_.52.0085c15: 沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不
T2102_.52.0085c16: 以事退亦乘閑。四海之内竟自無宅。邦亂則
T2102_.52.0085c17: 振錫孤遊。道洽則欣然倶萃。所以自遠而至。
T2102_.52.0085c18: 良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。
T2102_.52.0085c19: 而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高
T2102_.52.0085c20: 旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士
T2102_.52.0085c21: 廢行。喪精絶氣達旦不寐。索然不知何以自
T2102_.52.0085c22: 安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。
T2102_.52.0085c23: 使懷道獲濟有志倶全。則身亡體盡畢命此
T2102_.52.0085c24: 矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚
T2102_.52.0085c25: 息
T2102_.52.0085c26: 天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧
T2102_.52.0085c27: 事
T2102_.52.0085c28: 天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒三千。學天
T2102_.52.0085c29: 文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周
T2102_.52.0086a01: 詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少
T2102_.52.0086a02: 請試之。哀公即宣令國内。知天文者著圓冠。
T2102_.52.0086a03: 知地理者著方＊履來詣門唯有孔丘一人。到
T2102_.52.0086a04: 門無不對。故知餘者皆爲竊服矣。釋迦興世
T2102_.52.0086a05: 説四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得
T2102_.52.0086a06: 羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根
T2102_.52.0086a07: 轉鈍去道玄。遠習惑纒心若能隔意則合律
T2102_.52.0086a08: 科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此
T2102_.52.0086a09: 理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大
T2102_.52.0086a10: 賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比
T2102_.52.0086a11: 丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三
T2102_.52.0086a12: 官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。
T2102_.52.0086a13: 幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以
T2102_.52.0086a14: 陳聞。伏紙流汗。謹啓
T2102_.52.0086a15: 弘明集卷第十二
T2102_.52.0086a16:
T2102_.52.0086a17:
T2102_.52.0086a18:
T2102_.52.0086a19:
T2102_.52.0086a20: 梁＊楊都建初寺釋僧祐＊律師撰
T2102_.52.0086a21: 郗嘉賓奉法要 顏延之庭誥二章
T2102_.52.0086a22: 王該日月燭
T2102_.52.0086a23: 奉法要
T2102_.52.0086a24: 三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去
T2102_.52.0086a25: 見在當來三世十方佛。三世十方經法。三
T2102_.52.0086a26: 世十方僧。毎禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈
T2102_.52.0086a27: 念一切衆生。願令悉得度脱。外國音稱南無。
T2102_.52.0086a28: 漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰衆。五
T2102_.52.0086a29: 戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b01: 二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b02: 三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四
T2102_.52.0086b03: 者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者
T2102_.52.0086b04: 不飮酒。不得以酒爲惠施。常當堅持盡形壽。
T2102_.52.0086b05: 若以酒爲藥。當權其輕重。要於不可致醉。
T2102_.52.0086b06: 醉有三十六失。經教以爲深誡。不殺則長
T2102_.52.0086b07: 壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬
T2102_.52.0086b08: 信不醉則神理明治。已行五戒便修歳三月
T2102_.52.0086b09: 六齋。歳三齋者。正月一日至十五日。五月一
T2102_.52.0086b10: 日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。
T2102_.52.0086b11: 月八日十四日十五日二十三日二十九日三
T2102_.52.0086b12: 十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中
T2102_.52.0086b13: 之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三
T2102_.52.0086b14: 尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。
T2102_.52.0086b15: 不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則
T2102_.52.0086b16: 兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋
T2102_.52.0086b17: 者普爲先亡見在知識親屬并及一切衆生。
T2102_.52.0086b18: 皆當因此至誠各相發心。心既感發則終
T2102_.52.0086b19: 免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯
T2102_.52.0086b20: 之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講
T2102_.52.0086b21: 頌法言。若不能行空當習六思念。六思念
T2102_.52.0086b22: 者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。
T2102_.52.0086b23: 十善四等爲應天行。又要當稱力所及勉濟
T2102_.52.0086b24: 衆生
T2102_.52.0086b25: 十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄
T2102_.52.0086b26: 言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切
T2102_.52.0086b27: 蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡衆生厄
T2102_.52.0086b28: 難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有
T2102_.52.0086b29: 爲已殺者皆不當受。何謂爲盜。凡取非己有
T2102_.52.0086c01: 不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂爲婬。
T2102_.52.0086c02: 一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆
T2102_.52.0086c03: 不得犯
T2102_.52.0086c04: 又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。
T2102_.52.0086c05: 見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有
T2102_.52.0086c06: 爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於
T2102_.52.0086c07: 内。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。
T2102_.52.0086c08: 以無爲有虚造無端。何謂綺語。文飾巧言華
T2102_.52.0086c09: 而不實。何謂兩舌。背向異辭對此説彼。何謂
T2102_.52.0086c10: 惡口。謂罵詈也
T2102_.52.0086c11: 或云口説。不善之事令人承以爲罪。亦爲惡
T2102_.52.0086c12: 口。凡此十事皆不得暫起心念。是爲十善。亦
T2102_.52.0086c13: 謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報
T2102_.52.0086c14: 有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之内。
T2102_.52.0086c15: 凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓
T2102_.52.0086c16: 鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生
T2102_.52.0086c17: 天堂。全一戒者則亦得爲人。人有高卑。或
T2102_.52.0086c18: 壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十
T2102_.52.0086c19: 惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。
T2102_.52.0086c20: 及毒心内盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生
T2102_.52.0086c21: 蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪
T2102_.52.0086c22: 若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖
T2102_.52.0086c23: 受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
T2102_.52.0086c24: 色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外
T2102_.52.0086c25: 有形可見者爲色。失之則憂惱爲痛。得則歡
T2102_.52.0086c26: 喜爲痒。未至逆念爲思。過去追憶爲想。心念
T2102_.52.0086c27: 始起爲生。想過意識滅爲死。曾關於心戢而
T2102_.52.0086c28: 不忘爲識。識者經歴累劫。猶萌之於懷。雖昧
T2102_.52.0086c29: 其所由而滯於根。潜結始自毫釐終成淵岳。
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