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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52

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T2102_.52.0021a01: 有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠
T2102_.52.0021a02: 難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠
T2102_.52.0021a03: 焉増洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形
T2102_.52.0021a04: 神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。
T2102_.52.0021a05: 雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非
T2102_.52.0021a06: 形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極
T2102_.52.0021a07: 則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。
T2102_.52.0021a08: 是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟
T2102_.52.0021a09: 有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾
T2102_.52.0021a10: 螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之
T2102_.52.0021a11: 座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨
T2102_.52.0021a12: 不愛數十百萬之説。而悋俄頃神光不以曉
T2102_.52.0021a13: 邪見之徒
T2102_.52.0021a14: 夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲
T2102_.52.0021a15: 又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成
T2102_.52.0021a16: 已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見
T2102_.52.0021a17: 無縁瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何
T2102_.52.0021a18: 益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之
T2102_.52.0021a19: 而言者。會復謂妄説耳。恒星不見夜明也。
T2102_.52.0021a20: 考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜
T2102_.52.0021a21: 泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔
T2102_.52.0021a22: 門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王
T2102_.52.0021a23: 祥郭巨之類不可稱説。即亦見光之符也。豈
T2102_.52.0021a24: 足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛
T2102_.52.0021a25: 爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅
T2102_.52.0021a26: 冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒
T2102_.52.0021a27: 業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相
T2102_.52.0021a28: 疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年
T2102_.52.0021a29: 五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅
T2102_.52.0021b01: 其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂
T2102_.52.0021b02: 流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世
T2102_.52.0021b03: 物宿縁所萃耶。若所被之實理。於斯猶未爲
T2102_.52.0021b04: 深弘。若使外率禮樂内修無生。澄神於泥洹
T2102_.52.0021b05: 之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳
T2102_.52.0021b06: 後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然
T2102_.52.0021b07: 也。人皆謂佛妄語。山海經説死而更生者甚
T2102_.52.0021b08: 衆。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣
T2102_.52.0021b09: 不寒暑。鳳卵是食甘露是飮。廕玕琪之樹歃
T2102_.52.0021b10: 朱泉之水。人皆數千歳不死。及化爲黄能入
T2102_.52.0021b11: 于羽淵申生伯有之類。丘明所説亦不少矣。
T2102_.52.0021b12: 皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有
T2102_.52.0021b13: 道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士
T2102_.52.0021b14: 可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者
T2102_.52.0021b15: 高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信
T2102_.52.0021b16: 靈極。粗禀教戒。縱復微薄亦足爲感。感則
T2102_.52.0021b17: 彌升。豈非脱或不滅之良計耶。昔不滅之實
T2102_.52.0021b18: 事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生
T2102_.52.0021b19: 之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊
T2102_.52.0021b20: 神之訓。恐或自貽伊阻也
T2102_.52.0021b21: 佛經説。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶
T2102_.52.0021b22: 爲此備苦地獄經歴劫數。況都不信者耶。復
T2102_.52.0021b23: 何以斷此經必虚乎。足下所詰前書中語。爲
T2102_.52.0021b24: 因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一
T2102_.52.0021b25: 辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。
T2102_.52.0021b26: 足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其
T2102_.52.0021b27: 盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳
T2102_.52.0021b28:
T2102_.52.0021b29:   何重答宗
T2102_.52.0021c01: 重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢
T2102_.52.0021c02: 祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣
T2102_.52.0021c03: 其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下
T2102_.52.0021c04: 方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但
T2102_.52.0021c05: 常謂外國之事或非中華所務。是以有前言
T2102_.52.0021c06: 耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然
T2102_.52.0021c07: 猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識
T2102_.52.0021c08: 盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因
T2102_.52.0021c09: 善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未縁
T2102_.52.0021c10: 言對。聊以代面。何承天白
T2102_.52.0021c11: 弘明集卷第三
T2102_.52.0021c12:
T2102_.52.0021c13:
T2102_.52.0021c14:
T2102_.52.0021c15: 弘明集卷第四
T2102_.52.0021c16:   梁*揚都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0021c17:   何承天達性論 顏光祿延之難
T2102_.52.0021c18: 達性
T2102_.52.0021c19: 夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以
T2102_.52.0021c20: 陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地
T2102_.52.0021c21: 不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者
T2102_.52.0021c22: 也。故能禀氣清和神明特達。情綜古今智周
T2102_.52.0021c23: 萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能
T2102_.52.0021c24: 是爲君長。撫養黎元助天宣徳。日月淑清四
T2102_.52.0021c25: 靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸産
T2102_.52.0021c26: 水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合
T2102_.52.0021c27: 土。絲紵玄黄供其器服。文以禮度娯以八音。
T2102_.52.0021c28: 庇物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足
T2102_.52.0021c29: 則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是
T2102_.52.0022a01: 生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則
T2102_.52.0022a02: 謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素
T2102_.52.0022a03: 訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此
T2102_.52.0022a04: 之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並爲衆生哉。若
T2102_.52.0022a05: 夫衆生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。
T2102_.52.0022a06: 畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。
T2102_.52.0022a07: 庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人
T2102_.52.0022a08: 用也。庖廚不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不
T2102_.52.0022a09: 網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神
T2102_.52.0022a10: 散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。
T2102_.52.0022a11: 詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。
T2102_.52.0022a12: 三后在天。言精靈之升遐也。若乃内懷嗜
T2102_.52.0022a13: 欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師
T2102_.52.0022a14: 未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣
T2102_.52.0022a15:   釋何衡陽達性論    顏延之
T2102_.52.0022a16: 前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物
T2102_.52.0022a17: 有明徴事不愆義。維情輔教。足使異門掃
T2102_.52.0022a18: 軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失
T2102_.52.0022a19: 闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二
T2102_.52.0022a20: 儀共成三才者。是必合徳之稱。非遭人之目。
T2102_.52.0022a21: 然總庶類同號衆生。亦含識之名。豈上哲之
T2102_.52.0022a22: 諡。然則議三才者無取於氓隷。言衆生者亦
T2102_.52.0022a23: 何濫於聖智。雖情在序自不患亂倫。若
T2102_.52.0022a24: 能兩藉方教倶擧。達義節彼離文採此。共實
T2102_.52.0022a25: 則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執
T2102_.52.0022a26: 呂以毀律。且大徳曰生有萬之所同同於
T2102_.52.0022a27: 萬。豈得生之可異。不異之生宜其爲衆。但衆
T2102_.52.0022a28: 品之中愚慧群差。人則役物以爲養。物則見
T2102_.52.0022a29: 役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌
T2102_.52.0022b01: 起情嗜不禁。生害繁慘天理鬱滅。皇聖哀其
T2102_.52.0022b02: 若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順
T2102_.52.0022b03: 時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道爲
T2102_.52.0022b04: 心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮
T2102_.52.0022b05: 落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於
T2102_.52.0022b06: 荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后
T2102_.52.0022b07: 昇*遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。
T2102_.52.0022b08: 則受形之論。無乃更資來説。將由三后粹善
T2102_.52.0022b09: 報在生天耶。欲毀後生反立昇*遐。當毀更
T2102_.52.0022b10: 立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體状。未
T2102_.52.0022b11: 知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依
T2102_.52.0022b12: 放。而進退思索未獲所安。凡氣數之内無不
T2102_.52.0022b13: 感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有
T2102_.52.0022b14: 望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善
T2102_.52.0022b15: 去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物
T2102_.52.0022b16: 或期報因謂樹徳皆要且經世恒談貴施者勿
T2102_.52.0022b17: 憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不
T2102_.52.0022b18: 得虚心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引
T2102_.52.0022b19: 之上濟毎驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言
T2102_.52.0022b20: 伐。足下嬰城素堅難爲飛書。而吾自居
T2102_.52.0022b21: 憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意*裁往
T2102_.52.0022b22: 釋。慮不或値。顏延之白
T2102_.52.0022b23:   答顏永嘉
T2102_.52.0022b24: 敬覽芳訊研復淵旨。區別三才歩驗精粹。宣
T2102_.52.0022b25: 演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之
T2102_.52.0022b26: 於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋
T2102_.52.0022b27: 嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或
T2102_.52.0022b28: 昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共
T2102_.52.0022b29: 成三才者。是必合徳之稱。上哲之人。亦何
T2102_.52.0022c01: 爲其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱爲仁者
T2102_.52.0022c02: 之表。恥惡爲義心之端。牛山之木剪性於&T055233;
T2102_.52.0022c03: 斧。恬漠之想汨慮於利害。誠直滋其萌&T008673;
T2102_.52.0022c04: 援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議
T2102_.52.0022c05: 三才者無取於氓隷。言衆生者亦何濫於聖
T2102_.52.0022c06: 智。既已聞命。猶未知二塗。當以何爲判。將伊
T2102_.52.0022c07: 顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。
T2102_.52.0022c08: 必令兩藉倶擧宮和符合。豈不盡善。又曰。大
T2102_.52.0022c09: 徳曰。生有萬之所同同於萬。豈得生之
T2102_.52.0022c10: 可異。非謂不然。人生雖均被大徳。不可謂之
T2102_.52.0022c11: 衆生。譬聖人雖同禀五常。不可謂之衆人。奚
T2102_.52.0022c12: 取於不異之生必宜爲衆哉。來告云。人則役
T2102_.52.0022c13: 物以爲養。物則見役以養人。大判如此。便
T2102_.52.0022c14: 是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂
T2102_.52.0022c15: 甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道爲心者。
T2102_.52.0022c16: 或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。
T2102_.52.0022c17: 令受教咸同耶。若自己不殺取足市&MT01163;。故是
T2102_.52.0022c18: 遠庖廚。意必欲推之於編戸。吾見雅論之不
T2102_.52.0022c19: 可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天
T2102_.52.0022c20: 將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂爲變。發揚悽
T2102_.52.0022c21: 愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於
T2102_.52.0022c22: 所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請
T2102_.52.0022c23: 附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于
T2102_.52.0022c24: 氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。
T2102_.52.0022c25: 何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士
T2102_.52.0022c26: 子服義惠而*不有。誠哉斯言。微暢設報以
T2102_.52.0022c27: 要惠説徒之所先。悦報而爲惠。擧世之常務。
T2102_.52.0022c28: 疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似
T2102_.52.0022c29: 吾黨之爲道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。
T2102_.52.0023a01: 亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。
T2102_.52.0023a02: 故不爲也。若乃施非周急惠存功擧揆諸高
T2102_.52.0023a03: 明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。内慚
T2102_.52.0023a04: 璩子未暇有所謂也。何承天白
T2102_.52.0023a05:   重釋何衡
T2102_.52.0023a06: 薄從歳事躬斂山田。田家節隙野老爲儔。言
T2102_.52.0023a07: 止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲
T2102_.52.0023a08: 辯得用昭慰。啓告精至愈慚固結。今復
T2102_.52.0023a09: 忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若
T2102_.52.0023a10: 之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳
T2102_.52.0023a11: 中稱君徳。所以神致太上崇一元首。故前謂
T2102_.52.0023a12: 自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。
T2102_.52.0023a13: 未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物
T2102_.52.0023a14: 之志誠爲優贍。恐理位雜越疑陽遂衆。若惻
T2102_.52.0023a15: 隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。
T2102_.52.0023a16: 則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者
T2102_.52.0023a17: 衆。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二
T2102_.52.0023a18: 儀耳。今方使極者爲師。不極者爲資。扶其敬
T2102_.52.0023a19: 讓去其忮爭。令&T055233;斧鑄刃利害寢端。驅百代
T2102_.52.0023a20: 之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而
T2102_.52.0023a21: 誣以不算未値其意。三才等列。不得取偏才
T2102_.52.0023a22: 之器。衆生爲號。不可濫無生之人。故此去氓
T2102_.52.0023a23: 隷彼甄聖智。兩藉倶擧旨在於斯。若*僑札未
T2102_.52.0023a24: 能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共頼氣化宜
T2102_.52.0023a25: 乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖
T2102_.52.0023a26: 均被大徳。不可謂之衆生。譬聖人雖同禀五
T2102_.52.0023a27: 常。不可謂之衆人。夫不可謂之衆人。以茂人
T2102_.52.0023a28: 者神明也。今已均被同衆。復何諱衆同。故當
T2102_.52.0023a29: 殊其特靈。不應異其得生。徒忌衆名未虧衆
T2102_.52.0023b01: 實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物爲
T2102_.52.0023b02: 養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事
T2102_.52.0023b03: 由智出非出天理。是以始矜萌起終哀鬱滅。
T2102_.52.0023b04: 豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流
T2102_.52.0023b05: 下民之性。化而裁之上聖之功。謹爲垣防猶
T2102_.52.0023b06: 患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰
T2102_.52.0023b07: 何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂
T2102_.52.0023b08: 樂。殺意偏好生情博。所云與道爲心者。博
T2102_.52.0023b09: 乎生情將使排虚率遂跖實。莫夭利澤通天
T2102_.52.0023b10: 而不爲惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此
T2102_.52.0023b11: 往也。非唯自己不復委咎市&MT01163;乎庖廚。且市
T2102_.52.0023b12: 庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理
T2102_.52.0023b13: 美其事仲彦精其業。是亦古有其傳。今聞其
T2102_.52.0023b14: 人。何必以刲刳爲禀和之性。爓&T024116;爲翼善之
T2102_.52.0023b15: 具哉。若以編戸難齊憂鄙論未立是見。二叔
T2102_.52.0023b16: 不咸慮周徳先亡。儻能申以遠圖要之長世。
T2102_.52.0023b17: 則日計可滿歳功可期。精靈草木果已區別。
T2102_.52.0023b18: 遊魂之答。亦精靈之説。若雖有無形天下寧
T2102_.52.0023b19: 有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答
T2102_.52.0023b20: 有無未辯。足下既*辯其有。豈得同不*辯之
T2102_.52.0023b21: 答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱
T2102_.52.0023b22: 著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符
T2102_.52.0023b23: 之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世
T2102_.52.0023b24: 人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還説國情苟
T2102_.52.0023b25: 未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者
T2102_.52.0023b26: 以爲物無妄。然各以類感。感類之中人心爲
T2102_.52.0023b27: 大。心術之動隷歴所不能得及其積致于可
T2102_.52.0023b28: 勝原而當斷取世見據爲高證。莊周云。莽鹵
T2102_.52.0023b29: 滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至
T2102_.52.0023c01: 後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故
T2102_.52.0023c02: 正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟
T2102_.52.0023c03: 有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百
T2102_.52.0023c04: 神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救
T2102_.52.0023c05: 善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠
T2102_.52.0023c06: 悦報疑罪勒施。似由近驗吝情遠猜徳教。
T2102_.52.0023c07: 故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義。公私殊
T2102_.52.0023c08: 意已備前白。差不重云想處實陋華者。復
T2102_.52.0023c09: 見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃
T2102_.52.0023c10: 如之人誠道之蠹。惟子之恥丘亦恥之
T2102_.52.0023c11:   重答顏永嘉
T2102_.52.0023c12: 吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將
T2102_.52.0023c13: 腐方寸。故願憑流颺以託麟翮。厚意垂懷
T2102_.52.0023c14: 慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時
T2102_.52.0023c15: 玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊
T2102_.52.0023c16: 辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡
T2102_.52.0023c17: 所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫
T2102_.52.0023c18: 既陳中稱君徳。所以神致太上崇一元首。若
T2102_.52.0023c19: 如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻三議天
T2102_.52.0023c20: 位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非
T2102_.52.0023c21: 蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻
T2102_.52.0023c22: 在中和。宜應君徳耳。又云。惻隱窮博愛之
T2102_.52.0023c23: 量。恥惡盡祐直之方。則爲上仁上義。便是
T2102_.52.0023c24: 許體仁義者爲三才尋。又云。僑札未獲上
T2102_.52.0023c25: 附。伊顏宜其下麗。則黄裳之人。其猶*不及。
T2102_.52.0023c26: 雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽
T2102_.52.0023c27: 陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貎匪殊。惻隱恥
T2102_.52.0023c28: 惡悠悠皆是。但參體二儀必擧仁義爲端耳。
T2102_.52.0023c29: 知欲限以名器愼其所假。遂令惠人潔士比
T2102_.52.0024a01: 性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。
T2102_.52.0024a02: 豈其然哉
T2102_.52.0024a03: 又云。已均被同衆復何諱衆同。故當殊其特
T2102_.52.0024a04: 靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於衆。得
T2102_.52.0024a05: 生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同衆
T2102_.52.0024a06: 之生名將安附。若執此生名必使從衆。則混
T2102_.52.0024a07: 成之物亦將在例耶。又云。謹爲垣防猶患踰
T2102_.52.0024a08: 溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議
T2102_.52.0024a09: 去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之
T2102_.52.0024a10: 經。將以反漸息泰。今復以方開所泰爲難。未
T2102_.52.0024a11: 詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外
T2102_.52.0024a12: 豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳
T2102_.52.0024a13: 爲禀和。&T024116;爲翼善。夫禋瘞繭栗宗社三
T2102_.52.0024a14: 牲。薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而
T2102_.52.0024a15: 飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂
T2102_.52.0024a16: 不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去
T2102_.52.0024a17: 於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此
T2102_.52.0024a18: 疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜
T2102_.52.0024a19: 有質得無惑。天竺之書説鬼別爲生類故耶。
T2102_.52.0024a20: 昔人以鬼神爲教。乃列于典經布在方策。鄭
T2102_.52.0024a21: *僑呉札亦以爲然。是以雲和六變實降天神。
T2102_.52.0024a22: 龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此
T2102_.52.0024a23: 義。方詰無形之有爲支離之
T2102_.52.0024a24: 又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此
T2102_.52.0024a25: 數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書
T2102_.52.0024a26: 報應之説。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理
T2102_.52.0024a27: 曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似
T2102_.52.0024a28: 以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常
T2102_.52.0024a29: 善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言
T2102_.52.0024b01: 果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短
T2102_.52.0024b02: 有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。
T2102_.52.0024b03: 未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄
T2102_.52.0024b04: 幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡
T2102_.52.0024b05: 石。一至於此。且阿保傅愛愼及溷腴良庖提
T2102_.52.0024b06: 刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三
T2102_.52.0024b07: 統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐
T2102_.52.0024b08: 之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之
T2102_.52.0024b09: 罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻
T2102_.52.0024b10: 豢。曾無拯溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然
T2102_.52.0024b11: 宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高
T2102_.52.0024b12: 情愛奇想。亦未至於侮聖也
T2102_.52.0024b13: 足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施
T2102_.52.0024b14: 惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之
T2102_.52.0024b15: 者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲
T2102_.52.0024b16: 儔。演忘報之意。別向義之心。則義
T2102_.52.0024b17: 在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之
T2102_.52.0024b18: 地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所
T2102_.52.0024b19: 及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。
T2102_.52.0024b20: 居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有
T2102_.52.0024b21: 卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。
T2102_.52.0024b22: 及初結繩終繁文教。性以道率。故絶親譽之
T2102_.52.0024b23: 犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養
T2102_.52.0024b24: 兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥
T2102_.52.0024b25: 協節。醉酒飽徳。介茲萬年。處者弘日新之業。
T2102_.52.0024b26: 仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章
T2102_.52.0024b27: 表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不
T2102_.52.0024b28: 遇考槃阿澗以善其身。殺雞爲黍聊寄懷抱。
T2102_.52.0024b29: 或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀
T2102_.52.0024c01: 高志於浮雲。此又君子之處心也。何必
T2102_.52.0024c02: 積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之眞
T2102_.52.0024c03: 歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。
T2102_.52.0024c04: 慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。
T2102_.52.0024c05: 竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人
T2102_.52.0024c06: 驛胥之譬非本義所繼。故不復具云
T2102_.52.0024c07:   又釋何衡*陽
T2102_.52.0024c08: 聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫
T2102_.52.0024c09: 得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文
T2102_.52.0024c10: 布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度
T2102_.52.0024c11: 外之事怯以意裁耳。足下已審其虚實。方書
T2102_.52.0024c12: 之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答
T2102_.52.0024c13: 條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩
T2102_.52.0024c14: 文。過此以往余欲無言
T2102_.52.0024c15: 答曰。若如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻
T2102_.52.0024c16: 三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子
T2102_.52.0024c17: 乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立
T2102_.52.0024c18: 人。但爻在中和。宜應君徳耳
T2102_.52.0024c19: 釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六
T2102_.52.0024c20: 爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所
T2102_.52.0024c21: 經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾
T2102_.52.0024c22: 乾潜藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以
T2102_.52.0024c23: 初爻非地。三位非天。以爲兩儀罔託立人無
T2102_.52.0024c24: 取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶
T2102_.52.0024c25: 受之繋説不軼師訓。何獨得之複卦喪之單
T2102_.52.0024c26: 象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。
T2102_.52.0024c27: 吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體
T2102_.52.0024c28: 之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立
T2102_.52.0024c29: 本之義。又知以爻在中和宜應君徳。若徒有
T2102_.52.0025a01: 中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中
T2102_.52.0025a02: 和在徳則不得人背中和。體合之論固未
T2102_.52.0025a03: 可殊越
T2102_.52.0025a04: 答曰。上仁上義便是許體仁義者爲三才尋。
T2102_.52.0025a05: 又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黄
T2102_.52.0025a06: 裳之人其猶*不及。雖賾之指高下無准。故
T2102_.52.0025a07: 惑者未悟
T2102_.52.0025a08: 釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以
T2102_.52.0025a09: 對饗天地者耳。非謂少有恥愛便爲三才。前
T2102_.52.0025a10: 釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。
T2102_.52.0025a11: 此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案
T2102_.52.0025a12: 東魯階差。*僑札理不允備。何由上附至位。
T2102_.52.0025a13: 依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。
T2102_.52.0025a14: 來論挾姫議釋。故兩解此意。冀以取了反致
T2102_.52.0025a15: 辭費。聖作君師賢爲臣資。接暢神功影嚮大
T2102_.52.0025a16: 業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黄裳。
T2102_.52.0025a17: 議者徒見不得等位。元首横生誚恨。而不知
T2102_.52.0025a18: 引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無
T2102_.52.0025a19:
T2102_.52.0025a20: 答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貎
T2102_.52.0025a21: 匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必擧
T2102_.52.0025a22: 仁爲端耳
T2102_.52.0025a23: 釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實*宵懇
T2102_.52.0025a24: 匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才
T2102_.52.0025a25: 之數耶。若誠不得則不可見横目之同便與
T2102_.52.0025a26: 大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安
T2102_.52.0025a27: 仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一
T2102_.52.0025a28: 之正位將眞僞相冒。莊周云。天下之善人寡
T2102_.52.0025a29: 不善人多。其分若此。何謂皆是
T2102_.52.0025b01: 答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人
T2102_.52.0025b02: 絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立
T2102_.52.0025b03: 象之意。豈其然乎
T2102_.52.0025b04: 釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑
T2102_.52.0025b05: 陽謂何含靈爲人毛群所不能同禀氣成生。
T2102_.52.0025b06: 絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而
T2102_.52.0025b07: 已。無乃誣漫
T2102_.52.0025b08: 答曰。已均被同衆云云。特靈之神既異於衆。
T2102_.52.0025b09: 得生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同
T2102_.52.0025b10: 衆之生名將安附。若執此生名必使從衆。則
T2102_.52.0025b11: 混成之物亦將在例耶
T2102_.52.0025b12: 釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足
T2102_.52.0025b13: 下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜
T2102_.52.0025b14: 爲衆是則去吾爲衆。而取吾不異。豈有不
T2102_.52.0025b15: 異而非衆哉。所以復云。故當殊其特靈不應
T2102_.52.0025b16: 異其得生耳。今答又謂。得生之理何嘗暫同。
T2102_.52.0025b17: 生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰
T2102_.52.0025b18: 陽耶。吾不見其異。而足下謂未嘗暫同。若有
T2102_.52.0025b19: 異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗
T2102_.52.0025b20: 趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。
T2102_.52.0025b21: 豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向
T2102_.52.0025b22: 言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此説
T2102_.52.0025b23: 或更有其義。以無詰有。頗爲未類
T2102_.52.0025b24: 答曰。謹爲垣防云云。始云。皇聖設候物之
T2102_.52.0025b25: 教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開
T2102_.52.0025b26: 所泰爲難。未詳此將難鄙議爲譏聖人也。
T2102_.52.0025b27: 釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。
T2102_.52.0025b28: 始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬爲師匠
T2102_.52.0025b29: 以率先下民也。孤鄙拙意。自謂毎所施爲動
T2102_.52.0025c01: 必有因。聖人從爲之節。使不遷越此二。懷之
T2102_.52.0025c02: 大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰
T2102_.52.0025c03: 之説。足下方明備設。未知於何去甚而中。答
T2102_.52.0025c04: 又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故
T2102_.52.0025c05: 近復以所泰爲問。答云。未詳誰難或自忘前
T2102_.52.0025c06:
T2102_.52.0025c07: 答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。
T2102_.52.0025c08: *曉*薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而飽。
T2102_.52.0025c09: 豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者
T2102_.52.0025c10: 非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳」
T2102_.52.0025c11: 釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上
T2102_.52.0025c12: 藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無
T2102_.52.0025c13: 方。前擧市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之
T2102_.52.0025c14: 滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備
T2102_.52.0025c15: 草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞
T2102_.52.0025c16: 千藏。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。
T2102_.52.0025c17: 但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。
T2102_.52.0025c18: 猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同
T2102_.52.0025c19: 敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此」
T2102_.52.0025c20: 答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不
T2102_.52.0025c21: 嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書説鬼別
T2102_.52.0025c22: 爲生類耶。昔人以鬼神爲教。乃列于典經布
T2102_.52.0025c23: 在方策。鄭*僑呉札亦以爲然。是以雲和六
T2102_.52.0025c24: 變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉
T2102_.52.0025c25: 周禮近忽此義。方詰無形之有。爲支離之
T2102_.52.0025c26:
T2102_.52.0025c27: 釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形。足下不
T2102_.52.0025c28: 無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。
T2102_.52.0025c29: 請捨天竺之説。謹依中土之經。又置別爲生
T2102_.52.0026a01: 類。共議登遐精靈體状有無。固然宜報定。
T2102_.52.0026a02: 典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比
T2102_.52.0026a03: 獲三論毎來益衆。萬鬼畢至竟未片答。雖啓
T2102_.52.0026a04: 告周博非解企渇。無形之有既不匠立。徒謂
T2102_.52.0026a05: 支離以爲通説。若以覈正爲支離者。將以浮
T2102_.52.0026a06: 漫爲直達乎
T2102_.52.0026a07: 答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏
T2102_.52.0026a08: 之子。若據外書報應之説。皆吾所謂權教者
T2102_.52.0026a09: 耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以
T2102_.52.0026a10: 相扶翼。得無似以水濟水乎
T2102_.52.0026a11: 釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將
T2102_.52.0026a12: 以文殊釋氏知謂報應之説皆是權教。權道
T2102_.52.0026a13: 隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾
T2102_.52.0026a14: 疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若
T2102_.52.0026a15: 權教所言皆爲欺妄。則自然之中無復報應。
T2102_.52.0026a16: 吾懦於撃決。足下列於專斷。亦又懼焉。神
T2102_.52.0026a17: 高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姫孔之
T2102_.52.0026a18: 語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析
T2102_.52.0026a19: 之。復是未經詳思來論立姫廢釋。故吾引釋
T2102_.52.0026a20: 符姫。答不越問。未覺多採。由余日磾不生
T2102_.52.0026a21: 華壤。何限九服之外不有窮理之人。内外爲
T2102_.52.0026a22: 判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之
T2102_.52.0026a23: 表皆爲譎怪。則吾亦已矣
T2102_.52.0026a24: 答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果
T2102_.52.0026a25: 然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有
T2102_.52.0026a26: 度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未
T2102_.52.0026a27: 根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽
T2102_.52.0026a28: 苦奚罰而淪陷。*昌言窮軒*輊。立法無衡石。
T2102_.52.0026a29: 一至於此
T2102_.52.0026b01: 釋曰。影表之説以徴感報。來意疑不必侔嫌
T2102_.52.0026b02: 其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。
T2102_.52.0026b03: 若滅福應即無氣數矣。足下功存歩驗而還
T2102_.52.0026b04: 伐所知。想信道爲心者必不至此。若謂不慈
T2102_.52.0026b05: 於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負
T2102_.52.0026b06: 夫人之心。黄屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗
T2102_.52.0026b07: 養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。
T2102_.52.0026b08: 頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。
T2102_.52.0026b09: 此蓋衆息心之所詳。吾可得而略之
T2102_.52.0026b10: 答曰。且阿保傅愛愼及溷腴。良庖提刀情怵
T2102_.52.0026b11: *母族。彼聖人者。明並日月化*開三統。若令
T2102_.52.0026b12: 報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋
T2102_.52.0026b13: 閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲
T2102_.52.0026b14: 牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻豢。曾無拯
T2102_.52.0026b15: 溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然。宜簡淵慮。
T2102_.52.0026b16: 若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦
T2102_.52.0026b17: 未至於侮聖
T2102_.52.0026b18: 釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求
T2102_.52.0026b19: 爲不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載
T2102_.52.0026b20: 不過數篇。方言徳刑之失。遑記禍福之源。
T2102_.52.0026b21: 今帝典王策。猶不書性命之事。而徴闕文
T2102_.52.0026b22: 以爲古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃
T2102_.52.0026b23: 慶咸列姫孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但
T2102_.52.0026b24: 言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼
T2102_.52.0026b25: 耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給
T2102_.52.0026b26: 則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害
T2102_.52.0026b27: 以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。
T2102_.52.0026b28: 已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨
T2102_.52.0026b29: 棄於古。未爲通類矣。好生惡死惠下愈篤。
T2102_.52.0026c01: 有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人
T2102_.52.0026c02: 尚矣。何爲犯順而居逆哉。是知不能頓奪所
T2102_.52.0026c03: 滯。故因爲之制耳。聖靈雖茂。無以叡&T014349;惛之
T2102_.52.0026c04: 心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取
T2102_.52.0026c05: 之。事遠難致。不由天廚見遺物。近易耽故常
T2102_.52.0026c06: 芻豢是甘。拯溺出隍衆哲所共。但化物不同。
T2102_.52.0026c07: 非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本
T2102_.52.0026c08: 不類此
T2102_.52.0026c09: 答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。
T2102_.52.0026c10: 言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能
T2102_.52.0026c11: 遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之
T2102_.52.0026c12: 士。以期欲仁之*儔演忘報之意。引向義之
T2102_.52.0026c13: 心。則義寔在斯。求仁不遠
T2102_.52.0026c14: 釋曰。情仁義者寡。利仁義者衆。聞之莊書。非
T2102_.52.0026c15: 直孤説。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。
T2102_.52.0026c16: 利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤
T2102_.52.0026c17: 勤以爲不得配擬二儀者耳。復非篤論所應
T2102_.52.0026c18: 據正。若樂施忘報即爲體仁。忘報而施便爲
T2102_.52.0026c19: 合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是
T2102_.52.0026c20:
T2102_.52.0026c21: 答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所
T2102_.52.0026c22: 及。無乃秦師將遁行人言肆乎
T2102_.52.0026c23: 釋曰。足下論挾姫釋。吾亦答兼戎周。足下以
T2102_.52.0026c24: 此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周
T2102_.52.0026c25: 兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼
T2102_.52.0026c26: 所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論
T2102_.52.0026c27: 難之本以易奪爲體。失之已外輒云宏誕。求
T2102_.52.0026c28: 理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此
T2102_.52.0026c29: 答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百
T2102_.52.0027a01: 神爭長。有始有卒焉得無死之地云云
T2102_.52.0027a02: 釋曰。豈其相迫一何務徳。居吾語子。又何壯
T2102_.52.0027a03: 辭。凡爲物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將
T2102_.52.0027a04: 下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無
T2102_.52.0027a05: 乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不
T2102_.52.0027a06: 死之地。求之域内實如來趣。前釋所謂勝類
T2102_.52.0027a07: 諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳
T2102_.52.0027a08: 所記。事關世載已不可原。況復道絶恒情理
T2102_.52.0027a09: 隔常照。必以於我。不然皆當絶棄。此又所不
T2102_.52.0027a10: 得安
T2102_.52.0027a11: 答曰。夫辯章幽明研精庶物云云
T2102_.52.0027a12: 釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師
T2102_.52.0027a13: 法。歌誦聖世足爲繁聲。討求道義未是要説
T2102_.52.0027a14: 耳。昔在幼壯。微渉群紀。皇王之軌賢智之迹。
T2102_.52.0027a15: 側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事
T2102_.52.0027a16: 答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲
T2102_.52.0027a17: 膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一
T2102_.52.0027a18: 云云
T2102_.52.0027a19: 釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。
T2102_.52.0027a20: 亦具感報之説。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖
T2102_.52.0027a21: 讓何爲不倶行一世。理有可兼無謂宜捨
T2102_.52.0027a22: 答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所
T2102_.52.0027a23: 繼。故不復具云
T2102_.52.0027a24: 釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見
T2102_.52.0027a25: 採於前談肆業及之無想多怪。然二叔爲問。
T2102_.52.0027a26: 欲以却編戸之疑。沒而不答誠有望焉。足下
T2102_.52.0027a27: 連國雲從宏論風行。吾幽生孤説毎獲竊議。
T2102_.52.0027a28: 此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻
T2102_.52.0027a29: 忘其煩貪復悉心
T2102_.52.0027b01: 弘明集卷第四
T2102_.52.0027b02:
T2102_.52.0027b03:
T2102_.52.0027b04:
T2102_.52.0027b05: 弘明集卷第五
T2102_.52.0027b06:   梁*楊都建初寺釋僧祐律師撰
T2102_.52.0027b07:   羅君章更生論
T2102_.52.0027b08: 鄭道子神不滅論
T2102_.52.0027b09: 遠法師沙門不敬王者論
T2102_.52.0027b10: 遠法師沙門袒服論何鎭南
難并答
T2102_.52.0027b11: 遠法師答桓玄明報應論
T2102_.52.0027b12: 遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
T2102_.52.0027b13:   更生論         羅君章
T2102_.52.0027b14: 善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者
T2102_.52.0027b15: 何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天
T2102_.52.0027b16: 地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物
T2102_.52.0027b17: 不更生。則天地有終矣。天地不爲有終。則
T2102_.52.0027b18: 更生可知矣
T2102_.52.0027b19: 尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作
T2102_.52.0027b20: 易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮
T2102_.52.0027b21: 有形者不得無數。是則人物有定數彼我有
T2102_.52.0027b22: 成分。有不可滅而爲無。彼不得化而爲我。聚
T2102_.52.0027b23: 散隱顯。環轉我無窮之塗。賢愚壽夭還復其
T2102_.52.0027b24: 物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不
T2102_.52.0027b25: 知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。
T2102_.52.0027b26: 萬物雖衆區已別矣。各自其本祖宗有序。本
T2102_.52.0027b27: 支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。
T2102_.52.0027b28: 偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢
T2102_.52.0027b29: 也。人物變化各有其性。性有本分。故復有
T2102_.52.0027c01: 常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復
T2102_.52.0027c02: 彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必
T2102_.52.0027c03: 離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識
T2102_.52.0027c04: 散之必聚。未之思也。豈遠乎哉者。凡今生
T2102_.52.0027c05: 之爲即昔生。生之故事即故事。於體無所厝
T2102_.52.0027c06: 其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者
T2102_.52.0027c07: 徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀
T2102_.52.0027c08: 者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言
T2102_.52.0027c09:   孫長沙書        安國
T2102_.52.0027c10: 省更生論。括嚢變化窮尋聚散。思理既佳。又
T2102_.52.0027c11: 指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。
T2102_.52.0027c12: 令萬物化爲異形者。不可勝數。應理不
T2102_.52.0027c13: 失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還
T2102_.52.0027c14: 得形者無。縁盡當須冥遠耳目不復開逐。然
T2102_.52.0027c15: 後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛
T2102_.52.0027c16: 渾化爲異物。他物各失其舊。非復昔日。
T2102_.52.0027c17: 此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以
T2102_.52.0027c18:
T2102_.52.0027c19:   答
T2102_.52.0027c20: 獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喩。乃
T2102_.52.0027c21: 懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。
T2102_.52.0027c22: 但化者各自得。其所化頽者。亦不失其舊體。
T2102_.52.0027c23: 孰主陶是載混載。判言然之至分而不可
T2102_.52.0027c24: 也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更
T2102_.52.0027c25: 矣。終而復始。其數歴然。未能知今。安能知
T2102_.52.0027c26: 更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以
T2102_.52.0027c27: 寄散而已矣
T2102_.52.0027c28:   神不滅論       鄭道子
T2102_.52.0027c29: 多以形神同滅照識倶盡。天所以然其可言
T2102_.52.0028a01: 一世。既以周孔爲極矣。仁義禮教先結其
T2102_.52.0028a02: 心。神明之本絶而莫言。故感之所體自形已
T2102_.52.0028a03: 還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪
T2102_.52.0028a04: 溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙
T2102_.52.0028a05: 於理。寄象傳心粗擧其證。庶鑒諸將悟。遂
T2102_.52.0028a06: 有功於滯惑焉
T2102_.52.0028a07: 夫形神混會雖與生倶存。至於麁妙分源則
T2102_.52.0028a08: 有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四
T2102_.52.0028a09: 支七竅相與爲一。故所以爲生。當其受生則
T2102_.52.0028a10: 五常殊授。是以*支體偏病耳目互缺。無奪其
T2102_.52.0028a11: 爲生。一形之内其猶如茲。況神體靈照妙統
T2102_.52.0028a12: 衆形。形與氣息倶運。神與妙覺同流。雖動靜
T2102_.52.0028a13: 資而精麁異源。豈非各有其本相因爲用
T2102_.52.0028a14: 耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體
T2102_.52.0028a15: 所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絶。其
T2102_.52.0028a16: 何故哉。豈非肌骨所以爲生爪髮非生之本
T2102_.52.0028a17: 耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之
T2102_.52.0028a18: 用猶以本末爲興廢。況神爲生本其源至妙。
T2102_.52.0028a19: 豈得與七尺同枯戸牖倶盡者哉。推此理也。
T2102_.52.0028a20: 則神之不滅。居可知矣
T2102_.52.0028a21: 客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之内。
T2102_.52.0028a22: 知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。倶以有
T2102_.52.0028a23: 爲分失。所以爲有則生爲本。既孰有本已
T2102_.52.0028a24: 盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然
T2102_.52.0028a25: 冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其
T2102_.52.0028a26: 識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得
T2102_.52.0028a27: 不滅
T2102_.52.0028a28: 答曰。子之難*辯則*辯矣。未本諸心。故有若
T2102_.52.0028a29: 斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代
T2102_.52.0028b01: 互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於
T2102_.52.0028b02: 水火則彌貫。群生瞻而不匱。豈非火體因物
T2102_.52.0028b03: 水理虚順。生不自生而爲衆生所資。因即爲
T2102_.52.0028b04: 功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神
T2102_.52.0028b05: 理獨絶。器所不隣。而限以生表冥盡神無所
T2102_.52.0028b06: 寄哉因斯而談。太極爲兩儀之母。兩儀爲萬
T2102_.52.0028b07: 物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此
T2102_.52.0028b08: 化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。
T2102_.52.0028b09: 其爲不滅可以悟乎
T2102_.52.0028b10: 難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有
T2102_.52.0028b11: 其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未
T2102_.52.0028b12: 嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神無
T2102_.52.0028b13: 識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。
T2102_.52.0028b14: 苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形
T2102_.52.0028b15: 何理與形爲生。終不相違。不能相違則生本
T2102_.52.0028b16: 是同斷可知矣
T2102_.52.0028b17: 答曰。有斯難也形神有源。請爲子循本而釋
T2102_.52.0028b18: 之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以
T2102_.52.0028b19: 生火。而非火之本。火本自在因薪爲用耳。若
T2102_.52.0028b20: 待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火
T2102_.52.0028b21: 本至陽。陽爲火極。故薪是火所寄。非其本
T2102_.52.0028b22: 也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由
T2102_.52.0028b23: 耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本愡
T2102_.52.0028b24: 恍不可言矣。請爲吾子廣其類以明之。當薪
T2102_.52.0028b25: 之在火則火盡。出*火則火生。一薪未改而
T2102_.52.0028b26: 火前期。神不頼形又如茲矣。神不待形。可以
T2102_.52.0028b27: 悟乎
T2102_.52.0028b28: 難曰。神不待形。未可頓*辯。就如子言。苟不
T2102_.52.0028b29: 待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資
T2102_.52.0028c01: 而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟
T2102_.52.0028c02: 彼形何哉
T2102_.52.0028c03: 答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而
T2102_.52.0028c04: 未曁其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必
T2102_.52.0028c05: 生之形此神必宅。必宅必生則照感爲一。自
T2102_.52.0028c06: 然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功
T2102_.52.0028c07: 存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於
T2102_.52.0028c08: 相濟哉理之所順。自然之所至耳
T2102_.52.0028c09: 難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬
T2102_.52.0028c10: 神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無
T2102_.52.0028c11: 情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪
T2102_.52.0028c12: 之火移於彼薪。然後爲火。而佛理以此形既
T2102_.52.0028c13: 盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形
T2102_.52.0028c14: 爲罪爲是形耶。爲是神耶。若形也則大冶之
T2102_.52.0028c15: 一物耳。若神也則神不自濟繋於異形。則子
T2102_.52.0028c16: 形神不相資之論。於此而躓矣
T2102_.52.0028c17: 答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不
T2102_.52.0028c18: 相資。則其異本耳。既以爲生。生生之内各
T2102_.52.0028c19: 周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照
T2102_.52.0028c20: 不爲此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚
T2102_.52.0028c21: 非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神
T2102_.52.0028c22: 形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶」
T2102_.52.0028c23: 難曰。神即形爲照。形因神爲用。斯則然矣。悟
T2102_.52.0028c24: 惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。
T2102_.52.0028c25: 賢愚非神。而神爲形用。三世周迴萬劫無算。
T2102_.52.0028c26: 賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路
T2102_.52.0028c27: 之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者
T2102_.52.0028c28: 耶。若有嘉通則請後塵
T2102_.52.0028c29: 答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極
T2102_.52.0029a01: 崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所
T2102_.52.0029a02: 謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂
T2102_.52.0029a03: 賢愚誠應有始。既爲賢愚無始可知矣。夫有
T2102_.52.0029a04: 物也則不能管物。唯無物然後能爲物所歸。
T2102_.52.0029a05: 若有始也則不能爲終。唯無始也然後終始
T2102_.52.0029a06: 無窮。此自是理所不然。不可徴事之有始而
T2102_.52.0029a07: 責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗
T2102_.52.0029a08: 相與爲悟。而自末徴本動失其統。所以守此
T2102_.52.0029a09: 一觀庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣
T2102_.52.0029a10: 洪範説生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則
T2102_.52.0029a11: 多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。
T2102_.52.0029a12: 顏冉徳行早夭無聞。周孔之教自爲方内。推
T2102_.52.0029a13: 此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫禀
T2102_.52.0029a14: 靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識
T2102_.52.0029a15: 仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳
T2102_.52.0029a16: 美。其事若茲。而謂佛理爲迂。可不悟哉
T2102_.52.0029a17:   桓君山新論形神證以爲君山未聞釋
氏之教至於論形神已
T2102_.52.0029a18: 薪火之譬後之言者
乃闇與之會故有取
T2102_.52.0029a19: 余嘗過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。
T2102_.52.0029a20: 老子用恬惔養性致壽數百歳今。行其道。寧
T2102_.52.0029a21: 能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性
T2102_.52.0029a22: 才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適
T2102_.52.0029a23: 用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全
T2102_.52.0029a24: 乃久。余見其傍有麻燭。而&T024219;垂一尺所。則
T2102_.52.0029a25: 因以喩事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如
T2102_.52.0029a26: 善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火
T2102_.52.0029a27: 亦不能獨行於虚空。又不能後然其*&T024219;&T024219;
T2102_.52.0029a28: 猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神*不
T2102_.52.0029a29: 爲之能潤澤。内外周遍則氣索而死。如火燭
T2102_.52.0029b01: 之倶盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫
T2102_.52.0029b02: 者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾
T2102_.52.0029b03: 風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余嘗
T2102_.52.0029b04: 夜坐飮内中然燭。燭半壓欲滅。即
T2102_.52.0029b05: 視。見其皮有剥釳。乃扶持轉側。火遂度而復
T2102_.52.0029b06: 則維人身或有虧剥劇。能養愼善持。亦可以
T2102_.52.0029b07: 得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當
T2102_.52.0029b08: 自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆
T2102_.52.0029b09: 堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出
T2102_.52.0029b10: 者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰
T2102_.52.0029b11: 薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生
T2102_.52.0029b12: 子皆倶傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折
T2102_.52.0029b13: 中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絶。故
T2102_.52.0029b14: 咨嗟憎惡以死爲大。故昔齊景公美其國嘉
T2102_.52.0029b15: 其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人
T2102_.52.0029b16: 之歿爲善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉
T2102_.52.0029b17: 日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長
T2102_.52.0029b18: 生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。
T2102_.52.0029b19: 以燭火喩形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時
T2102_.52.0029b20: 剥傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖
T2102_.52.0029b21: 有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火
T2102_.52.0029b22: 燭不能自補完。蓋其所以爲異也。而何欲同
T2102_.52.0029b23: 之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當
T2102_.52.0029b24: 從内稍出合於外。若由外湊達於内。固未必
T2102_.52.0029b25: 由端往也。譬猶炭火之&T025180;赤如水過度之。亦
T2102_.52.0029b26: 小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧
T2102_.52.0029b27: 其終極或爲灰或爲*&T024219;耳。曷爲不可以喩
T2102_.52.0029b28: 哉。余後與伯師夜&T025180;脂火坐語。鐙中脂索
T2102_.52.0029b29: 而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老
T2102_.52.0029c01: 亦如彼禿炵矣。又爲言前&T025180;麻燭事。伯師
T2102_.52.0029c02: 曰。*鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼
T2102_.52.0029c03: 蹶纉。余應曰。人既禀形體而立。猶彼持*鐙
T2102_.52.0029c04: 一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。
T2102_.52.0029c05: 人之蹶黨亦在天。天或能爲他其肌骨血氣
T2102_.52.0029c06: 充強。則形神枝而久生惡則絶傷。猶火之隨
T2102_.52.0029c07: 脂燭多少長短爲遲速矣。欲燈燭自益易以
T2102_.52.0029c08: 不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使
T2102_.52.0029c09: 火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以&T025180;
T2102_.52.0029c10: 今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黒
T2102_.52.0029c11: 顏光澤。如彼*從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。
T2102_.52.0029c12: 明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀
T2102_.52.0029c13: 獲*益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五
T2102_.52.0029c14: 穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入
T2102_.52.0029c15: 土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌
T2102_.52.0029c16: 揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。
T2102_.52.0029c17: 若四時之代謝矣。而欲變易其性求爲異道。
T2102_.52.0029c18: 惑之不解者也
T2102_.52.0029c19:   沙門不敬王者論    遠法師
T2102_.52.0029c20: 晋成康之世。車騎將軍庾冰。疑諸沙門抗禮
T2102_.52.0029c21: 萬乘所明理何。驃騎有答二家論
在本集
至元興中。
T2102_.52.0029c22: 太尉桓公亦同此義。謂庾言之未盡。與八座
T2102_.52.0029c23: 書云
T2102_.52.0029c24: 佛之爲化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬爲
T2102_.52.0029c25: 本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。
T2102_.52.0029c26: 老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生
T2102_.52.0029c27: 通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以
T2102_.52.0029c28: 天地之大徳曰生。通生理物存乎王者。故尊
T2102_.52.0029c29: 其神器而禮寔惟隆。豈是虚相崇重義存
T2102_.52.0030a01: 君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於
T2102_.52.0030a02: 理命。豈有受其。徳而遺其禮。沾其惠而廢其
T2102_.52.0030a03: 敬哉。于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時。
T2102_.52.0030a04: 並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令
T2102_.52.0030a05: 無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲
T2102_.52.0030a06: 夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法
T2102_.52.0030a07: 之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敍微
T2102_.52.0030a08: 意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶
T2102_.52.0030a09: 後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉
T2102_.52.0030a10:   沙門不敬王者論在家第一
T2102_.52.0030a11: 原夫佛教所明大要。以出處爲異。出*處之
T2102_.52.0030a12: 人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼
T2102_.52.0030a13: 治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有
T2102_.52.0030a14: 行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請
T2102_.52.0030a15: 略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗
T2102_.52.0030a16: 迹同方内。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有
T2102_.52.0030a17: 本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是
T2102_.52.0030a18: 故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以
T2102_.52.0030a19: 教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由
T2102_.52.0030a20: 冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑
T2102_.52.0030a21: 罰。使懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。
T2102_.52.0030a22: 此皆即其影響之報而明於教。以因順爲。通
T2102_.52.0030a23: 而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封
T2102_.52.0030a24: 爲滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲爲
T2102_.52.0030a25: 苑囿。聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自免而
T2102_.52.0030a26: 特出。是故教之所撿以此爲崖。而不明其外
T2102_.52.0030a27: 耳。其外未明則大同於順化。故不可受其徳
T2102_.52.0030a28: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悦釋迦之
T2102_.52.0030a29: 風者輒先奉親而獻君。變俗投簪者必待命
T2102_.52.0030b01: 而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。
T2102_.52.0030b02: 斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者
T2102_.52.0030b03: 也。論者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之
T2102_.52.0030b04: 分。以明在三之志。略敍經意宣寄所懷
T2102_.52.0030b05:   *沙門不敬王者論出家*第二
T2102_.52.0030b06: 出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
T2102_.52.0030b07: 患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
T2102_.52.0030b08: 禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不
T2102_.52.0030b09: 重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生
T2102_.52.0030b10: 之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯
T2102_.52.0030b11: 人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡
T2102_.52.0030b12: 在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變
T2102_.52.0030b13: 俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚
T2102_.52.0030b14: 其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於
T2102_.52.0030b15: 重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一
T2102_.52.0030b16: 夫全徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯
T2102_.52.0030b17: 之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故内乖
T2102_.52.0030b18: 天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不
T2102_.52.0030b19: 失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理
T2102_.52.0030b20: 深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。
T2102_.52.0030b21: 若然者雖將面冥山而旋歩。猶或恥聞其風。
T2102_.52.0030b22: 豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者
T2102_.52.0030b23:
T2102_.52.0030b24:   *沙門不敬王者論求宗不順化*第三
T2102_.52.0030b25: 問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
T2102_.52.0030b26: 以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
T2102_.52.0030b27: 運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必
T2102_.52.0030b28: 由於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
T2102_.52.0030b29: 異。異夫衆論者則義無所取。而云不順化何
T2102_.52.0030c01: 耶。答曰。凡在有方同禀生於大化雖群品萬
T2102_.52.0030c02: 殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈
T2102_.52.0030c03: 則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化
T2102_.52.0030c04: 畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於
T2102_.52.0030c05: 化。感物而動。動必以情。故其生不絶。生不
T2102_.52.0030c06: 絶則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
T2102_.52.0030c07: 其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不
T2102_.52.0030c08: 變以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡
T2102_.52.0030c09: 則因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。
T2102_.52.0030c10: 夫生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則
T2102_.52.0030c11: 神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯
T2102_.52.0030c12: 已所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨
T2102_.52.0030c13: 貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗
T2102_.52.0030c14: 者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其
T2102_.52.0030c15: 生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。
T2102_.52.0030c16: 則神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名。
T2102_.52.0030c17: 豈虚搆也哉。請推而實之。天地雖以生生爲
T2102_.52.0030c18: 大。而未能令生者不化。王侯雖以存存爲
T2102_.52.0030c19: 功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累
T2102_.52.0030c20: 縁於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。
T2102_.52.0030c21: 不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門
T2102_.52.0030c22: 之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾
T2102_.52.0030c23: 其惠者也
T2102_.52.0030c24:   *沙門不敬王者論體極不兼應*第四
T2102_.52.0030c25: 問曰。歴觀前史。上皇已來在位居宗者。未始
T2102_.52.0030c26: 異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
T2102_.52.0030c27: 統。所謂唯天爲大唯堯則之。如此則非智有
T2102_.52.0030c28: 所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無
T2102_.52.0030c29: 理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所
T2102_.52.0031a01: 寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而
T2102_.52.0031a02: 惑教表之旨其爲謬也。固已全矣。若復顯
T2102_.52.0031a03: 然驗此。乃希世之聞
T2102_.52.0031a04: 答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以
T2102_.52.0031a05: 事詰。既渉乎教則以因時爲撿。雖應世之
T2102_.52.0031a06: 優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其
T2102_.52.0031a07: 分。分至則止其智之所不知。而不關其外者
T2102_.52.0031a08: 也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
T2102_.52.0031a09: 並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
T2102_.52.0031a10: 擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
T2102_.52.0031a11: 不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
T2102_.52.0031a12: 類。六合之外存而不論者。非不可論。論
T2102_.52.0031a13: 之或乖。六合之内論而不辯者。非不可*辯。
T2102_.52.0031a14: *辯之或疑。春秋經世先王之志*辯而不議
T2102_.52.0031a15: 者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身
T2102_.52.0031a16: 耳目之所不至。以爲關鍵。而不關視聽之外
T2102_.52.0031a17: 者也。因此而求聖人之意。則内外之道可合
T2102_.52.0031a18: 而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯
T2102_.52.0031a19: 孔。發致雖殊潜相影響。出處誠異終期則同。
T2102_.52.0031a20: 詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有
T2102_.52.0031a21: 先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其
T2102_.52.0031a22: 人也。先乖而後合者。歴代君王未體極之
T2102_.52.0031a23: 至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神
T2102_.52.0031a24: 妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪
T2102_.52.0031a25: 聖帝或爲卿相國師道士。若此之倫在所變
T2102_.52.0031a26: 現。諸王君子莫知爲誰。此所謂合而後乖者
T2102_.52.0031a27: 也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故
T2102_.52.0031a28: 所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖
T2102_.52.0031a29: 即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方
T2102_.52.0031b01: 必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖
T2102_.52.0031b02: 而後合。則擬歩通塗者。必不自崖於一揆。若
T2102_.52.0031b03: 合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊
T2102_.52.0031b04: 斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之
T2102_.52.0031b05: 必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見
T2102_.52.0031b06: 形者之所不兼。故或衆塗而駭其異耳。因茲
T2102_.52.0031b07: 而觀。天地之道功盡於運化。帝王之徳理極
T2102_.52.0031b08: 於順通。若以對夫獨絶之教不變之宗。故不
T2102_.52.0031b09: 得同年而語其優劣。亦已明矣
T2102_.52.0031b10:   *沙門不敬王者論形盡神不滅*第五
T2102_.52.0031b11: 問曰。論者以化盡爲至極。故造極者必違化
T2102_.52.0031b12: 而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王
T2102_.52.0031b13: 使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅
T2102_.52.0031b14: 論之所託。自必於大通者也。求之實當理則
T2102_.52.0031b15: 不然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而
T2102_.52.0031b16: 同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而爲
T2102_.52.0031b17: 生。又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因
T2102_.52.0031b18: 此而推。故知神形倶化原無異統。精麁一氣
T2102_.52.0031b19: 始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散
T2102_.52.0031b20: 而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於
T2102_.52.0031b21: 無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若
T2102_.52.0031b22: 本則異氣數合則同化。亦爲神之處形。
T2102_.52.0031b23: 猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則
T2102_.52.0031b24: 神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。
T2102_.52.0031b25: 假使同異之分昧而難明。有無之説必存乎
T2102_.52.0031b26: 聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子
T2102_.52.0031b27: 曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死
T2102_.52.0031b28: 生爲彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有
T2102_.52.0031b29: 以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化
T2102_.52.0031c01: 義可尋也
T2102_.52.0031c02: 答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極則
T2102_.52.0031c03: 非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖有
T2102_.52.0031c04: 上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。以
T2102_.52.0031c05: 常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
T2102_.52.0031c06: 將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之
T2102_.52.0031c07: 中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無
T2102_.52.0031c08: 名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化
T2102_.52.0031c09: 而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則
T2102_.52.0031c10: 可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其
T2102_.52.0031c11: 性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則
T2102_.52.0031c12: 知化以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情
T2102_.52.0031c13: 之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟
T2102_.52.0031c14: 徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未
T2102_.52.0031c15: 有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。
T2102_.52.0031c16: 大塊勞我以生息我以死。又以生爲人䩭死
T2102_.52.0031c17: 爲反眞。此所謂知生爲大患。以無生爲反本
T2102_.52.0031c18: 者也。文子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。
T2102_.52.0031c19: 以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人
T2102_.52.0031c20: 之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。
T2102_.52.0031c21: 此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者
T2102_.52.0031c22: 也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞
T2102_.52.0031c23: 焉。論者不尋方生方死之説。而惑聚散於
T2102_.52.0031c24: 一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。
T2102_.52.0031c25: 不亦悲乎。火木之喩原自聖典。失其流統。故
T2102_.52.0031c26: 幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以
T2102_.52.0031c27: 成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之
T2102_.52.0031c28: 明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其
T2102_.52.0031c29: 化無端。因縁密搆潜相傳寫。自非達觀孰識
T2102_.52.0032a01: 變。請爲論者驗之。以實火之傳於薪。猶
T2102_.52.0032a02: 神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前
T2102_.52.0032a03: 薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則
T2102_.52.0032a04: 悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以
T2102_.52.0032a05: 神情倶喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。
T2102_.52.0032a06: 曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來
T2102_.52.0032a07: 論。假令神形倶化。始自天本愚智資生同禀
T2102_.52.0032a08: 所受。問所受者爲受之於形耶。爲受之於神
T2102_.52.0032a09: 耶。若受之於形。凡在有形皆化而爲神矣。
T2102_.52.0032a10: 若受之於神。是爲以神傳。神則丹朱與帝堯
T2102_.52.0032a11: 齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然
T2102_.52.0032a12: 乎。如其不可。固知冥縁之搆著於在昔。明闇
T2102_.52.0032a13: 之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性
T2102_.52.0032a14: 之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而
T2102_.52.0032a15: 有徴。効之以事。可無惑於大
T2102_.52.0032a16: 論成後。有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與共
T2102_.52.0032a17: 集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無
T2102_.52.0032a18: 所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。
T2102_.52.0032a19: 意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之名
T2102_.52.0032a20: 器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂
T2102_.52.0032a21: 甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
T2102_.52.0032a22: 之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
T2102_.52.0032a23: 體。得無坐受其徳陷乎早計之累。虚沾其惠
T2102_.52.0032a24: 同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲
T2102_.52.0032a25: 諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊
T2102_.52.0032a26: 方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服
T2102_.52.0032a27: 不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者
T2102_.52.0032a28: 何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄
T2102_.52.0032a29: 路。方將以兼忘之道與天下同往。吏希高者
T2102_.52.0032b01: 挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未
T2102_.52.0032b02: 就。觀其超歩之跡。所悟固已弘矣。然則運通
T2102_.52.0032b03: 之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三
T2102_.52.0032b04: 業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視
T2102_.52.0032b05: 夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡
T2102_.52.0032b06: 沫之惠復焉足語哉。衆賓於是始悟冥塗以
T2102_.52.0032b07: &T050610;爲功。息心以淨畢爲道。乃欣然怡
T2102_.52.0032b08: 詠言而退
T2102_.52.0032b09: 晋元興三年歳次閼逢。于時天子蒙塵。人百
T2102_.52.0032b10: 其憂。凡我同志僉懷輟旒之歎。故因述斯
T2102_.52.0032b11: 論焉
T2102_.52.0032b12:   沙門袒服論      遠法
T2102_.52.0032b13: 或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。
T2102_.52.0032b14: 問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前
T2102_.52.0032b15: 典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有
T2102_.52.0032b16: 深致。幸誨其未聞
T2102_.52.0032b17: 答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應
T2102_.52.0032b18: 世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方内
T2102_.52.0032b19: 之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之
T2102_.52.0032b20: 於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國
T2102_.52.0032b21: 法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂
T2102_.52.0032b22: 去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似
T2102_.52.0032b23: 有聞焉。佛出於世因而爲教。明所行不左故
T2102_.52.0032b24: 應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進
T2102_.52.0032b25: 徳。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。
T2102_.52.0032b26: 不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動
T2102_.52.0032b27: 不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未
T2102_.52.0032b28: 得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右
T2102_.52.0032b29: 成體。理以邪正爲用。二者之來各乘其本。滯
T2102_.52.0032c01: 根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明
T2102_.52.0032c02: 世習未移應徴。難*辯袒服既彰則形。隨事
T2102_.52.0032c03: 感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正
T2102_.52.0032c04: 兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而
T2102_.52.0032c05: 閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要
T2102_.52.0032c06: 之路。導眞性於久迷。令淹世之賢不自絶於
T2102_.52.0032c07: 無分。希進之流不惑塗而旋歩。於是服膺聖
T2102_.52.0032c08: 門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。
T2102_.52.0032c09: 背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相
T2102_.52.0032c10: 愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動
T2102_.52.0032c11: 必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外
T2102_.52.0032c12: 因。斂麁之妙跡。而衆談未諭。或欲革之。反古
T2102_.52.0032c13: 之道。何其深哉
T2102_.52.0032c14:   何鎭南難
T2102_.52.0032c15: 見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。
T2102_.52.0032c16: 理於近用使敬慢殊流。識服倶盡殆無間然。
T2102_.52.0032c17: 至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋
T2102_.52.0032c18: 在時而用。是以事有内外。乃可以淺深應之。
T2102_.52.0032c19: 李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不
T2102_.52.0032c20: 同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮
T2102_.52.0032c21: 以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王
T2102_.52.0032c22: 跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於
T2102_.52.0032c23: 凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶
T2102_.52.0032c24: 許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之
T2102_.52.0032c25: 罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡
T2102_.52.0032c26: 令内外有歸
T2102_.52.0032c27:   遠法師答
T2102_.52.0032c28: 敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁
T2102_.52.0032c29: 並順内外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以爲
T2102_.52.0033a01: 道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而
T2102_.52.0033a02: 潜相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於
T2102_.52.0033a03: 常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談
T2102_.52.0033a04: 士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以
T2102_.52.0033a05: 去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前
T2102_.52.0033a06: 禽而*不吝。網罟之設。必待化而方用。上極
T2102_.52.0033a07: 行葦之仁。内延釋迦之慈。使天下齊己物我
T2102_.52.0033a08: 同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非
T2102_.52.0033a09: 相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求
T2102_.52.0033a10: 其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸
T2102_.52.0033a11: 慈以進徳。令事顯於君親。從此而觀。則内
T2102_.52.0033a12: 外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啓。故
T2102_.52.0033a13: 物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容
T2102_.52.0033a14: 疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敍本懷。原
T2102_.52.0033a15: 夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代
T2102_.52.0033a16: 運。有死生之説。人情咸悦生而懼死。好進
T2102_.52.0033a17: 而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉
T2102_.52.0033a18: 凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚
T2102_.52.0033a19: 其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所
T2102_.52.0033a20: 受。因順以通教。感於事變懷其先徳者也。世
T2102_.52.0033a21: 之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡
T2102_.52.0033a22: 於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身
T2102_.52.0033a23: 退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自
T2102_.52.0033a24: 牧謂之謙。居衆人之所惡謂之順。謙順不失
T2102_.52.0033a25: 其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是
T2102_.52.0033a26: 故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方
T2102_.52.0033a27: 内之賢。雖貎同而實異。何以明之。凡在出
T2102_.52.0033a28: 家者。達患累縁於有身。不存身以息患。知
T2102_.52.0033a29: 生生由於禀化。不順化以求宗。推此而言。固
T2102_.52.0033b01: 知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。
T2102_.52.0033b02: 不以情累其生。不以情累其生則生可絶。不
T2102_.52.0033b03: 以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶
T2102_.52.0033b04: 成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出
T2102_.52.0033b05: 於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。
T2102_.52.0033b06: 若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自
T2102_.52.0033b07: 至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存
T2102_.52.0033b08: 於此
T2102_.52.0033b09:   遠法師明報應論   答桓南郡
T2102_.52.0033b10: 問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司
T2102_.52.0033b11: 應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地
T2102_.52.0033b12: 水火風耳。結而成身以爲神宅。寄生栖照津
T2102_.52.0033b13: 暢明識。雖託之以存。而其理天絶。豈唯精麁
T2102_.52.0033b14: 之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦
T2102_.52.0033b15: 由滅天地間水火耳
T2102_.52.0033b16: 又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮
T2102_.52.0033b17: 之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之
T2102_.52.0033b18: 道何所寄哉
T2102_.52.0033b19: 答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津
T2102_.52.0033b20: 要。津要既明則群疑同釋。始渉之流或因茲
T2102_.52.0033b21: 以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未
T2102_.52.0033b22: 之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫
T2102_.52.0033b23: 旨歸亦焉能暢其幽致。爲當依傍大宗試
T2102_.52.0033b24: 敍所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假
T2102_.52.0033b25: 於異物託爲同體。生若遺塵起滅一化。此則
T2102_.52.0033b26: 惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來
T2102_.52.0033b27: 之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處
T2102_.52.0033b28: 有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。
T2102_.52.0033b29: 若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之
T2102_.52.0033c01: 無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故
T2102_.52.0033c02: 仁恕之徳存焉。若彼我同得心無兩對。遊
T2102_.52.0033c03: 則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無
T2102_.52.0033c04: 害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆
T2102_.52.0033c05: 而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者
T2102_.52.0033c06: 方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被
T2102_.52.0033c07: 猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。
T2102_.52.0033c08: 則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可
T2102_.52.0033c09: 得而論矣。嘗試言之。夫因縁之所感。變化之
T2102_.52.0033c10: 所生。豈不由其道哉。無明爲惑網之淵。貪愛
T2102_.52.0033c11: 爲衆累之府。二理倶遊冥爲神用。吉凶悔悋
T2102_.52.0033c12: 唯此之動。無用掩其照。故情想凝滯於外物。
T2102_.52.0033c13: 貪愛流其性。故四大結而成形形。結則彼我
T2102_.52.0033c14: 有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私
T2102_.52.0033c15: 其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生
T2102_.52.0033c16: 不絶。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所
T2102_.52.0033c17: 存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天
T2102_.52.0033c18: 殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無
T2102_.52.0033c19: 所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之
T2102_.52.0033c20: 雖微勢極則發。是故心以善惡爲形聲。報以
T2102_.52.0033c21: 罪福爲影響。本以情感而應自來。豈有幽司
T2102_.52.0033c22: 由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感
T2102_.52.0033c23: 之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。
T2102_.52.0033c24: 於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之
T2102_.52.0033c25: 於實。難旨全許地水火風結而成身以爲神
T2102_.52.0033c26: 宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無
T2102_.52.0033c27: 情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。
T2102_.52.0033c28: 若以感不由主故處不以情。則神之居宅無
T2102_.52.0033c29: 情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接
T2102_.52.0034a01: 物則是伐卉剪林之喩無明於義。若果有情。
T2102_.52.0034a02: 四大之結是主之所感也。若以感由於主故
T2102_.52.0034a03: 處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神
T2102_.52.0034a04: 既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地
T2102_.52.0034a05: 間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與
T2102_.52.0034a06: 而化。内外誠異渾爲一體。自非達觀孰得其
T2102_.52.0034a07: 際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡禀形受
T2102_.52.0034a08: 莫盡然也。受之既然。各以私戀爲滯。滯根
T2102_.52.0034a09: 不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設
T2102_.52.0034a10: 一理逆情。使方寸迷亂。而況擧體都亡乎。是
T2102_.52.0034a11: 故同逆相乘共生讐隙。&MT04984;心未冥則搆怨不
T2102_.52.0034a12: 息。縱復悦畢受惱情無遺憾。形聲既著則影
T2102_.52.0034a13: 響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其
T2102_.52.0034a14: 可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之
T2102_.52.0034a15: 旨本異。故其會不同耳
T2102_.52.0034a16: 問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由
T2102_.52.0034a17: 私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就
T2102_.52.0034a18: 其迷滯以爲報應之對哉
T2102_.52.0034a19: 答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故
T2102_.52.0034a20: 自報以觀事。而事可變。擧事以責心。而心可
T2102_.52.0034a21: 反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應
T2102_.52.0034a22: 之對。不就其迷滯以爲報應之對也。何者。人
T2102_.52.0034a23: 之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓
T2102_.52.0034a24: 必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。
T2102_.52.0034a25: 罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重*權於
T2102_.52.0034a26: 罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則
T2102_.52.0034a27: 推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢
T2102_.52.0034a28: 容衆恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之
T2102_.52.0034a29: 迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累
T2102_.52.0034b01: 可絶。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所
T2102_.52.0034b02: 達哉
T2102_.52.0034b03:   三報論因俗人疑善
惡無現驗作
     遠法師
T2102_.52.0034b04: 經説。業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰後
T2102_.52.0034b05: 報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者
T2102_.52.0034b06: 來生便受。後報者或經二生三生百生千生。
T2102_.52.0034b07: 然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感
T2102_.52.0034b08: 事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸
T2102_.52.0034b09: 隨所遇而爲對。對有強弱。故輕重不同。斯
T2102_.52.0034b10: 乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達
T2102_.52.0034b11: 識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始
T2102_.52.0034b12: 歩大方以先爲蓍龜。博綜内籍反三隅於
T2102_.52.0034b13: 未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請
T2102_.52.0034b14: 試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有
T2102_.52.0034b15: 九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則
T2102_.52.0034b16: 現報絶夫常類可知。類非九品則非三報之
T2102_.52.0034b17: 所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神
T2102_.52.0034b18: 機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵
T2102_.52.0034b19: 而應。此現報之一隅。絶夫九品者也。又三業
T2102_.52.0034b20: 殊體自同有定。報定則時來必受。非祈祷之
T2102_.52.0034b21: 所移智力之所免也。將推而極之則義深數
T2102_.52.0034b22: 廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以
T2102_.52.0034b23: 有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致
T2102_.52.0034b24: 慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥
T2102_.52.0034b25: 遇禍妖&T008862;見福。疑似之嫌於是乎在。何以謂
T2102_.52.0034b26: 之然。或有欲匡主救時道濟生民擬歩高跡
T2102_.52.0034b27: 志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲
T2102_.52.0034b28: 衡門無悶於世。以安歩爲輿優遊卒歳。而時
T2102_.52.0034b29: 來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有
T2102_.52.0034c01: 名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進
T2102_.52.0034c02: 徳。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。
T2102_.52.0034c03: 此皆立功立徳之行。變疑嫌之所以生也。大
T2102_.52.0034c04: 義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順
T2102_.52.0034c05: 雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。
T2102_.52.0034c06: 冥符告命潜相迴換。故令禍福之氣交謝於
T2102_.52.0034c07: 道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之
T2102_.52.0034c08: 際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感
T2102_.52.0034c09: 神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名
T2102_.52.0034c10: 教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正
T2102_.52.0034c11: 言爲善誘。應心求實必至理之無此。原其所
T2102_.52.0034c12: 由。由世異典以一生爲限不明其外。其外未
T2102_.52.0034c13: 明。故尋理者。自畢於視聽之内。此先王即
T2102_.52.0034c14: 民心而通其分。以耳目爲關鍵者也。如令合
T2102_.52.0034c15: 内外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。
T2102_.52.0034c16: 不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通
T2102_.52.0034c17: 之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如
T2102_.52.0034c18: 愚。皆可知矣。亦有縁起而縁生。法雖豫入諦
T2102_.52.0034c19: 之明而遺受未忘。猶以三報爲華苑。或躍而
T2102_.52.0034c20: 未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。
T2102_.52.0034c21: 服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如
T2102_.52.0034c22: 斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三
T2102_.52.0034c23: 報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絶九
T2102_.52.0034c24: 流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮*原盡
T2102_.52.0034c25: 化鏡萬像於無*像者也
T2102_.52.0034c26: 弘明集卷第五
T2102_.52.0034c27:
T2102_.52.0034c28:
T2102_.52.0034c29:
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