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T2102_.52.0001a01:
T2102_.52.0001a02: No.2102
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T2102_.52.0001a04: 弘明集卷第一并序
T2102_.52.0001a05: 梁楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0001a06: 夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄
T2102_.52.0001a07: 於堯舜。理擅繋表。乃埏埴乎周孔矣。然道大
T2102_.52.0001a08: 信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而
T2102_.52.0001a09: 怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔蓄
T2102_.52.0001a10: 忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東
T2102_.52.0001a11: 漸。歳幾五百。縁各信否。運亦崇替。正見者
T2102_.52.0001a12: 敷讃。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒爲
T2102_.52.0001a13: 異教。巧言左道。則引爲同法。拒有拔本之
T2102_.52.0001a14: 迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。
T2102_.52.0001a15: 夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衞銜石。無
T2102_.52.0001a16: 損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動
T2102_.52.0001a17: 毫髮。而有塵視聽。將令弱植之徒隨僞辯而
T2102_.52.0001a18: 長迷。倒置之倫逐邪説而永溺。此幽塗所以
T2102_.52.0001a19: 易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘
T2102_.52.0001a20: 護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲
T2102_.52.0001a21: 餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻
T2102_.52.0001a22: 意剪邪建言衞法。製無大小莫不畢採。又前
T2102_.52.0001a23: 代勝士書記文述。有益亦皆編録。類聚區
T2102_.52.0001a24: 分。列爲一十四卷。夫道以人弘。教以文明。
T2102_.52.0001a25: 弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論于
T2102_.52.0001a26: 末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊
T2102_.52.0001a27: 局。博練君子。惠増廣焉◎
T2102_.52.0001a28: ◎牟子理惑　正誣論　牟子理惑
T2102_.52.0001a29: 一云蒼梧太守牟子博傳
T2102_.52.0001b01: 牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖
T2102_.52.0001b02: 不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑
T2102_.52.0001b03: 而不信。以爲虚誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。
T2102_.52.0001b04: 獨交州差安。北方異人咸來在焉。多爲神仙
T2102_.52.0001b05: 辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五
T2102_.52.0001b06: 經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距
T2102_.52.0001b07: 楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二
T2102_.52.0001b08: 十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。
T2102_.52.0001b09: 時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕宦意。
T2102_.52.0001b10: 竟遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守
T2102_.52.0001b11: 以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮爵
T2102_.52.0001b12: 易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處
T2102_.52.0001b13: 士辟之。復稱疾不起。牧弟爲豫章太守。爲中
T2102_.52.0001b14: 郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彦。將兵赴
T2102_.52.0001b15: 之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟
T2102_.52.0001b16: 爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都
T2102_.52.0001b17: 尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有
T2102_.52.0001b18: 專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路
T2102_.52.0001b19: 何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘
T2102_.52.0001b20: 身期必騁効。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果
T2102_.52.0001b21: 行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世
T2102_.52.0001b22: 擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絶聖棄智。
T2102_.52.0001b23: 修身保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。天
T2102_.52.0001b24: 子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是鋭志
T2102_.52.0001b25: 於佛道。兼研老子五千文。含玄妙爲酒漿。翫
T2102_.52.0001b26: 五經爲琴簧。世俗之徒。多非之者。以爲背五
T2102_.52.0001b27: 經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以
T2102_.52.0001b28: 筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子
T2102_.52.0001b29: 理惑云
T2102_.52.0001c01: 或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。
T2102_.52.0001c02: 皆何施行。状何類乎。牟子曰。富哉問也。請以
T2102_.52.0001c03: 不敏。略説其要。蓋聞佛化之爲状也。積累道
T2102_.52.0001c04: 徳。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天
T2102_.52.0001c05: 竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有
T2102_.52.0001c06: 六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。從母
T2102_.52.0001c07: 右脇而生。墮地行七歩。擧右手曰。天上天
T2102_.52.0001c08: 下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其
T2102_.52.0001c09: 日王家青衣復産一兒。廏中白馬亦乳白駒。
T2102_.52.0001c10: 奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子
T2102_.52.0001c11: 有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。
T2102_.52.0001c12: 頂有肉髻。頬車如師子。舌自覆面。手把千輻
T2102_.52.0001c13: 輪。項光照萬里。此略説其相。年十七王
T2102_.52.0001c14: 爲納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。
T2102_.52.0001c15: 天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父
T2102_.52.0001c16: 王珍偉太子。爲興宮觀。妓女寶玩並列於前。
T2102_.52.0001c17: 太子不貪世樂。意存道徳。年十九四月八日
T2102_.52.0001c18: 夜半呼車匿勒＊揵陟跨之。鬼神扶擧飛而出
T2102_.52.0001c19: 宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。
T2102_.52.0001c20: 追之及田。王曰。未有爾時祷請神祇。今既有
T2102_.52.0001c21: 爾如玉如珪。當續祿位而去何爲。太子曰。萬
T2102_.52.0001c22: 物無常有存當亡。今欲學道度脱十方。王知
T2102_.52.0001c23: 其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成
T2102_.52.0001c24: 佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華
T2102_.52.0001c25: 英。釋狐裘衣絺 &T035290;

。中呂之時也。所以生天竺
T2102_.52.0001c26: 者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二
T2102_.52.0001c27: 部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小
T2102_.52.0001c28: 卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二
T2102_.52.0001c29: 月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。
T2102_.52.0002a01: 亦得無爲。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋
T2102_.52.0002a02: 之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十
T2102_.52.0002a03: 戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進
T2102_.52.0002a04: 止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不
T2102_.52.0002a05: 預世事。老子曰。孔徳之容唯道是從。其斯之
T2102_.52.0002a06: 謂也
T2102_.52.0002a07: 問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛
T2102_.52.0002a08: 者號諡也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道徳
T2102_.52.0002a09: 之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍愡變化
T2102_.52.0002a10: 分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能
T2102_.52.0002a11: 老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚
T2102_.52.0002a12: 不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號
T2102_.52.0002a13: 爲佛也
T2102_.52.0002a14: 問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之言
T2102_.52.0002a15: 導也。導人致於無爲。牽之無前。引之無後。擧
T2102_.52.0002a16: 之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表
T2102_.52.0002a17: 爲大蜿蜒其外。毫釐爲細間關其内。故謂之
T2102_.52.0002a18: 道
T2102_.52.0002a19: 問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而行。
T2102_.52.0002a20: 今子説道虚無恍愡。不見其意。不指其事。何
T2102_.52.0002a21: 與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習爲重所
T2102_.52.0002a22: 希爲輕。或於外類失於中情。立事不失道
T2102_.52.0002a23: 徳。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法
T2102_.52.0002a24: 五常。老子曰。有物混成先天地生。可以爲天
T2102_.52.0002a25: 下母。吾不知其名。強字之曰道。道之爲物。居
T2102_.52.0002a26: 家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。
T2102_.52.0002a27: 履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子
T2102_.52.0002a28: 不解之。何異之有乎
T2102_.52.0002a29: 問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。
T2102_.52.0002b01: 事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。
T2102_.52.0002b02: 聖人制七經之本。不過三萬言。衆事備焉。今
T2102_.52.0002b03: 佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪
T2102_.52.0002b04: 也。僕以爲煩而不要矣。牟子曰。江海所以異
T2102_.52.0002b05: 於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵
T2102_.52.0002b06: 者。以其高大也。若高不絶山阜。跛羊凌其
T2102_.52.0002b07: 顛。深不絶涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑
T2102_.52.0002b08: 囿之中。呑舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之
T2102_.52.0002b09: 蚌。求明月之珠。探枳棘之巣。求鳳皇之雛。
T2102_.52.0002b10: 必難獲也。何者小不能容大也。佛經前説億
T2102_.52.0002b11: 載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。
T2102_.52.0002b12: 乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌
T2102_.52.0002b13: 綸其廣大之外。剖折其窈妙之内。靡不紀
T2102_.52.0002b14: 之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。衆
T2102_.52.0002b15: 衆益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨
T2102_.52.0002b16: 河飮水飽而自足。焉知其餘哉
T2102_.52.0002b17: 問曰。佛經衆多。欲得其要而棄其餘。直説其
T2102_.52.0002b18: 實而除其華。牟子曰否。夫日月倶明各有所
T2102_.52.0002b19: 照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。
T2102_.52.0002b20: 狐裘備寒絺 &T035290;

御暑。舟輿異路倶致行旅。孔
T2102_.52.0002b21: 子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道
T2102_.52.0002b22: 術恣人意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典
T2102_.52.0002b23: 雖異其貴道徳仁義亦一也。孝所以説多者。
T2102_.52.0002b24: 隨人行而與之。若子張子游。倶問一孝。而仲
T2102_.52.0002b25: 尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉
T2102_.52.0002b26: 問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。
T2102_.52.0002b27: 七經之中不見其辭。子既耽詩書悦禮樂。奚
T2102_.52.0002b28: 爲復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。
T2102_.52.0002b29: 竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。
T2102_.52.0002c01: 藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子
T2102_.52.0002c02: 博取衆善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之
T2102_.52.0002c03: 有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學
T2102_.52.0002c04: 老聃。亦倶不見於七經也。四師雖聖。比之於
T2102_.52.0002c05: 佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜
T2102_.52.0002c06: 周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。
T2102_.52.0002c07: 焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不
T2102_.52.0002c08: 見記。何足怪疑哉
T2102_.52.0002c09: 問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於
T2102_.52.0002c10: 人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。
T2102_.52.0002c11: 諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉
T2102_.52.0002c12: 八彩。舜目重瞳。皋陶烏喙。文王四乳。禹
T2102_.52.0002c13: 耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老
T2102_.52.0002c14: 子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。
T2102_.52.0002c15: 此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉
T2102_.52.0002c16: 問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。
T2102_.52.0002c17: 曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。何其
T2102_.52.0002c18: 違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論
T2102_.52.0002c19: 是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢
T2102_.52.0002c20: 不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹徳。徳
T2102_.52.0002c21: 將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘
T2102_.52.0002c22: 舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭。顛倒使
T2102_.52.0002c23: 水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫
T2102_.52.0002c24: 大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命
T2102_.52.0002c25: 絶於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂
T2102_.52.0002c26: 時宜施者也。且孝經曰。先王有至徳要道。而
T2102_.52.0002c27: 泰伯祝髮文身。自從呉越之俗。違於身體髮
T2102_.52.0002c28: 膚之義。然孔子稱之。其可謂至徳矣。仲尼
T2102_.52.0002c29: 不以其＊祝髮毀之也。由是而觀。苟有大徳。
T2102_.52.0003a01: 不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視
T2102_.52.0003a02: 色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓
T2102_.52.0003a03: 呑炭漆身。聶政㓟面自刑。伯姫蹈火高行截
T2102_.52.0003a04: 容。君子以爲勇而死義。不聞譏其自毀沒
T2102_.52.0003a05: 也。沙門剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠
T2102_.52.0003a06: 乎
T2102_.52.0003a07: 問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙
T2102_.52.0003a08: 門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝
T2102_.52.0003a09: 之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子
T2102_.52.0003a10: 曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽
T2102_.52.0003a11: 爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。妻子財
T2102_.52.0003a12: 物世之餘也。清躬無爲道之妙也。老子曰。名
T2102_.52.0003a13: 與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。
T2102_.52.0003a14: 覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視
T2102_.52.0003a15: 清潔。郷人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬
T2102_.52.0003a16: 惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之
T2102_.52.0003a17: 走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由
T2102_.52.0003a18: 栖巣木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁
T2102_.52.0003a19: 得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道
T2102_.52.0003a20: 徳。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。
T2102_.52.0003a21: 是不爲奇。孰與爲奇。是不爲異。孰與爲異
T2102_.52.0003a22: 哉
T2102_.52.0003a23: 問曰。黄帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪範貎爲
T2102_.52.0003a24: 五事首。孔子作孝經服爲三徳始。又曰。正其
T2102_.52.0003a25: 衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇
T2102_.52.0003a26: 難不忘結纓。今沙門剃頭髮披赤布。見人無
T2102_.52.0003a27: 跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貎服之
T2102_.52.0003a28: 制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上徳不徳
T2102_.52.0003a29: 是以有徳。下徳不失徳是以無徳。三皇之時
T2102_.52.0003b01: 食肉衣皮。巣居穴處以崇質朴。豈復須章甫
T2102_.52.0003b02: 之冠曲裘之飾哉。然其人稱有徳而敦厖
T2102_.52.0003b03: 允信而無爲。沙門之行有似之矣
T2102_.52.0003b04: 或曰。如子之言。則黄帝堯舜周孔之儔。棄而
T2102_.52.0003b05: 不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不
T2102_.52.0003b06: 惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無爲志也。
T2102_.52.0003b07: 仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君
T2102_.52.0003b08: 子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫
T2102_.52.0003b09: 其性。故其道爲貴在乎所用。何棄之有乎
T2102_.52.0003b10: 問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信此之
T2102_.52.0003b11: 審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復
T2102_.52.0003b12: 呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還
T2102_.52.0003b13: 神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固
T2102_.52.0003b14: 不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。
T2102_.52.0003b15: 魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈
T2102_.52.0003b16: 有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大
T2102_.52.0003b17: 患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。
T2102_.52.0003b18: 功遂身退天之道也。或曰。爲道亦死。不爲
T2102_.52.0003b19: 亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而
T2102_.52.0003b20: 問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。爲惡
T2102_.52.0003b21: 既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未
T2102_.52.0003b22: 萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黒。
T2102_.52.0003b23: 焉得不異。而言何異乎
T2102_.52.0003b24: 問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉
T2102_.52.0003b25: 知死。此聖人之所絶也。今佛家輒説生死之
T2102_.52.0003b26: 事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。
T2102_.52.0003b27: 當虚無惔怕歸志質朴。何爲乃道生死以亂
T2102_.52.0003b28: 志説鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂
T2102_.52.0003b29: 見外未識内者也。孔子疾子路不問本末以
T2102_.52.0003c01: 此抑之耳。孝經曰。爲之宗廟以鬼享之。春
T2102_.52.0003c02: 秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。
T2102_.52.0003c03: 豈不教人事鬼神知生死哉。周公爲武王請
T2102_.52.0003c04: 命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何爲也。佛經
T2102_.52.0003c05: 所説生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子
T2102_.52.0003c06: 復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復其明。
T2102_.52.0003c07: 無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。
T2102_.52.0003c08: 至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不
T2102_.52.0003c09: 得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣」
T2102_.52.0003c10: 問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡
T2102_.52.0003c11: 也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏
T2102_.52.0003c12: 變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜
T2102_.52.0003c13: 周孔之道。而今捨之。更學夷狄之術。不已
T2102_.52.0003c14: 惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若
T2102_.52.0003c15: 子可謂見禮制之華。而闇道徳之實。窺炬燭
T2102_.52.0003c16: 之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。
T2102_.52.0003c17: 孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君
T2102_.52.0003c18: 子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衞。孟軻
T2102_.52.0003c19: 不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而
T2102_.52.0003c20: 聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余産狄國而覇秦。
T2102_.52.0003c21: 管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之
T2102_.52.0003c22: 中。在人之北。以此觀之。漢地未必爲天中也。
T2102_.52.0003c23: 佛經所説。上下周極含血之類物皆屬佛焉。
T2102_.52.0003c24: 是以吾復尊而學之。何爲當捨堯舜周孔之
T2102_.52.0003c25: 道。金玉不相傷。隨碧不相妨。謂人爲惑時
T2102_.52.0003c26: 自惑乎
T2102_.52.0003c27: 問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚
T2102_.52.0003c28: 存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大
T2102_.52.0003c29: 挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨
T2102_.52.0004a01: 家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。
T2102_.52.0004a02: 謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖
T2102_.52.0004a03: 徳。須大＊挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異
T2102_.52.0004a04: 哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。大王見昌
T2102_.52.0004a05: 之志。轉季爲嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之
T2102_.52.0004a06: 義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須
T2102_.52.0004a07: 聘請。賢臣待徴召。伊尹負鼎干湯。寧戚叩角
T2102_.52.0004a08: 要齊。湯以致王。齊以之覇。禮男女不親授。嫂
T2102_.52.0004a09: 溺則授之以手。權其急也。苟見其大。不拘
T2102_.52.0004a10: 於小。大人豈拘常也。須大＊挐覩世之無常財
T2102_.52.0004a11: 貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其
T2102_.52.0004a12: 祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度
T2102_.52.0004a13: 世。是不爲孝。是不爲仁。孰爲仁孝哉
T2102_.52.0004a14: 問曰。佛道重無爲樂施與持戒兢兢如臨深
T2102_.52.0004a15: 淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。
T2102_.52.0004a16: 專行詐紿。此乃世之大僞。而佛道謂之無
T2102_.52.0004a17: 爲耶
T2102_.52.0004a18: 牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人
T2102_.52.0004a19: 功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。
T2102_.52.0004a20: 皋陶能罪盜人。不能使貪夫爲夷齊。五刑能
T2102_.52.0004a21: 誅無状。不能使惡子爲曾閔。堯不能化丹
T2102_.52.0004a22: 朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之
T2102_.52.0004a23: 不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七
T2102_.52.0004a24: 經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖
T2102_.52.0004a25: 神。不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚
T2102_.52.0004a26: 塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎
T2102_.52.0004a27: 問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也
T2102_.52.0004a28: 寧固。叔孫曰。儉者徳之恭。侈者惡之大也。今
T2102_.52.0004a29: 佛家以空財布施。爲名盡貨與人爲貴。豈有
T2102_.52.0004b01: 福哉
T2102_.52.0004b02: 牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢
T2102_.52.0004b03: 而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施
T2102_.52.0004b04: 也。舜耕歴山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮
T2102_.52.0004b05: 妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多
T2102_.52.0004b06: 貨貴其能與貧困屡空貴其履道。許由不貪
T2102_.52.0004b07: 四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戸之封。救
T2102_.52.0004b08: 窮人之急。各其志也。僖負 &T057509;

以壺飱之惠。
T2102_.52.0004b09: 全其所居之間。宣孟以一飯之故。活其不
T2102_.52.0004b10: 訾之躯。陰施出於不意。陽報皎如白日。況
T2102_.52.0004b11: 傾家財發善意。其功徳巍巍如嵩泰。悠悠如
T2102_.52.0004b12: 江海矣。懷善者應之以祚。收惡者報之以
T2102_.52.0004b13: 殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者乎
T2102_.52.0004b14: 問曰。夫事莫過於誠。説莫過於實。老子除華
T2102_.52.0004b15: 飾之辭。崇質 &MT01326;

之語。佛經説不指其事。徒
T2102_.52.0004b16: 廣取譬喩。譬喩非道之要。合異爲同非事之
T2102_.52.0004b17: 妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以爲寶矣。牟
T2102_.52.0004b18: 子曰。事嘗共見者。可説以實。一人見一人不
T2102_.52.0004b19: 見者。難與誠言也。昔人未見麟。問嘗見者麟
T2102_.52.0004b20: 何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾嘗見
T2102_.52.0004b21: 麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者
T2102_.52.0004b22: 曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者虚解。孔子
T2102_.52.0004b23: 曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地
T2102_.52.0004b24: 之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶川
T2102_.52.0004b25: 谷與江海豈復華飾乎。論語曰。爲政以徳譬
T2102_.52.0004b26: 如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區
T2102_.52.0004b27: 以別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯
T2102_.52.0004b28: 聖人祕要。莫不引譬取喩。子獨惡佛説經牽
T2102_.52.0004b29: 譬喩耶
T2102_.52.0004c01: 問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡
T2102_.52.0004c02: 逸而憚勞倦。黄帝養性。以五肴爲上。孔子云。
T2102_.52.0004c03: 食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。
T2102_.52.0004c04: 閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子云。
T2102_.52.0004c05: 富與貴是人所欲。不以其道得之不處也。貧
T2102_.52.0004c06: 與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老
T2102_.52.0004c07: 子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令
T2102_.52.0004c08: 人口爽。馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令
T2102_.52.0004c09: 人行妨。聖人爲腹不爲目。此言豈虚哉。柳下
T2102_.52.0004c10: 惠不以三公之位易其行。段干木不以其身
T2102_.52.0004c11: 易魏文之富。許由巣父栖木而居。自謂安於
T2102_.52.0004c12: 帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文武。蓋各
T2102_.52.0004c13: 得其志而已。何不聊之有乎
T2102_.52.0004c14: 問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。
T2102_.52.0004c15: 論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復
T2102_.52.0004c16: 學經傳讀諸子乎
T2102_.52.0004c17: 牟子曰。未達其源。而問其流也。夫陳俎豆
T2102_.52.0004c18: 於壘門。建旍旗於朝堂。衣狐裘以當 &MT06690;

賓。
T2102_.52.0004c19: 被絺 &T035290;

以御黄鍾。非不麗也。乖其處非其時
T2102_.52.0004c20: 也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之説。
T2102_.52.0004c21: 詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。
T2102_.52.0004c22: 上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下
T2102_.52.0004c23: 士聞道大而笑之。吾懼大笑故不爲談也。渇
T2102_.52.0004c24: 不必待江河。而飮井泉之水何所不飽。是以
T2102_.52.0004c25: 復治經傳耳
T2102_.52.0004c26: 問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔
T2102_.52.0004c27: 孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣
T2102_.52.0004c28: 然悦之。明日博問群臣。此爲何神。有通人傅
T2102_.52.0004c29: 毅曰。臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虚
T2102_.52.0005a01: 空。身有日光。殆將其神也。於是上寤。遣中
T2102_.52.0005a02: 郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十
T2102_.52.0005a03: 八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭
T2102_.52.0005a04: 臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起
T2102_.52.0005a05: 佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南
T2102_.52.0005a06: 宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明帝時豫
T2102_.52.0005a07: 修造壽陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國
T2102_.52.0005a08: 豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋
T2102_.52.0005a09: 問曰。老子云。智者不言。言者不＊智。又曰。
T2102_.52.0005a10: 大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門
T2102_.52.0005a11: 有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直
T2102_.52.0005a12: 乎。僕以爲此行徳之賊也
T2102_.52.0005a13: 牟子曰。來春當大飢今秋不食。黄鍾應寒 &MT02247;

T2102_.52.0005a14: 賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得
T2102_.52.0005a15: 道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而
T2102_.52.0005a16: 天下悦。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退
T2102_.52.0005a17: 天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未
T2102_.52.0005a18: 及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言
T2102_.52.0005a19: 五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又
T2102_.52.0005a20: 不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能
T2102_.52.0005a21: 行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三
T2102_.52.0005a22: 品各有所施。何徳之賊乎。唯不能言。又不能
T2102_.52.0005a23: 行。是謂＊賊也
T2102_.52.0005a24: 問曰。如子之言。徒當學辯達修言論。豈復
T2102_.52.0005a25: 治情性履道徳乎
T2102_.52.0005a26: 牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時
T2102_.52.0005a27: 也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷
T2102_.52.0005a28: 之。寧武子國有道則智。國無道則愚。孔子
T2102_.52.0005a29: 曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言
T2102_.52.0005b01: 失言。故智愚自有時。談論各有意。何爲當言
T2102_.52.0005b02: 論而不行哉
T2102_.52.0005b03: 問曰。云何佛道至尊至快無爲憺怕。世人學
T2102_.52.0005b04: 士多謗毀之云。其辭説廓落難用。虚無難信
T2102_.52.0005b05: 何乎
T2102_.52.0005b06: 牟子曰。至味不合於衆口。大音不比於衆耳。
T2102_.52.0005b07: 作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張
T2102_.52.0005b08: 鄭衞之＊絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故
T2102_.52.0005b09: 宋玉云。客歌於郢。爲下里之曲。和者千人。引
T2102_.52.0005b10: 商激角。衆莫之應。此皆悦邪聲。不曉於大
T2102_.52.0005b11: 度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜。接輿以
T2102_.52.0005b12: 毛氂之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫
T2102_.52.0005b13: 聞清商而謂之角。非彈＊絃之過。聽者之不聰
T2102_.52.0005b14: 矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之
T2102_.52.0005b15: 不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。
T2102_.52.0005b16: 靈龜發夢於宋元。不能免豫苴之網。大道無
T2102_.52.0005b17: 爲非俗所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤。用
T2102_.52.0005b18: 不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也」
T2102_.52.0005b19: 問曰。吾子以經傳理佛説。其辭富而義顯。
T2102_.52.0005b20: 其文熾而説美。得無非其誠是子之＊辯也。牟
T2102_.52.0005b21: 子曰。非吾＊辯也。見博故不惑耳
T2102_.52.0005b22: 問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾
T2102_.52.0005b23: 未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以爲
T2102_.52.0005b24: 華。未成實矣。既吾覩佛經之説。覽老子之
T2102_.52.0005b25: 要。守恬憺之性。觀無爲之行。還視世事。猶
T2102_.52.0005b26: 臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經
T2102_.52.0005b27: 則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如
T2102_.52.0005b28: 開雲見白日。矩火入冥室焉
T2102_.52.0005b29: 問曰。子云經如江海其文如錦繍。何不以佛
T2102_.52.0005c01: 經答吾問。而復引詩書。合異爲同乎。牟子曰。
T2102_.52.0005c02: 渇者不必須江海而飮。飢者不必待敖倉
T2102_.52.0005c03: 而飽。道爲智者設。辯爲達者通。書爲曉者傳。
T2102_.52.0005c04: 事爲見者明。吾以子知其意故引其事。若
T2102_.52.0005c05: 説佛經之語。談無爲之要。譬對盲者説五色。
T2102_.52.0005c06: 爲聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無＊絃之
T2102_.52.0005c07: 琴。狐貉雖熅不能熱無氣之人。公明義爲牛
T2102_.52.0005c08: 彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳
T2102_.52.0005c09: 矣。轉爲蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀
T2102_.52.0005c10: 躞而聽是以詩書理子耳
T2102_.52.0005c11: 問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之
T2102_.52.0005c12: 所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以爲貴。自
T2102_.52.0005c13: 損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉。夫行迷則
T2102_.52.0005c14: 改路。術窮則反故。可不思與。牟子曰。夫長
T2102_.52.0005c15: 於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。
T2102_.52.0005c16: 審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以
T2102_.52.0005c17: 利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又
T2102_.52.0005c18: 曰。設詐立權。虚無自貴。修閨門之禮術時俗
T2102_.52.0005c19: 之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。
T2102_.52.0005c20: 中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行
T2102_.52.0005c21: 乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞
T2102_.52.0005c22: 之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其
T2102_.52.0005c23: 華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路
T2102_.52.0005c24: 吾請履之。禍福之源。未知何若矣
T2102_.52.0005c25: 問曰。子以經傳之辭華麗之説。褒讃佛行稱
T2102_.52.0005c26: 譽其徳。高者凌清雲。廣者踰地圻。得無踰
T2102_.52.0005c27: 其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病
T2102_.52.0005c28: 也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收
T2102_.52.0005c29: 朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。
T2102_.52.0006a01: 躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。擧土塊
T2102_.52.0006a02: 以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能
T2102_.52.0006a03: 令其下也
T2102_.52.0006a04: 問曰。王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。長
T2102_.52.0006a05: 生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五
T2102_.52.0006a06: 覇之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤
T2102_.52.0006a07: 之與華恒。涓涜之與江海。比其文猶虎鞹之
T2102_.52.0006a08: 與羊皮。斑紵之與錦繍也。道有九十六種。
T2102_.52.0006a09: 至於尊大。莫尚佛道也。神＊仙之書。聽之則
T2102_.52.0006a10: 洋洋盈耳。求其効猶握風而捕影。是以大道
T2102_.52.0006a11: 之所不取。無爲之所不貴。焉得同哉
T2102_.52.0006a12: 問曰。爲道者或辟穀不食。而飮酒啖肉。亦云
T2102_.52.0006a13: 老氏之術也。然佛道以酒肉爲上誡。而反食
T2102_.52.0006a14: 穀。何其乖異乎。牟子曰。衆道＊叢殘凡有九
T2102_.52.0006a15: 十六種。澹泊無爲莫尚於佛。吾觀老氏上下
T2102_.52.0006a16: 之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絶五穀之語。
T2102_.52.0006a17: 聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五千
T2102_.52.0006a18: 文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者
T2102_.52.0006a19: 癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六
T2102_.52.0006a20: 禽閉氣不息秋冬不食欲効而爲之。不知物
T2102_.52.0006a21: 類各自有性。猶礠石取鐵不能移毫毛矣
T2102_.52.0006a22: 問曰。穀寧可絶不乎。牟子曰。吾未解大道
T2102_.52.0006a23: 之時。亦嘗學焉。辟穀之法數千百術。行之無
T2102_.52.0006a24: 効爲之無徴。故廢之耳。觀吾所從學師三人。
T2102_.52.0006a25: 或自稱七百五百三百歳。然吾從其學。未三
T2102_.52.0006a26: 載間各自殞沒。所以然者。蓋由絶穀不食而
T2102_.52.0006a27: 啖百果。享肉則重盤。飮酒則傾樽。精亂神
T2102_.52.0006a28: 昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故
T2102_.52.0006a29: 何。答曰。老子云。損之又損之。以至於無爲。
T2102_.52.0006b01: 徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是
T2102_.52.0006b02: 以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能
T2102_.52.0006b03: 百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。
T2102_.52.0006b04: 哀哉
T2102_.52.0006b05: 問曰。爲道之人云。能却疾不病。不御針藥
T2102_.52.0006b06: 而愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟
T2102_.52.0006b07: 子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已
T2102_.52.0006b08: 唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不
T2102_.52.0006b09: 老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身
T2102_.52.0006b10: 爲大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子
T2102_.52.0006b11: 路請祷。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。
T2102_.52.0006b12: 神農嘗草殆死者數十。黄帝稽首。受針於岐
T2102_.52.0006b13: 伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯
T2102_.52.0006b14: 言。亦足以廢矣
T2102_.52.0006b15: 問曰。道皆無爲一也。子何以分別羅列云其
T2102_.52.0006b16: 異乎。更令學者狐疑。僕以爲費而無益也。牟
T2102_.52.0006b17: 子曰。倶謂之草。衆草之性不可勝言。倶謂之
T2102_.52.0006b18: 金。衆金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。
T2102_.52.0006b19: 豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人
T2102_.52.0006b20: 不得歩。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知
T2102_.52.0006b21: 音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石
T2102_.52.0006b22: 同匱。猗頓爲之改色。朱紫相奪。仲尼爲之
T2102_.52.0006b23: 歎息。日月非不明。衆陰蔽其光。佛道非不正。
T2102_.52.0006b24: 衆私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微
T2102_.52.0006b25: 生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無
T2102_.52.0006b26: 益乎
T2102_.52.0006b27: 問曰。吾子訕神＊仙抑奇怪。不信有不死之道
T2102_.52.0006b28: 是也。何爲獨信佛道當得度世乎。佛在異域。
T2102_.52.0006b29: 子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信
T2102_.52.0006c01: 其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。
T2102_.52.0006c02: 殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其
T2102_.52.0006c03: 所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於
T2102_.52.0006c04: 施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東
T2102_.52.0006c05: 野畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會。
T2102_.52.0006c06: 照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之
T2102_.52.0006c07: 操。季子聽樂。覽衆國之風。何必足履目見
T2102_.52.0006c08: 乎
T2102_.52.0006c09: 問曰。僕嘗遊于填之國。數與沙門道人相
T2102_.52.0006c10: 見。以吾事難之。皆莫對而辭退。多改志而
T2102_.52.0006c11: 移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風
T2102_.52.0006c12: 則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不爲飄風
T2102_.52.0006c13: 動。磐石不爲疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松
T2102_.52.0006c14: 柏之難凋矣。子所見道人。必學未洽見未
T2102_.52.0006c15: 博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道
T2102_.52.0006c16: 者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜
T2102_.52.0006c17: 跖。湯武法桀紂者矣
T2102_.52.0006c18: 問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不
T2102_.52.0006c19: 出。可謂＊憺怕之至也。僕以爲可尊而貴。殆
T2102_.52.0006c20: 佛道之不若乎。牟子曰。指南爲北自謂不惑。
T2102_.52.0006c21: 以西爲東自謂不矇。以鵄梟而笑鳳凰。執
T2102_.52.0006c22: 螻蚓而調龜龍。蝉之不食君子不貴。蛙蟒穴
T2102_.52.0006c23: 藏聖人不重。孔子曰。天地之性人爲貴。不
T2102_.52.0006c24: 聞尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。
T2102_.52.0006c25: 覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。
T2102_.52.0006c26: 太山之大背之不見。志有留與不留。意有鋭
T2102_.52.0006c27: 與不鋭。魯尊季氏卑仲尼。呉賢宰嚭不肖
T2102_.52.0006c28: 子胥。子之所疑不亦宜乎
T2102_.52.0006c29: 問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死
T2102_.52.0007a01: 而＊仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子
T2102_.52.0007a02: 曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地
T2102_.52.0007a03: 尚不得長久。而況人乎。孔子曰。更去辟世
T2102_.52.0007a04: 孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有
T2102_.52.0007a05: 蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽
T2102_.52.0007a06: 之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王
T2102_.52.0007a07: 大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。
T2102_.52.0007a08: 伯魚有先父之年。子路有 &MT04877;

醢之語。伯牛有
T2102_.52.0007a09: 命矣之文。曾參有啓足之＊辭。顏淵有不幸
T2102_.52.0007a10: 短命之記。苗而不秀之喩。皆著在經典。聖人
T2102_.52.0007a11: 至言也。吾以經傳爲證。世人爲驗而云不
T2102_.52.0007a12: 死。豈不惑哉
T2102_.52.0007a13: 問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞
T2102_.52.0007a14: 也。然子所理何以正著三十七條。亦有法
T2102_.52.0007a15: 乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。 &T032876;

木流而舟
T2102_.52.0007a16: 楫設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故
T2102_.52.0007a17: 有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十
T2102_.52.0007a18: 七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是
T2102_.52.0007a19: 惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。
T2102_.52.0007a20: 鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言＊不慮禍福。今
T2102_.52.0007a21: 也聞命霍如蕩雪。請得革情洒心自勅。願受
T2102_.52.0007a22: 五戒作優婆塞
T2102_.52.0007a23: 正誣論　　未詳作者
T2102_.52.0007a24: 有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡
T2102_.52.0007a25: 狄父子。聚塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不
T2102_.52.0007a26: 厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喩故具
T2102_.52.0007a27: 諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其
T2102_.52.0007a28: 殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於
T2102_.52.0007a29: 此云云
T2102_.52.0007b01: 正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云
T2102_.52.0007b02: 有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此眞
T2102_.52.0007b03: 有無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。
T2102_.52.0007b04: 老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古
T2102_.52.0007b05: 先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者
T2102_.52.0007b06: 天竺也。泥洹者胡語。晋言無爲也。若佛不
T2102_.52.0007b07: 先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請
T2102_.52.0007b08: 道徳之經。即以此推之。佛故文子之祖宗。
T2102_.52.0007b09: 衆聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。
T2102_.52.0007b10: 且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏
T2102_.52.0007b11: 以文徳。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯
T2102_.52.0007b12: 濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。
T2102_.52.0007b13: 諸侯征伐動仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰
T2102_.52.0007b14: 其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。
T2102_.52.0007b15: 故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪
T2102_.52.0007b16: 禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大
T2102_.52.0007b17: 杜絶滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其
T2102_.52.0007b18: 暴。皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑
T2102_.52.0007b19: 楚而先晋者。疾辛錍之詐。以崇咀信之美
T2102_.52.0007b20: 也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身重罪不
T2102_.52.0007b21: 濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末
T2102_.52.0007b22: 之將佳兵之徒。患道薄徳衰。始任詐力競。以
T2102_.52.0007b23: 譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠
T2102_.52.0007b24: 城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠
T2102_.52.0007b25: 身於宮門。君子知其必亡。擧世哀其就戮。
T2102_.52.0007b26: 兵之弊也遂至＊于此。此爲可痛心而長歎者
T2102_.52.0007b27: 矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絶黎元者哉。
T2102_.52.0007b28: 且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。
T2102_.52.0007b29: 文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音
T2102_.52.0007c01: 於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫
T2102_.52.0007c02: 佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋
T2102_.52.0007c03: 有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之
T2102_.52.0007c04: 強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣癘
T2102_.52.0007c05: 既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕倶焚。桀紂之
T2102_.52.0007c06: 虐猶呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易
T2102_.52.0007c07: 暴。又非權通之旨也。引此爲辭。適足肆謗言
T2102_.52.0007c08: 眩愚竪。豈允情合義有心之難乎
T2102_.52.0007c09: 又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又
T2102_.52.0007c10: 妄牽樓炭經。經云。諸天之宮廣長二十四萬
T2102_.52.0007c11: 里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經説
T2102_.52.0007c12: 天地境界。高下階級悉條貫部分。敍而有章。
T2102_.52.0007c13: 而誣者。或附著生長枉造僞説。或顛倒淆亂
T2102_.52.0007c14: 不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百
T2102_.52.0007c15: 萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多
T2102_.52.0007c16: 矣。藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲
T2102_.52.0007c17: 以見博秖露其愚焉
T2102_.52.0007c18: 又誣云。佛亦周遍五道。備犯衆過行凶惡猶
T2102_.52.0007c19: 得佛。此非悕爲惡者之法也。又計生民善者
T2102_.52.0007c20: 少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至
T2102_.52.0007c21: 今足爲久矣。今畜宜居十分之九。而人種已
T2102_.52.0007c22: 應希矣
T2102_.52.0007c23: 正曰。誠如所言。佛亦曾爲惡耳。今所以得佛
T2102_.52.0007c24: 者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。
T2102_.52.0007c25: 則長夜受苦輪。轉五道而無解脱之由矣。今
T2102_.52.0007c26: 以其能掘衆惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之
T2102_.52.0007c27: 善。書十徳之美。行之累劫倦而不已曉了本
T2102_.52.0007c28: 際暢三世空。故能解生死之虚外無爲之場
T2102_.52.0007c29: 耳。計天下昆蟲之數不可稱計。人之在九州
T2102_.52.0008a01: 之内若毫末之在馬體。十分之九豈所言
T2102_.52.0008a02: 哉。故天地之性以人爲貴。榮期所以自得於
T2102_.52.0008a03: 三樂達貴賤之分明也。今更不復自頼於人
T2102_.52.0008a04: 類不醜惡於畜生。以芻水爲甘膳。以羇絡爲
T2102_.52.0008a05: 非謫。安則爲之無所多難也
T2102_.52.0008a06: 又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。
T2102_.52.0008a07: 非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究
T2102_.52.0008a08: 覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不
T2102_.52.0008a09: 詰而虚妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常
T2102_.52.0008a10: 謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。
T2102_.52.0008a11: 無鬼則無所枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖
T2102_.52.0008a12: 先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同
T2102_.52.0008a13: 事。而天曹便收伐之。命顏冉之尸羅枉戮
T2102_.52.0008a14: 之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正
T2102_.52.0008a15: 直之神乎。若其非也。則狐貉魍魎淫厲之
T2102_.52.0008a16: 鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以
T2102_.52.0008a17: 此爲誣。鄙醜書矣
T2102_.52.0008a18: 又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾奢
T2102_.52.0008a19: 靡。費而無益云云
T2102_.52.0008a20: 正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論
T2102_.52.0008a21: 矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍
T2102_.52.0008a22: 華虫 &T037359;

絺繍。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。
T2102_.52.0008a23: 三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。
T2102_.52.0008a24: 故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異
T2102_.52.0008a25: 乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興
T2102_.52.0008a26: 感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之
T2102_.52.0008a27: 臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之
T2102_.52.0008a28: 臣。遷地易觀則情貎倶變。今悠悠之徒。見
T2102_.52.0008a29: 形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以
T2102_.52.0008b01: 諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖象
T2102_.52.0008b02: 致其虔肅。割珍玩以増崇靈廟。故上士遊
T2102_.52.0008b03: 之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其
T2102_.52.0008b04: 華藻玩其炳蔚。先悦其耳目漸率以義方。三
T2102_.52.0008b05: 塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯
T2102_.52.0008b06: 穿底無當乃不受耳
T2102_.52.0008b07: 又專誣以禍福爲佛所作。可謂元不解矣。聊
T2102_.52.0008b08: 復釋之。夫吉凶之與善惡。猶影響之乘形聲
T2102_.52.0008b09: 自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應
T2102_.52.0008b10: 耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背
T2102_.52.0008b11: 之者凶。示其度水之方。則使資舟擑。不
T2102_.52.0008b12: 能令歩渉而得濟也。其誨人之生救厄死之
T2102_.52.0008b13: 術。亦猶神農甞粒食以充飢虚。黄帝垂衣裳
T2102_.52.0008b14: 以御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求温。不
T2102_.52.0008b15: 能強與之也。去和鵲之所以稱良醫者。以其
T2102_.52.0008b16: 應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之
T2102_.52.0008b17: 民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能
T2102_.52.0008b18: 令當死者必生也。若夫爲子則不孝爲臣則
T2102_.52.0008b19: 不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受
T2102_.52.0008b20: 禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東
T2102_.52.0008b21: 走。其勢投阱矣
T2102_.52.0008b22: 又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能
T2102_.52.0008b23: 令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐
T2102_.52.0008b24: 民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧
T2102_.52.0008b25: 絶粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云
T2102_.52.0008b26: 正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之
T2102_.52.0008b27: 所元奈何審期分之不可遷也。若令性命可
T2102_.52.0008b28: 以智徳求之者。則發旦二子足令文父致千
T2102_.52.0008b29: 齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延
T2102_.52.0008c01: 之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時
T2102_.52.0008c02: 而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿
T2102_.52.0008c03: 有漂槽之血。阪泉有横野之屍。何不坐而消
T2102_.52.0008c04: 之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟
T2102_.52.0008c05: 黍稷而御英蘂。吸風露以代糇糧。俟此而壽
T2102_.52.0008c06: 有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。
T2102_.52.0008c07: 沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將汎志於
T2102_.52.0008c08: 二儀之表。延祚於不死之郷。豈能屑心營近
T2102_.52.0008c09: 與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距
T2102_.52.0008c10: 諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂
T2102_.52.0008c11: 雅。惡緑之奪黄也。其餘嘇之音曾無紀
T2102_.52.0008c12: 網。一遵先師不答之章
T2102_.52.0008c13: 又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶
T2102_.52.0008c14: 謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以
T2102_.52.0008c15: 自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。
T2102_.52.0008c16: 後爲劉繇所攻見殺云云
T2102_.52.0008c17: 正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以
T2102_.52.0008c18: 慈仁不殺忠信。不衒廉貞。不盜爲首。老子
T2102_.52.0008c19: 云。兵者不祥之器邇者凶。融阻兵安忍結
T2102_.52.0008c20: 附寇逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺
T2102_.52.0008c21: 二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。
T2102_.52.0008c22: 不以酒爲惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡
T2102_.52.0008c23: 犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脱冠而横
T2102_.52.0008c24: 道肆暴。五尺之童皆能制之矣。＊笮氏不得其
T2102_.52.0008c25: 死。適足助明爲惡之獲殃耳
T2102_.52.0008c26: 又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云
T2102_.52.0008c27: 答曰。石崇之爲人。余所悉也。驕盈耽酒放
T2102_.52.0008c28: 僭無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割
T2102_.52.0008c29: 之利。計徳則盡無取焉。雖託名事佛。而了無
T2102_.52.0009a01: 禁戒。即如世人豤清心穢色厲内荏。口詠禹
T2102_.52.0009a02: 湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎
T2102_.52.0009a03: 又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其
T2102_.52.0009a04: 福云云
T2102_.52.0009a05: 正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智
T2102_.52.0009a06: 雖有好道之意。然意未受戒爲弟子也。論其
T2102_.52.0009a07: 率情亮直見渉俊上。自是可才。而有強梁之
T2102_.52.0009a08: 累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之
T2102_.52.0009a09: 雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者
T2102_.52.0009a10: 有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡
T2102_.52.0009a11: 忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。
T2102_.52.0009a12: 若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。
T2102_.52.0009a13: 而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣
T2102_.52.0009a14: 又誣云。事佛之家樂死惡生。屬絋待絶之日。
T2102_.52.0009a15: 皆以爲福祿之來。無復哀慼之容云云
T2102_.52.0009a16: 正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆
T2102_.52.0009a17: 乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修
T2102_.52.0009a18: 短。渉生死之變。泯然無概。歩禍福之地。而夷
T2102_.52.0009a19: 心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之
T2102_.52.0009a20: 者。哀哉愼終之心。乃所以増其篤也。故有
T2102_.52.0009a21: 大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以徳
T2102_.52.0009a22: 報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。
T2102_.52.0009a23: 而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡
T2102_.52.0009a24: 於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣
T2102_.52.0009a25: 弘明集卷第一
T2102_.52.0009a26:
T2102_.52.0009a27:
T2102_.52.0009a28:
T2102_.52.0009a29:
T2102_.52.0009b01:
T2102_.52.0009b02:
T2102_.52.0009b03: 弘明集卷第二
T2102_.52.0009b04: 梁＊楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0009b05: 明佛論　　　　　　　　　晋宗炳
T2102_.52.0009b06: 夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以
T2102_.52.0009b07: 我躬不閲遑恤于後。萬里之事百年以外。皆
T2102_.52.0009b08: 不以爲然。況復須彌之大。佛國之偉。精神
T2102_.52.0009b09: 不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿縁綿
T2102_.52.0009b10: 邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黄
T2102_.52.0009b11: 華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書
T2102_.52.0009b12: 典。自堯至漢。九州華夏曾所不曁。殊域何
T2102_.52.0009b13: 感漢明。何徳而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽
T2102_.52.0009b14: 附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以
T2102_.52.0009b15: 自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人
T2102_.52.0009b16: 之心。寧知佛＊之心乎。今世業近事謀之不
T2102_.52.0009b17: 臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升
T2102_.52.0009b18: 無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄
T2102_.52.0009b19: 而慮乎。夫一局之奕形算之淺。而奕秋之心
T2102_.52.0009b20: 何嘗有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至
T2102_.52.0009b21: 獨陷神於天阱之下。不以甚乎。今以茫昧之
T2102_.52.0009b22: 識。燭幽冥之故。既不能自覽監於所失。何
T2102_.52.0009b23: 能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。
T2102_.52.0009b24: 然宜修以佛經爲指南耳。彼佛經也。包五典
T2102_.52.0009b25: 之徳。深加遠大之實。含老莊之虚。而重増皆
T2102_.52.0009b26: 空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清
T2102_.52.0009b27: 如風。非聖誰説乎。謹推世之所見而會佛之
T2102_.52.0009b28: 理爲明
T2102_.52.0009b29: 論曰。今自撫踵至頂。以去凌虚心往而勿
T2102_.52.0009c01: 已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所
T2102_.52.0009c02: 資。仰追所傳則無始也。奕世相生而不已。
T2102_.52.0009c03: 則亦無竟也。是身也既日用無限之實。親由
T2102_.52.0009c04: 無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量
T2102_.52.0009c05: 無邊之曠。無始無終之久。人固相與＊凌之以
T2102_.52.0009c06: 自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今
T2102_.52.0009c07: 布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閲國界飛
T2102_.52.0009c08: 塵紀積劫。普冥化之所容。倶眇末其未央。何
T2102_.52.0009c09: 獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有
T2102_.52.0009c10: 極也。今綴彝倫於太虚爲𦵧。胡可言哉。故
T2102_.52.0009c11: 世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所
T2102_.52.0009c12: 謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋
T2102_.52.0009c13: 昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭
T2102_.52.0009c14: 盡於王業。禮樂之良敬。詩易之温潔。今於無
T2102_.52.0009c15: 窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下
T2102_.52.0009c16: 以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求
T2102_.52.0009c17: 治之麁感且寧。乏於一生之内耳。逸乎生表
T2102_.52.0009c18: 者。存而未論也。若不然也。何其篤於爲始形。
T2102_.52.0009c19: 而略於爲終神哉。登蒙山而小魯。登太山而
T2102_.52.0009c20: 小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編
T2102_.52.0009c21: 專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或
T2102_.52.0009c22: 絶滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列眞之
T2102_.52.0009c23: 術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而
T2102_.52.0009c24: 學者唯守救麁之闕文。以書禮爲限。斷聞窮
T2102_.52.0009c25: 神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚
T2102_.52.0009c26: 呼有似行乎増雲之下而不信日月者也。今
T2102_.52.0009c27: 稱一陰一陽謂陰陽不測之謂神者。蓋謂
T2102_.52.0009c28: 至無爲道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道
T2102_.52.0009c29: 而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所
T2102_.52.0010a01: 究。故曰陰陽不測耳。君平之説一生二謂神
T2102_.52.0010a02: 明是也。若此二句皆以無明。則以何明精神
T2102_.52.0010a03: 乎。然群生之神其極雖齊。而隨縁遷流成麁
T2102_.52.0010a04: 妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之
T2102_.52.0010a05: 神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之
T2102_.52.0010a06: 所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生
T2102_.52.0010a07: 之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不
T2102_.52.0010a08: 同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。
T2102_.52.0010a09: 故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱
T2102_.52.0010a10: 數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受
T2102_.52.0010a11: 體黄中。愚聖人絶何數以合乎。豈非重華之
T2102_.52.0010a12: 靈始麁於在昔。結因往劫之先。縁會萬化之
T2102_.52.0010a13: 後哉。今則獨絶其神。昔有接麁之累。則練之
T2102_.52.0010a14: 所盡矣。神之不滅。及縁會之理積習而聖。三
T2102_.52.0010a15: 者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。
T2102_.52.0010a16: 則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。
T2102_.52.0010a17: 或屬絋臨盡而神意平全者。及自牖執手。病
T2102_.52.0010a18: 之極矣。而無變徳行之主。斯殆不滅之驗也。
T2102_.52.0010a19: 若必神生於形。本非縁合。今請遠取諸物。然
T2102_.52.0010a20: 後近求諸身。夫五岳四涜謂無靈也。則未可
T2102_.52.0010a21: 斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。涜唯積水
T2102_.52.0010a22: 而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託
T2102_.52.0010a23: 巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土
T2102_.52.0010a24: 倶亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也
T2102_.52.0010a25: 者妙萬物而爲言矣。若資形以造隨形以滅。
T2102_.52.0010a26: 則以形爲本。何妙以言乎。夫精神四達並流
T2102_.52.0010a27: 無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研
T2102_.52.0010a28: 微。逮于宰賜莊嵇呉札子房之倫。精用所
T2102_.52.0010a29: 之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘
T2102_.52.0010b01: 嗜所＊資。皆與下愚同矣。寧當復禀之以生隨
T2102_.52.0010b02: 之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文
T2102_.52.0010b03: 王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空
T2102_.52.0010b04: 則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可
T2102_.52.0010b05: 謂之滅矣。齋三日必見所爲齋者。寧可以常
T2102_.52.0010b06: 人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬
T2102_.52.0010b07: 日。骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂
T2102_.52.0010b08: 矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也。
T2102_.52.0010b09: 堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不
T2102_.52.0010b10: 肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡
T2102_.52.0010b11: 已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之
T2102_.52.0010b12: 識。常含於神矣。若使不居君位千歳勿死。行
T2102_.52.0010b13: 惡則楚毒交至。微善則少有所寛。寧當復不
T2102_.52.0010b14: 稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知
T2102_.52.0010b15: 堯之識。必當少有所用矣。又加千歳而勿已。
T2102_.52.0010b16: 亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰
T2102_.52.0010b17: 月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啓閉。
T2102_.52.0010b18: 而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而
T2102_.52.0010b19: 後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。
T2102_.52.0010b20: 何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以
T2102_.52.0010b21: 殺人而死傷人而刑。及爲縲紲之罪者。及今
T2102_.52.0010b22: 則無罪與今有罪而同然者。皆由冥縁前遘
T2102_.52.0010b23: 而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜
T2102_.52.0010b24: 發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又
T2102_.52.0010b25: 何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於
T2102_.52.0010b26: 萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之
T2102_.52.0010b27: 宗。垂光明照。何縁不虚。已鑚仰一變至道
T2102_.52.0010b28: 乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。
T2102_.52.0010b29: 況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此
T2102_.52.0010c01: 觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由
T2102_.52.0010c02: 情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆
T2102_.52.0010c03: 矣。情搆於己而則百衆神受身。大似知情爲
T2102_.52.0010c04: 生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無
T2102_.52.0010c05: 理不順。苟昔縁所會。亦必俯入精化相與順
T2102_.52.0010c06: 生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安
T2102_.52.0010c07: 得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之
T2102_.52.0010c08: 本。禀日損之學。損之又損。必至無爲無欲。欲
T2102_.52.0010c09: 情唯神獨映則無當於生矣。無生則無身。無
T2102_.52.0010c10: 身而有神。法身之謂也。今黄帝虞舜姫公孔
T2102_.52.0010c11: 父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潜
T2102_.52.0010c12: 鳥颺反風起禾絶粒絃歌。亦皆由窮神爲體。
T2102_.52.0010c13: 故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當
T2102_.52.0010c14: 其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河
T2102_.52.0010c15: 之出圖洛之出書。蓂莢無裁而敷。玄珪不琢
T2102_.52.0010c16: 而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流
T2102_.52.0010c17: 王屋而爲烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感
T2102_.52.0010c18: 靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之
T2102_.52.0010c19: 極靈。感妙衆而化見。照神功以朗物。復何奇
T2102_.52.0010c20: 不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸
T2102_.52.0010c21: 風絶粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身踊
T2102_.52.0010c22: 出移轉世界巨海入毛之類。方之黄虞姫孔
T2102_.52.0010c23: 神化無方向者。衆瑞之晻曖顯沒。既出形
T2102_.52.0010c24: 而入神。同愡怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。
T2102_.52.0010c25: 冥覺法王清明卓朗。信而有徴。不違顏咫尺。
T2102_.52.0010c26: 而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徴休咎之應。
T2102_.52.0010c27: 皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍
T2102_.52.0010c28: 崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固
T2102_.52.0010c29: 相爲形影矣。夫形元無影聲元無響。則亦
T2102_.52.0011a01: 情＊元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不
T2102_.52.0011a02: 隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。
T2102_.52.0011a03: 交 &T049271;

紛綸顯昧眇漫。孰覩其際哉。衆變盈世
T2102_.52.0011a04: 群象滿目。皆萬世以來。精感之所集矣。故
T2102_.52.0011a05: 佛經云。一切諸法從意生形。又云。心爲法本。
T2102_.52.0011a06: 心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔
T2102_.52.0011a07: 情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗
T2102_.52.0011a08: 之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直疏魂
T2102_.52.0011a09: 沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相
T2102_.52.0011a10: 縁成識。識感成形。其性實無也。自有津悟
T2102_.52.0011a11: ＊以來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。
T2102_.52.0011a12: 請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識
T2102_.52.0011a13: 者。由心與物絶唯神而已。故虚明之本。終始
T2102_.52.0011a14: 常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以
T2102_.52.0011a15: 顏子之微微而必乾乾鑚仰好仁樂山。庶乎
T2102_.52.0011a16: 屡空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如
T2102_.52.0011a17: 火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心
T2102_.52.0011a18: 用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既
T2102_.52.0011a19: 新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖
T2102_.52.0011a20: 丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離
T2102_.52.0011a21: 散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈
T2102_.52.0011a22: 不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若
T2102_.52.0011a23: 虚。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屡空。
T2102_.52.0011a24: 則知其有之實無矣。況自茲以降喪眞彌遠。
T2102_.52.0011a25: 雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆
T2102_.52.0011a26: 違理謬感遁天忘行彌非眞有矣。況又質味
T2102_.52.0011a27: 聲色。復是情僞之所影化乎。且舟壑潜謝變
T2102_.52.0011a28: 速奔電。將來未至。過去已滅。已在不住。眒
T2102_.52.0011a29: 息之頃無一毫可據。將欲何守而以爲有乎。
T2102_.52.0011b01: 甚矣僞有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集
T2102_.52.0011b02: 之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照
T2102_.52.0011b03: 而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。
T2102_.52.0011b04: 要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過謬
T2102_.52.0011b05: 成焉。人之神理有類於此。僞有累神成精麁
T2102_.52.0011b06: 之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將
T2102_.52.0011b07: 習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至
T2102_.52.0011b08: 言雲富從而 &MT00288;

以空焉。夫巖林希微風水爲
T2102_.52.0011b09: 虚。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虚授
T2102_.52.0011b10: 人而不情心樂盡哉。是以古之乘虚入道。一
T2102_.52.0011b11: 沙一佛未詎多也
T2102_.52.0011b12: 或問曰。神本至虚。何故治受萬有而與之爲
T2102_.52.0011b13: 縁。又本虚既均。何故分爲愚聖乎。又既云
T2102_.52.0011b14: 心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感
T2102_.52.0011b15: 而生萬有乎
T2102_.52.0011b16: 答曰。今神妙形麁而相與爲用。以妙縁麁則
T2102_.52.0011b17: 知以虚縁有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔
T2102_.52.0011b18: 在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均
T2102_.52.0011b19: 虚矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固
T2102_.52.0011b20: 已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始
T2102_.52.0011b21: 豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。
T2102_.52.0011b22: 未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖
T2102_.52.0011b23: 在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉
T2102_.52.0011b24: 求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳
T2102_.52.0011b25: 漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖
T2102_.52.0011b26: 固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外
T2102_.52.0011b27: 矣。無以爲感。故存而不論聖而不論。民何
T2102_.52.0011b28: 由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有
T2102_.52.0011b29: 紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋
T2102_.52.0011c01: 道世路所及者耳。至於大荒之表晹谷濛氾
T2102_.52.0011c02: 之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況
T2102_.52.0011c03: 過此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推
T2102_.52.0011c04: 所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神
T2102_.52.0011c05: 用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論
T2102_.52.0011c06: 者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥縁隨
T2102_.52.0011c07: 宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫衆心
T2102_.52.0011c08: 禀聖以成識。其猶衆目會日以爲見。離朱
T2102_.52.0011c09: 察秋毫於百尋。＊資其妙目假日而覩耳。今
T2102_.52.0011c10: 布毫於千歩之外。目力所匱無假以見。於而
T2102_.52.0011c11: 察微避危無所少矣。何爲以千丈所昧。還疑
T2102_.52.0011c12: 百尋之毫乎。今不達縁本。情感所匱無會以
T2102_.52.0011c13: 聖。而知取至於致道之津無所少矣。何爲以
T2102_.52.0011c14: 縁始之昧。還疑既明之化矣哉
T2102_.52.0011c15: 或問曰。今人云。不解縁始故不得信佛。此非
T2102_.52.0011c16: 感耶。聖人何以不爲明之
T2102_.52.0011c17: 答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當
T2102_.52.0011c18: ＊資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯
T2102_.52.0011c19: 有。則朗以苦空之義。兼愛＊不弘。則示以投
T2102_.52.0011c20: 身之慈。體非倶至而三乘設分。業異修而六
T2102_.52.0011c21: 度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者
T2102_.52.0011c22: 也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。
T2102_.52.0011c23: 豈復遠疑縁始然至理哉。明訓足如説修
T2102_.52.0011c24: 行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於相
T2102_.52.0011c25: 所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中
T2102_.52.0011c26: 忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絶。夫
T2102_.52.0011c27: 何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使
T2102_.52.0011c28: 今日在信妄疑。豈可以爲實理之感哉。非理
T2102_.52.0011c29: 妄疑之惑。固無以感聖而剋明矣。夫非我求
T2102_.52.0012a01: 蒙。蒙而求我。固宜虚己及身隨順玄化誠以
T2102_.52.0012a02: 信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥
T2102_.52.0012a03: 極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑
T2102_.52.0012a04: 固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絶。可
T2102_.52.0012a05: 不愼乎
T2102_.52.0012a06: 或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以
T2102_.52.0012a07: 成仁。仁之至也。亦佛經説菩薩之行矣。老子
T2102_.52.0012a08: 明無爲之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其
T2102_.52.0012a09: 神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇
T2102_.52.0012a10: 物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生」
T2102_.52.0012a11: 答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所
T2102_.52.0012a12: 弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。
T2102_.52.0012a13: 若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讃儒玄之跡。以
T2102_.52.0012a14: 導世情所極。内禀無生之學。以精神理之求
T2102_.52.0012a15: 世孰識哉。至若冉季子游＊子夏子思孟軻
T2102_.52.0012a16: 林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡
T2102_.52.0012a17: 於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其
T2102_.52.0012a18: 寡縁所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯
T2102_.52.0012a19: 之倫感向所曁。故不復越叩過應。儒以弘仁
T2102_.52.0012a20: 道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈
T2102_.52.0012a21: 良無爲與佛説通流。而法身泥洹無與盡言。
T2102_.52.0012a22: 故＊不明耳。且凡稱無爲而無不爲者。與夫法
T2102_.52.0012a23: 身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老
T2102_.52.0012a24: 如來雖三訓殊路。而習善共 &T050610;

也
T2102_.52.0012a25: 或問曰。自三五以來。曁于孔老。洗心佛法要
T2102_.52.0012a26: 將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉
T2102_.52.0012a27: 答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治
T2102_.52.0012a28: 跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絶滅於
T2102_.52.0012a29: 坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。
T2102_.52.0012b01: 言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。
T2102_.52.0012b02: 純朴＊不離。若老莊者復何所扇。若不明神
T2102_.52.0012b03: 本於無生空衆性以照極者。復以何爲大道
T2102_.52.0012b04: 乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆
T2102_.52.0012b05: 云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵
T2102_.52.0012b06: 疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而
T2102_.52.0012b07: 生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵
T2102_.52.0012b08: 蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來
T2102_.52.0012b09: 之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。
T2102_.52.0012b10: 廣成大隗鴻崖巣許支父化人姑射四子之
T2102_.52.0012b11: 流。玄風畜積洋溢＊于時。而五典餘類唯唐虞
T2102_.52.0012b12: 二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言
T2102_.52.0012b13: 黄帝。文不雅訓。搢紳難言。唯採殺伏。治
T2102_.52.0012b14: 跡猶萬不記一。豈至道之盛不見＊于殘缺之
T2102_.52.0012b15: 篇。便當皆虚妄哉。今以神明之君。遊浩然之
T2102_.52.0012b16: 世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生
T2102_.52.0012b17: 復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之
T2102_.52.0012b18: 表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首
T2102_.52.0012b19: 楞嚴三昧矣。得吾道者上爲皇下爲王。即亦
T2102_.52.0012b20: 隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也。失
T2102_.52.0012b21: 吾道者上見光下爲土。亦生死於天人之界
T2102_.52.0012b22: 者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之
T2102_.52.0012b23: 稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於
T2102_.52.0012b24: 玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若
T2102_.52.0012b25: 曉而昧。又＊搢紳之儒不謂雅＊訓。遂令殉
T2102_.52.0012b26: 世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情
T2102_.52.0012b27: 而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述
T2102_.52.0012b28: 山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天
T2102_.52.0012b29: 毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈
T2102_.52.0012c01: 之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典＊不傳
T2102_.52.0012c02: 不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之
T2102_.52.0012c03: 外竟何可量。孔之問禮老爲言之。關尹之求
T2102_.52.0012c04: 復爲明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。
T2102_.52.0012c05: 後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不
T2102_.52.0012c06: 體於玄風乎。今百代衆書飄蕩於存亡之後。
T2102_.52.0012c07: 理無備在。豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉。
T2102_.52.0012c08: 東方朔對漢武劫燒之説。劉向列仙敍七十
T2102_.52.0012c09: 四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而
T2102_.52.0012c10: 始也。但馳神越世者衆而顯。結誠幽微者寡
T2102_.52.0012c11: 而隱。故潜感之實不揚於物耳。道人澄公仁
T2102_.52.0012c12: 聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古
T2102_.52.0012c13: 阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹
T2102_.52.0012c14: 之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言
T2102_.52.0012c15: 得。近姚略叔父爲晋王。於河東蒲阪古老所
T2102_.52.0012c16: 謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於
T2102_.52.0012c17: 石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於覇
T2102_.52.0012c18: 上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事於齊
T2102_.52.0012c19: 晋之地久矣哉。所以不説於三傳者。亦猶于
T2102_.52.0012c20: 寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晋而
T2102_.52.0012c21: 盛於江左也
T2102_.52.0012c22: 或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力
T2102_.52.0012c23: 諸法自在。何爲不曜光儀於當今。使精麁同
T2102_.52.0012c24: 其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令
T2102_.52.0012c25: 君子之流於佛無覩。故同其不信。倶陷闡提
T2102_.52.0012c26: 之苦。秦趙之衆一日中白起項藉坑六十萬
T2102_.52.0012c27: 夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿縁大
T2102_.52.0012c28: 善。盡不覩無一縁而悉積大惡。而不覩佛之
T2102_.52.0012c29: 悲一日倶坑之痛憖然畢同坐視窮酷而不
T2102_.52.0013a01: 應。何以爲慈乎。縁不傾天徳不邈世則不能
T2102_.52.0013a02: 濟。何以爲神力自在不可思議乎。魯陽迴日
T2102_.52.0013a03: 耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆
T2102_.52.0013a04: 心横徹能使非道玄通。況佛神力。融起之
T2102_.52.0013a05: 氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須
T2102_.52.0013a06: 彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今
T2102_.52.0013a07: 想焉而＊不見。告焉而＊不聞。請之而無救。寂
T2102_.52.0013a08: 寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒
T2102_.52.0013a09: 身者。有絶人理而剪六情者。有苦力役傾＊資
T2102_.52.0013a10: 寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。
T2102_.52.0013a11: 吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命
T2102_.52.0013a12: 善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後
T2102_.52.0013a13: 所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來
T2102_.52.0013a14: 浩蕩爲欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足
T2102_.52.0013a15: 指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖唖牢獄毒
T2102_.52.0013a16: 痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以
T2102_.52.0013a17: 慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而
T2102_.52.0013a18: 經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異
T2102_.52.0013a19: 國有命世逸群者。搆此空法以脇暴。善交言
T2102_.52.0013a20: 有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一
T2102_.52.0013a21: 己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎
T2102_.52.0013a22: 答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則
T2102_.52.0013a23: 不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法
T2102_.52.0013a24: 道。故徳與道爲一。神與道爲二。二故有照以
T2102_.52.0013a25: 通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因
T2102_.52.0013a26: 縁。自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自
T2102_.52.0013a27: 在不可思議者。非曰爲可不由縁數越宿命
T2102_.52.0013a28: 而横濟也。蓋衆生無量神功所導。皆依崖曲
T2102_.52.0013a29: 暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象
T2102_.52.0013b01: 傲。皆化之固。然堯舜＊不能易矣。而必各依
T2102_.52.0013b02: 其崖降水流凶允若克諧其徳豈不大哉。夫
T2102_.52.0013b03: 佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟主
T2102_.52.0013b04: 之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不爲
T2102_.52.0013b05: 功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類由
T2102_.52.0013b06: 心玄會。況夫靈聖以神理爲類乎。凡厥相與
T2102_.52.0013b07: 冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫増明。故
T2102_.52.0013b08: 能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶
T2102_.52.0013b09: 踊見鐙王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。
T2102_.52.0013b10: 至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績
T2102_.52.0013b11: 之内。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若
T2102_.52.0013b12: 夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛
T2102_.52.0013b13: 乎。況今之所謂或自斯＊以還雖復禮義熏身
T2102_.52.0013b14: 高名馥世。而情深＊于人志不附道。雖人之君
T2102_.52.0013b15: 子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈
T2102_.52.0013b16: 不之偏隱哉。我＊不見矣。若佛或有隨縁來
T2102_.52.0013b17: 生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屡
T2102_.52.0013b18: 有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則
T2102_.52.0013b19: 麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於
T2102_.52.0013b20: 光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不
T2102_.52.0013b21: 滅明矣。今秦趙之衆。其神與宇宙倶來。成敗
T2102_.52.0013b22: 天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬
T2102_.52.0013b23: 神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆
T2102_.52.0013b24: 如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會
T2102_.52.0013b25: 於起＊籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性
T2102_.52.0013b26: 命。至＊于雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一
T2102_.52.0013b27: 也。民之咀命充身。暴同蛛蟱爲網矣。鷹虎非
T2102_.52.0013b28: 搏噬不生人可飯蔬而存則虚己甚矣。天
T2102_.52.0013b29: 道至公所希者命。寧當許其虐命而抑其冥
T2102_.52.0013c01: 應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀
T2102_.52.0013c02: 群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固
T2102_.52.0013c03: 可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今
T2102_.52.0013c04: 道家之言。世之所迂。無以云焉。至若于公
T2102_.52.0013c05: 邴吉虞怡徳應于後嚴延年田蚡晋宣。殺報
T2102_.52.0013c06: 交驗。皆書＊于漢魏世所信。覩夫活人而
T2102_.52.0013c07: 慶流子孫。況精神爲殺活之主無殃慶於後
T2102_.52.0013c08: 身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而
T2102_.52.0013c09: 不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇
T2102_.52.0013c10: 嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一
T2102_.52.0013c11: 也。報之所加不論豪賤。將相晋王不二矣。豈
T2102_.52.0013c12: 非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命
T2102_.52.0013c13: 不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正於乾
T2102_.52.0013c14: 道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁嚼。葛廬所
T2102_.52.0013c15: 聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類
T2102_.52.0013c16: 矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而
T2102_.52.0013c17: 炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵
T2102_.52.0013c18: 胎孕燔 &MT04877;

羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無
T2102_.52.0013c19: 報哉。但今相與理縁。於飮血之世。畋漁非可
T2102_.52.0013c20: 頓絶。是以聖王庖廚其化。蓋順民之殺以減
T2102_.52.0013c21: 其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以爲節。疾
T2102_.52.0013c22: 非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。
T2102_.52.0013c23: 孟軻撃賞於釁鍾。知王徳之去殺矣。先王
T2102_.52.0013c24: 撫麁救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來
T2102_.52.0013c25: 窮神明極。故均重五道之命。去殺爲衆戒之
T2102_.52.0013c26: 首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於黄魚。以
T2102_.52.0013c27: 示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若
T2102_.52.0013c28: 在往生能聞＊于道。敬修法戒則必不墜長平
T2102_.52.0013c29: 而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今
T2102_.52.0014a01: 難。若縁釁先重難有前報。及戒徳後臻必不
T2102_.52.0014a02: 復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤
T2102_.52.0014a03: 抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美
T2102_.52.0014a04: 而無道心。犯害衆命以報就迫。理之當也。佛
T2102_.52.0014a05: 乘理居當而救物以法不蹈法則理無横濟。
T2102_.52.0014a06: 豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不
T2102_.52.0014a07: 服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九
T2102_.52.0014a08: 江。所以能迴日飛泉蟲虎避徳者。皆以列誠
T2102_.52.0014a09: 動乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必
T2102_.52.0014a10: 不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感
T2102_.52.0014a11: 於佛而融冶起籍哉。夫以通神之衆。萃窮化
T2102_.52.0014a12: 之堂。故須彌可見於芥子之内耳。又雖今則
T2102_.52.0014a13: 虎鴿昔或爲人。嘗有縁會。故値佛嘉運。投身
T2102_.52.0014a14: 濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶
T2102_.52.0014a15: 之寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛
T2102_.52.0014a16: 哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推
T2102_.52.0014a17: 周孔交夢傳説形求實至古今收隔傅巖遐
T2102_.52.0014a18: 阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感覩無
T2102_.52.0014a19: 量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別
T2102_.52.0014a20: 哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒
T2102_.52.0014a21: 身厲神絶往。神不可滅而能奔其往。豈有負
T2102_.52.0014a22: 哉。契闊人理崎嶇六情。何獲＊于我而求累
T2102_.52.0014a23: ＊于神。誠自剪絶則日損所清實漸＊于道苦
T2102_.52.0014a24: 力榮觀傾＊資夐居未幾有之俄然身滅名實
T2102_.52.0014a25: 所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從
T2102_.52.0014a26: 其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與
T2102_.52.0014a27: 道孰爲優乎。頓奪其當年所以超升。潜行恊
T2102_.52.0014a28: ＊于神明。福徳彰於後身。豈能見其所得哉。
T2102_.52.0014a29: 夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而
T2102_.52.0014b01: 然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命
T2102_.52.0014b02: 何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰
T2102_.52.0014b03: 國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地
T2102_.52.0014b04: 而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨
T2102_.52.0014b05: 何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成
T2102_.52.0014b06: 於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品
T2102_.52.0014b07: 既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所
T2102_.52.0014b08: 寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故
T2102_.52.0014b09: 其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無縁。而反
T2102_.52.0014b10: 誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。
T2102_.52.0014b11: 亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小
T2102_.52.0014b12: 人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若
T2102_.52.0014b13: 身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事
T2102_.52.0014b14: 哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絶其
T2102_.52.0014b15: 胖合。所遏苗裔數不可量。且夫彦聖育無
T2102_.52.0014b16: 常所。或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知
T2102_.52.0014b17: 非聖賢之爲矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂
T2102_.52.0014b18: 身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲＊以降
T2102_.52.0014b19: 則不肖之倫也。又安能立家九流之外。増徽
T2102_.52.0014b20: 老莊之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆
T2102_.52.0014b21: 馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載
T2102_.52.0014b22: 五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆
T2102_.52.0014b23: 神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八
T2102_.52.0014b24: 賢。支道林像而讃者。竺法護于法蘭道邃闕
T2102_.52.0014b25: 公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂
T2102_.52.0014b26: 令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文擧廓。然
T2102_.52.0014b27: 邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失
T2102_.52.0014b28: 身於所向謂不肖者之詫乎。然則黄面夫子
T2102_.52.0014b29: 之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。
T2102_.52.0014c01: 猶光＊于本國。此亦道之以證也。夫殊域之
T2102_.52.0014c02: 性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身
T2102_.52.0014c03: 立佛前。累業親傳世抵其實。影跡遺事昭
T2102_.52.0014c04: 化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四衆苦徹
T2102_.52.0014c05: 死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾
T2102_.52.0014c06: 已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來
T2102_.52.0014c07: 往則古今來者何爲苦身離欲善是之至往
T2102_.52.0014c08: 而反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。
T2102_.52.0014c09: 論曰。夫自古所以平顯治道者。將＊以存其
T2102_.52.0014c10: 生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之
T2102_.52.0014c11: 以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之
T2102_.52.0014c12: 善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是
T2102_.52.0014c13: 以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈
T2102_.52.0014c14: 與務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮
T2102_.52.0014c15: 教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史
T2102_.52.0014c16: 遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄説也哉。稱
T2102_.52.0014c17: 積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。
T2102_.52.0014c18: 商臣考終而莊周賢覇。凡若此類皆理不可
T2102_.52.0014c19: 通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三
T2102_.52.0014c20: 塗之説。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必
T2102_.52.0014c21: 應與見世而報。夫何異哉。但因縁有先後。故
T2102_.52.0014c22: 對至有遲速。猶一生禍福之早晩者耳。然則
T2102_.52.0014c23: 孔氏之訓＊資釋氏而通。可不曰玄極不易之
T2102_.52.0014c24: 道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之
T2102_.52.0014c25: 孩老無不盡矣。雖復黄髮鮐背。猶自覺所經
T2102_.52.0014c26: 俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既
T2102_.52.0014c27: 往積劫無數無邊。皆一眒一閲以及今耳。今
T2102_.52.0014c28: 積＊眒以至百年。曾何難及而又鮮剋半焉。
T2102_.52.0014c29: 夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。
T2102_.52.0015a01: 何爲甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自
T2102_.52.0015a02: 疏於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何
T2102_.52.0015a03: 獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯
T2102_.52.0015a04: 覺人道爲盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒
T2102_.52.0015a05: 升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞
T2102_.52.0015a06: 之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯離
T2102_.52.0015a07: 離人群匆匆世務而已哉。固將懷遠以開神
T2102_.52.0015a08: 道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五
T2102_.52.0015a09: 經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天
T2102_.52.0015a10: 下與魯倶小。豈非神合於八遐故超於一世
T2102_.52.0015a11: 哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小
T2102_.52.0015a12: 者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今
T2102_.52.0015a13: 之不信爲謂黔首之外都無神明耶。爲之亦
T2102_.52.0015a14: 謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。
T2102_.52.0015a15: 則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄
T2102_.52.0015a16: 哉。漢魏晋宋咸有瑞命故。知視聽之表。神
T2102_.52.0015a17: 道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而
T2102_.52.0015a18: 何。夫神也者。依方玄應應不豫存。從實致
T2102_.52.0015a19: 化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法
T2102_.52.0015a20: 之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精
T2102_.52.0015a21: 神爲主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠
T2102_.52.0015a22: 矣而百獸舞徳。豈非感哉。則佛爲萬感之宗
T2102_.52.0015a23: 焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況
T2102_.52.0015a24: 佛之道衆。高者窮神於生表。中者受身於妙
T2102_.52.0015a25: 生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一
T2102_.52.0015a26: 生之内。夫玄至者寡順世者衆。何嘗不相與
T2102_.52.0015a27: 准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志
T2102_.52.0015a28: 清遐。而多脩情寸陰。故君子之道鮮焉。若
T2102_.52.0015a29: 鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神
T2102_.52.0015b01: 乃我身也。廓長存而無已上徳者其徳之暢
T2102_.52.0015b02: 於己也無窮中之爲美徐將清升以至盡下而
T2102_.52.0015b03: 惡者方有自新之迥路。可補過而上遷。是以
T2102_.52.0015b04: 自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來
T2102_.52.0015b05: 葉而邁至徳者不可勝數。是佛法之効矣。此
T2102_.52.0015b06: 皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融
T2102_.52.0015b07: 朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經
T2102_.52.0015b08: 炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神
T2102_.52.0015b09: 用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。
T2102_.52.0015b10: 蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理
T2102_.52.0015b11: 可明事皆信矣。可不妙處其意乎＊資此則
T2102_.52.0015b12: 信以往終將＊剋王神道百世先業皆可。幽
T2102_.52.0015b13: 明永濟孝之大矣。衆生沾仁慈之至矣。凝神
T2102_.52.0015b14: 獨妙道之極矣。洞朗無礙明之盡矣。發軫常
T2102_.52.0015b15: 人之心首路得轍。縱可多歴劫數。終必遙
T2102_.52.0015b16: 集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭
T2102_.52.0015b17: 蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世
T2102_.52.0015b18: 何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎
T2102_.52.0015b19: 飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身
T2102_.52.0015b20: 七尺死老數紀之内。既夜消其半矣。喪疾衆
T2102_.52.0015b21: 故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦幾何。
T2102_.52.0015b22: 而壯齒不居榮心懼辱。樂實連憂亦無全泰。
T2102_.52.0015b23: 而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何
T2102_.52.0015b24: 如其智也。世之以不達縁本而悶於佛理者。
T2102_.52.0015b25: 誠衆矣。夫縁起浩汗非復追想所及。失得所
T2102_.52.0015b26: 關無理以感。即六合之外故佛存而不論。已
T2102_.52.0015b27: 具前論
T2102_.52.0015b28: 請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。
T2102_.52.0015b29: 吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之状。
T2102_.52.0015c01: 聖所＊不明則莫之能知。今以所莫知廢其可
T2102_.52.0015c02: 知。逆占違天而動。豈有不止者乎。不可以
T2102_.52.0015c03: 縁始＊不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前
T2102_.52.0015c04: 身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至＊于孩
T2102_.52.0015c05: 齔。不得謂無精神矣。同一生之内耳以今思
T2102_.52.0015c06: 之。猶冥然莫憶。況經生死歴異身。昔憶安得
T2102_.52.0015c07: 不＊止乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達
T2102_.52.0015c08: 縁始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知
T2102_.52.0015c09: 生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事
T2102_.52.0015c10: 鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應
T2102_.52.0015c11: 以一生之内。至於生死鬼神之本。雖曰有問。
T2102_.52.0015c12: 非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家
T2102_.52.0015c13: 之説。衆生有邊無邊之類十四問。一切智者
T2102_.52.0015c14: 皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然
T2102_.52.0015c15: 則禀聖奉佛之道。固宜謝其所絶餐其所應。
T2102_.52.0015c16: 如渇者飮河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑
T2102_.52.0015c17: 山哉。凡在佛法若違天礙。理不可得。然則
T2102_.52.0015c18: 疑之可也。今無不可得然之礙。而有順天清
T2102_.52.0015c19: 神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂倶生。
T2102_.52.0015c20: 患禍發於時事。災厲奮於冥昧。雖復雅貴
T2102_.52.0015c21: 連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家
T2102_.52.0015c22: 人熇熇婦子嬉嬉。俄復淪爲愡怳。人理曾
T2102_.52.0015c23: 何足恃。自以過隙宜競 &T049271;

謗冥化縱欲侈害。
T2102_.52.0015c24: 神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無
T2102_.52.0015c25: 頼群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。爲之謀者。唯有
T2102_.52.0015c26: 委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死
T2102_.52.0015c27: 則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人
T2102_.52.0015c28: 侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下
T2102_.52.0015c29: 墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。
T2102_.52.0016a01: 所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
T2102_.52.0016a02: 類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
T2102_.52.0016a03: 無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
T2102_.52.0016a04: 也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
T2102_.52.0016a05: 頼之於一化内耳。何以増茂其神而王萬化
T2102_.52.0016a06: 乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲
T2102_.52.0016a07: 明后歿爲明神。而常王矣。如來豈欺哉。我
T2102_.52.0016a08: 非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
T2102_.52.0016a09: 也。物之不窺遠實而觀近弊將横以詬法矣。
T2102_.52.0016a10: 蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
T2102_.52.0016a11: 不以尊豪輕絶物命。不使不肖竊假非服。豈
T2102_.52.0016a12: 非導之以徳。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
T2102_.52.0016a13: 其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
T2102_.52.0016a14: 自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩
T2102_.52.0016a15: 五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
T2102_.52.0016a16: 法師靈徳自奇。微遇比丘並含清眞。皆其相
T2102_.52.0016a17: 與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
T2102_.52.0016a18: 邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎
T2102_.52.0016a19: 有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦＊和上據
T2102_.52.0016a20: 經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
T2102_.52.0016a21: 輿人之頌提縈一言而覇業用遂肉刑永除
T2102_.52.0016a22: 事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙
T2102_.52.0016a23: 言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登
T2102_.52.0016a24: 哉
T2102_.52.0016a25: 弘明集卷第二
T2102_.52.0016a26:
T2102_.52.0016a27:
T2102_.52.0016a28:
T2102_.52.0016a29:
T2102_.52.0016b01:
T2102_.52.0016b02:
T2102_.52.0016b03: 弘明集卷第三
T2102_.52.0016b04: 梁＊楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0016b05: 孫綽喩道論
T2102_.52.0016b06: 宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0016b07: ◎孫綽喩道論
T2102_.52.0016b08: 或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷
T2102_.52.0016b09: 充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期
T2102_.52.0016b10: 所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不
T2102_.52.0016b11: 識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。
T2102_.52.0016b12: 翻翥於數仞者。則疑沖天之力。纒束世教之
T2102_.52.0016b13: 内。肆觀周孔之跡。謂至徳窮於堯舜。微言盡
T2102_.52.0016b14: 乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照
T2102_.52.0016b15: 乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至眞
T2102_.52.0016b16: 絶於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷
T2102_.52.0016b17: 者。非辭喩之所感。試明其旨。庶乎有悟於其
T2102_.52.0016b18: 間者焉
T2102_.52.0016b19: 夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感
T2102_.52.0016b20: 順通無爲而無不爲者也。無爲故虚寂自然。
T2102_.52.0016b21: 無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故
T2102_.52.0016b22: 訓致之術或精或麁。悟上識則擧其宗本。不
T2102_.52.0016b23: 順者復其殃放。酒者羅刑淄爲大罰。盜者
T2102_.52.0016b24: 抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。
T2102_.52.0016b25: 宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向
T2102_.52.0016b26: 之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者
T2102_.52.0016b27: 不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見
T2102_.52.0016b28: 旌敍矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡
T2102_.52.0016b29: 得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰
T2102_.52.0016c01: 明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之
T2102_.52.0016c02: 釁。報應之期不可得而差矣。歴觀古今禍福
T2102_.52.0016c03: 之證。皆有由縁載籍昭然。豈可掩哉。何者陰
T2102_.52.0016c04: 謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非
T2102_.52.0016c05: 兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從治
T2102_.52.0016c06: 而致結草之報。子都守信而受 &T060524;

驥之錫。齊
T2102_.52.0016c07: 襄委罪。故有墜車之禍。晋惠棄禮。故有弊韓
T2102_.52.0016c08: 之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳
T2102_.52.0016c09: 桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸
T2102_.52.0016c10: 餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲
T2102_.52.0016c11: 萬報不踰世。故立徳闇昧之中。而慶彰萬物
T2102_.52.0016c12: 之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於土
T2102_.52.0016c13: 壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之
T2102_.52.0016c14: 利至也
T2102_.52.0016c15: 或難曰。報應之事誠皆有徴。則周孔之教何
T2102_.52.0016c16: 不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶
T2102_.52.0016c17: 答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖
T2102_.52.0016c18: 人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於
T2102_.52.0016c19: 殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄
T2102_.52.0016c20: 純。結繩之前。陶然大和。曁于唐虞禮法始
T2102_.52.0016c21: 興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不
T2102_.52.0016c22: 懲。至于君臣相滅父子相害。呑噬之甚過於
T2102_.52.0016c23: 豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。
T2102_.52.0016c24: 故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。
T2102_.52.0016c25: 癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重
T2102_.52.0016c26: 之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。
T2102_.52.0016c27: 所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩
T2102_.52.0016c28: 生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其於
T2102_.52.0016c29: 昆蟲毎加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑

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