INBUDS
廣清涼傳 (No. 2099_ 延一編 ) in Vol. 51
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1104 1105 1106 1107 1108 1109 1110 1111 1112 1113 1114 1115 1116 1117 1118 1119 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.2099
朝奉郎尚書織局員外郎守
太原府大通監兼兵馬都上
騎都尉賜緋魚袋前勾當五
臺山寺司公事郄濟川 撰
夫法界無邊。因利生而示境。法身無像。由接
物以現形。何哉。蓋慈悲廣大。雖已證於菩提。
誓願弘深。尚不捨於薩埵。故大聖文殊。宅清
涼之境。示瑞應之形。良以此也。粤自世雄示
滅。像教寢傳。金口微言。方流於震旦。玉毫妙
質。不覩於祇園。聖智隱而易誣。昏蒙蕩而難
信。菩薩。所以運童眞之徳。極遊方之化。掲慧
日以照六道。注願海以澤四生。祕龍種上尊
之稱。捨摩尼寶積之證。示爲弟子。翊正法於
能仁。當作如來。豫尊記於普見。不出大千之
界。長居五頂之山。涅槃。稱五百仙倶。華嚴。
説一萬聖衆。都淨城以演法。赫祥光而誘人。
寶樂銀書。深祕金剛之窟。仙花珍樹。大同靈
鷲之峯。是以。波利西來畢命。願瞻於眞相。無
著南至捐躯。思接於慈顏。教肇騰蘭以來。具
聞名號。地拓魏齊而下。益廣修崇。列梵刹以
雲屯。範聖儀而星布。鐘聲香氣。互傳靈感之
蹤。寶界金燈。咸覿神奇之應。濟。以夙縁薄
祐。生逢遺法。尚繇覊官。得寓靈峯。時會博
聞。遍窮異跡。思得紀述以警後來。而年紀寢
深。簡編幾墜。獨有唐藍谷沙門慧祥。作傳二
卷。頗成倫理。其餘亦有傳記。皆文字舛錯。辭
意乖謬。惜乎。大聖之化跡。高士之遺蹤。將湮
滅乎。慧祥所謂。時無好事。使芳塵委絶。信
哉。濟川慨其若是。乃訪得眞容院妙濟一公。
其人純粹聰敏。博通藏教。講説記問。靡不精
詣。因請公。採摭經傳。收捃故實。附益祥傳。
推而廣之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。終
以巨宋親逢化相。名曰廣清涼傳。凡三月而
成。授本院主事。募工開版。印施四方。俾師心
三寶者。覩之益信向爾。時聖宋嘉祐紀號龍
集庚子正月望日謹序
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
菩薩生地見聞功徳一
菩薩應化總別機縁二
菩薩何時來至此山三
清涼山得名所因四
五臺四埵古聖行跡五
五臺境界寺名聖跡六
釋五臺諸寺方所七
菩薩生地見聞功徳一
詳夫大聖曼殊室利曳菩薩。久已成佛。示居
因位。行菩薩行。接引群迷者也。何以知之。
按首楞嚴經下卷云。過去無量無邊不可思
議阿僧祇劫。爾時有佛。名龍種上尊王如來。
國名平等。乃至。爾時平等世界龍種上尊王
如來。豈異人乎。即文殊師利法王子是。央掘
摩羅經第四云。北方去此。過四十二恒河沙
刹。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。
乃至。若有聞是如來名者。恭敬禮拜。生歡喜
國。閔四惡趣。若有持是如來名號者。若今見
在。及未來世。曠野險難諸怖畏處。皆悉蒙護。
於一切處。恐怖悉滅。一切八部諸惡鬼神。不
能侵擾。又大寶積經第六十卷。文殊師利授
記會。説文殊師利成佛之時。名爲普見。以何
義故。名爲普見。以彼如來。於十方無量百千
億那由他諸佛刹中。普皆令見。雖未成佛。若
我現在。及滅度後。有聞其名。亦皆必定當得
成佛。唯除已入離生之位。及狹劣心。彼佛刹
土。名隨願積集清淨圓滿。乃至。若有得聞文
殊師利名者。是則名爲面見諸佛。若有受持
百千億諸佛名號。若有人稱文殊師利名者。
福多於彼。何況稱普見佛名。何以故。彼百
千那由他佛。利益衆生。不及文殊師利。於
一時中。所作饒益。如是等文證成非一。或問。
文殊師利成佛國土。與阿彌陀極樂國土。優
劣云何。答。大寶積經云。譬如有人析一毛爲
百分。以一分毛。於大海中。取一滴水。喩阿彌
陀佛刹莊嚴。彼大海水。喩普見如來佛刹莊
嚴。復過於此。何以故。普見如來佛刹莊嚴。不
思議故○上説菩薩成佛功徳。次説菩薩眞
俗生處。且眞諦生處者。華嚴經七十九。説菩
薩有十種生處。何者爲十。善男子。菩提心是
菩薩生處。生菩薩家故。深心是菩薩生處。生
善知識家故。諸地是菩薩生處。生波羅蜜家
故。大願是菩薩生處。生妙行家故。大悲是菩
薩生處。生四攝家故。如理觀察是菩薩生處。
生般若波羅蜜家故。大乘是菩薩生處。生方
便善巧家故。教化衆生是菩薩生處。生佛家
故。智慧方便是菩薩生處。生無生法忍家故。
修行一切法是菩薩生處。生過現未來一切
如來家故。善男子。菩薩摩訶薩。以般若波羅
蜜爲母。方便善巧爲父。檀波羅蜜爲乳母。尸
波羅蜜爲養母。忍波羅蜜爲莊嚴具。勤波羅
蜜爲養育者。禪波羅蜜爲浣濯人。善知識爲
教授師。一切菩提分爲伴侶。一切善法爲眷
屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲家。如理修行
爲家法。諸地爲家處。諸忍爲家族。大願爲家
教。滿足諸行爲順家法。勸發大乘爲紹家業。
法水灌頂一生所繋菩薩。爲王太子。成就菩
提。爲能淨家族。此名菩薩眞實生處○次説
菩薩世諦示現生處。據文殊師利般涅槃經
云。爾時跋陀婆羅菩薩。即從座起。整衣服爲
佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師
利法王子。已曾親近百千諸佛。在此婆婆世
界。施作佛事。於十方面。變現自在。却後久
遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有
大慈悲。生於舍衞國多羅聚落梵徳婆羅門
家。其生之時。家内室宅。化生蓮華。從母右
脇而生。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七
寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅
門。九十五種諸論議師。無能醻對。唯於我所。
出家學道。乃至。我今略説。爲未來世盲瞑衆
生。又般涅槃經云。其有得聞文殊師利名者。
見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有讀誦文
殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。
常生他方清淨國土。値佛聞法。得無生法忍。
又寶篋經第二卷云。若施三千大千世界其
中所有一切衆生。給諸樂具。百千億歳。不如
施文殊師利一爪端許。所生福徳。勝前福徳。
或有問曰。菩薩既久已成佛。何故復爲菩薩。
答。無垢稱經云。雖得佛道轉於法輪。而不捨
於菩薩之道。是菩薩行。又大慈恩寺基法師
阿彌陀經疏。引經云。我昔能仁師。今爲佛
弟子。二尊不並化。故我爲菩薩。又問。何故
菩薩名文殊師利。答。斯乃古時訛略梵語。今
巨宋新傳。及唐時不空三藏所傳。皆云曼祖
| 仁祖 切 | 室利 | 二 合 | 曳。此云妙吉祥。此菩薩。立名有 |
且初世俗因瑞障名者。以菩薩生時。有十種
吉祥事故。所以菩薩名妙吉祥也。何爲十種。
吉祥之事。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變
金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞
鳳。七馬産麒鱗。八牛生白
六牙象現。所以菩薩因瑞障名也。二依眞諦
立名者。據金剛頂經説。由菩薩身。普攝一切
法界等如來身。一切如來智慧等。及一切如
來神變遊戲。已由極妙吉祥。故名妙吉祥也。
故知。文殊師利菩薩。神通功徳不可思議。大
華嚴經第六十一入法界品。舍利弗。告諸比
丘。汝可觀察文殊師利清淨之身。相好莊嚴。
一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓
光映徹。令無量衆生。發歡喜心。汝可觀察文
殊師利光網莊嚴。滅除衆生無量苦惱。汝可
觀察文殊師利衆會具足。皆是菩薩往昔善
根之所攝受。汝可觀察文殊師利所行之路。
左右八歩。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利所
住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝
可觀察文殊師利所行之路。具足無量福徳
莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然
而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛善根所
流。一切蘽間出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。
諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以爲供養。
汝可觀察文殊師利。十方一切諸佛如來。將
説法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂
上入。又云。文殊菩薩。能隨所樂。現自在身。
威光赫奕。蔽諸大衆。以自在大慈。令彼清涼。
自在大悲。起説法心。以廣大辯才。將爲説法。
文多不載。故知。菩薩以大善巧。拯接群生。爲
不請友。救世大悲。斯言信矣。華嚴七十九。彌
勒菩薩。告善財言。文殊師利所有大願。非餘
無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。
文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一
切菩薩功徳。無有休息。善男子。文殊師利。常
爲無量百千億那由他諸佛母。常爲無量百
千億那由他菩薩師。教化成就一切衆生。名
稱普聞十方世界。常於一切諸佛衆中。爲説
法師。一切如來之所讃歎。住甚深智。能如實
見一切諸法。通達一切解脱境界。究竟普賢
所行之行。善男子。文殊師利。是汝善知識。
令汝得生如來家。長養一切諸善根。發起一
切助道法。値遇眞實善知識。令汝修一切功
徳。入一切願網。住一切大願。爲汝説一切菩
薩祕密法。現一切菩薩難思議行。與汝往昔
同生同行。是故善男子。汝應往詣文殊之所。
莫生疲厭。集傳者曰。校此而論。既彼善財。得
見文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厭。
況今之火宅諸子。若能專心求見大聖。豈不
宜哉
菩薩應化總別機縁二
夫。大聖應化。有總有別。隨機縁故。云何爲
總。答。如華嚴經第五十卷説。譬如月輪有四
希奇未曾有法。何等爲四。一映蔽一切星宿
光明。二隨逐於時。示現虧盈。三於閻浮提清
淨水中。影無不現。四一切見者。皆對目前。
而此月輪。無有分別。無有戲論。佛子。如來
身月。亦復如是。有四希奇未曾有法。何等爲
四。一所謂映蔽一切聲聞縁覺。學無學衆。二
隨其所宜。示現壽命。脩短不同。而如來身。無
有増減。三一切世界淨心衆生菩提器中。影
無不現。四一切衆生有瞻對者。皆謂如來唯
現我前。隨其心樂。而爲説法。令得解脱。乃
至。而如來身。無有分別。無有戲論。今文殊亦
爾。故菩薩般涅槃經云。住首楞嚴三昧力故。
於十方面。或現初生。或現滅度。入般涅槃。現
分舍利。饒益衆生。乃至。是文殊師利。有無量
神通變現。不可具説。此上所顯。即是菩薩。遍
一切處。普應機縁。故名爲總。故華嚴鈔。引經
偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身爲異道。
或冠或露體。或處小兒叢。遊戲邑聚落。或作
貧窮人。衰容爲老状。以現飢寒苦。巡行坊市
廛。求乞衣財寶。令人發一施。與滿一切願。令
使發信心。信心既發已。爲説六度法。領萬諸
菩薩。居住五頂山。放億種光明。人天咸悉覩。
罪垢皆消滅。二別者。即今遍在清涼五臺山。
是也。以此處機縁勝故。又是本所居。金色世
界報土。在此也。按大唐東夏神洲感通録。宣
律師。常於唐麟徳元年仲春之季。有數天人
來。禮覲律師。共相談叙。律師。因問天人云。
古昔相傳。文殊在清涼山。嶺五百仙人説法。
經中明説。文殊。是舊住娑婆世界菩薩。娑婆。
是大千總號。如何偏在此方。天人答云。文殊
者法身大士。諸佛之元帥也。隨縁利現。應變
不同。大士之功。非人境界。不勞評論。但大聖
多在清涼山。山下有仙花山。有五臺縣。清涼
府。往往人到。不得不信
菩薩何時至此山中三
按大方廣佛華嚴經四十五菩薩住處品云。
東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩
衆。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷
屬諸菩薩衆一萬人。倶常在其中。而演説法。
又據文殊菩薩現寶藏陀羅尼經云。爾時。金
剛密跡主菩薩。白佛言。世尊。昔常爲我説如
是言。我滅度後。於贍部洲惡世之時。文殊師
利。廣能利益一切衆生。大作佛事。唯願世尊。
爲我分別演説。於何處住。復於何方而行利
益。憐愍攝護諸衆生故。願爲説之。乃至。佛告
金剛密跡主菩薩言。我滅度後。於此贍部洲。
東北方有國。名大振那。其中有山。名爲五頂。
文殊師利童子。遊行居住。爲諸衆生。於中説
法。及有無量龍天。夜叉羅刹。緊那羅。摩睺羅
伽。人非人等。圍繞供養。乃至。文殊師利。有
如是等無量威徳。神通變化自在莊嚴。廣能
饒益一切有情。成就圓滿福徳之力。不可思
議。又據文殊般涅槃經云。如是大士。久住首
楞嚴三昧。佛滅度後。四百五十歳。當至雪山。
爲五百仙人。説法教化。成就令不退轉。又感
通録上卷。宣律師。問天人云。今五臺山中臺
之東南二十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗。
於今猶在。南有花園。可三頃許。四時發彩。人
莫究其所始。或云。漢明所造。或云。魏孝文所
作。互説不同。如何。天人答云。二帝倶曾於此
造寺供養及阿育王。亦曾於此造塔。昔周穆
王時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。漢明之
初。摩騰天眼。亦見有塔。勸常造寺。名大孚靈
鷲。言孚者信也。帝信佛理。立寺勸人。名大孚
也。又此山形。與其天竺靈鷲山相似。因以爲
名焉。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬
行跡。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄觀法
師。於此造大華嚴經疏。遂下勅改爲大華嚴
寺。或問。據華嚴經菩薩住處品。即説菩薩常
在此山。如何現寶藏經及般涅槃經二經。皆
言佛滅度後。方來此山。答。此由菩薩住首楞
嚴三昧。無作妙力。能分一身爲無量身。復以
無量身入一身。倶無障礙。如經廣説。能以一
身分無量身故。即一身常在此山。其所分身。
於十方界。施難思化。即華嚴所説在此山。是
也。又復以無量身入一身故。即十方界施化
既畢。還來入此一身。引導衆生。令發心故。即
現寶藏經及般涅槃經言。佛滅度後來入此
山。是也。於理何妨。況是大聖不思議之境。豈
可凡情能測度哉。故顯揚論説。於不思議境
界。強思議者。有三過失。一得心狂亂過失。
二生非福過失。三不得善過失。如非強思議
者。得三善果。翻此可知。箋云。雖神應無方。
道無不在。但菩薩本所化境。機縁偏勝。何所
疑焉
清涼山得名所因四
按華嚴經疏云。清涼山者。即代洲雁門郡五
臺山也。以歳積堅氷。夏仍飛雪。曾無炎暑。故
曰清涼。五峯聳山。頂無林木。有如累土之臺。
故曰五臺。海東文殊傳云。五臺。即是五方如
來之座也。亦象菩薩頂有五髻。余因此二文。
今更廣之。按千鉢經。及文殊師利五字陀羅
尼。瑜伽觀門所説。文殊表般若。能生諸佛故。
大寶集經第六十文殊會云。文殊師利白佛
言。世尊。我以無礙天眼所見十方無量無邊
諸佛刹中一切如來。若非是我勸發決定菩
提心。教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪
定智慧。令得阿耨多羅三藐三菩提者。我於
菩提。終不應證。而我要當滿此所願。然後乃
證無上菩提。又文殊表般若者。菩薩大悲。能
爲増上。斷滅一切諸衆生等煩惱罪業。按金
剛頂經金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧
品云。爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩
埵三摩耶所生法。如持金剛三摩地已。從自
心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如
| 來心印。即説密語。跋折囉底瑟那 | 二合 | 纔出此 |
爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛
心中。便爲釰鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛
手中。於時從彼如來釰鞘身中。出現一切世
界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來
神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三
摩地。極堅牢故。同一密合。以爲文殊師利摩
訶菩提薩埵身。既成就已。住於世尊毘盧遮
那佛心。而高聲作是言曰。我是諸佛語。號爲
| 文殊聲。若以無形色。音聲可得知 | 以諸佛法 身。本無 |
| 形相。恐成斷滅故。以音聲假詮 表之。詮佛語言。即文殊聲也 | 爾時文殊師利摩 |
邊月輪中住。復請教示。爾時。毘盧遮那佛。入
一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已。現一
切如來斷除煩惱三摩耶。爲盡遍衆生界。斷
除一切苦故。及一切安樂悦意受用故。乃至。
成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地
故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如
上於雙手授之。乃至。以其金剛釰揮斫已。而
高聲唱言。此是諸如來般若波羅蜜能破諸
怨敵。滅罪中爲最。故菩薩左手持梵夾。表般
若體。自性清淨。右手持釰。表般若用。斷除衆
生煩惱怨敵。又五字瑜伽觀門之表者。阿者
無生門。詮一切法無生。表大圓鏡智。東方金
剛部主阿閦如來。即菩薩頂上東邊一髻之
象也。囉者。無垢門。詮一切法無垢。表平等性
智。南方寶部主寶生如來。即菩薩頂上南邊
一髻之象也。跛者。無第一義諦門。表妙觀察
智。西方蓮花部主無量壽如來。即菩薩頂上
西邊一髻之象也。左者。諸法無行門。表成所
作智。北方羯磨部主不空成就如來。即菩薩
頂上北邊一髻之象也。娜者。諸法無性相離
語言文字門。表清淨法界。中方如來部主毘
盧遮那如來。即菩薩頂上中方一髻之象也。
故菩薩頂分五髻。山派五峯。豈徒然哉。良有
以也。故華嚴疏云。表我大聖五智已周。五眼
已淨。總五部之眞原。故首戴五佛之冠。頂分
五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣。此山。
磅
右控洪河。縈迴帶地。北臨朔野。限雄鎭之關
防。南擁汾陽。作神洲之勢勝。迴環日月畜洩
雲龍。雖積雪夏凝。而奇花萬品。寒風冬冽。而
珍卉千名。丹嶂横開。翠屏疊起。排空度險。時
逢物外之流。捫蘿履危。毎造非常之境。白雪
凝布。疑淨練於長江。杲日熾昇。認扶桑於火
海。又華嚴疏主。釋菩薩住處品云。余幼尋茲
典。毎至斯文。皆掩卷而歎。遂不遠萬里。委命
棲託聖境。相誘十載於茲。其感應昭著。盈於
耳目。及夫夏景勝事尤多。歴歴龍宮。夜開千
月。纖纖瑞草。朝間百花。或萬聖羅空。或五雲
凝岫。圓光映乎山翠。瑞鳥翥於煙霄。唯聞大
聖之名。無復人間之慮。入聖境者接武。革塵
心者架肩。相視互謂非凡。觸目皆爲佛事。其
山勢寺宇。難以盡言。自大師晦跡於西天。妙
徳揚輝於東土。雖法身長在。而雞山空掩於
荒榛。應現有方。鷲嶺得名於茲土。神僧顯彰
於靈境。宣公上禀於諸天。漢明肇啓於摩騰。
魏帝中孚於至化。北齊數州以傾俸。有唐九
帝之迴光。五天殉命以奔風。八表亡驅而競
記。其有居神洲。一生而不到。奚異舍衞三億
之徒哉。按大唐神洲感通録云。代州東西。有
五臺山者。古稱神仙之宅也。山方五百里。勢
極崇峻。上有五臺。其頂不生草木。松柏茂
林。森於谷底。其山極寒。南號清涼山。山下
有清涼府。經中明説文殊將五百仙人住清
涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊
此山。靈蹤遺窟。奄然在目。不徒設也。中臺最
高。去并七百。望如指掌。上有小石浮圖。其量
千許。即後魏文帝宏所立也。石上人馬之跡。
宛然存焉。頂有大泉。名曰太華。澄清似鏡。有
二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘
聲香氣。無日不聞。神僧瑞像。往往逢遇。大唐
龍朔已來。勅下令會昌寺僧會頤。往彼修治
寺塔。前後再返。亦遇靈感。至正觀中。有解
脱禪師。聚從習定。自云。於花園北。四度見文
殊師利。翼從滿空。群仙異聖。不可勝記。或
問。此清涼山。爲但山寒。名曰清涼。爲就勝徳
耶。若但山寒。名清涼者。即陰山窮谷。凍寒之
方。皆應清涼。若就勝徳名清涼者。伹諸仙聖
所住之處。應亦清涼。即何獨此山擅斯名也。
答。必二相兼。即無濫矣。一爲山寒。兼有五
頂。如上已説。二惟就文殊化境。揀餘仙聖所
居。如般泥洹經云。若有讀誦文殊師利名者。
設有重障。不墮阿鼻極苦猛火。常生他方清
涼國土。値佛聞法。得無生忍。華嚴經入法界
品云。以自在大慈。令彼清涼。斯之謂矣。故
化方逐物。衆生自見於興亡。報土湛然。不隨
器界之生滅。如斯而已矣
五臺四埵右聖行跡五
按靈記。五臺有四埵。去臺各一百二十里。據
古圖所載。今此臺。即古中臺。中臺即南臺。
大黄尖即北臺。栲栳山是西臺。漫天石是東
| 臺 | 唯北臺中臺。古時有 異。東西二臺古今無異 |
登此山觀代國。下瞰東海蓬莱宮。觀神仙之
宅。此是普賢菩薩。於中止住。雲霞出沒。往來
五臺。登臺者。多見靈瑞。緑斯聖跡故。號爲東
埵也。西
於此而居。因説天池。造立宮室。龍樓鳳闕。
遍滿池邊。此池。世傳神龍所居。縁斯聖跡故。
號爲西埵也。南有繋舟山。上有銅鐶。舡軸猶
在。昔堯遭洪水。繋舟於此。世傳堯覩文殊現
於南臺。縁斯聖跡故。謂之南埵也。北有覆宿
堆。即夏屋山也。後魏孝文皇帝。避暑往覆宿
此。因以名焉。下見雲州石窟寺。世傳山上有
乾闥婆城。即化城也。常於日欲出時。城乃現
焉。又望見北川。呉塚壘壘。有鬼趁南行。及見
| 南山柏谷蘽 | 力鬼 切 | 出隨行。文帝吒之。其蘽。即 |
之北埵也。至巨唐儼禪師。神異僧也。嘗登西
南臺之上。望見五頂。皆有五色雲覆之。隨雲
覆者。配之爲臺。唯古之中臺。即今之北臺。古
| 之南臺。即今之中臺 | 孝文封爲 南岳也 | 餘皆定矣 |
中臺頂上。有太華池。方圓二里。天生九曲。其
水湛然色若琉璃。澄澈見底。池内平處。有石
磊落。叢石間。復有名花。百品交映。神龍宮宅
| 之所在焉。人暫視之。瘮 | 所錦 切 | 然神駭。雲霧祥 |
禮謁者。解瓔褫珮。投中而去 隨開皇十一
年。文帝。勅忻州刺使崔震。持供於五臺頂。設
齋立碑。及覩後魏博陵公太守。奉使登臺。遙
瞻叢石。並是菩薩身挂瓔珞。故寶臺鐵塔。功
徳最多。不可殫紀
古十寺
大孚靈鷲寺 王子寺 靈峯寺 飯仙
寺 天盆寺 清涼寺 石窟寺 佛光
寺 宕昌寺 樓觀寺
今益唐來寺六
竹林寺 金閣寺 安聖寺 文殊寺
玉華寺 聖壽寺
靈跡四
太華池 白水池 孝文人馬跡 千年
氷窟
名花五
日菊花 孝文十二院花 五鳳花 百
枝花 鉢嚢花
北臺頂上有天井。下有龍宮白水池相連。金
剛窟亦相通徹
古有八寺
寶積寺 淨明寺 木爪寺 普濟寺
公主寺 甘泉寺 大谷寺 聖壽寺
今益寺二
寶山寺 太平興國寺
靈跡十六
七佛池 羅漢臺 九女泉 公主臺
孝文教鷹臺 孝文打毬場 仙人庵
禪菴蘽 亞走柏 生死蘽 空心蘽
生地獄 鄧隱峯塔 憨山 玉泉 金
井
異草二
雞足草
東臺。舊名雪峯。山麓有研伽羅山。臺上遙見
滄瀛諸州。日出時。下視大海。猶陂澤焉
古寺一十五
華林寺 香雲寺 觀海寺 香蘽寺
銅鐘寺 石堂寺 龍盤寺 光明寺
萬像寺 鳳嶺寺 龍泉寺 五王寺
天城寺 温湯寺 古華嚴寺
今益寺三
| 金界寺 乾明寺 東塔院 | 今爲 尼院 |
松子戍 亦龍口 六鳳嵒 明月池
五王城 棗林 乳頭香蘽 研伽羅山
那羅延窟 萬聖足跡 温湯
藥三
人參 長松 茯苓
西臺。與祕
空絶壁。接漢層巒
古寺十二
祕密寺 石門寺 楡勤寺 乳石寺
東尖寺 大會寺 日照寺 向陽寺
鐵勤寺 浮圖寺 熊頭寺 豹子寺
今益寺四
李牛寺 黒山寺 仰盤寺 病牛泉寺
靈跡一十五
泥齋和尚 孝文射垛 落王崖 香山
師子蹤 于闐國王蹤 二聖對譚石
八功徳水 石門 鳥門 龍窟 薩埵
崖 王子燒 身塔 割肉坐石 王母
仙桃
藥三
黄精 茯苓 木瓜
南臺孤絶。距諸臺差遠。林麓蓊欝。巖崖傾欹。
最爲幽寂。昔有僧明禪師。居此三十餘載。亦
遇神仙。飛空而去。唯蝉蛻其皮。三十里内。悉
是名花。遍生峯岫。俗號仙花山。化寺屡逢。鐘
聲時發。昔曾有人遇異人。形偉冠世。言語之
間。超騰遂遠。故僧明禪師歌曰。南臺秀峙。龍
神歸依。春雲靄靄。夏雨霏霏。黒白瞻禮。失渇
忘疲。何罪不滅。何福不滋。臥於石罅。而坐神
龜。菩薩麻充其龍枝。羅浮草結作禪衣。居巖
㟧兮靜慮。履山巓兮尋師。飡松長智餌。菊除
飢講。説般若志。行禪師再。覩龍母。又見龍
兒。家施白藥。永離苦衰
古寺九
娑婆寺 殊公寺 郭
浮圖寺 高嶺寺 石臺寺 小柏寺
赤崖寺
今益寺三
福聖寺 靈境寺 法華寺
靈跡九
七佛谷 龍宮勝堆 萬畝平 東王相
西王相 神龜 東車尖 西車尖 石
罅
藥二
人參 鐘乳
中臺北。北臺南。中間有諸佛浴池。一百二十
所。四面是水。中心有土臺。方圓三尺。號爲菩
薩盥掌。遊戲之地。其歳香氣氛馥。色相光
明。人熟視之。神移目亂。不敢久住。然人亦罕
到池中。多出白雲。状如隊仗。有梵志婆羅門
像。如覩菩薩及圓光者。白衣即得初果及第
二果。若淨戒之僧。得第三第四果也。金剛窟。
即文殊大宅。此窟。在東北臺二麓之下。樓觀
谷内。南北嶺間。有石門迺先聖出入之處。人
多不識。昔有繁峙縣佛慧師。曾入此窟。行約
三十里。有横河。既濟即抵平川。無復凡木。但
見寶林。極望四周。金樓瓊塔。炳然晃目。佛慧
師。出爲人説此
唐長安二年。遣使於五臺山大孚靈鷲寺。前
採花萬株。移於禁掖。奇香異色。百品千名。令
内道場。裁植供養。勅萬善寺尼妙勝。於中臺
造塔。凡一朞功畢。遣内侍黄門金守珍。就山
供養。顯慶設齋。乃供一萬菩薩是日。忻代諸
處。巡禮僧數。盈一萬。皆云。萬聖赴會。普施
一鐶錢。一萬緡。別施菩薩。内侍與州縣。具
達朝廷。由斯靈瑞。臺山復興
釋五臺諸寺方所七
按靈跡記。稱古傳有寺一百一十。北齊割數
州租税。以充供養。粤自後周已來。亟遭廢
毀。甄臺寂寞。空餘麋鹿之場。寶塔摧頽。但聚
鴟梟之跡。俄鐘隨季。海内分崩。寓縣沸騰。生
靈塗炭。兵火延及。蕩焉靡遺。大率伽藍多從
煨燼。名額既泯。基址徒存。其堪住持者。六十
七所。餘皆湮沒焉
大孚靈鷲寺者。世傳後漢永平中所立。所以
名靈鷲者。據西域記第九卷説。梵云結栗陀
羅矩吒山。即釋尊説法華經之地。唐云鷲峯。
亦曰鷲臺。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。
又類高臺。空翠相映。濃淡分色。此山亦然。今
眞容院所居之基。岡巒特起。有類高臺。勢接
中臺北臺之麓。山形相似。故以名焉。寺依此
山立名。故云大孚靈鷲寺也。昔有朔州大雲
寺惠雲禪師。徳行崇峻。明帝禮重。詔請爲此
寺尚座。樂音一部工技百人。簫笛箜篌。琵琶
箏瑟。吹螺振鼓。百戲喧闐。舞袖雲飛。歌梁塵
起。隨時供養。繋日窮年。樂比摩利天仙曲。同
維衞佛國。往飛金剛窟内。今出靈鷲寺中。所
奏聲合苦空。聞者斷惡修善。六度圓滿。萬行
精純。像法已來。唯茲一遇也
清涼寺。依山立名。託居巖側。前通澗壑。上
接雲霓長安二年五月十五日。建安王仕并
州長史。奏重修葺。勅大徳感法師。親謁五臺。
山以七月二十日。登臺之頂。僧俗一千餘人。
同見五色雲中。現佛手相。白狐白鹿。馴狎於
前。梵響隨風。流亮山谷。異香芬馥。遠近襲
人。又見大僧。身紫金色。面前而立。復見菩
薩。身帶瓔珞。西峯出現。法師。乃圖畫聞奏。
帝大悦。遂封法師昌平縣開國公。食邑一千
戸。請充清禪寺。主掌京國僧尼事。仍勅左庶
子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。
入五臺山。禮拜菩薩。至長安三載。送向清涼
山安置。於是傾國僧尼。奏乞送之。帝不許。以
雁門地連獫狁。但留御容於太原崇福寺大
殿。中間供養。於五臺山。造塔建碑。設齋供
養。是知眞境菩薩所居。帝王日萬機之務。猶
造玉身。來禮大聖。矧餘凡庶。豈不從風一遊
淨域。累劫殃消。暫陟靈峯。多生障滅者矣
佛光寺。燕宕昌王所立。四面林巒。中心平坦。
宕昌王。巡遊禮謁。至此山門。遇佛神光。山林
遍照。因置額。名佛光寺唐。正觀七年。五臺縣
昭果寺解脱禪師。重加修建。事如惠祥傳所
説
王子寺。備惠祥傳中所載
西臺。接東峨谷。有一古寺。名祕
祥傳所説。此寺。唐垂拱中。有雁門清信士。辟
閭崇義。形同素服。心造玄關。畢志有歸。勵精
罔勌。薄遊茲寺。誓願住持。經閣始成。樓臺營
構。堂殿房廊。六七院宇。二三四輩行人。雲屯
慈地。十方名徳。輻湊其中。無憚劬勞。惟專禪
誦。至長安三年。國家搜羅英彦。不遺巖野。辟
閭崇義。遂被召入。因乞爲僧。勅許披剃。後乃
還山。終於此寺也
北臺之西。繁峙縣東南。有一寺。名公主寺後
魏文帝第四女信誠公主所置。年代浸遠。尼
衆都絶。房廊院宇。佛殿講堂。九女浮圖。瓦甓
猶在。唐世。有尼童女名醜。醜得一玉石。方圓
一尺。文成五色。表裏光瑩。自持至都。獻則天
帝。帝賜絹百束。且須後命。志擬置額度尼。醜
醜染病。而歸既卒。方召不遂其願
北臺之麓。有木瓜寺。往昔登臺。路由茲地。
年代曠遠。不知建立之始。寺有長髮女。名佛
惠。年七十四五。貎似愚癡。百歳耆耋。自少見
者。容状初無改變。修葺伽藍。常爲導首。繁
峙。曾有三百餘人。逐佛惠上北臺。適逢雨雹。
| 遽引下臺側。投一蘽 | 力鬼 切 | 下。蘽半空如室。佛 |
測其神。時謂肉身菩薩
普濟寺。居大黄尖嶺之南。林麓清虚。川原疎
曠。西見栲栳山。東望漫天石。南覩中臺北
臺。當木瓜之北有入地泉。巡臺之人忽逢雨
雹。於此避難
北臺北谷内。有宋谷寺。寶積寺。又東北。有寶
山寺。並居谷内院宇幽奇。樓臺壯麗。即今見
存
生地獄。去北臺東不遠。有亂石交聳。聞諸古
老。昔有張善和者。嘗逐一白兎至此。而陷内
見地獄。去地獄不遠。又覩一經藏。層閣壯麗。
善和怖駭。是投其中。因見藏内。塵埃甚厚。其
傍亦有帚。靜掃除之。於善和。倏爾善心生
焉。因即掃除。令極潔淨。承斯片善。還復得
出。余謂。若非大聖願力境界。焉能感化若是
哉
鄧隱峯禪師者。福建邵武人也。世傳。與妹
出家。倶來遊臺。至臺之頂。忽失兄所在。妹尋
訪不得。至北臺西。道南石上。頭下足上。倒植
而立。裙衣上聳。竪而不亂。庵。然示滅妹曰。
輕躁之性。死而不易。遂乃推倒。即於其處。而
闍維之。收其靈骨。壘石爲塔。至今在焉
憨山者。在北臺東北。世傳。後魏孝文皇帝。臺
山避暑。大聖化作梵僧。從帝乞一坐具之
地。修行住止。帝許之。梵僧乃張坐具。彌覆五
百餘里。帝知其神。乃馳騎而去。迴顧。斯山岌
然隨後。帝叱曰。爾好憨山。何隨朕耶。因此而
止。故以名焉
唐昌寺。佛光東北四五里。迢嶢岡巒。寺宇幽
邃。世傳昔宕昌王。造佛光寺。安止於此。因以
名焉。箋曰。此説或訛。疑唐時賜。額取昌盛爲
名爾
石窟寺。在佛光東北二十餘里。儼禪師所造。正
當山口。登清涼寺。路經於此。遊禮憩息之所
天盆寺。次南臺北谷。山形似盆。其勢如畫東
北仙橋。西南神谿。池水當心。樓臺四繞。今絶
跡矣
王子燒身寺。次北五六里。有小巖寺。大蘽寺。
唯瓴甓餘基。悉就頽毀。當時塔廟。靡有孑
遺。此地極爲生善。然遊禮路僻。到者甚稀。
昔有西京萬善寺尼明月法屋等。於此結庵
而居。毎誦華嚴涅槃二部。戒律清潔。至神龍
元年而卒
中臺北趾及臺領南。有二伽藍。號曰呉
園二寺。有洪馬寺主。於此住持。亦云戒徳光。
時威儀動物。群虎如犬馴擾。院庭鐘磬空鳴。
如人撃動。六事不失。月十常聞。緇素巡臺。就
而參禮。有尼三五人。年盡期頤。寺主百年不
下山谷。長安三年正月遷逝
五王城五王寺。修創奇異。未知何代五王立
名建寺。周圍尚有桑林棗園遺跡。遊謁者。思
慕忘返
東臺南足南嶺上。有觀海寺。内有明月池。方
圓一里。水深八尺。雖在晦朔。月影中現。夾池
| 有二松蘽 | 力鬼 切 | 枝莖相樛。毎清風發韻。有如 |
才。繁峙薛思恭等。一千餘人。巡禮東臺。忽至
此寺。會大霖雨。七日不止。乃虔誠發願。因得
晴霽。但雲敷不散。東極於海。浩然一色。平若
大川。於中現盧舍那像。并聞説法。後郭上行
等十餘人。發心出家。並得剃染。咸有高節
東臺東大會谷内。有銅鐘寺。魏時所置。寺有
銅鐘。可受三十斛。形如瓮腹。身作八棱。刻子
魏都金剛。填陷象鼻隱起。雜寶莊嚴。龍象繞
身。神仙遍腹。參辰日月。釋梵之形。列於頂
上。中平元年。有僧惠澄。寓止茲寺。後因傳戒。
遠赴京都。數載方還。失鐘所在。徘徊惻愴。痛
悼彌深。忽見異人。僧詰其所。答云。余此山神。
鐘已收入金剛窟中。本兜率天王所造。澄曰。
非也。此是拘樓秦佛之時所造。山神何故收
入金剛窟内。澄遂於寺勒石。爲銘曰。寺法鼓
窟爲隣。撃振吼膩吒聞。集賢聖滅苦因。被收
入金剛輪。誰得知見山神。萬聖前六時聞。書
翠鳳鐫白銀。表銅鐘之去處。絶後代之疑人」
温湯寺。五王之所造。昔五王子者。不知何
代。宿植善根。得爲王子。又縁惡業。染伽摩
羅疾。乃遷入山。於此温泉澡浴。疾遂痊愈。
身復輕安。造寺住持。因温湯爲號。寺内有塼
塔一所。可高二丈。層給三重。中有盧舍那像。
文殊普賢。及餘部從靡不畢具。唐萬歳通天
中。有僧慈雲。創此安置。厥後巡遊之人。往
還不絶
清涼嶺南三十餘里。入大谷中。有嵌巖寺。小
柏寺。嵌巖寺有佛殿門樓。小柏寺中。有浮
圖二所。一當路口。一在谷中。山東之人。多此
安泊。北有萬畝平。是李澄師莊。爲普通供養。
昔有僧。念阿彌陀佛。一念擲一菉豆。在十斛
甕内。念滿此甕。乃見阿彌陀佛來迎。因而化
去
赤崖寺。臨路半崖。安置其寺。懸泉滴。溜水
透巖。下去七八里許。俯視靈壽鎭定。復見易
州抱腹功徳山
東峨谷南。有鐵勤寺。向陽寺。日照寺。壘石
寺。並在谷中。林木高深。聯綿不絶。佛光寺
僧。多來棲止
入東峨谷。有大會寺。浴王寺。楡勤寺。乳石
寺。東尖寺。右上伽藍。並在於谷之内。多居
巖𡽗。内有捐身崖。薩埵崖。割肉坐石等處。面
有熊頭寺。豹子寺。黒山寺。甘泉寺。望臺寺。
相距不遠。十里至十五里間。並據形勝。佛廟
精舍。各各有之
石泥和尚者。不知何代人也。聞諸古老人云。
住西臺近東北谷下巖間。修道。毎至午際。搓
泥成劑。以充中食。人莫能測。後不知其終
東臺北四十餘里谷底。有華林寺。香雲寺。寺
東五十里。有香蘽寺。寺邊有乳頭香蘽。蘽南
有八九十里。有慈雲寺。石室寺。下有龍盤
寺。有龍形石上盤屈存焉。次南有光明寺。萬
像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈雲在大會谷中。石室
在温湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬
像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺
寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川内。叵測其
由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸
聖權宜化現。遭遇各異爾
有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北
三五十里。四面天城。一川平坦。雲峯峻拔。雪
瀑湍流。據昔古伽藍傳云。化寺。不依地立。現
在空中。菩薩道場。文殊淨刹。朱樓紺殿。七寶
所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲
霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。
清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶
池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘
所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得
見
東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。
院庭之中。寛一二里。四面雲峯。如同刻削。踞
山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有
閏禪師者。徳行高潔。遊歴至此。忽逢化寺。見
二老人。容状非凡。行如奔馬。經此山巓。倏忽
之間。却見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱
偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之
寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其
所説。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界
之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌
之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦
難逢。或化或眞。不可知矣
中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼
中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。
三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢
寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上
下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗
闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存
焉
廣清涼傳卷上
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
菩薩化身爲貧女八
天女三昧姑九
安生塑眞容菩薩十
牛雲和尚求聰明十一
佛陀波利入金剛窟十二
無著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法華院十四
道義和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官歸信十八
高徳僧事跡十九
菩薩化身爲貧女八
大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇
基。後魏開拓。不知自何代之時。毎歳首之月。
大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有
貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。携抱二
子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑衆
食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許
可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子倶足。
女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有
子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。
若是在腹未生。曷爲須食。叱之令去。貧女被
訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬爲師子
兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因
留苦偈曰
苦瓠連根苦 甜瓜徹蔕甜
是吾起三界 却彼可師嫌
菩薩説偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。
主僧。恨不識眞聖。欲以刀剜目。衆人苦勉方
止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所
施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍
熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五
絡。髮知金色。頃復變黒。視之不定。衆目咸
觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺
東南隅塔。是也
天女三昧姑九
古徳相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自
云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿縁在此。宜
處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦
照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渇。遠
邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精
宇。不日而成。躬詣郷川化人。米麫身自背負。
以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺
黒白之衆供。億無算。姑自負重一石。輕疾如
風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用
之不竭。一日巡禮者衆。弟子白曰。瓮飯盡矣。
姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給
無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲
求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚
香求請。即見金色。及一萬衆。種種光明。依言
如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。
吾化縁方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絶。
語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤
氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。
白鶴槃旋。經日而去。門徒無生衆等。咸依師
囑。供養不絶
安生塑眞容菩薩十
大孚靈鷲寺之北。有小峯。頂平無林木。巋然
高顯。類西域之鷲峯焉。其上。祥雲屡興。聖容
頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法
雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。毎惟大聖示化。
方無尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂
宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。
一日應召。爲雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾
工。生謂雲曰。若不目覩眞像。終不能無疑。乃
焚香懇啓移時。大聖忽現於庭。生乃欣踊躄
地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。
厥後。心有所疑。毎一迴顧。未嘗不見文殊之
在傍也。再朞功畢。經七十二現。眞儀方備。自
是靈應肸蠁。遐邇歸依。故以眞容目院焉。聖
宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平僞主。重恢
宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峯更弊。初
遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平
興國之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。内臣
楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同
計度修造事。及同部轄工匠等。并勅河東河
北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至
七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。
皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歳。勅
於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年
癸卯歳七月五日。勅内臣安重誨監送。就吾
臺山菩薩院安置。毎歳度僧五十人。眞宗皇
帝御宇景徳四年。特賜内庫錢一萬貫。再加
修葺。并建大閣一座。兩層十三間。内安眞容
菩薩。賜額。名奉眞之閣。歳遣内臣詣山。設齋
供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。
金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。
纉祖考之丕業。典儒釋之大教。屡遣中使。齋
供詣山。毎郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之
屬。多出禁掖。慶暦八年春三月。勅遣内侍黄
門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶暦至皇祐三
年。朝廷三次遣使頒降。太宗眞宗仁宗皇帝
三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七册。
後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建
大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置斗官
分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬聖像。彫
刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歳。勅遣入
内。内侍省黎永徳。送御書飛白寶章閣牌額
一面。詣眞容院。於三月二十二日。安挂閣上。
若匪皇上留心聖教。注想靈峯。則何以屡錫
寶嚴。躬洒神翰。況太宗朝舊勅。山寺土田。盡
蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。
除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。
有唐九帝之迴光者歟
牛雲和尚求聰明十一
僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歳。有
| 似癡惷。父母送之黌堂 | 學堂 也 | 都無言覽之意。獨 |
| 見僧尼。 | 往也 | 華嚴 |
薪。衆皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三
十六歳季冬月。乃發志誠内。自惟忖曰。我見
人。云臺上毎有文殊現身。我今跣足而去。若
見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無
退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲
問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山
下來。雲曰。爲何道上。全無脚跡。老人云。吾
從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。冐雪跣足
而至。豈不苦也。雲曰。吾雖爲僧。自嗟蒙鈍。
不能誦念經法。老人曰。來意若何。曰求見文
殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。
此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北
臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人
曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西
而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。
牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。
何爲老人已至。老人云。師不知要路。所以
來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文
殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。
雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。
觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉
目。遽即語曰。汝前生爲牛。因載寺家藏經。今
得爲僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一
钁來。與汝斫却心頭淤肉。即明決也。雲遂依
言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但
閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似
覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中
遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既
啓。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已
去。誦念經法。渉歴耳目。無忘失也。於華嚴寺
澗東院。有大因縁。無得退轉。雲乃不勝悲戀。
伏地而禮。未擧頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢
體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。
來年夏五月。遶育王塔。行道念經。至夕二更
初。倏見眞光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而
不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥
爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩
薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至
唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘
四十四。無疾而終
佛陀波利入金剛窟十二
佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。
亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清
涼山。遠渉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀
鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。
景物殊勝。内心忻懌。五體投地。向山頂禮
曰。如來滅後。衆聖潜靈。惟有大聖文殊師利。
於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生
逢八難。不覩聖容。遠渉流沙。故來禮謁。伏乞
慈悲普覆。令覩尊儀。言已。悲泣涙流。向山頂
禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅
門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不
憚劬勞。遠尋靈異。然漢地衆生。多造罪業。
出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀
羅尼經。能滅衆生惡業。未知師將得此經來
否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人
曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師
當却迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉衆聖。
廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取
得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此
語。不勝喜躍。遂裁抑悲涙。至心禮拜。擧頭之
頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐
生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳
二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。
遂留經入内。請日照三藏法師。及勅司賓寺
典客令杜行顗等。共譯唐本。勅賜絹三千匹。
經遂留内中。波利泣奏曰。貧道捐躯委命取
經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶爲
念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈
同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西
明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可
其請。波利遂對諸大徳。與順正譯訖。波利持
本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧
順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳
無著和尚入化般若寺十三
僧無著者。姓董氏。温州永嘉人也。天姿頴拔。
毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本
州龍泉寺大徳猗律師出家。誦大乘經數十
萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歳。始
紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。
參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙
契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。衆
生與佛。元無別心。如雲翳若除。虚空本淨。無
著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道
無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大
暦二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺
下。時日暮。倏見化寺。鮮華絶止。因扣扉請
入。有一童子。名胊胝者。啓出應無著。請童子
入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著
入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無
著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。
隨分戒律。復問。衆有幾何。曰或三百。或五
百。無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。
凡聖同居。又問。衆有幾何。答云。前三三與後
三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。
不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。
命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清
涼寺。童子曰。早來所問前三三與後三三。師
解否。曰不能。童子曰。金剛背後。爾可覷之。
師乃迴視。化寺即隱。無著愴然久之。即説偈
曰
廓周沙界聖伽藍 滿目文殊接話譚
言下不知開何印云 迴頭秖見舊山巖
無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。
屆華嚴寺衆堂安止。次月朔日。維那白。齋後
大衆。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。
啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢衆
散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北
床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。
無著云。無。但有麁珠耳。老僧請看。無著與
之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。
有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東
北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二
道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。
無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑
網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。
獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽
如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飮水者。無
著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足
履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問
曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居
何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無
著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。
師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何縁昏
睡。無著曰。凡夫昏沈。何足爲怪。老人曰。師
昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手
指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘歩。老人
牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提
數聲。有童子。啓扉而出。見無著伸禮。即牽牛
入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂舍
廊宇。悉皆黄金。其堂三架。東西兩掖。各一
楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦
各一器。即玳瑁。奈老人謂無著云。南方有此
物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚裏
喫茶。無著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。
師出家。作何事業。無著云。都無事業。大小乘
中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家
時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習
即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三
十八。宿福必至。復於此地有縁。謂無著云。徐
徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無
著請留一宿。老人不許曰。師縁有兩伴。不見
師歸。即懷憂惱。□當住此縁。師有執處在也。
無著云。出家之人。有何執處。雖有行伴。亦不
顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒
已來持之。老人曰。此是執處也。無著曰。亦有
聖教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律
否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘無難不得
捨衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至
堂前立。老人説偈云
若人靜坐一須臾 勝造恒沙七寶塔
寶塔畢竟壞微塵 一念淨心成正覺
偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師
好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何
窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有
何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。
童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮
一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因説偈曰
面上無瞋供養具 口裏無瞋吐妙香
心裏無瞋是眞寶 無染無著是眞如
説是偈已。無著再拜。擧首不見童子。化寺亦
隱。唯覩蒼山崔嵬。喬木蓊欝。無著悲愴戀慕。
佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。
須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。
凡食頃間。東有一段黒雲來過。菩薩即隱。少
頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。
同至金剛窟。遊禮聖迹。忽聞山石震吼。聲如
霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政
等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈
跡。自恨不覩其事。即覷欷久之。乃依無著口。
依實録之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峯
矣。其無著。興修供養之事。具如別録所載。此
不繁述。又華嚴鈔説。無著。厥後常思靈異。一
日復在金剛窟。觀禮聖迹。遇一老人。命入無
著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前
佇立。都無所見。忽覩冠裳數人。朱紫服色儼。
至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。
此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝
揚化諸處。任官歳久。職滿却歸此窟。蓋大聖
文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞
已。欣然隨入。行三兩歩。石窟狹小。不容乃
止
神英和尚入化法華院十四
釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。
丱歳從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五
事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業
益修。毎念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋
訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神
會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因縁。
速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師
教。策勵忘勌。以唐開元四年夏六月中旬到
山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊
西林。忽覩精舍。額題法華之院。神英直入巡
禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙
光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上
有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十
三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢
部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既
畢。神英欲出院門。復見衆僧。姿状神異。心疑
化境。遂出東行。約三十歩間聞聲。迴首視之。
略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所
化。於我此地。有大因縁。即于化院之地。結菴
而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之
歳餘。歸依者衆。遂募良匠。營搆不酬工直。所
須隨縁。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。
罷琢精絶功妙。入神壁畫。多是呉道子之眞
跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和
尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。
囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在
道義和尚入化金閣寺十五
釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於
衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二
十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧
普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事
僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。
雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文
殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵
測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖
賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。
有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋
由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示
眞身。則愚誠願之。精心一念。物我倶忘。忽擧
目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓
然。頂骨圖起。身挂雲衲。神彩嚴峻。乘一白
象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於
地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻
觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江
表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺
山一境。上下五峯。不論道俗。乃至足踐一
土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來
必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜
幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即
時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂
禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫覩。義歸清
涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇
風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。
果覩光瑞。靈塔八功徳水。罔不周覽。明赴中
臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫
而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日
須到太原。一縁赴韋尹家齋。二要論少事。然
不久別。午後爲期。莫遠東西。自有消息。義
禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與
衆僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲勌。
直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行
脚。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖眞
儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈勌。
因出僧堂南。約數十歩。翹首瞻望。忽見一童
子。年十三四。衣新黄衫。履新麻屡。自稱覺
一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨
喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百歩。擧目
見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金
色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。覩之驚異。
虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。
獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨眞金成之。
義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引
義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。
當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮
拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義
不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小
繩床來。令闍梨坐其繩床。器物迹是純金道
義合掌頂禮。悚惕而坐。内懷驚歎。未敢咨詢。
少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛
法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證
不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂
和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡
聖同居。不在名相。但隨縁利物。即是大乘。義
曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黄金所成。愚情
莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令
覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬
馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊
十二院。義與覺一。遍歴諸院修謁。至大食堂
前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈
萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各
異
東廊六院
大聖菩薩院 觀音菩薩院 藥王菩薩
院 虚空藏菩薩院 大慧菩薩院 龍
蘽菩薩院
西廊六院
普賢菩薩院 大勢至菩薩院 藥上菩
薩院 地藏菩薩院 金剛慧菩薩院
馬鳴菩薩院
義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂
辭老僧。出寺百歩。迴顧已失所在。但空山喬
木而已。方知化寺。遂迴長安。大暦元年。列其
上事。聞奏太宗皇帝。帝下勅建置。詔十節度
使照修創焉
法照和尚入化竹林寺十六
釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大暦二
年二月十三日。南嶽雲峯寺食堂内食粥。照
向鉢中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。
山下有澗。澗北有一石門。自覺身入石門。行
五里許。見一寺。題云。大聖竹林之寺。久之方
隱。心極駭異。二十七日辰時。還向鉢中。盡見
五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊
無山林。内外明澈。池臺樓觀。衆寶莊嚴。文殊
大聖。及萬菩薩。咸處其中。又現諸佛淨國。食
畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。衆且問有
人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應
曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師鉢内
所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年
夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道
場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。
雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。
執錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊
普賢一萬菩薩。倶在此會。其身高大。衆覩聖
現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晩行道場外。
遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願
向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若爲
去得。老人曰。師可急去。法照却入道場。再
發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月
十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無
留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙
望。對佛光寺。南有數十道白光。擧衆咸覩。六
日詣佛光寺棲止。果如鉢中所見之寺。是夜
後分。因出房戸。忽見一道白光。從北山下來。
至法照前。師遽入堂内。乃問衆僧曰。是何光
相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照
聞已。即具威儀。歩尋其光。遂至寺東北。約
一里許有山。山下有澗。澗北有一石門。及見
二青衣童子。似八九歳。顏貎端正。倚門而立。
一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法
照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入
門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高
百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有
大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如鉢
中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院
中皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。渠流花果。
充滿其中。法照入寺。至講堂内。見大聖文殊
在西。普賢在東。各處師子之座説法。次其身
及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦
有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子
座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時
遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纒。佛性無由
顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最爲其
要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖爲斷疑網。
時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修
行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二
門。最爲其要。所以者何。我於過去久遠劫
中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切
種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪
定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知
念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。
令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此
世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛
願力不可思議。當須繋念諦觀彼國。令無間
斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。
速出三界。疾得成佛。説是語已。時二大聖。各
舒金色手。摩法照頂。而爲授記。汝已念佛故。
不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。
願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。
盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊
大聖而説偈言
汝等欲求解脱者 應當先除我慢心
嫉妬名利及慳貪 去却如斯不善意
應專念彼彌陀號 即能安住佛境界
若能安住佛境界 是人常見一切佛
若得常見一切佛 即能了達眞如性
若能速斷諸煩惱 即能了達眞如性
在苦海中而常樂 譬如蓮華不著水
而心清淨出愛河 即能速證菩提果
於是。文殊師利菩薩。又説偈言
諸法唯心造 了心不可得
常依此修行 是名眞實相
普賢菩薩。亦説偈言
普誡汝及一切衆 常應謙下諸比丘
忍辱即是菩提因 無瞋必招端正報
一切衆見皆歡喜 即發無上菩提心
若依此語而修行 微塵佛刹從心現
悉能廣修諸行願 運接一切諸有情
速離愛河登彼岸 □□□□□□□
法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。法照禮謝
已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣
諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。
遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盌。即取食
之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大
聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已擧
頭。遂隱不見。師乃愴然。倍増悲感。遂立石題
記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西
樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往
金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三
十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。盡是琉璃
七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。
倶在一會。法照見已。惟自慶喜。隨衆歸寺。
是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山
半。有五盞聖燈。其大如盌。法照祝曰。請分百
盞。燈遂分百。再祝曰。請分爲千。尋即便分。
復變爲三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨
詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟
重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二
千口。悲涙啓告。自惟無始惡業。漂流生死。種
種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵
僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語
曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見
大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師
即脱履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂
引法照入金剛窟。忽見一院。黄金題榜云。金
剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百
七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂
向大聖。投身作禮。合掌啓告文殊師利言。惟
念。何時速證無上正等菩提。廣度衆生。令入
無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文
殊師利菩薩告言。善哉善哉。再爲摩頂。授記
言。汝心眞正。志爲菩薩。能于惡世。發斯勝
願。利樂群生。如汝所説。必當速證無上菩
提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。爲天
人師。度無量衆。法照蒙授記已。稽首作禮。又
問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四衆。
不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上
品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除
爲名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將
茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大聖
言。但食無畏。遂進兩盌湯。一盌味。甚極甘
美。大聖亦進三盌湯。并及藥食。其器皆是琉
璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖
告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。
不可住此。但爲汝。今與我縁熟。此一報盡。得
生淨土。方得却來。言訖不見。還在窟前板上
佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好
去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不
見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可
思議。法照雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。
至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絶
粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度
群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一
梵僧。至道場内。告法照曰。汝所見者。臺山境
界。何故不説。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未
宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八
十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境
界。何不依事實記録之。普示衆生。令所見者。
發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不
向他説。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑
謗墮於地獄。所以不説。梵僧告言。大聖文殊。
見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但
令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除
無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得
生淨土。即是利益無量無邊衆生。豈不大哉。
何慮疑謗。祕而不説。法照聞已。答云。謹奉所
教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依
所教。具前逢遇。寔録一一示衆。江東釋惠從。
以大暦六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉
明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇
般若院所。立石標誌。同行徒衆。虔誠瞻仰。悲
喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。衆咸
驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虚。倶念宿
縁多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。
同發勝心。共期佛果。後至大暦十二年九月
十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白
光十餘現。次有黒雲靉靆。少頃雲開。見五色
通身光。光内紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師
子。衆皆明覩。又降微雪。及五色圓光。遍現山
谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政
智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不
咸見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五
里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建
一寺。仍以竹林題號焉
| 徳宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠 | 賓 | 國公扶 |
誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧
供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其
詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠
公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林
精刹。應現施工。已立西方教主。大師法照。自
南嶽悟達眞要。振金錫之清涼。根瑞相以徘
徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歴而□
□□百二十院。所覩異光奇迹。具紀於大師
實録。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主
東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中
臺慈恩和尚。先化黒白五百人。彫造玉石功
徳一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年
春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功
徳盞。化爲灰粉。僧省瑞。再化十方四衆。同力
修營。於定州黄山彫造。到玉石釋迦文殊普
賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹聖五年六
月日。終畢。告示後人。燒功徳人。不出一年。
盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。
苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提
矣
亡身徇道俗十七
釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律
涅槃經因明百法論。毎誦華嚴經。至諸菩薩
住處品。説東北方有處。名清涼山。從昔以來。
諸菩薩衆。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。
與其眷屬諸菩薩衆一萬人倶。常在其中。而
演説法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖
跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今
不迴。古徳既然。吾豈獨無縁乎。師乃自誓發
跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。
或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺
山。止善住閣院。時院僧智頵。爲五臺山十寺
都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。爲終
焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居
此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷衆。夏即跣足遊
堂。立志不移。歴二十餘載。凡七十餘次禮諸
臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓
光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽覩一寺。
額號福生。内有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作
禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦爲僧相。語師
曰。汝於此山。宿有因縁。當須供衆。勿得空
過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧倶失。師乃歎
曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有
何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。并及
信士。毎供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸
及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金
寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成
中夏四月。乃白大衆曰。吾於此山。薄有因縁。
七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。
吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難
保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭
十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒衆等。各
不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。
得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共
結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒衆
不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師
乃但携瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蝋
布二段。麁麻一秤。香油一斗。於中臺頂。從旦
至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飮食。亦不睡
眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其
歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精
專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功
成。汝與吾照縁。不得障道。爲吾取蝋布麁麻
香油。將來纒裹吾身。要於夜半子時。然身供
養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不
止。遂持蝋布。以纒師身。次被以麻。香油漑
灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪
光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂衆
人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。
昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇
哉。乃宣告門人。取衆靈骨。就梵仙山南起塔。
於今現在
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲
濟物。毎慨虚生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相
逢。猛虎搏人。幾時遭値。自恨年耄身肉枯乾。
不能與衆生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二
十一年二月十五日。徑入南山。歳谷大石寺。
北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。
爲三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走衆
生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天
報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於
地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃
暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若
非忘我相了色空。孰能若是哉
清信士宋元慶者。洛陽縣北郷人也。唐聖暦
元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元
慶善根夙植。久厭塵勞。行潔氷霜。曾無瑕玷。
屆茲眞境。深契素心。願啓一時。功踰多劫。因
遊西臺祕
油焚身。供養文殊菩薩洎諸聖衆。當此之時。
聞東南隅山震數聲。西北有光。爛然五色。蓋
表斯人内財供養之感應也。異哉
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有
漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。
祕
體。略無變色。始從兩足。次及於心。皮肉紛
然。唯有胸臆。猶合掌發願。願早成佛。濟度衆
生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉
州牧宰官歸信十八
開元十八年。代州都督薛徽。以歳屬亢陽。久
愆時雨。草木焦枯。種植倶廢。都督謂衆曰。吾
聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無縁慈。必哀
祈請。遂登臺頂。竭誠祷雨。倏見華嚴寺上。有
群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊
須臾即散。俄頃黒雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑
| 足 | 古有唐 林縣也 | 民至二十六日。方興耒耜。是秋大 |
至誠感神。曷能致此
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼
山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。内有
文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱
者三五人。草衣麻屨。容状甚陋。都督謂。是貧
士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山
林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納
於毫芥。又爲都督。談十二空之正理。演十二
見之邪宗。辭論縱横。辯才無礙。都督聞之愕
駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。
嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺
僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者
皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋
日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不
知所止。嗣覩此感應。信心益固。後遙禮五臺。
沒身歸嚮矣
聖暦二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲
霧晦暝。跬歩無覩。猷即投身自撲。遍體血
流。死而復蘇。仰見雲間。一道光明。接華嚴
寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。
經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。
至寺覩見解脱禪師如生。共猷談對。既而語
諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脱已亡多年。
何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳
聖暦二年。長史齊政。携家遊臺。至清涼寺北。
遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文
殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧
所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗
然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈
應。因爲記云
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峯山。當臺
邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。説法
臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世
傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛
騰峯頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗
備覩。咸云。萬聖出現。歳豐之兆。其言頗驗
聖宋慶暦二年七月五日。有薄霧數片。從寺
古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三
或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告
語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異
高徳僧事跡十九
釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。
傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依
善住閣院賢林爲師。策勵無怠。夙夜忘勞。落
綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有
餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大
通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。
了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收
跡靈境。挂錫舊居。其如高徳服人。嚢錐脱而
露頴。嘉譽流遠。宮鐘撃以飛聲。唐元和年中。
衆議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭
時歳艱儉。供施稀曠。院宇蕭疎。鐘磬息韻。衆
復叩請。爲華嚴寺都供養主知大常住。即四
方聚供之所也。宜其徳必有隣。善則獲應。故
値法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝
蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。衆
請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。
帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感聖來遊。
師自主寺務。凡十餘載。有隣院僧義圓。亦諸
僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。
既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪
婪。修徳競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自
退。衆遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護
法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師
敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣
矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之徳
行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿嵒
藪。餘衆解散。宣宗踐阼。重興寺宇。勅五臺
諸寺。度五千僧。再請頵爲十寺僧首。并都修
造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡
禮四衆齋粥。一月既罷。一日誌大衆曰。人命
如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之
過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋
七十七。夏臘五十八
釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨
塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脱。講華嚴
楞伽唯識瑜伽。毎升座宣揚。如師子吼。化導
無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文
殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師
因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歳有萬數。
詣五臺頂。然長明燈。幡花不絶。至隋開皇十
三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴
寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。勅遣黄
門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果
得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自
餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。
仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師
之徳行。概見於此云耳
釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十
餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言説。
志節高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。
身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居
常一日。親覩文殊師利。持一銀
入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起
而言曰。往聞聖鼓他化天樂。佛在世時。大聖
持來。供養於佛。如來滅後。還歸天上。弟子業
穢之質。大聖示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。於
斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人
曰。吾命將盡。恐身不淨。汚穢伽藍。欲去横水
鎭趣滅。爾等各念無常。勉修勝業。囑已下山。
果至彼鎭。儼然示化
釋神賛。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。
好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。
住華嚴寺清涼嵒間。禪誦爲業。衆推高徳。未
詳終沒之所
釋惠龍。幽州人也。丱歳出家。弱冠受具。性圓
秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分
毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺
山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡躯。自刺身
血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貎嚴峻。言
聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士
也。後不知其所終
釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歴名山。勵
節懃苦。衆咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽
聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛
強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯爲上士。僧
曰。欲求解脱。若爲可得。空曰。汝可除心。僧
曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草
名瞢𧄼。汝就觀之。自當悟解。師即求之。後果
見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。却令
觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了
悟曰。草譬煩惱。無心喩空。草既無心。煩惱亦
爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀
門。於斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結庵而
止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草
能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥後獲愈者多
矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而
卒。春秋七十有三
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
高徳僧事跡十九之餘
高徳尼事跡二十
南宋僧俗所覩靈異二十一
靈異蘽木二十二
大聖文殊師利古今讃頌二十三
高徳僧事跡十九之餘
釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歳。於
本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。
三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。
涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經論百
有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養
文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年
十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是
二日。衆人咸覩。奄然而逝
釋道宣。俗姓籛氏。呉興人也。蓋彭祖之後。少
誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪
宗匠。無憚苦辛。外總九流。内精三學。戒香芬
潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1104 1105 1106 1107 1108 1109 1110 1111 1112 1113 1114 1115 1116 1117 1118 1119 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]