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廣清涼傳 (No. 2099_ 延一編 ) in Vol. 51

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  No.2099

廣清涼傳序
  朝奉郎尚書織局員外郎守
太原府大通監兼兵馬都上
騎都尉賜緋魚袋前勾當五
臺山寺司公事郄濟川 撰
夫法界無邊。因利生而示境。法身無像。由接
物以現形。何哉。蓋慈悲廣大。雖已證於菩提。
誓願弘深。尚不捨於薩埵。故大聖文殊。宅清
涼之境。示瑞應之形。良以此也。粤自世雄示
滅。像教寢傳。金口微言。方流於震旦。玉毫妙
質。不覩於祇園。聖智隱而易誣。昏蒙蕩而難
信。菩薩。所以運童眞之徳。極遊方之化。掲慧
日以照六道。注願海以澤四生。祕龍種上尊
之稱。捨摩尼寶積之證。示爲弟子。翊正法於
能仁。當作如來。豫尊記於普見。不出大千之
界。長居五頂之山。涅槃。稱五百仙倶。華嚴。
説一萬聖衆。都淨城以演法。赫祥光而誘人。
寶樂銀書。深祕金剛之窟。仙花珍樹。大同靈
鷲之峯。是以。波利西來畢命。願瞻於眞相。無
著南至捐躯。思接於慈顏。教肇騰蘭以來。具
聞名號。地拓魏齊而下。益廣修崇。列梵刹以
雲屯。範聖儀而星布。鐘聲香氣。互傳靈感之
蹤。寶界金燈。咸覿神奇之應。濟。以夙縁薄
祐。生逢遺法。尚繇覊官。得寓靈峯。時會博
聞。遍窮異跡。思得紀述以警後來。而年紀寢
深。簡編幾墜。獨有唐藍谷沙門慧祥。作傳二
卷。頗成倫理。其餘亦有傳記。皆文字舛錯。辭
意乖謬。惜乎。大聖之化跡。高士之遺蹤。將湮
滅乎。慧祥所謂。時無好事。使芳塵委絶。信
哉。濟川慨其若是。乃訪得眞容院妙濟一公。
其人純粹聰敏。博通藏教。講説記問。靡不精
詣。因請公。採摭經傳。收捃故實。附益祥傳。
推而廣之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。終
以巨宋親逢化相。名曰廣清涼傳。凡三月而
成。授本院主事。募工開版。印施四方。俾師心
三寶者。覩之益信向爾。時聖宋嘉祐紀號龍
集庚子正月望日謹序



廣清涼傳卷上
  清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
  菩薩生地見聞功徳一
菩薩應化總別機縁二
菩薩何時來至此山三
清涼山得名所因四
五臺四埵古聖行跡五
五臺境界寺名聖跡六
釋五臺諸寺方所七
  菩薩生地見聞功徳一
詳夫大聖曼殊室利曳菩薩。久已成佛。示居
因位。行菩薩行。接引群迷者也。何以知之。
按首楞嚴經下卷云。過去無量無邊不可思
議阿僧祇劫。爾時有佛。名龍種上尊王如來。
國名平等。乃至。爾時平等世界龍種上尊王
如來。豈異人乎。即文殊師利法王子是。央掘
摩羅經第四云。北方去此。過四十二恒河沙
刹。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。
乃至。若有聞是如來名者。恭敬禮拜。生歡喜
國。閔四惡趣。若有持是如來名號者。若今見
在。及未來世。曠野險難諸怖畏處。皆悉蒙護。
於一切處。恐怖悉滅。一切八部諸惡鬼神。不
能侵擾。又大寶積經第六十卷。文殊師利授
記會。説文殊師利成佛之時。名爲普見。以何
義故。名爲普見。以彼如來。於十方無量百千
億那由他諸佛刹中。普皆令見。雖未成佛。若
我現在。及滅度後。有聞其名。亦皆必定當得
成佛。唯除已入離生之位。及狹劣心。彼佛刹
土。名隨願積集清淨圓滿。乃至。若有得聞文
殊師利名者。是則名爲面見諸佛。若有受持
百千億諸佛名號。若有人稱文殊師利名者。
福多於彼。何況稱普見佛名。何以故。彼百
千那由他佛。利益衆生。不及文殊師利。於
一時中。所作饒益。如是等文證成非一。或問。
文殊師利成佛國土。與阿彌陀極樂國土。優
劣云何。答。大寶積經云。譬如有人析一毛爲
百分。以一分毛。於大海中。取一滴水。喩阿彌
陀佛刹莊嚴。彼大海水。喩普見如來佛刹莊
嚴。復過於此。何以故。普見如來佛刹莊嚴。不
思議故○上説菩薩成佛功徳。次説菩薩眞
俗生處。且眞諦生處者。華嚴經七十九。説菩
薩有十種生處。何者爲十。善男子。菩提心是
菩薩生處。生菩薩家故。深心是菩薩生處。生
善知識家故。諸地是菩薩生處。生波羅蜜家
故。大願是菩薩生處。生妙行家故。大悲是菩
薩生處。生四攝家故。如理觀察是菩薩生處。
生般若波羅蜜家故。大乘是菩薩生處。生方
便善巧家故。教化衆生是菩薩生處。生佛家
故。智慧方便是菩薩生處。生無生法忍家故。
修行一切法是菩薩生處。生過現未來一切
如來家故。善男子。菩薩摩訶薩。以般若波羅
蜜爲母。方便善巧爲父。檀波羅蜜爲乳母。尸
波羅蜜爲養母。忍波羅蜜爲莊嚴具。勤波羅
蜜爲養育者。禪波羅蜜爲浣濯人。善知識爲
教授師。一切菩提分爲伴侶。一切善法爲眷
屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲家。如理修行
爲家法。諸地爲家處。諸忍爲家族。大願爲家
教。滿足諸行爲順家法。勸發大乘爲紹家業。
法水灌頂一生所繋菩薩。爲王太子。成就菩
提。爲能淨家族。此名菩薩眞實生處○次説
菩薩世諦示現生處。據文殊師利般涅槃經
云。爾時跋陀婆羅菩薩。即從座起。整衣服爲
佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師
利法王子。已曾親近百千諸佛。在此婆婆世
界。施作佛事。於十方面。變現自在。却後久
遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有
大慈悲。生於舍衞國多羅聚落梵徳婆羅門
家。其生之時。家内室宅。化生蓮華。從母右
脇而生。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七
寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅
門。九十五種諸論議師。無能醻對。唯於我所。
出家學道。乃至。我今略説。爲未來世盲瞑衆
生。又般涅槃經云。其有得聞文殊師利名者。
見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有讀誦文
殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。
常生他方清淨國土。値佛聞法。得無生法忍。
又寶篋經第二卷云。若施三千大千世界其
中所有一切衆生。給諸樂具。百千億歳。不如
施文殊師利一爪端許。所生福徳。勝前福徳。
或有問曰。菩薩既久已成佛。何故復爲菩薩。
答。無垢稱經云。雖得佛道轉於法輪。而不捨
於菩薩之道。是菩薩行。又大慈恩寺基法師
阿彌陀經疏。引經云。我昔能仁師。今爲佛
弟子。二尊不並化。故我爲菩薩。又問。何故
菩薩名文殊師利。答。斯乃古時訛略梵語。今
巨宋新傳。及唐時不空三藏所傳。皆云曼祖
仁祖
室利
曳。此云妙吉祥。此菩薩。立名有
二。初就世俗。因瑞障名。二就勝義。以徳立號。
且初世俗因瑞障名者。以菩薩生時。有十種
吉祥事故。所以菩薩名妙吉祥也。何爲十種。
吉祥之事。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變
金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞
鳳。七馬産麒鱗。八牛生白&MT01024;。九猪誕龍豚。十
六牙象現。所以菩薩因瑞障名也。二依眞諦
立名者。據金剛頂經説。由菩薩身。普攝一切
法界等如來身。一切如來智慧等。及一切如
來神變遊戲。已由極妙吉祥。故名妙吉祥也。
故知。文殊師利菩薩。神通功徳不可思議。大
華嚴經第六十一入法界品。舍利弗。告諸比
丘。汝可觀察文殊師利清淨之身。相好莊嚴。
一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓
光映徹。令無量衆生。發歡喜心。汝可觀察文
殊師利光網莊嚴。滅除衆生無量苦惱。汝可
觀察文殊師利衆會具足。皆是菩薩往昔善
根之所攝受。汝可觀察文殊師利所行之路。
左右八歩。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利所
住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝
可觀察文殊師利所行之路。具足無量福徳
莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然
而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛善根所
流。一切蘽間出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。
諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以爲供養。
汝可觀察文殊師利。十方一切諸佛如來。將
説法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂
上入。又云。文殊菩薩。能隨所樂。現自在身。
威光赫奕。蔽諸大衆。以自在大慈。令彼清涼。
自在大悲。起説法心。以廣大辯才。將爲説法。
文多不載。故知。菩薩以大善巧。拯接群生。爲
不請友。救世大悲。斯言信矣。華嚴七十九。彌
勒菩薩。告善財言。文殊師利所有大願。非餘
無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。
文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一
切菩薩功徳。無有休息。善男子。文殊師利。常
爲無量百千億那由他諸佛母。常爲無量百
千億那由他菩薩師。教化成就一切衆生。名
稱普聞十方世界。常於一切諸佛衆中。爲説
法師。一切如來之所讃歎。住甚深智。能如實
見一切諸法。通達一切解脱境界。究竟普賢
所行之行。善男子。文殊師利。是汝善知識。
令汝得生如來家。長養一切諸善根。發起一
切助道法。値遇眞實善知識。令汝修一切功
徳。入一切願網。住一切大願。爲汝説一切菩
薩祕密法。現一切菩薩難思議行。與汝往昔
同生同行。是故善男子。汝應往詣文殊之所。
莫生疲厭。集傳者曰。校此而論。既彼善財。得
見文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厭。
況今之火宅諸子。若能專心求見大聖。豈不
宜哉
  菩薩應化總別機縁二
夫。大聖應化。有總有別。隨機縁故。云何爲
總。答。如華嚴經第五十卷説。譬如月輪有四
希奇未曾有法。何等爲四。一映蔽一切星宿
光明。二隨逐於時。示現虧盈。三於閻浮提清
淨水中。影無不現。四一切見者。皆對目前。
而此月輪。無有分別。無有戲論。佛子。如來
身月。亦復如是。有四希奇未曾有法。何等爲
四。一所謂映蔽一切聲聞縁覺。學無學衆。二
隨其所宜。示現壽命。脩短不同。而如來身。無
有増減。三一切世界淨心衆生菩提器中。影
無不現。四一切衆生有瞻對者。皆謂如來唯
現我前。隨其心樂。而爲説法。令得解脱。乃
至。而如來身。無有分別。無有戲論。今文殊亦
爾。故菩薩般涅槃經云。住首楞嚴三昧力故。
於十方面。或現初生。或現滅度。入般涅槃。現
分舍利。饒益衆生。乃至。是文殊師利。有無量
神通變現。不可具説。此上所顯。即是菩薩。遍
一切處。普應機縁。故名爲總。故華嚴鈔。引經
偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身爲異道。
或冠或露體。或處小兒叢。遊戲邑聚落。或作
貧窮人。衰容爲老状。以現飢寒苦。巡行坊市
廛。求乞衣財寶。令人發一施。與滿一切願。令
使發信心。信心既發已。爲説六度法。領萬諸
菩薩。居住五頂山。放億種光明。人天咸悉覩。
罪垢皆消滅。二別者。即今遍在清涼五臺山。
是也。以此處機縁勝故。又是本所居。金色世
界報土。在此也。按大唐東夏神洲感通録。宣
律師。常於唐麟徳元年仲春之季。有數天人
來。禮覲律師。共相談叙。律師。因問天人云。
古昔相傳。文殊在清涼山。嶺五百仙人説法。
經中明説。文殊。是舊住娑婆世界菩薩。娑婆。
是大千總號。如何偏在此方。天人答云。文殊
者法身大士。諸佛之元帥也。隨縁利現。應變
不同。大士之功。非人境界。不勞評論。但大聖
多在清涼山。山下有仙花山。有五臺縣。清涼
府。往往人到。不得不信
  菩薩何時至此山中三
按大方廣佛華嚴經四十五菩薩住處品云。
東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩
衆。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷
屬諸菩薩衆一萬人。倶常在其中。而演説法。
又據文殊菩薩現寶藏陀羅尼經云。爾時。金
剛密跡主菩薩。白佛言。世尊。昔常爲我説如
是言。我滅度後。於贍部洲惡世之時。文殊師
利。廣能利益一切衆生。大作佛事。唯願世尊。
爲我分別演説。於何處住。復於何方而行利
益。憐愍攝護諸衆生故。願爲説之。乃至。佛告
金剛密跡主菩薩言。我滅度後。於此贍部洲。
東北方有國。名大振那。其中有山。名爲五頂。
文殊師利童子。遊行居住。爲諸衆生。於中説
法。及有無量龍天。夜叉羅刹。緊那羅。摩睺羅
伽。人非人等。圍繞供養。乃至。文殊師利。有
如是等無量威徳。神通變化自在莊嚴。廣能
饒益一切有情。成就圓滿福徳之力。不可思
議。又據文殊般涅槃經云。如是大士。久住首
楞嚴三昧。佛滅度後。四百五十歳。當至雪山。
爲五百仙人。説法教化。成就令不退轉。又感
通録上卷。宣律師。問天人云。今五臺山中臺
之東南二十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗。
於今猶在。南有花園。可三頃許。四時發彩。人
莫究其所始。或云。漢明所造。或云。魏孝文所
作。互説不同。如何。天人答云。二帝倶曾於此
造寺供養及阿育王。亦曾於此造塔。昔周穆
王時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。漢明之
初。摩騰天眼。亦見有塔。勸常造寺。名大孚靈
鷲。言孚者信也。帝信佛理。立寺勸人。名大孚
也。又此山形。與其天竺靈鷲山相似。因以爲
名焉。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬
行跡。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄觀法
師。於此造大華嚴經疏。遂下勅改爲大華嚴
寺。或問。據華嚴經菩薩住處品。即説菩薩常
在此山。如何現寶藏經及般涅槃經二經。皆
言佛滅度後。方來此山。答。此由菩薩住首楞
嚴三昧。無作妙力。能分一身爲無量身。復以
無量身入一身。倶無障礙。如經廣説。能以一
身分無量身故。即一身常在此山。其所分身。
於十方界。施難思化。即華嚴所説在此山。是
也。又復以無量身入一身故。即十方界施化
既畢。還來入此一身。引導衆生。令發心故。即
現寶藏經及般涅槃經言。佛滅度後來入此
山。是也。於理何妨。況是大聖不思議之境。豈
可凡情能測度哉。故顯揚論説。於不思議境
界。強思議者。有三過失。一得心狂亂過失。
二生非福過失。三不得善過失。如非強思議
者。得三善果。翻此可知。箋云。雖神應無方。
道無不在。但菩薩本所化境。機縁偏勝。何所
疑焉
  清涼山得名所因四
按華嚴經疏云。清涼山者。即代洲雁門郡五
臺山也。以歳積堅氷。夏仍飛雪。曾無炎暑。故
曰清涼。五峯聳山。頂無林木。有如累土之臺。
故曰五臺。海東文殊傳云。五臺。即是五方如
來之座也。亦象菩薩頂有五髻。余因此二文。
今更廣之。按千鉢經。及文殊師利五字陀羅
尼。瑜伽觀門所説。文殊表般若。能生諸佛故。
大寶集經第六十文殊會云。文殊師利白佛
言。世尊。我以無礙天眼所見十方無量無邊
諸佛刹中一切如來。若非是我勸發決定菩
提心。教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪
定智慧。令得阿耨多羅三藐三菩提者。我於
菩提。終不應證。而我要當滿此所願。然後乃
證無上菩提。又文殊表般若者。菩薩大悲。能
爲増上。斷滅一切諸衆生等煩惱罪業。按金
剛頂經金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧
品云。爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩
埵三摩耶所生法。如持金剛三摩地已。從自
心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如
來心印。即説密語。跋折囉底瑟那二合纔出此
語時。於一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛以
爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛
心中。便爲釰鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛
手中。於時從彼如來釰鞘身中。出現一切世
界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來
神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三
摩地。極堅牢故。同一密合。以爲文殊師利摩
訶菩提薩埵身。既成就已。住於世尊毘盧遮
那佛心。而高聲作是言曰。我是諸佛語。號爲
文殊聲。若以無形色。音聲可得知以諸佛法
身。本無
形相。恐成斷滅故。以音聲假詮
表之。詮佛語言。即文殊聲也
爾時文殊師利摩
訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來右
邊月輪中住。復請教示。爾時。毘盧遮那佛。入
一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已。現一
切如來斷除煩惱三摩耶。爲盡遍衆生界。斷
除一切苦故。及一切安樂悦意受用故。乃至。
成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地
故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如
上於雙手授之。乃至。以其金剛釰揮斫已。而
高聲唱言。此是諸如來般若波羅蜜能破諸
怨敵。滅罪中爲最。故菩薩左手持梵夾。表般
若體。自性清淨。右手持釰。表般若用。斷除衆
生煩惱怨敵。又五字瑜伽觀門之表者。阿者
無生門。詮一切法無生。表大圓鏡智。東方金
剛部主阿閦如來。即菩薩頂上東邊一髻之
象也。囉者。無垢門。詮一切法無垢。表平等性
智。南方寶部主寶生如來。即菩薩頂上南邊
一髻之象也。跛者。無第一義諦門。表妙觀察
智。西方蓮花部主無量壽如來。即菩薩頂上
西邊一髻之象也。左者。諸法無行門。表成所
作智。北方羯磨部主不空成就如來。即菩薩
頂上北邊一髻之象也。娜者。諸法無性相離
語言文字門。表清淨法界。中方如來部主毘
盧遮那如來。即菩薩頂上中方一髻之象也。
故菩薩頂分五髻。山派五峯。豈徒然哉。良有
以也。故華嚴疏云。表我大聖五智已周。五眼
已淨。總五部之眞原。故首戴五佛之冠。頂分
五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣。此山。
&MT01197;數州。綿五百里。左隣恒岳。隱嶙參天。
右控洪河。縈迴帶地。北臨朔野。限雄鎭之關
防。南擁汾陽。作神洲之勢勝。迴環日月畜洩
雲龍。雖積雪夏凝。而奇花萬品。寒風冬冽。而
珍卉千名。丹嶂横開。翠屏疊起。排空度險。時
逢物外之流。捫蘿履危。毎造非常之境。白雪
凝布。疑淨練於長江。杲日熾昇。認扶桑於火
海。又華嚴疏主。釋菩薩住處品云。余幼尋茲
典。毎至斯文。皆掩卷而歎。遂不遠萬里。委命
棲託聖境。相誘十載於茲。其感應昭著。盈於
耳目。及夫夏景勝事尤多。歴歴龍宮。夜開千
月。纖纖瑞草。朝間百花。或萬聖羅空。或五雲
凝岫。圓光映乎山翠。瑞鳥翥於煙霄。唯聞大
聖之名。無復人間之慮。入聖境者接武。革塵
心者架肩。相視互謂非凡。觸目皆爲佛事。其
山勢寺宇。難以盡言。自大師晦跡於西天。妙
徳揚輝於東土。雖法身長在。而雞山空掩於
荒榛。應現有方。鷲嶺得名於茲土。神僧顯彰
於靈境。宣公上禀於諸天。漢明肇啓於摩騰。
魏帝中孚於至化。北齊數州以傾俸。有唐九
帝之迴光。五天殉命以奔風。八表亡驅而競
記。其有居神洲。一生而不到。奚異舍衞三億
之徒哉。按大唐神洲感通録云。代州東西。有
五臺山者。古稱神仙之宅也。山方五百里。勢
極崇峻。上有五臺。其頂不生草木。松柏茂
林。森於谷底。其山極寒。南號清涼山。山下
有清涼府。經中明説文殊將五百仙人住清
涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊
此山。靈蹤遺窟。奄然在目。不徒設也。中臺最
高。去并七百。望如指掌。上有小石浮圖。其量
千許。即後魏文帝宏所立也。石上人馬之跡。
宛然存焉。頂有大泉。名曰太華。澄清似鏡。有
二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘
聲香氣。無日不聞。神僧瑞像。往往逢遇。大唐
龍朔已來。勅下令會昌寺僧會頤。往彼修治
寺塔。前後再返。亦遇靈感。至正觀中。有解
脱禪師。聚從習定。自云。於花園北。四度見文
殊師利。翼從滿空。群仙異聖。不可勝記。或
問。此清涼山。爲但山寒。名曰清涼。爲就勝徳
耶。若但山寒。名清涼者。即陰山窮谷。凍寒之
方。皆應清涼。若就勝徳名清涼者。伹諸仙聖
所住之處。應亦清涼。即何獨此山擅斯名也。
答。必二相兼。即無濫矣。一爲山寒。兼有五
頂。如上已説。二惟就文殊化境。揀餘仙聖所
居。如般泥洹經云。若有讀誦文殊師利名者。
設有重障。不墮阿鼻極苦猛火。常生他方清
涼國土。値佛聞法。得無生忍。華嚴經入法界
品云。以自在大慈。令彼清涼。斯之謂矣。故
化方逐物。衆生自見於興亡。報土湛然。不隨
器界之生滅。如斯而已矣
  五臺四埵右聖行跡五
按靈記。五臺有四埵。去臺各一百二十里。據
古圖所載。今此臺。即古中臺。中臺即南臺。
大黄尖即北臺。栲栳山是西臺。漫天石是東
唯北臺中臺。古時有
異。東西二臺古今無異
無恤臺。常山頂是也。昔趙簡子。名無恤。曾
登此山觀代國。下瞰東海蓬莱宮。觀神仙之
宅。此是普賢菩薩。於中止住。雲霞出沒。往來
五臺。登臺者。多見靈瑞。緑斯聖跡故。號爲東
埵也。西&MT02774;&MT90116;山。上有宮池古廟。隋煬帝。避暑
於此而居。因説天池。造立宮室。龍樓鳳闕。
遍滿池邊。此池。世傳神龍所居。縁斯聖跡故。
號爲西埵也。南有繋舟山。上有銅鐶。舡軸猶
在。昔堯遭洪水。繋舟於此。世傳堯覩文殊現
於南臺。縁斯聖跡故。謂之南埵也。北有覆宿
堆。即夏屋山也。後魏孝文皇帝。避暑往覆宿
此。因以名焉。下見雲州石窟寺。世傳山上有
乾闥婆城。即化城也。常於日欲出時。城乃現
焉。又望見北川。呉塚壘壘。有鬼趁南行。及見
南山柏谷蘽力鬼
出隨行。文帝吒之。其蘽。即
迴低曲而走。因謂之亞走柏。由此事跡。謂
之北埵也。至巨唐儼禪師。神異僧也。嘗登西
南臺之上。望見五頂。皆有五色雲覆之。隨雲
覆者。配之爲臺。唯古之中臺。即今之北臺。古
之南臺。即今之中臺孝文封爲
南岳也
餘皆定矣
  五臺境界寺名聖跡六
中臺頂上。有太華池。方圓二里。天生九曲。其
水湛然色若琉璃。澄澈見底。池内平處。有石
磊落。叢石間。復有名花。百品交映。神龍宮宅
之所在焉。人暫視之。瘮所錦
然神駭。雲霧祥
映。難以具言。然池之大小淺深。神變不定。故
禮謁者。解瓔褫珮。投中而去 隨開皇十一
年。文帝。勅忻州刺使崔震。持供於五臺頂。設
齋立碑。及覩後魏博陵公太守。奉使登臺。遙
瞻叢石。並是菩薩身挂瓔珞。故寶臺鐵塔。功
徳最多。不可殫紀
  古十寺
  大孚靈鷲寺 王子寺 靈峯寺 飯仙
寺 天盆寺 清涼寺 石窟寺 佛光
寺 宕昌寺 樓觀寺
  今益唐來寺六
  竹林寺 金閣寺 安聖寺 文殊寺
玉華寺 聖壽寺
  靈跡四
  太華池 白水池 孝文人馬跡 千年
氷窟
  名花五
  日菊花 孝文十二院花 五鳳花 百
枝花 鉢嚢花
北臺頂上有天井。下有龍宮白水池相連。金
剛窟亦相通徹
  古有八寺
  寶積寺 淨明寺 木爪寺 普濟寺
公主寺 甘泉寺 大谷寺 聖壽寺
  今益寺二
  寶山寺  太平興國寺
  靈跡十六
  七佛池 羅漢臺 九女泉 公主臺
孝文教鷹臺 孝文打毬場 仙人庵
禪菴蘽 亞走柏 生死蘽 空心蘽
生地獄 鄧隱峯塔 憨山 玉泉 金

  異草二
  雞足草 &MT02774;𧄼草
東臺。舊名雪峯。山麓有研伽羅山。臺上遙見
滄瀛諸州。日出時。下視大海。猶陂澤焉
  古寺一十五
  華林寺 香雲寺 觀海寺 香蘽寺
銅鐘寺 石堂寺 龍盤寺 光明寺
萬像寺 鳳嶺寺 龍泉寺 五王寺
天城寺 温湯寺 古華嚴寺
  今益寺三
  金界寺 乾明寺 東塔院今爲
尼院
  靈跡十一
  松子戍 亦龍口 六鳳嵒 明月池
五王城 棗林 乳頭香蘽 研伽羅山
那羅延窟 萬聖足跡 温湯
  藥三
  人參 長松 茯苓
西臺。與祕&T008394;巖相連。危磴干雲。喬林拂日。分
空絶壁。接漢層巒
  古寺十二
  祕密寺 石門寺 楡勤寺 乳石寺
東尖寺 大會寺 日照寺 向陽寺
鐵勤寺 浮圖寺 熊頭寺 豹子寺
  今益寺四
  李牛寺 黒山寺 仰盤寺 病牛泉寺
  靈跡一十五
  泥齋和尚 孝文射垛 落王崖 香山
師子蹤 于闐國王蹤 二聖對譚石
八功徳水 石門 鳥門 龍窟 薩埵
崖 王子燒 身塔 割肉坐石 王母
仙桃
  藥三
  黄精 茯苓 木瓜
南臺孤絶。距諸臺差遠。林麓蓊欝。巖崖傾欹。
最爲幽寂。昔有僧明禪師。居此三十餘載。亦
遇神仙。飛空而去。唯蝉蛻其皮。三十里内。悉
是名花。遍生峯岫。俗號仙花山。化寺屡逢。鐘
聲時發。昔曾有人遇異人。形偉冠世。言語之
間。超騰遂遠。故僧明禪師歌曰。南臺秀峙。龍
神歸依。春雲靄靄。夏雨霏霏。黒白瞻禮。失渇
忘疲。何罪不滅。何福不滋。臥於石罅。而坐神
龜。菩薩麻充其龍枝。羅浮草結作禪衣。居巖
㟧兮靜慮。履山巓兮尋師。飡松長智餌。菊除
飢講。説般若志。行禪師再。覩龍母。又見龍
兒。家施白藥。永離苦衰
  古寺九
  娑婆寺 殊公寺 郭&T008394;寺 嵌巖寺
浮圖寺 高嶺寺 石臺寺 小柏寺
赤崖寺
  今益寺三
  福聖寺 靈境寺 法華寺
  靈跡九
  七佛谷 龍宮勝堆 萬畝平 東王相
西王相 神龜 東車尖 西車尖 石

  藥二
  人參 鐘乳
中臺北。北臺南。中間有諸佛浴池。一百二十
所。四面是水。中心有土臺。方圓三尺。號爲菩
薩盥掌。遊戲之地。其歳香氣氛馥。色相光
明。人熟視之。神移目亂。不敢久住。然人亦罕
到池中。多出白雲。状如隊仗。有梵志婆羅門
像。如覩菩薩及圓光者。白衣即得初果及第
二果。若淨戒之僧。得第三第四果也。金剛窟。
即文殊大宅。此窟。在東北臺二麓之下。樓觀
谷内。南北嶺間。有石門迺先聖出入之處。人
多不識。昔有繁峙縣佛慧師。曾入此窟。行約
三十里。有横河。既濟即抵平川。無復凡木。但
見寶林。極望四周。金樓瓊塔。炳然晃目。佛慧
師。出爲人説此
唐長安二年。遣使於五臺山大孚靈鷲寺。前
採花萬株。移於禁掖。奇香異色。百品千名。令
内道場。裁植供養。勅萬善寺尼妙勝。於中臺
造塔。凡一朞功畢。遣内侍黄門金守珍。就山
供養。顯慶設齋。乃供一萬菩薩是日。忻代諸
處。巡禮僧數。盈一萬。皆云。萬聖赴會。普施
一鐶錢。一萬緡。別施菩薩。内侍與州縣。具
達朝廷。由斯靈瑞。臺山復興
  釋五臺諸寺方所七
按靈跡記。稱古傳有寺一百一十。北齊割數
州租税。以充供養。粤自後周已來。亟遭廢
毀。甄臺寂寞。空餘麋鹿之場。寶塔摧頽。但聚
鴟梟之跡。俄鐘隨季。海内分崩。寓縣沸騰。生
靈塗炭。兵火延及。蕩焉靡遺。大率伽藍多從
煨燼。名額既泯。基址徒存。其堪住持者。六十
七所。餘皆湮沒焉
大孚靈鷲寺者。世傳後漢永平中所立。所以
名靈鷲者。據西域記第九卷説。梵云結栗陀
羅矩吒山。即釋尊説法華經之地。唐云鷲峯。
亦曰鷲臺。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。
又類高臺。空翠相映。濃淡分色。此山亦然。今
眞容院所居之基。岡巒特起。有類高臺。勢接
中臺北臺之麓。山形相似。故以名焉。寺依此
山立名。故云大孚靈鷲寺也。昔有朔州大雲
寺惠雲禪師。徳行崇峻。明帝禮重。詔請爲此
寺尚座。樂音一部工技百人。簫笛箜篌。琵琶
箏瑟。吹螺振鼓。百戲喧闐。舞袖雲飛。歌梁塵
起。隨時供養。繋日窮年。樂比摩利天仙曲。同
維衞佛國。往飛金剛窟内。今出靈鷲寺中。所
奏聲合苦空。聞者斷惡修善。六度圓滿。萬行
精純。像法已來。唯茲一遇也
清涼寺。依山立名。託居巖側。前通澗壑。上
接雲霓長安二年五月十五日。建安王仕并
州長史。奏重修葺。勅大徳感法師。親謁五臺。
山以七月二十日。登臺之頂。僧俗一千餘人。
同見五色雲中。現佛手相。白狐白鹿。馴狎於
前。梵響隨風。流亮山谷。異香芬馥。遠近襲
人。又見大僧。身紫金色。面前而立。復見菩
薩。身帶瓔珞。西峯出現。法師。乃圖畫聞奏。
帝大悦。遂封法師昌平縣開國公。食邑一千
戸。請充清禪寺。主掌京國僧尼事。仍勅左庶
子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。
入五臺山。禮拜菩薩。至長安三載。送向清涼
山安置。於是傾國僧尼。奏乞送之。帝不許。以
雁門地連獫狁。但留御容於太原崇福寺大
殿。中間供養。於五臺山。造塔建碑。設齋供
養。是知眞境菩薩所居。帝王日萬機之務。猶
造玉身。來禮大聖。矧餘凡庶。豈不從風一遊
淨域。累劫殃消。暫陟靈峯。多生障滅者矣
佛光寺。燕宕昌王所立。四面林巒。中心平坦。
宕昌王。巡遊禮謁。至此山門。遇佛神光。山林
遍照。因置額。名佛光寺唐。正觀七年。五臺縣
昭果寺解脱禪師。重加修建。事如惠祥傳所

王子寺。備惠祥傳中所載
西臺。接東峨谷。有一古寺。名祕&T008394;嚴。亦具惠
祥傳所説。此寺。唐垂拱中。有雁門清信士。辟
閭崇義。形同素服。心造玄關。畢志有歸。勵精
罔勌。薄遊茲寺。誓願住持。經閣始成。樓臺營
構。堂殿房廊。六七院宇。二三四輩行人。雲屯
慈地。十方名徳。輻湊其中。無憚劬勞。惟專禪
誦。至長安三年。國家搜羅英彦。不遺巖野。辟
閭崇義。遂被召入。因乞爲僧。勅許披剃。後乃
還山。終於此寺也
北臺之西。繁峙縣東南。有一寺。名公主寺後
魏文帝第四女信誠公主所置。年代浸遠。尼
衆都絶。房廊院宇。佛殿講堂。九女浮圖。瓦甓
猶在。唐世。有尼童女名醜。醜得一玉石。方圓
一尺。文成五色。表裏光瑩。自持至都。獻則天
帝。帝賜絹百束。且須後命。志擬置額度尼。醜
醜染病。而歸既卒。方召不遂其願
北臺之麓。有木瓜寺。往昔登臺。路由茲地。
年代曠遠。不知建立之始。寺有長髮女。名佛
惠。年七十四五。貎似愚癡。百歳耆耋。自少見
者。容状初無改變。修葺伽藍。常爲導首。繁
峙。曾有三百餘人。逐佛惠上北臺。適逢雨雹。
遽引下臺側。投一蘽力鬼
下。蘽半空如室。佛
惠前進。諸人隨入。同坐蘽空。悉能容受衆不
測其神。時謂肉身菩薩
普濟寺。居大黄尖嶺之南。林麓清虚。川原疎
曠。西見栲栳山。東望漫天石。南覩中臺北
臺。當木瓜之北有入地泉。巡臺之人忽逢雨
雹。於此避難
北臺北谷内。有宋谷寺。寶積寺。又東北。有寶
山寺。並居谷内院宇幽奇。樓臺壯麗。即今見

生地獄。去北臺東不遠。有亂石交聳。聞諸古
老。昔有張善和者。嘗逐一白兎至此。而陷内
見地獄。去地獄不遠。又覩一經藏。層閣壯麗。
善和怖駭。是投其中。因見藏内。塵埃甚厚。其
傍亦有帚。靜掃除之。於善和。倏爾善心生
焉。因即掃除。令極潔淨。承斯片善。還復得
出。余謂。若非大聖願力境界。焉能感化若是

鄧隱峯禪師者。福建邵武人也。世傳。與妹
出家。倶來遊臺。至臺之頂。忽失兄所在。妹尋
訪不得。至北臺西。道南石上。頭下足上。倒植
而立。裙衣上聳。竪而不亂。庵。然示滅妹曰。
輕躁之性。死而不易。遂乃推倒。即於其處。而
闍維之。收其靈骨。壘石爲塔。至今在焉
憨山者。在北臺東北。世傳。後魏孝文皇帝。臺
山避暑。大聖化作梵僧。從帝乞一坐具之
地。修行住止。帝許之。梵僧乃張坐具。彌覆五
百餘里。帝知其神。乃馳騎而去。迴顧。斯山岌
然隨後。帝叱曰。爾好憨山。何隨朕耶。因此而
止。故以名焉
唐昌寺。佛光東北四五里。迢嶢岡巒。寺宇幽
邃。世傳昔宕昌王。造佛光寺。安止於此。因以
名焉。箋曰。此説或訛。疑唐時賜。額取昌盛爲
名爾
石窟寺。在佛光東北二十餘里。儼禪師所造。正
當山口。登清涼寺。路經於此。遊禮憩息之所
天盆寺。次南臺北谷。山形似盆。其勢如畫東
北仙橋。西南神谿。池水當心。樓臺四繞。今絶
跡矣
王子燒身寺。次北五六里。有小巖寺。大蘽寺。
唯瓴甓餘基。悉就頽毀。當時塔廟。靡有孑
遺。此地極爲生善。然遊禮路僻。到者甚稀。
昔有西京萬善寺尼明月法屋等。於此結庵
而居。毎誦華嚴涅槃二部。戒律清潔。至神龍
元年而卒
中臺北趾及臺領南。有二伽藍。號曰呉&T008394;
園二寺。有洪馬寺主。於此住持。亦云戒徳光。
時威儀動物。群虎如犬馴擾。院庭鐘磬空鳴。
如人撃動。六事不失。月十常聞。緇素巡臺。就
而參禮。有尼三五人。年盡期頤。寺主百年不
下山谷。長安三年正月遷逝
五王城五王寺。修創奇異。未知何代五王立
名建寺。周圍尚有桑林棗園遺跡。遊謁者。思
慕忘返
東臺南足南嶺上。有觀海寺。内有明月池。方
圓一里。水深八尺。雖在晦朔。月影中現。夾池
有二松蘽力鬼
枝莖相樛。毎清風發韻。有如
琴瑟。雁門人王石琦。太原郭上行。晋州魏法
才。繁峙薛思恭等。一千餘人。巡禮東臺。忽至
此寺。會大霖雨。七日不止。乃虔誠發願。因得
晴霽。但雲敷不散。東極於海。浩然一色。平若
大川。於中現盧舍那像。并聞説法。後郭上行
等十餘人。發心出家。並得剃染。咸有高節
東臺東大會谷内。有銅鐘寺。魏時所置。寺有
銅鐘。可受三十斛。形如瓮腹。身作八棱。刻子
魏都金剛。填陷象鼻隱起。雜寶莊嚴。龍象繞
身。神仙遍腹。參辰日月。釋梵之形。列於頂
上。中平元年。有僧惠澄。寓止茲寺。後因傳戒。
遠赴京都。數載方還。失鐘所在。徘徊惻愴。痛
悼彌深。忽見異人。僧詰其所。答云。余此山神。
鐘已收入金剛窟中。本兜率天王所造。澄曰。
非也。此是拘樓秦佛之時所造。山神何故收
入金剛窟内。澄遂於寺勒石。爲銘曰。寺法鼓
窟爲隣。撃振吼膩吒聞。集賢聖滅苦因。被收
入金剛輪。誰得知見山神。萬聖前六時聞。書
翠鳳鐫白銀。表銅鐘之去處。絶後代之疑人」
温湯寺。五王之所造。昔五王子者。不知何
代。宿植善根。得爲王子。又縁惡業。染伽摩
羅疾。乃遷入山。於此温泉澡浴。疾遂痊愈。
身復輕安。造寺住持。因温湯爲號。寺内有塼
塔一所。可高二丈。層給三重。中有盧舍那像。
文殊普賢。及餘部從靡不畢具。唐萬歳通天
中。有僧慈雲。創此安置。厥後巡遊之人。往
還不絶
清涼嶺南三十餘里。入大谷中。有嵌巖寺。小
柏寺。嵌巖寺有佛殿門樓。小柏寺中。有浮
圖二所。一當路口。一在谷中。山東之人。多此
安泊。北有萬畝平。是李澄師莊。爲普通供養。
昔有僧。念阿彌陀佛。一念擲一菉豆。在十斛
甕内。念滿此甕。乃見阿彌陀佛來迎。因而化

赤崖寺。臨路半崖。安置其寺。懸泉滴。溜水
透巖。下去七八里許。俯視靈壽鎭定。復見易
州抱腹功徳山
東峨谷南。有鐵勤寺。向陽寺。日照寺。壘石
寺。並在谷中。林木高深。聯綿不絶。佛光寺
僧。多來棲止
入東峨谷。有大會寺。浴王寺。楡勤寺。乳石
寺。東尖寺。右上伽藍。並在於谷之内。多居
巖𡽗。内有捐身崖。薩埵崖。割肉坐石等處。面
有熊頭寺。豹子寺。黒山寺。甘泉寺。望臺寺。
相距不遠。十里至十五里間。並據形勝。佛廟
精舍。各各有之
石泥和尚者。不知何代人也。聞諸古老人云。
住西臺近東北谷下巖間。修道。毎至午際。搓
泥成劑。以充中食。人莫能測。後不知其終
東臺北四十餘里谷底。有華林寺。香雲寺。寺
東五十里。有香蘽寺。寺邊有乳頭香蘽。蘽南
有八九十里。有慈雲寺。石室寺。下有龍盤
寺。有龍形石上盤屈存焉。次南有光明寺。萬
像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈雲在大會谷中。石室
在温湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬
像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺
寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川内。叵測其
由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸
聖權宜化現。遭遇各異爾
有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北
三五十里。四面天城。一川平坦。雲峯峻拔。雪
瀑湍流。據昔古伽藍傳云。化寺。不依地立。現
在空中。菩薩道場。文殊淨刹。朱樓紺殿。七寶
所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲
霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。
清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶
池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘
所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得

東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。
院庭之中。寛一二里。四面雲峯。如同刻削。踞
山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有
閏禪師者。徳行高潔。遊歴至此。忽逢化寺。見
二老人。容状非凡。行如奔馬。經此山巓。倏忽
之間。却見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱
偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之
寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其
所説。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界
之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌
之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦
難逢。或化或眞。不可知矣
中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼
中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。
三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢
寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上
下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗
闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存

廣清涼傳卷上



廣清涼傳卷中
  清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
  菩薩化身爲貧女八
天女三昧姑九
安生塑眞容菩薩十
牛雲和尚求聰明十一
佛陀波利入金剛窟十二
無著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法華院十四
道義和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官歸信十八
高徳僧事跡十九
  菩薩化身爲貧女八
大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇
基。後魏開拓。不知自何代之時。毎歳首之月。
大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有
貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。携抱二
子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑衆
食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許
可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子倶足。
女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有
子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。
若是在腹未生。曷爲須食。叱之令去。貧女被
訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬爲師子
兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因
留苦偈曰
    苦瓠連根苦 甜瓜徹蔕甜
    是吾起三界 却彼可師嫌
菩薩説偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。
主僧。恨不識眞聖。欲以刀剜目。衆人苦勉方
止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所
施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍
熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五
絡。髮知金色。頃復變黒。視之不定。衆目咸
觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺
東南隅塔。是也
  天女三昧姑九
古徳相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自
云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿縁在此。宜
處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦
照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渇。遠
邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精
宇。不日而成。躬詣郷川化人。米麫身自背負。
以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺
黒白之衆供。億無算。姑自負重一石。輕疾如
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