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古清涼傳 (No. 2098_ 慧祥撰 ) in Vol. 51
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No.2098
夫。紫府名山。七佛師棲眞之處。清涼聖境。萬
菩薩晦跡之方。亘於古今。備於圖籍。芬馥之
異華靈草。瑩潔之幽石寒泉。瑞氣吐於林中。
祥雲横於嶺上。蒼巖入夜烱烱而燈燭常明。
碧洞侵晨。殷殷而鼓鐘恒響。老人蕭散於溪
谷。童子游戲於烟霞。燦燦之樓閣莊嚴。巍巍
之殿堂崇麗。或則高僧遠訪。或則貴族親臨。
觀化儀結得道之縁。瞻相好發至誠之願。修
殊因於此日。證妙果於他生。恒覩玉毫之光。
常居金色之界。其悟達者。識心而見性。其歸
依者。殄障而消災。可謂福不唐捐。功不虚棄。
編聯傳記。流布寰區。誘引顓愚。咸深諦信。
齊登覺路。倶造玄門。同乘般若之舟共昇涅
槃之岸。大定辛丑歳二月十七日。永安崇壽
禪院雪堂中隱沙門廣英。謹序
唐朝藍谷沙門慧祥撰
立名標化一 封域里數二 古今勝跡三
立名標化一
謹按。華嚴經菩薩住處品云。東北方。有菩薩
住處。名清涼山。過去有菩薩。常於中住。彼現
有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常爲説法。
余毎覽此土名山。雖嵩岱作鎭。蓬瀛仙窟。皆
編俗典。事止域中。未有出於金口。傳之寶藏。
宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。方將此跡。美
曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀。同年而語
哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此
實當可爲龜鑑矣。一名五臺山。其中。五山高
聳。頂上並不生林木。事同積土。故謂之臺
也。酈元水經云。其山。五巒巍然。迴出群山
之上。故謂五峯。晋永嘉三年。雁門郡
| 蘇果蘇寡二切 | 人縣百餘家。避亂入此山。見山人爲之 |
其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。爲
仙者之都矣。仙經云。五臺山。名爲紫府。常有
紫氣。仙人居之。旌異記云。雁門有五臺山。山
形有五峙。一臺常晦。不甚分明。天清雲散。有
時而出。括地志云。其山。層盤秀峙。曲徑縈
紆。靈嶽神谿。非薄俗可棲。止者。悉是棲禪之
士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺
之心。邈然自遠。始驗遊山者。往而不返。集記
者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正
覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以
方便力。現爲菩薩。所以對揚聖衆。攝濟群蒙。
鞭其役者。驅之彼岸。詳乎道也。識智無以造
其源。談乎跡也。名數不可階其極。但以迷徒
長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任
持古佛之法。常居清涼之地。表跡臨機。俟我
含識。般泥洹經云。若但聞名者。除一十二劫
生死之罪。若禮拜者。恒生佛家。若稱名字。一
日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形
像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也。火
宅諸子。何可忘懷。但博望張騫。尋河源於天
苑。沙門法顯。求正覺於竺乾。況乃咫尺神洲。
揄揚視聽。其來往也。不移於晦望。其渉降也。
匪勞於信宿。豈可不暫策昏心。聊揮懈足。歴
此微款。爲覺路之津乎。或問。大聖化物。理應
平等。正宜周旋億刹。何乃滯此一方乎。答
曰。誠如來旨。誠如來旨。但具三縁。須居此
地。一是往古諸佛展轉住持。二使無志下愚。
專心有在。三爲此處根熟。堪受見聞。余謂。抑
揚之道。如斯而已矣
封域里數二
山。在長安東北一千六百餘里。代州之所管。
山頂至州城。東南一百餘里。其山。左隣恒
嶽。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。環
基所至。五百餘里。若乃崇巖疊嶂。
泉。觸石吐雲。即松成蓋者。數以千計。其霜雪
夏凝。烟霧常積。人獸之不可闚渉者。亦往往
而在焉。登中臺之上。極目四周。唯恒岳居其
次。自餘之山谷。莫不迤邐如清勝也
中臺。高四十里。頂上地平。周迴六里零二百
| 歩。稍近西北。有太華泉 | 亦名□ 池也 | 周迴三十八 |
其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以爲聖人盥漱
之處。故往還者。多以香花財賄投之供養。臺
| 頂四畔。各二里。絶無樹木。唯有細草靃 | 息萎切 |
注云。東峨谷水源出中臺。其水衆溪競發。控
於群川。亂流西南。經西臺之山。歴東峨谷。謂
之東峨谷
東臺。高三十八里。頂上地平。周迴三里。去中
臺太華泉。四十二里。按括地等記言。諸臺高
下。遠近里數。多相乖越。蓋是取道不同。或
指臺有異。今聊據一家。存其大致也。欲向東
臺。先從中臺經北臺。初過中間。但乘岡嶧。不
阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。小柏谷水。出
| 此臺下。北注滹沱 | 音 陀 | 其山東南。延四十里。連 |
延十三里。連入繁峙縣界大柏谷
西臺。高三十五里。頂上地平。周迴二里。有
水。東去太華泉四里。其山西北。延二十里。
入繁峙縣界西峨谷
南臺。高三十七里。頂上地平。周迴二里。無
水。北去太華泉八十里。南有溪水。源出此山。
發源東南亂流。入東溪水。其山正南。延六十
里。連五臺縣界當嶔巖寺
北臺。高三十八里。頂上地平三里。南去太
華泉十二里。頂上往往有磊落石。叢石澗。
冽水不流。其山正北。延二十里。連繁峙縣
界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流注滹沱。
山海經云。泰戲之山。滹沱之水出焉。郭璞
注云。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括
| 地志云。泰戲武夫。即一山也。今名派 | 音 孤 | 山。即 |
古今勝跡三
自周穆遇化人之後。漢武得金神已前。去緒
昭彰。久形於簡牘矣。但以秦王肆虐。焚燒詩
書。遂使妙業眞乘。與時而替。洎顯宗感夢。波
瀾斯盛。浹寰瀛而啓路。架日月以爭暉。偉哉。
可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇
内塔寺。將四十千。此中伽藍。數過二百。又
割八州之税。以供山衆衣藥之資焉。據此而
詳。則仙居靈貺。故觸地而繁矣。遭周武滅法。
釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支
持。罕有僕存者也。今之所録。蓋是其徒至於
眞沒凋殘。可謂長太息矣。其有修建塔廟。造
立尊儀。景業可稱。事縁弘替者。雖非往古。並
即而次之
中臺上。有舊石精舍一所。魏棣州刺史崔震
所造。又有小石塔數十枚。並多頽毀。今有連
基疊石室二枚。方三丈餘。高一丈五尺。東屋
石文殊師利立像一。高如人等。西屋有石彌
勒坐像一。稍減東者。其二屋内。花幡供養之
具。
大乘基所致也。基。即三藏法師玄奘之上足。
以咸亨四年。與白黒五百餘人。往而修焉。或
聞殊香之氣。鐘磬之音。其年。忻州道俗。復造
鐵浮圖一。高丈餘。送至五臺。首置於石室之
間。南有故碑二。見今已倒。抑文字磨滅。維
餘微映。余洗而視之。竟不識一字。一前刺史
崔震所造。一忻州長史張備所立。相傳云。備
曾游山感聖。遂立此碑。以述微緒。將七百餘
人引之。登臺竪焉。從此東南行尋嶺。漸下三
十餘里。至大孚圖寺。寺本元魏文帝所立。帝
曾遊止。具奉聖儀。爰發聖心。創茲寺宇。孚
者信也。言帝既遇非常之境。將弘大信。且
今見有東西二堂。像設存焉。其餘。廊廡基域。
彷彿猶存。括地志。以孚爲鋪。高僧傳。以孚爲
布。斯皆傳録之謬也。然此山諸處。聖跡良多。
至於感激心靈。未有如此也。故前後經斯地
者。雖庸識鄙心。無不懇惻沾襟。咸思改勗。
其二堂之下。不容凡止。昔有僧。於東堂夜
宿。端坐誦經。忽覺扶擲墜之東澗。自茲厥後。
往者無犯焉。昔此寺有三沙彌。毎聞宿徳話
有靈隱。遂相將巖谷訪覓。冀得逢遇。已四
五日。餱糧欲盡。尋路將歸。至一馬嶺。息於樹
下。須臾見一肥黒人。沿嶺而上。沙彌。叩頭作
禮喚言。聖者見遺道術。此人旨云。我待明日
更來。爾等。且向東山松樹下待之。若見入穴
者。求之自得。便下嶺南去。沙彌尋嶺。至東山
下。得一大樹。其樹腹空如門戸。視下杳冥。沙
彌樹傍竚立。日午後。雲間飄然如匹帛。下落
樹前。乃一丈夫也。散髮高耳。色若桃花。徑入
松穴。沙彌等不敢近之。惝恍相視。一人云。據
穴口待出。以死拘之。良久。其人纔出。沙彌急
抱。餘者禮拜乞恩。此人極怒罵云。痴頑物何
不放。我卒不開言。沙彌放之。騰空而去。於是
相將尋西歸。至昨日値肥人之所。忽見此人。
復披林上嶺。逆謂沙彌曰。伊更作何言。報
云。極嗔無語。肥人笑曰。嗜酒來飮。爾令惱
之。愼不復來。急取伊酒好飮。言訖北下。沙彌
依語入穴。有磴直下。可二丈許。平行北下。即
是白石遍穴。光明如晝。有一銀瓮。以銀盤蓋
之。上有銀盌。其酒芳香辛美。非世間之味。沙
彌飮之。僅得出穴。沙彌悉醉。比覺口外各有
細蟲。如馬尾交横無數。於是。顏色鮮澤。氣力
兼倍。還寺數朝。一時而失
寺南有花園。可二三頃許。沃壤繁茂。百品千
名。光彩晃曜。状同舒錦。即魏孝文之所種也。
土俗云。其花。夏中稍茂。蓋未是多。至七月十
五日。一時倶發。經停七日。颯爾齊凋。但以幽
險難尋故。使見之者寡矣。括地志。謂之花
圃。云靈草繍林。異種殊名。鳥獸馴良。任眞不
撓。信爲佳景也。從花園南行二里餘。有梵仙
山。亦名仙花山。從地際極目。唯有松石菊花。
相間照爛。傳云。昔有人。於此餌菊得仙。故
以梵仙仙花爲目也。今上麟徳元年九月。遣
使殷甄萬福。乘驛向此山探菊
大孚寺東北二百歩。有五臺祠。祠。隋末火
燒。維有處所。大孚寺北四里。有王子燒身寺。
其處。先有育王古塔。至北齊初年。第三王子。
於此求文殊師利。竟不得見。乃於塔前。燒身
供養。因此置寺焉。其王子有閹竪劉謙之。自
慨刑餘。又感王子燒身之事。遂奏訖入山
修道。勅許之。乃於此處。轉誦華嚴經。三七
行道。祈見文殊師利。遂獲冥應。還復根形。
因便悟解。乃著華嚴論六百卷。論綜終始。還
以奏聞。高祖敬信。由此更増。常日講華嚴一
篇。于時最盛。昔元魏熙平元年。有懸瓮山沙
門靈辯。頂戴此經。勇猛行道。足破血流。勤誠
感悟。乃同曉茲典。著論一伯卷。時孝明皇帝。
請於式乾殿。敷揚奧旨。宰輔名僧。皆從北面。
法師。以正光三年正月而卒。時年三十有六。
豈非精進所致。異世同塵哉
王子燒身寺。東北未詳其遠近里數是中臺
北臺南。東臺西。三山之中央也。徑路深阻。
人莫能至。傳聞金剛窟。金剛窟者。三世諸佛
供養之具。多藏於此。按祇洹圖云。祇洹内。
有天樂一部。七寶所成。箋曰。又按靈跡記
云。此樂。是楞伽山羅刹鬼王所造。將獻迦葉
佛。以爲供養。迦葉佛滅後。文殊師利。將往
清涼山金剛窟中。釋迦佛出時。却將至祇洹。
一十二年。文殊師利。還將入清涼山金剛窟
内。又有銀箜篌。有銀天人。坐七寶花上。彈
此箜篌。又有迦葉佛時金紙銀書大毘奈耶
藏。銀紙金書修多羅藏。佛滅後。文殊。並將
往清涼山金剛窟中
昔高齊王時。大孚寺僧祥雲。俗姓周氏。不知
何許人。年數歳而出家。初依并州僧統釋靈
詢爲弟子。統欲觀其宿習。便以大乘藏經。任
其探取。乃得涅槃。因合誦之。未渉朞年。一
部斯畢。日誦一遍。以爲常准。既聞此山靈。乃
往居之。後於寺南。見數十餘人。皆長丈許。中
有一人威稜最盛。直來迎接。頂禮云。請師行
道七日。雲曰。不審。檀越何人。家在何處。曰
弟子。是此山神。住金剛窟。於是。將雲北行。
至數里見宮殿園林。並飾以朱碧。雲乃居之
誦經。其聲流亮。響滿宮室。誦經訖。神以懷其
珍物。奉施於雲。雲不肯受。神固請納之。雲
曰。貧道。患此微生。不得長壽。以修道業。檀
越必不遺。願賜神靈之藥。神曰。斯亦可耳。即
取藥一丸。大如棗許。色白如練。奉之。雲受已
便服。遂獲登仙。還經師所。陳謝而去
中臺南三十餘里。在山之麓有通衢。乃登臺
者。常遊此路也。傍有石室三間。内有釋迦文
殊普賢等像。又有房宇廚帳器物存焉。近咸
亨三年。儼禪師。於此修立。擬登臺道俗往來
休憩。儼。本朔州人也。未詳氏族。十七出家。
徑登此山禮拜。忻其所幸。願造眞容於此安
措。然其道業純粹。精苦絶倫。景行所覃。并部
| 已北一人而已。毎在恒安修理 | 清翊按。與下孝文 云云是一條。不應 |
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已來。莫不聞風而敬矣。春秋二序。常送乳酪
氈毳。以供其福務焉。自餘勝行殊感。末由曲
盡。以咸亨四年。終於石室。去堂東北百餘
歩。見有表塔。跏坐如生。往來者具見之矣。
石堂之東南。相去數里。別有小峯。上有清涼
寺。魏孝文所立。其佛堂尊像。於今在焉
東臺亦有疊石塔。高六七丈。中有文殊師利
像。臺之東連恒岳。中間幽曠。人跡罕至。古老
相傳云。多有隱者。余常行至臺之東北。遇會
一人。問其古跡。彼乃以手指臺岳兩間曰。昔
時。因獵經至臺東。忽見茂林花果十餘頃。及
後重尋。莫知其處。且諸臺之中。此臺最遠。
其間山谷轉状。故見者亡失所懷。禮謁之徒。
多不能至
昔有一僧。遊山禮拜。到中臺上。欲向東臺。
遙見數十大蟲。迎前而進。其僧。誓畢身命。要
往登之。俄而祥雲欝勃。生其左右。顧眄之間。
冥如閉目。遂深懷大怖。慨恨而返。余與梵僧
釋迦蜜多。登中臺之上。多羅初云必去。後
竟不行。余以爲聖者多居其内矣
西臺略無可述。臺之西。有祕
之代。有比丘尼法祕。惠心天悟。眞志獨拔。脱
落囂俗。自遠居之。積五十年。初無轉足。其
禪惠之感。世靡得聞。年餘八十。於此而卒。
後人重之。因以名巖焉。余。曾與二三道俗。故
往尋之。觀其所居。乃地府之奇觀也。巖之東
西。壁立數千丈。石文五色。赩似朝霞。有松樹
數行。植根巖腹。於是兩邊漸降。合於西面。
中間一路。纔可容身。自餘天然状如城郭而
佛堂房宇。猶有數間。禪誦之跡。足使觀者興
懷耳
南臺。靈境寂寞。故人罕經焉。臺西有佛光山。
下有佛光寺。孝文所立。有佛堂三間。僧室十
餘間。尊儀肅穆。林泉清茂
昔有大隋開運。正教重興。凡是伽藍。並任復
修。時五臺縣昭果寺解脱禪師。於此有終焉
之志。遂再加修理。禪師。俗姓刑氏。本土人
也。馳馬之歳。即預出家。宿植徳本。早懷津
問。初從介山之右抱腹山志昭禪師所。詢求
定驗。超亦道隣將聖。妙盡還源。而内蘊知人。
特賜殊禮。告衆曰。解脱。禪習沖明。非爾徒所
及。勿同常輩令其執僧役也。炎涼未幾。遂返
故居。自爾常誦法華。并作佛光等觀。脱。數往
大孚寺。追尋文殊師利。於東臺之左。再三逢
遇。初則禮已尋失。後則親承音訓。語脱云。汝
今何須親禮於我。可自悔責。必悟解耳。脱敬
承聖旨。因自内尋。乃悟無生。兼増法喜。遂慨
茲獨善。思懷曠濟。祈誠大覺。請謹此心。乃感
諸佛現身。同聲説偈曰
諸佛寂滅甚深法 曠劫修行今乃得
若能開曉此法眼 一切諸佛皆隨喜
脱又問空中曰。寂滅之法。若爲可説得教人
耶。諸佛即隱。但有聲曰
方便智爲燈 照見心境界
欲究眞法性 一切無所見
又曾本州都督。請傳香戒。法化已畢。將事東
歸。都督并及僧徒。送至誠東首。日時向暮。脱
自念。不得燒香供養。踧踖慚愧。遂聞城頭有
聲曰
合掌爲花鬘 身爲供養具
善心眞實者 讃歎香烟布
諸佛聞此香 一時來相度
衆等勤精進 終不相疑誤
時。脱既聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾
深。高山景行。是焉攸屬。箋曰。按別傳云。解
脱禪師。既蒙大聖指示心印。乃謙卑自牧。專
精侍衆。厥後。大聖躬臨試驗。脱毎清旦。爲衆
營粥。大聖忽現於前。脱殊不顧視。大聖警曰。
吾是文殊。吾是文殊。脱應聲曰。文殊自文殊。
解脱自解脱。大聖。審其眞晤。還隱不現。於
是。遠近輻湊。請益如流。咨承教誨。日盈萬
指。師之徳業。如慶雲之庇於八方。若甘雨之
潤於百穀。四方衲子。無不瞻依。師凡激勵於
人。唯嚴唯謹。彼時未成叢席。故露坐者多。遂
使瓶鉢繩床。映滿林藪。俯徇善誘。隨事指撝。
務攻其所疾。略無常準。故遊門之士。莫能窺
其庭奧也。然不出其寺。垂五十年。學成禪業
者。將千餘人。自外希風景漱波瀾。復過數倍。
念尋傳記。多見古人。雖衡岳惠思。十信顯其
高位。台山智者。五品標其盛列。至於奘訓門
人。使我生其羽翼者。未有若斯之盛也。自非
行位超絶。俯跡同凡。必是大聖潜通。助其弘
誘耳。故恒岳之西。清涼東南之隅。有清信女。
患目盲。常觸山居。心祈文殊師利聖者。晝夜
精懃。至誠懇祷。感聖加被。遂得重明。後不知
其所終。又恒州土俗。五十餘人。六齋之日。
常齎香花珍味。來就奉獻文殊師利。及萬菩
薩。年年無替。又捨珍財。選地建寺。文石刻
銘。至今猶在。元魏沙門釋曇鸞。本雁門高族。
在俗之日。曾止其寺。結草爲庵。心祈眞境。既
而備覩聖賢。因即出家。其地。即鸞公所止之
處也。後人廣其遺址。重立寺焉。今房屋十間。
像設嚴整。又木瓜谷西十五里。有公主寺。基
域見在。未詳其致焉
古清涼傳卷上
唐朝藍谷沙門慧祥撰
遊禮感通四 支流雜述五
遊禮感通四
余。幼尚異概。長而彌篤。毎聞殊方之唱。輒慷
慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛
木啓荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。於是。
俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風雷之上。志凝霄
漢之中。忽然若捨其浮生。迢迢焉似淩乎天
庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未覩王
山九層之妙。鷲峯雞足之美。内撫微躬。亦何
幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀
逢耳。但玄樞難兆。幽關罕闢。苟在未晤。雖邇
而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來遊
此山者多矣。至於群録鮮見倫通。良以時無
好事。故使芳塵委絶。不生遠大。後生何仰
焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。並釋門鵷鷺。寶
地芝蘭。倶登臺首。蔑聞誌記。自餘湮沒者。胡
可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之
士。彙征同往。又按別傳云。文殊師利。周宇文
時。化作梵僧。而來此土云。訪聖迹。欲詣清
涼山。文殊師利住處。於時。智猛法師。乃問
其事纔伸啓請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令
生渇仰。若篤信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧
明勗。未詳何處人也。少懷倜儻。志概凝峻。承
聞此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。
凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經數
日。遇一異僧。状同其志。亦裹糧杖錫云。覓
文殊。偶然一處。忽爾相見。於是。明勗即禮異
僧。異僧亦禮明勗。各云。大聖大聖。願見救
度。如此之倶困而乃止。殆問訊方俗。各述所
居。勗遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經於三
日至東臺。東南見一故屋。中有數僧。並威儀
疎野。容貎蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勗慢
之。既接喧涼。投中寄宿。爾夜異僧暴疾。困
篤難堪。便利床蓆。臭穢無已。但云。我病困。
如此之聲。未甞斷絶。乃相勸出山。因離其處
行百餘歩。住屋異僧。倏焉倶失。勗方悟聖
人。慨其愚暗。崩號慟絶。幾至滅身。懇款旬
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