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釋迦方志 (No. 2088_ 道宣撰 ) in Vol. 51
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No.2088
終南太一山釋氏
惟夫大唐之有天下也將四十載。淳風洽而
澆俗改。文徳修而武功暢。故使青丘丹穴之
候。並入堤封。龍砂雁塞之區。聿遵聲教。英
髦稽首。顯朝宗之羽儀。輸賝奉贄。表懷柔之
盛徳。然則八荒内外前史具舒。五竺方維由
來罕述。豈非時也。雖復周穆西狩止屆昆
丘。舜禹南巡不踰滄海。秦皇畫野近袤臨洮。
漢武封疆關開鐵路。厥斯以降遐討未詳。所
以崆峒問道局在酒泉之地。崑崙謁聖。實惟
玉門之側。至於弱水洞庭。三危九隴。煙然
龍勒。沙障黎河。具暦夏書。咸圖雍部。及博望
之尋河也。創聞大夏之名。軒皇之遊夢也。初
述華胥之國。貳師之伐大宛。定遠之開鐵門。
由余入秦。日磾仕漢。聲榮覆於葱嶺。帝徳
亘於耆山。赫奕皇華其徒繁矣。而方土所記
人物所宜。風俗之沿革。山川之卓詭。雖陳之
油素略無可紀。豈不以經途遼遠。遊詣之
者希乎。以事討論縱有傳説。皆祖行人信非
躬覩。相從奔競虚爲實録。何以知其然耶。故
積石河源西瞻赤縣。崑崙天柱東顧神州。嗚
砂以外咸稱胡國。安用遠籌空傳緗簡。是知
身毒之説重譯臻焉。神異等傳斷可知矣。自
佛教道東榮光燭漢。政流十代年將六百。輶
軒繼接備盡觀方。百有餘國咸歸風化。莫不
梯山貢職望日來王。而前後傳録差互不同。
事迹罕述稱謂多惑。覆尋斯致宗歸譯人。昔
隋代東都上林園。翻經館沙門彦琮著西域
傳一部十篇。廣布風俗略於佛事。得在洽聞
失於信本。余以爲八相顯道三乘陶化。四儀
所設莫不逗機。二嚴攸被皆宗慧解。今聖迹
靈相。雜沓於華胥。神光瑞影。氤氳於宇内。義
須昌明形量動發心靈。泉貞觀譯經嘗參位
席。傍出西記具如別詳。但以紙墨易繁閲鏡
難盡。佛之遺緒釋門共歸。故撮綱猷略爲一
卷。貽諸後學序之云爾
釋迦方＊志一部八篇
封疆篇第一統攝篇第二
中邊篇第三遺跡篇第四
遊履篇第五通局篇第六
時住篇第七教相篇第八
仰尋。諸佛之降靈也。不可以形相求之。隨機
顯晦故得以言章述矣。然學教者統擧爲先。
傍窮枝葉終非遠致。故於篇首摽其致焉
封疆 統攝 中邊 遺跡
釋迦方志封疆篇第一
佛之所王土也。號曰索訶世界。即古翻經爲
娑婆矣。經中所謂忍土者也。謂此土人強識
力念。能忍苦樂堪任道器。故佛王之。案此封
疆。周輪鐵山山外是空空不可測。山下是地
地下是金。金下是水水下是風。其風堅實逾
於金剛。衆生心力同業所感。能持世界不令
傾墜。自風以外即是虚空。約此周輪從下而
上。至無色窮名爲有頂。論其畫界從廣所
經。卒非里數之所度也。且如智度論。從色界
天下一大石。經一萬八千三百八十三年方
始至地。約此上下方維。名爲一佛所王土
| 也 | 即以大千鐵圍而 爲封疆之域 |
案。索訶世界鐵輪山内所攝國土則萬億也。
何以知之。如今所住即是一國。國別一蘇迷
盧山。即經所謂須彌山也。在大海中據金輪
表。半出海上八萬由旬。日月迴轉於其腰
也。外有金山七重圍之。中各海水具八功徳。
其外鹹海廣於無際。海外有山是鐵所成。四
周遶之海中可居者。大略有四。即約蘇迷山
用分方面。東洲名毘提訶。南洲名贍部。西洲
名瞿陀尼。北洲名拘盧也。此之四洲亦名四
有。人之所居佛之所王。准此傍及鐵圍海内
＊惟有四洲。蘇迷山已上二十八天。并一日
月爲一國土。即此爲量數至一千。鐵圍都繞
名小千世界。即此小千數至一千。鐵圍都繞
名中千世界。即此中千數至一千。鐵圍都繞
名爲大千世界。案此三千大千世界。其中四
洲山王日月。乃至有頂則有萬億之所。皆爲
佛之統攝。倶遵聲教
＊釋迦方＊志中邊篇第三
惟夫法王所部則大千之内攝焉。若據成都
則此洲常爲所住故。此一洲則在蘇迷山南
之海中也。水陸所經東西二十四萬里。南北
二十八萬里。又依論説。三邊等量二千由旬。
南邊三由旬半。是則北闊而南狹人面象之。
又依凡記。人物所居則東西一十一萬六千
里。南北遠近略亦同之。所都定所則以佛所
生國迦毘羅城應是其中。謂居四重鐵圍之
内。故經云。三千日月萬二千天地之中央也。
佛之威神不生邊地。地爲傾斜故。中天竺國
如來成道樹下。有金剛座用承佛焉。據此爲
論約餘天下以定其中。若當此洲義約五事
以明中也。所謂名里時水人爲五矣
所言名者。咸謂西域以爲中國。又亦名爲中
天竺國。此土名賢談邽之次。復指西宇而爲
中國。若非中者凡聖兩説不應名中。昔宋朝
東海何承天者。博物著名群英之最。問沙門
慧嚴曰。佛國用何暦術而號中乎。嚴云。天
竺之國。夏至之日方中無影。所謂天地之中
平也。此國中原景圭測之故有餘分。致暦有
三代大小二。餘増損積算時輒差候明非中
也。承天無以抗言。文帝聞之乃勅任豫受焉
夫以八難所標邊地非攝。出凡入聖必先中
國。故大夏親奉音形。東華晩開教迹。理數
然矣
二言里者。夫此一洲大分三量。二分以北土
曠人希。獯狁所居無任道務。一分以南盡于
三海。人多精爽堪受聖化。故約道勝大聖都
焉。故成光子云。中天竺國東至振旦國五萬
| 八千里 | 振旦即神州之號 也。彼人目之 | 南至金地國五萬八千 |
阿耨達池五萬八千里。觀此通攝取其遐邇。
齊致以定厥中。其理易顯
三言時者。謂雪山以南名爲中國。坦然平正
冬夏和調。卉木常榮流霜不降。自餘邊鄙安
足語哉
四言水者。此洲中心有一大池。名阿那陀答
多。唐言無熱惱也。即經所謂阿耨達池。在
香山南大雪山北。居山頂上非凡所至。池周
八百里四岸寶飾。正南當於平地地獄所居。
故金剛座東僻至五千里。又池正南當洲尖
處。其北當謎羅川即北。又當葱嶺北千泉也。
上空定約當北辰星。今望第五似如西欹。且
天上一寸地下一千。千泉去京八千餘里焉。
約天無一尺矣。其池北去鉢露羅國減千里。
東南屈露多國。酉南罽賓國。各千餘里。然四
海爲
地勢而注一海。故葱嶺以東水注東海。達儭
以南水注南海。雪山以西水注西海。大秦以
北水注北海。故地高水本注是其中此居海
濱邊名難奪。又佛經宏大通擧事周。博見聖
賢義非妄委。於上所列咸符地圖。然此神州
所著書史。寓言臆度浮濫極多。時約佛經更
廣其類。都皆蕪穢試爲擧之。水經云。無熱丘
者即崑崙山 又扶南傳云。阿耨達山即崑
崙山 又山海經云。南流沙濱。赤水後黒水
前。有大山名崑崙丘 又云。鍾山西六百里。
有崑崙山出五水 案穆天子傳云。舂山音
鍾。又云。海内崑崙丘。在西北帝之下。方八百
高萬仞。又十州記云。崑崙陵即崑山也。在
北海亥地去岸十三萬里。此約指佛經蘇迷
山也
又東海中山名方丈。亦名崑崙
又云。西王母告周穆云。山去咸陽三十六萬
里。高平地三萬六千里
又周穆傳述西王母云。去宗周瀍澗一萬一
千一百里 神異經。崑崙山有銅柱。其高入
天圍三千里。榮氏注云。柱洲崑崙山東南萬
二千里有無外山 史記云。崑崙山去嵩高五
萬里高萬一千里郭璞云。高二千五百餘里
淮南云高萬一千一百里十四歩二尺六寸
道經造立天地記云。崑崙山高四千八百里。
又轉形濟苦經云。高萬九千里。又云。此山飛
浮 又云。崑山南三十里。次第有千崑山。
名小千世界
化胡經云。＊崑山高九重。相去各九千里
又云。高萬萬五千里
已前儒道兩説。雖形量差異莫越崑崙。尋崑
崙近山。則西涼酒泉之地。穆后見西王母之
所。具彼圖經。若崑崙遠山。則香山雪山之中
也。河源出焉。故爾雅云。河出崑崙墟。郭璞圖
賛云。崑崙三層號曰天柱。實惟河源水之靈
府。案禹貢云。導河自積石者。但據伏流所出
處而名之。若討本源誠有由矣 故佛經云。
此無熱池東。有銀牛口出殑伽河。即古所謂
恒河也。右繞池匝流入東南海。南有金象口
出信度河。即古辛頭河也。右繞池匝流入西
南海。西有琉璃馬口出縛芻河。即古博叉河
也。如上繞池入西北海。北有頗胝師子口出
徙多河。即古私陀河也。如上繞池入東北海。
案河圖云。崑崙山東方五千里名曰神州。亦
名赤縣。又依書云。河源東北流出葱嶺岐沙
谷。分爲兩水。東北支流經于闐南山於國西
北出。又東流大河經朅盤陀城東南。又經疎
勒國西。又東北至城下。又迴流國南五百餘
里至烏鎩國南。又東北至疎勒國北。六百一
十里至烏孫界赤谷城。又東二百七十里經
姑墨國南。又東六百七十里經龜茲國南。又
東三百五十里經烏壘國南。此即漢時都護
所治也。西南去疎勒二千一百一十里。東南
去鄯善國。千七百八十五里。東北去烏耆國
四百里。河又東南三百四十里經渠梨國南。
又東二百四十里經黒山國南。此東去玉門
關二千六百六十里。河又東經連城注賓城
南且末國北合支水。河又東經婁蘭地。又東
經鄯善國城南。過東北數百里入蒲昌海。其
海東面少北去玉門一千三百里。又東北去
陽關三百里。此河於蒲昌伏流南而少西數
千里。入積石山在羌燒瓽中。書云。積石去
崑崙丘。千七百四十里。或云。伏流萬三千里。
斯諸臆説難以究詳。河出積石西南流九屈。
東北合流經析支地是爲河曲。又東北入塞。
過燉煌張棭南。是爲河源矣。案此實録以尋
河源。窮至無熱池所。方爲討極。然此池神
居非人所及。又是北天雪山之域。南接中土
佛生之地。以處高勝故非邊矣
五謂人者。不出凡聖。凡人極位名曰輪王。聖
人極位名曰法王。蓋此二王不生則已。生必
居中。又山川國邑人之依報。人勝則依勝。故
此二王居焉。又輪王有四王約統四洲。金輪
王者則通四有。銀輪三方除北一洲。銅輪二
方除西北方。鐵輪在南除於三有。言贍部
者。中梵天音。唐言譯爲輪王居處。言四輪王
通局。乃殊住必南有也。古翻此洲。云好金
地。謂閻浮檀金。在洲北岸海中。金光浮出海
上。其傍有閻浮樹林其果極大。得神通者方
至於彼。今言此洲輪王得名兩設其致耳。又
一此洲四主所統。雪山已南至于南海名象
主也。地＊惟暑濕偏宜象住故。王以象兵而安
其國。風俗躁烈篤學異術。是爲印度國。然
印度之名。或云賢豆。或云天竺。或云身毒。天
篤等。皆傳之訛僻耳。然以印度爲正。唐無以
翻。雪山之西至于西海名寶主也。地接西海
偏饒異珍。而輕禮重貨是爲胡國。雪山以北
至于北海。地寒宜馬名馬主也。其俗兇暴忍
殺衣毛。是突厥國。雪山以東至于東海名人
主也。地＊惟和暢俗行仁義。安土重遷是至那
國。即古所謂＊振旦國也。上列四主且據一
洲。分界而王以洲定中。輪王爲正居中王邊
古今不改。此土諸儒滯於孔教。以此爲中餘
爲邊攝。別指雒陽以爲中國。乃約軒轅五岳
以言。未是通方之巨觀也。又指西蕃例爲胡
國。然佛生遊履。雪山以南名婆羅門國。與胡
隔絶書語不同。故五天竺諸婆羅門。書爲天
書語爲天語。謂劫初成梵天來下。因味地肥
便有人焉。從本語書天法不斷。故彼風俗事
天者多。以生有所因故也。胡本西戎無聞道
術。書語國別傳譯方通。神州書語所出無本。
且論書契可以事求。伏羲八卦文王重之。蒼
頡鳥迹其文不行。漢時許愼方出説文。字止
九千以類而序。今漸被世文言三萬。此則隨
人隨代會意出生。不比五天書語一定。上以
五義。以定中邊。可以鏡諸。餘如隋初魏郡沙
門靈裕聖迹記述
＊釋迦方＊志遺跡篇第四
自漢至唐往印度者。其道衆多未可言盡。如
後所紀。且依大唐。往年使者則有三道。依道
所經具覩遺跡。即而序之。其東道者從河州
西北。度大河上曼天嶺。減四百里至鄯州。
又西減百里至鄯城。鎭古州地也。又西南減
百里。至故承風戍是隨互市地也。又西減二
百里。至清海。海中有小山。海周七百餘里。海
西南至吐谷渾衙帳。又西南至國界名白蘭
羌。北界至積魚城。西北至多彌國。又西南至
蘇毘國。又西南至敢國。又南少東至吐蕃國。
又西南至小羊同國。又西南度呾倉去關吐
蕃南界也。又東少南度末上。加三鼻關東南
入谷。經十三飛梯十九棧道。又東南或西南。
縁葛攀
| 國 | 此國土吐蕃 約爲九千里 | 其中道者。從鄯州東川行百餘 |
里。從涼西而少北四百七十里至甘州。又西
四百里至肅州。又西少北七千五里。至故
玉門關。關在南北山間。又西減四百里至瓜
州。又西南入磧三百餘里至沙州。又西南入
磧七百餘里至納縛波故國即婁蘭地亦名鄯
善。又西南千餘里至析摩陀那故國。即咀末
地。又西六百餘里至都羅故國。皆荒城耳。又
西入大流沙行四百餘里。至 瞿薩呾那國
| 東境 | 即漢史所謂于殿國也。都護所居漢 之所守。東去長安九千六百七十里 | 其關名尼 |
太半寺有百餘。僧出五千大乘學者。從關至
媲摩川二百餘里。有媲摩城中有栴檀立像
高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄
帖像上便愈。其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍
那王所造。凌空至此國。北曷勞落迦城有異
羅漢。毎往禮之。王初不信以沙土坌羅漢。乃
告敬信者曰。却後七日沙土滿城。於後二日
乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填城。略無遺
人。其先告者。預作地穴從孔而出。東趣媲摩
像亦同至。有記云。法滅之時像入龍宮也。其
曷勞城今爲大堆王欲掘寶必遭風變。又於
媲摩城西行三百三十里。方至國城王都。南
十里有大寺先王所立。西南十餘里寺有夾
紵立像。從屈支國來。昔此有臣於彼禮敬。臣
還本國遙念無已。像遂夜至乃捨宅爲寺。都
城西三百餘里勃伽夷城。有坐像高七尺相
好無比。首有寶冠光明時現。都城西百六十
里。路中大磧＊惟有鼠壤形大如蝟毛金銀色。
昔凶奴來寇。王祈鼠靈乃夜齧人馬。兵器斷
壞自然走退。都城西五里許寺有浮圖高百
餘尺。多現光相王感舍利數百粒。羅漢以右
手擧浮圖。安之函内。乃下之無傾動也。都城
| 西南十餘里有瞿室 | 此云 牛角 | 有寺像現光 |
乘。山巖石室有一羅漢。入滅心定待慈氏佛。
數百年前崖崩塞戸。其國南界接東女國。從
國城西越山谷。行八百餘里至
| 斫句迦國 | 即沮 渠也 | 南境其國周千餘里。佛寺十餘 |
泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮
恒長僧常剃之。五印度僧有證果者。多止此
室。又北減三百里方至都城。周十餘里山阜
連屬臨帶兩河。又於國西北。上大沙嶺度徙
多河。五百餘里至
| 佉沙國 | 即疎 勒也 | 周五千餘里寺數百僧數萬。習小 |
南行山野石磧。五百餘里至
烏鎩國。周千餘里都城周十餘里。南臨徙多
河信佛法。寺十餘僧減千人習小乘學。城西
二百餘里至大山。嶺上有塔。數百年前山崖
自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大鬚髮下
垂。覆于肩面。國王以酥油灌之撃揵搥。比
丘高視曰。我師迦葉波也。今始乃聞已涅槃
耶。又問釋迦佛出世耶。告云已滅度矣。即昇
空化火焚身。其土出白瑿青玉等。從國城西
度河登葱嶺。東崗八百餘里至福舍。其地在
四山之中方百餘頃。無樹木有細草。縁如別
説。又西南踰大嶺至
朅盤陀國。周二千餘里都城周五十餘里。北
背徙多河敬佛法。寺十餘僧五百餘。人小乘
有部。其國東南大石室二口。各一羅漢入滅
心定。經七百餘歳。其鬚髮生年別爲剃。又西
北行三百餘里。方至王都。東南臨徙多河山
嶺連屬。又西少南登山。氷雪五百餘里至波
謎羅川。東西千餘里南北百餘里。或狹無十
里。據南北大雪山間。地鹹鹵多石。草木希少
絶無人住。川南越山有鉢露羅國。此川在大
葱嶺上。贍部一洲地最高也。中有大龍池。東
西三百餘里。南北五十餘里大卵出焉。其水
西流至達摩悉帝國東界與縛芻河合。故此
已西水並西流。東出一流。東北至佉沙國西
界。與徙多河合。自此諸水皆東流也。龍池正
南當無熱池。北當千泉川。南當池大嶺。名婆
羅犀羅。南北三四百里。山地極高。池北即大
葱嶺也。水經云。高可千餘里兩邊漸下。南北
竪嶺行數極多百餘條矣。多有山葱崖險葱
翠。因以名焉。嶺南接大雪山。北至千泉。應有
二千五百許里。東極烏鎩西達活國。應三千
餘里。又從川西南入山險。七百餘里至
商彌國。周二千六百里。土出雌黄國人信佛
寺有二所僧亦少耳。北越達摩悉帝大石山。
至
尸棄尼國。周二千餘里山磧連野。又南越山
河
| 至達摩鐵悉帝國 | 一名 一名護密國 | 即覩貨羅之故 |
百里。或狹不踰十里。東臨縛芻河。寺有十餘
僧數蓋少。城寺石像上。懸金銅圓蓋衆寶飾
之。人有旋繞蓋亦隨轉。人止便止。四周石壁
莫測其然。有説聖力使之。或謂機關之祕。又
西南登山入谷五百餘里。至
屈浪拏國亦故地也。周二千餘里少有信向。
又西北踰嶺三百餘里。至
淫薄健國亦故地也。周千餘里都城十餘里。
又西北山谷行二百餘里。至
鉢鐸創那國亦故地也。周二千餘里。都城山
崖上周六七里。寺有四所僧亦少耳。山谷西
行二百餘里。至
呬摩呾羅國亦故地也。周三千餘里山川相
半。堅城數十。西越山谷三百餘里。至
訖栗瑟摩國亦故地也。東西十餘里南北
三百里。都城周十五里。北至
鉢利曷國亦是故地。廣百餘里南北三百餘
里。都城二十餘里。又從訖栗國西越峻入
洞。經川城三百餘里至
里。北度河至 阿利尼國亦故地也。周三百
餘里帶縛芻河兩岸。大城周十五里。東渡河
至 遏羅胡國亦故地也。北臨前河周二百
餘里。大城周十五里。又從
里。出葱嶺西頭也尋山而下至。於活國亦
是故地。周二千餘里王城周二十餘里。其王
突厥也。鐵門已南諸小國多屬突厥。地安平
俗多信佛。寺十餘僧數百。大小兼學。西至
縳曷國四五百里。東南越山谷諸城三百餘
里至
闊悉多國亦是故地。國周減千都城十餘里。
山多川狹極風寒。僧寺三所衆亦少耳。東
南入谷越嶺度諸小城四百餘里。至安呾羅
縛國亦是故地。周三千餘里。王城周十五里
屬突厥。寺有三所僧有數十。有育王一塔。山
阜連屬極寒厲也。從此西南上大雪山。婆羅
犀羅嶺東頭。經三日行又至極頂。通望贍部
一洲。諸山並皆四下。又尋嶺下行亦三日。極
峻曲谷鑿氷而度。西經迦畢式國邊城小邑
數十。又西南數百里方至王都。又西少南一
千三百里。越山川至 弗栗恃薩儻那國。廣
二千餘里南北千餘里。王城周二十餘里信
佛法。從此南行五百餘里至
| 漕矩吒國 | 亦曰 早利 | 周七千餘里王城周三十餘里。 |
王塔十所。天祠數十計多外道也。土宜欝金
香草。出興瞿草生羅摩。印度川南境
羅山。王城東南二千餘里。至西印度伐刺拏
國。方合北道南趣佛國
其北道入印度者。從京師西北行三千三百
餘里至瓜州。又西北三百餘里至莫賀延磧
口。又西北八百餘里出磧至柔遠縣。又西南
百六十里至伊州。又西七百餘里至蒲昌縣。
又西百餘里至西洲。即高昌故地。漢時宜禾
都尉所治處也。後沮渠涼王避地於彼。今爲
塞内。又西七百餘里至
| 阿耆尼國 | 即烏 耆也 | 東西六百餘里。南北四百餘里。 |
乘説一切有。戒行精勤食三淨肉。從此黒嶺
胡類群分。重財輕義無禮無敬婦尊夫卑良賤
一等。吉素凶皂以爲服制。又西南行二百餘
里。踰一小山越二大河。川行七百餘里至屈
| 居勿 反 | 支國 | 即丘 慈也 | 東西千餘里南北六百里。城周 |
一切有。如上三淨俗大信佛。王城民宅多樹
像塔不可勝記。東境大城中有天祠。池龍時
出。與牝馬合而生龍駒。初生
故國多善馬。近王名金花者。感龍馭乘王。欲
終時鞭觸其耳因即潜隱。與人婦通生子驍
勇。王搆突厥殺此城人故令空荒。城北四十
餘里東昭怙釐寺。佛堂中有玉石方二尺。上
有佛足迹。長尺八寸廣六寸。齋日放光。王城
西門外路左右。有立佛各高九十餘尺。＊於此
建場五年一會。西有阿奢理貳寺＊唐言奇特
也。昔王外遊觀禮聖迹。母弟留守因自割勢
爲防讒搆。王深異之弟後遇人犍五百牛遂
愍贖之。慈善根力男形欻生遂不入宮。王訝
奇特故因置寺。又西經小磧六百餘里至
| 跋祿迦國 | 古名姓墨 又名函墨 | 東西六百餘里。南北三百 |
乘學。西北行三百餘里。度石磧至凌山。即葱
嶺北原也。水多東流。此路不得赭衣持瓠及
聲叫。有犯者龍能飛風雨沙。遇必皆沒。山行
| 自西四百餘里至大清池 | 又名熱海 亦名鹹海 | 周千餘里東 |
至素葉水城。周六七里商胡雜居。已西數十
孤城亦爾。又西四百餘里至千泉。泉涌多出
方二百餘里。南面雪山三垂平陸。又西百五
十里至呾邏私城。又西南二百餘里至恭敬
城。又南五十里至
| 笯 | 奴 故 | 赤建國。周千餘里。又西二百餘里至赭 |
| 時國＊ | 唐言 石國 | 周千餘里西臨葉河。又東南千餘 |
| 里至悚 | 敷 世 | 捍國。周四千餘里山周四境。又西 |
臨葉河。葉河出葱嶺北。西北流又西北入大
| 磧。應五百餘里至颯末建國 | ＊唐言 康國 | 周千六百餘 |
| 東南至弭末賀國 | 米國 也 | 周繞四五百里東西狹。 |
| 又西北至劫布咀那國 | 曹國 也 | 周千四五百里東 |
| 西長。又西三百餘里至屈霜儞迦國 | 何國 也 | 周同 |
| 曹國而東西狹。又西二百餘里至喝捍國 | 東安 國也 |
| 捕捍國 | 中安 國也 | 周千七百餘里東西長。又西四百 |
| 餘里至伐地國 | 西安 國也 | 周四百餘里。又西南行 |
岸東西可三十里。南北五百餘里。又從颯魅
建國西南行。三百餘里至
| 羯霜那國 | 云史 國也 | 周可千五百里。又西南二百 |
三百餘里至鐵門關。左右石壁其色如鐵。鐵
固門扉懸鈴尚在。即漢塞之西門也。出鐵門
關便至
| 覩貨邏國 | 古云吐 出羅也 | 之故地也。南北千餘東西 |
鐵門。縛芻大河中境西流。其中自分二十七
國。僧以十二月十六日安居。由温熱多雨故
也。順河北下至呾密國東西六百餘。南北四
百餘。王城周二十餘里。寺十數僧出千人。
| 大有窣覩波 | 即古塔之別 名如偸婆等 | 佛像靈異。又東至赤鄂 |
里。寺五僧少。又東至忿露摩國。東西百餘
南北三百餘。王城周十六七里。寺有二所僧
| 百餘耳。東至愉 | 朔 倶 | 漫國。廣四百餘從百餘 |
縛芻河。便至鞠和衍那國。廣二百＊餘＊從三
百＊餘。王城十餘里。寺三所僧百餘。又東至
七里。又東至
珂咄羅國。廣＊從千餘里。＊王城周二十餘里。東
接葱嶺至拘謎陀國。廣二千餘里從二百餘
里。據大葱嶺之中。王城周二十餘里。西南臨
縛芻河國。南接尸棄尼國。南度此河至達摩
悉帝等國。如前中道所引也。又從鐵門南而
| 少東。五百餘里至 | 縛喝國。一道 拘謎西南至 | 嚩伽浪國。廣 |
紇露悉泯健國周千餘里。都城周十五里許。
又西北至忽懍國周八百餘里。都城周十五
里餘。寺十餘僧五百。又西至縛喝國廣八百
＊餘。＊從四百＊餘。北臨縛芻河王城周二十餘
里。俗美其國詺爲小王舍城。寺有百餘僧二
| 千餘人。並小乘學。城外西南有納縛 | 此云 新也 | 寺在 |
名珍毘沙門像衞之。突厥葉護欲襲寺取寶。
屯軍寺側夜夢天王長戟貫胸。可汗心痛因爾
便死。堂中有佛澡灌受可升餘。雜色炫燿
金石難名。又有佛牙長寸餘廣八九分。色黄
白而光淨。佛掃帚者用迦奢草。長二尺餘圍
可七寸。雜寶飾柄。三物齋日。法俗所感放大
光明。有大浮圖高二百餘尺。金剛泥塗以寶
莊之。有佛舍利時放神光。又諸羅漢入涅槃
者示通立塔。雖有證果不現通者則不封樹。
王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十
餘里有波利城。各有浮圖高三丈許。即釋迦
開元獻糗長者髮爪之所建也。佛以僧伽胝
欝多羅僧僧却崎。又覆盋竪錫杖次第安布。
立塔儀式令依崇建王城西七十里。迦葉
波佛時所建浮圖高二丈餘。又從大城西南
入雪山河三十餘里。至鋭末陀國廣五六百
里。＊縱百餘里。王城周十餘里。又西南行三
百里至胡寔建國。廣五百＊餘＊從千餘里王
城周二十餘里多山川。又西北至呾刺健國。
廣同前從五十餘里。王城十餘里西接波刺
斯國界。又縛喝國東至忽＊懍國。於此東南至
紇露悉泯健國。千餘里於此北近縛伽浪國。
東西五十餘里。此國東北接活國。又從縛喝
國南百餘里至掲職國廣五百＊餘＊從三百餘。
都城周五里許。寺十餘僧三百餘人。並小乘
學。陵阜相連東南入大雪山。六百餘里出覩
貨羅故地。又至梵衍那國。廣二千＊餘＊從三
百餘里。在雪山中城依巖險。寺有數十僧數
千人。學小乘出世部。王城東北山阿有大石
佛。高一百五十尺。金寶莊嚴。又東寺左有
鋀石釋迦立像。高百餘尺。分身別鑄合成。立
之城東三里。寺有涅槃臥素佛。長千餘尺亦
金寶莊之。東南二百餘里度大雪山東。寺有
佛齒及劫初獨覺齒。長五寸餘廣減四寸。又
有金輪王齒長三寸廣二寸。又有商諾迦縛
| 娑 | 即商那和修 傳法第三師 | 大阿羅漢鐵鉢。受九升許。并九 |
先世於解夏日。持此草施僧福力所被。五百
中陰身生恒服之。從胎倶出逐身而長。阿難
度時變爲法服。受具已後又變爲九條。其齒
鉢等並金緘之。羅漢證滅入邊際定智願力
故。留袈裟待遺法盡。方乃變壞今已少損。信
有徴矣。大雪山東至小川澤東入雪山。踰黒
嶺至迦畢試國。周四千餘里。北背雪山三垂
黒嶺。都城周十餘里。寺有百餘。僧六千餘人。
多學大乘。其王信佛歳造丈八銀像自修供
之。天祠數十異道千餘人 王城東三里北。
山下有大寺佛院。東門南大神王像。右足下
有大寶藏。近有外王逐僧欲掘。神冠中鸚鵡
鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆仆起謝而歸。寺
北嶺上有數石室。亦多藏寶。欲私關者。藥叉
變爲師子蛇蟲。來震怒之。室西三里大嶺上
有觀自在像。誠願者像示妙身。安言行者。城
東南三十餘里。曷邏怙羅寺。大臣所造以名
目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從
王請舍利也。及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留
舍利令人先入。乃持瓶登塔覆鉢自開。安舍
利訖。王使追之石已合矣。齋日放光流出黒
油。夜聞音樂。城西北二百餘里。大雪山頂有
龍池。山下爲龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升
餘。有時煙起或如火猛焔。漸滅之時方見舍
利。状如白珠繞柱入雲還下塔中 城西北
大河南岸。古王寺中有佛弱齡齔齒長一寸
餘 又此東南往古王寺。有佛頂骨一片。廣
寸餘色黄白。髮孔分明佛髮青色。螺旋右縈。
引長尺餘卷可寸許
又西南古王妃寺。金銅浮圖高百餘尺。佛舍
利升餘。毎十五日夜放光繞盤曉入塔中
| 城西南比羅婆絡山 | 云象 堅也 | 頂。盤石上起塔高 |
已。漱口嚼楊枝。因生今爲茂林。寺號楊枝也。
又從龍池東行六百餘里。越雪山度黒嶺。至
北印度界。已前諸邑並名胡國。至此方合中
| 間道也。其地名曰 濫波國 | 北印度所攝也。入 天竺婆羅門地也 | 其 |
雪山。北廣南狹如半月也。七十餘國同一王
命 濫波國者。在無熱池西。倚北胡活國。東
南三垂黒嶺。北約雪山都城周十餘里。寺十
餘僧數亦少。多學大乘。天祠數十異道特多。
| 東南百餘里踰大嶺大河。至那伽羅曷國 | 屬北 印度 |
| 古花 氏城 | 廣六百餘長二百餘里。山周四境都城周 |
城東二里有石塔高三百尺。編石突起雕鏤
非常。此即昔時値然燈佛。敷鹿皮衣髮布
掩泥之地也。經劫猶存。無憂王重法建此石
塔以誌之。毎於齋日天輒雨花大衆集觀。西
有佛寺次南小塔。是掩泥處。王避大路遂僻
建立。城内大塔故基舊有。佛齒別塔高三丈
餘。云從空來既非人工。寔多靈異。城西南十
餘里有塔是佛自中印度陵空來降迹處。次
東有塔。是昔値然燈佛買花處 城東南二十
餘里小石嶺上塔高二百餘尺。西南深澗瀑
布飛流懸崖。東岸石壁大洞穴是龍王所居。
門徑狹闇。昔佛於此化龍留影。煥若眞形。至
誠請者乃暫明現。窟外方石有佛足跡輪相
發光。窟西北隅塔者佛經行處。又側髮爪塔。
又説薀界塔。窟西大盤石上。有濯袈裟文。
城東南三十餘里有醯羅城。四周險固中有
重閣。上安佛頂骨。周尺二寸其色黄白。髮孔
分明欲知善惡。香泥印之隨心而現。有佛髑
髏状如荷葉。色同頂骨。有佛眼睛大如奈許。
清白映徹。並七寶小塔盛前三迹。又以寶函
盛而緘封。有佛大衣細氈黄色置寶函中。微
有壞相。中有佛錫杖白鐵作環栴檀爲笴。寶
筒盛之。近王恃力將入宮中。尋復故處斯五
聖迹。王令五淨行者執侍掌護。有須見者税
一金錢。請仰税五科寶乃重觀禮彌繁閣西
北塔小而多靈。人以手觸其上。鈴震動。自此
| 東南山谷中行五百餘里至健陀邏國 | 北印 度也 | 廣 |
餘里。少空荒寺有十餘。天祠百所異道雜居
城内東北故基是佛鉢寶臺經數百年。今
在波斯王宮供養。城東南八九里卑鉢羅樹。
高百餘尺枝葉蒙密。昔四佛座下見有坐像。
傳云。賢劫諸佛皆坐其下。昔釋迦如來於此
坐已告阿難曰。後迦膩色迦王集吾骨肉在
此。王後在南建塔基周一里半。金銅相輪二
十五重。或云。四十層者擧高五百五十尺。有
舍利一斛。初有化牧牛人。林間造三尺小塔。
王擲棄之。乃＊於大塔第二級下。石基之側半
現小塔。疾者歸愈。其大塔東面石陛上。昔有
金色蟻大如指如麥。相從噛石壁＊文如鏤。
厠以金砂作二加趺佛像。高四五六尺。又
＊於南面石陛。畫佛丈六之形。昔有二貧人。
各施一金錢共畫一像。請現神變。像即現胸
以上。分爲兩身。下合爲一。次南百餘歩白
石佛像高一丈六尺。面北放光夜出繞塔。賊
欲盜物像出迎之。賊退像還。大塔左右小塔
數百。莊工極巧香音兩異。仙聖旋繞。佛記此
大塔。七燒七立佛法方滅。已燒至三今現營
搆。西有故寺並前王所立。諸大論師世親菩
薩。如意論師脇尊者等。造毘婆沙處。寺東北
五十餘里渡大河。至布羯邏伐底城。周十四
五里。東有四佛説法塔。無憂王建之。高數百
尺彫鏤希世城北五里故寺東塔高數百尺。
即菩薩捨千眼處。東有石塔高百餘尺。梵釋
初作妙珍鎣飾。佛滅寶變金爲石也 又西
北行五十餘里塔者。是佛化鬼子母處 又
| 北五十餘里塔者。是商莫迦菩薩 | 此云 睒也 | 被王射 |
| 里。彈多落迦 | 即檀 特也 | 山嶺上塔。是蘇達拏 | 云善 牙也 | 棲 |
木皆同絳色。巖間石室妃習定處 又西北
行百餘里。越小山至大山。南有一寺塔。僧學
大乘。昔獨角大仙爲女亂處。沙城東北五十
里大山。有大天祠。祠東南行百五十里。至烏
鐸迦漢荼城。周二十餘里。南臨信渡河。從
此城北越山行六百里至
| 烏仗那國 | 北印度之正國 也。古謂烏長 | 山谷相連周五千里。昔 |
王城周十四五里。寺有一千四百僧有一萬
八千。並大乘學。今多荒少其習大乘。統文略
義律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。
三飮光部。四説一切有部。五大衆部。天祠十
餘異道雜居 王都
| 塔多瑞。是佛昔作忍仙爲羯利 | 此云 鬪諍 | 王支解 |
龍泉。即前河源也。派流西南春夏合凍晨夕
飛雪佛昔化暴龍。金剛以杵撃崖。龍怖歸依。
請佛放雨乃許之。令人收糧。十二年一雨水
災。又泉西南三十餘里。水北岸大石上佛伏
龍已。留迹示之隨心長短。順流三十餘里。有
佛濯衣石袈裟＊文如鏤。城南四百餘里。醯羅
山谷尋水逆流。東上花果縁崖。或聞諠話音
樂聲。方石相接。是佛昔聞半偈捨身處。城南
| 二百餘里。大山側有摩訶伐那寺 | 此云 大林 | 佛昔爲 |
| 薩縛達羅王 | 即一切 施也 | 失國避地爲貧人。故令縛 |
尺。側方石上佛足迹相放光照寺。爲天説本
生處塔下有石黄白津膩。是佛昔爲聞法折
骨寫經處 又西七十里塔。是佛昔爲尸毘
| 迦王 | 此云 輿也 | 割身代鴿處 又西二百餘里。珊 |
| 尼羅闇川薩裒殺地 | 言蛇 藥也 | 寺塔高八十尺。佛昔 |
側有蘇摩塔。是佛變爲蘇摩蛇噉者病愈事。
川北崖塔病求多愈。又側有涌泉。佛昔爲孔
雀王。
| 大河東。塔高六十尺。是嗢呾羅犀那 | 言上 軍也 | 王所 |
象負歸象變爲石。城西五十餘里＊渡大河。有
| 盧醯呾迦塔 | 言赤 也 | 高五十餘尺。佛昔爲慈力王。 |
| 言奇 特也 | 石塔高四十尺。佛爲人天説法。塔從地出 |
| 阿縛慮枳抵 | 云觀 也 | 伊濕伐＊羅 | 云自 在也 | 菩薩像 | 即觀 世音 |
| 者 | 感靈遠照此西百五十里山嶺。龍池周三十 |
極險。乘緪棧梁鎖杙躡蹬。千有餘里至達
麗羅川。鳥仗那舊所都也。大寺中有刻木梅
| 呾麗耶 | 古云彌勒 ＊唐言慈氏 | 菩薩像。金色晃朗高百餘尺。 |
| 末田底迦 | 即末 田地 | 阿羅漢所造。以通力引匠升覩 |
| 史多 | 即兜 率也 | 天。三返觀相乃成其好。自有此像 |
五百餘里＊渡河。又東＊渡縛芻河登危至
鉢露羅國。周四千里大雪山中。東西長寺數
百。僧數千。學師戒行多濫。其國非印度所統。
多氷雪其土出金如火色。北對婆羅犀羅大
嶺。還從健馱邏國。烏鐸迦城南。＊渡信＊渡河。
廣四里許。西南流清澄如鏡。毒龍惡狩窟穴
其中。有持舍利寶花者船多沈沒。＊渡河至呾
| 叉始羅國 | 北印 度也 | 周二千餘里。都城周十餘里。寺 |
城西北七十餘里。有伊羅鉢龍池。周百餘歩。
池東南三十里。兩山間塔高百餘尺。佛昔記
慈氏興世。四大藏者此地出一。故有振動。斯
周百歩曾無一搖。有欲發者地振人仆。城北
十二里塔＊於齋日常放神光。仙花天樂。近有
癩者。塔＊於禮懺除穢塗香。不久便愈身又
| 香潔。昔佛爲戰達羅鉢刺婆王 | 云月 光也 | 以頭施 |
高十丈許。決目王所治育王所造。又東南
越山谷七百餘里。至
| 僧伽補羅國 | 北印 度也 | 周三千五百里。西臨＊信渡 |
二十餘丈佛所遊處。池沼十餘。四色蓮花彌
覆其内
從此南返至呾叉始羅國北界。＊渡信＊渡河
東行二百餘里。＊渡大石門。是摩訶薩埵王子
捨身飯虎處。東有寺僧百餘。又南百五十里
石塔者。薩埵以竹自刺血啗獸處。地及草木
今猶絳色。次北石塔高二十餘丈。放光開信
病歸多愈。又東五十餘里。孤山有寺塔高二
百餘尺。僧徒二百人並大乘學。佛昔化藥叉
不食肉處。又東南山行五百餘里。至
| 烏剌尸國 | 北印 度也 | 周二千餘里。山阜相屬。都城周 |
十餘丈。育王所造。有寺僧少學大乘教。又東
南登山鐵橋千餘里至
| 迦濕彌羅國 | 北印度也 古曰罽賓 | 周七千里四面負山。雖 |
四里許。寺百餘僧五千餘人。土出龍種馬欝
金火珠。有四浮圖各有舍利一升餘。佛滅後
第四百年。脇尊者年八十方出家證無學。將
五百羅漢來此造十萬頌。鄔波弟鑠釋素呾
| 纜藏 | 即優婆提舍論。修 多羅藏。異名也 | 次造十萬頌毘奈耶毘婆 |
萬言。備釋三藏。新城東南十餘里故城北大
山陽寺塔。僧徒三百人佛牙長寸半。色黄白
齋日便放光。又南十五里有觀自在菩薩立
像。有願見者斷食便覩。王城西北二百餘里
至商林寺
城西五百十里大河北接山。有寺僧百餘人。
| 從此西南越山行七百餘里至。半笯蹉國 | 北印 度屬 |
| 罽 賓 | 周二千餘里。寺有五所多山川。東南行四 |
| 百餘里至遏邏闍補羅國 | 非正北印度 乃荒服國也 | 周四千餘 |
外道甚多。自濫波達此形體鄙薄。非印度之
正境也。從此下山東南行。並是大川達遠無
畔。惟以河國而分界部。雖有小山並是孤
住。自此以北通連雪山。東達神州涼部以南
諸雪山也。案此山亦即贍部之巨鎭地者。於
此城東南下平。渡水行七百餘里。至
| 磔迦國 | 北印 度也 | 周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信 |
神。寺有十餘天祠數百。城西南十五里奢羯
羅故城。寺塔高二十餘丈。昔四佛説法經行
處。又西北六里許。塔高二十餘丈。亦四佛
説法處 新都城東北十餘里。石塔高二
十餘丈。多有舍利齋日放光。東行五百餘里
至
| 那僕底國 | 北印 度 | 周二千餘里。都城周十四五 |
周二十餘里。佛舍利塔數百千區。并石室等。
僧有三百人。學小乘説有部也。徳行清高
小學之博。賢劫千佛並此説法。釋迦滅後第
| 三百年。迦多衍那 | 迦栴＊ 延也 | 於此造發智論。寺塔 |
| 五十里至闍爛達那國 | 北印 度也 | 東西千＊餘。南北 |
人大小專門。天祠三所外道五百人。東北越
山七百餘里至
| 屈露多羅國 | 北印 度也 | 山周四境。都城周十四五里。 |
道雜居。出火珠雨石。俗癭且尰。城内有塔記
佛曾遊於此説法。自斯北行近二千里。山路
| 危險至洛護羅國 | 北印 度也 | 又北山行二千餘里。雪 |
| 寒更甚。達秣邏娑國 | 又名三波訶 北印度攝 | 又從窟露羅 |
| 設多圖盧國 | 北印 度也 | 周二千餘里西臨大河。都 |
少耳。城東三里塔高二十餘丈。育王所造。
傍有四佛行坐迹。自此西南行八百餘里。至
| 波狸夜呾羅國 | 入中印 度也 | 周三千里都城周十五 |
異道千餘。土有稻種六十日收。東行五百餘
里至
| 秣菟羅國 | 中印度也古 云摩偸羅 | 周五千餘里都城二十餘 |
所異道雜居。土植菴沒羅果。小者生青熟黄。
大者始終青色。城中三塔。四佛遺迹甚多。及
| 舍利子。沒特伽羅子 | 謂目乾 連也 | 滿慈子 | 富婁 那也 | 優婆 |
| 釐 | 優波 離也 | 阿難陀。羅怙羅。曼殊室利等諸塔。毎 |
利弗塔。習定衆供目犍連塔。誦經衆供滿
慈塔。毘奈耶衆供優波釐塔。尼衆供阿難塔。
未具衆供羅怙羅塔。大乘衆供諸菩薩塔。尋
斯諸塔不必遺身。但立像設供用呈心造。如
羅怙文殊未取滅度則可知矣。城東六里有
| 山崖寺。是尊者烏波鞠多 | 云近 護也 | 之所造也。有佛 |
寸填之。近護導夫妻倶證羅漢者。送一籌乖
此不在室記。又室東南二十餘里。大涸池側
有塔。佛曾遊此有獼猴持蜜施佛。佛令水和
遍衆同飮。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林
中四佛經行處。大有遺迹。又東北五百餘里至
| 薩陀泥濕伐羅國 | 中印 度也 | 周七千餘里都城周二 |
百餘異道甚多。城西北四里塔高二十餘丈
舍利一升時放大光。城南百餘里至佛寺。又
東北四百餘里至◎
| ◎窣祿勒那國 | 中印 度也 | 周六千餘里。少荒東境臨 |
| 殑伽河 | 即古 恒河 | 北接大山城東南閻牟挪河。從 |
東臨閻牟河。寺有五所僧千餘人多小乘學。
天祠百餘異道甚多。河西大寺東門外塔。佛
曾於此説法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河
東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海
廣十餘里。水色滄浪味甘沙細隨水而流。俗
謂福水有沐除罪。或有輕命自沈。云生天受
樂。有僧伽羅國提婆菩薩。化外道受正法處。
＊渡河東至
| 秣底補羅國 | 中印 度 | 周六千餘里都城周二十餘 |
乘者。天祠五十餘異道雜住。國西北境殑伽
東岸。摩裕羅城周二十餘里。出鋀石水精。城
側臨大河。有大天祠多有威靈。有池編石爲
岸引河爲浦。五印度以爲殑伽河門生福滅
罪處。常有百千人澡濯。從摩裕北行三百里。
至
| 婆羅吸摩補羅國 | 北印 度 | 周四千餘里山周四境。 |
| 雜住。國北大雪山有蘇伐剌拏瞿呾羅國 | 言金 氏也 |
即名大羊同國。東接土蕃西接三波訶。北接
于闐。其國世以女爲王。夫亦爲王不知國政。
男夫征伐種田而已。又從末底補羅國東南
行四百餘里至
| 瞿毘霜那國 | 中印 度 | 周二千餘里都城十四五里。 |
雜住。城固險峻。其側古寺塔高二十餘丈。佛
曾於此一月説法。有髮爪二塔各高丈餘。旁
有四佛坐迹。又東南行四百餘里。至堊醯掣
| 呾邏國 | 中印 度 | 周三千餘里。都城周十七八里。 |
九外道三百餘人。城依險固其外池側。佛爲
龍説法七日處。立塔側有四佛行坐迹。立塔
表之。又南二百七十里＊渡殑伽河。西南至毘
| 羅刪拏國 | 中印 度 | 周二千餘里都城周十餘里。信 |
學。天祠五所。城中寺塔高十餘丈。佛曾於此
七日説蘊界法。四佛行坐遺迹尚存於此。東
行二百餘里至
| 劫比他國 | 中印度古 僧伽舍也 | 周二千餘里。都城周二十 |
自在天。皆作天像。其状人根形甚長偉。俗人
不以爲惡。謂諸衆生從天根生也。城東二十
餘里大寺中僧數百人。淨人數萬頭皆宅寺
側。大垣内有天帝造三寶階。中階黄金。左以
水精。右用白銀。南北而列東面下地。是佛從
| 逝多林 | 即祇 陀林 | 升天善法堂。爲母三月説法下降 |
七十餘尺。上起精舍 側有石柱光潤映現。
隨其罪福影出柱中。育王所造階側浮圖。四
佛行坐迹也。佛澡浴處立塔。其所有佛入室
精舍。又其側佛經行石基。長五十歩高七尺。
足所履處皆蓮花文。基左右小塔梵王所造」
次前是蓮花尼化爲輪王先見佛處。佛告尼
| 曰非汝先也。有蘇部底 | 須菩 提也 | 宴坐石室。知諸法 |
不可輕犯。從此西北減二百里至
| 羯若鞠闍國 | 中印度曲 女城也 | 周四千餘里都城西近殑 |
餘。僧徒盈萬大小兼學。天祠二百餘所。異道
數千人。即統五印度之都王也。號尸羅逸多
| 言戒 日也 | 吠奢姓。初欲登位。殑伽岸有觀自在像。 |
既滅佛法。王當重興愍物在懷。方王五境愼
勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王。
平殄外道月王徒衆。又約嚴令。有噉肉者當
截舌。殺生當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑
伽側建千浮圖。各高百餘尺。城邑郷聚達巷
交衢。立精舍儲食。止醫藥惠羈貧。聖迹之所
皆爲立寺。二十年來五年一會。傾及府藏拯
濟群有。＊惟留兵器用備不虞。初作會日集諸
國僧。三七日中四事供養。令相論議。若戒行
貞固道徳優洽者。升師子座王便受戒。清淨
無學示有崇仰。穢行彰露者。驅出國界。諸有
王臣植福無怠者。携手同坐。異此不顧。王巡
省方俗不常其居。行必四兵導引嚴設。汎舟
乘象撃鼓吹螺。象軍八萬以威四遠＊惟兩三
月不外遊行。宮中毎日飯諸沙門。僧有千人
婆羅門五百。日分三時一時理務。兩時營福。
又絶血食。日例一頓。於河西寺東起寶臺高
百餘尺。中有等身金像。次南起寶壇浴佛像
處。於此東北十五里許。別築行宮從寺至宮。
夾道爲閣窮諸彫飾。樂伎不移遞奏而已。又
以三尺隱起金像。載以大象寶幰其上。王爲
帝釋像執寶蓋左侍。有迦摩鏤波國拘摩羅
| 王 | 言童 子也 | 作梵王像執拂右侍。各五百象軍被鎧 |
日王又以眞珠雜寶金銀諸花隨出四散供養
三寶。其五印度尼寺稀少。縱有尼者與僧同
門。食亦同處無虧戒約。然童子王刹帝利姓。
語使人李義表曰。上世相承四千年。先人神
聖從漢地飛來。王於此土。城西北塔育王所
造。昔佛於此七日説法。其側有髮爪塔。四佛
行坐迹。又南臨殑伽河。三寺同垣異門。佛像
嚴麗。佛牙長寸半。光色變改寶函盛之。遠近
瞻者日有百千。守者煩撓重税金寶。而樂禮
者不辭重貨。齋日便出置高座上。散花雖積
牙函不沒。寺僧清肅淨人數千戸。寺前左右
精舍高百餘尺。石基甎室中像寶莊或純金
銀 次東南大精舍。石基甎室高二十餘丈。
是佛六月説身無常苦空不淨處。又有四佛行
坐迹。在城東南六七里。殑伽南岸上。城東南
百餘里。有納縛提婆城。據殑伽河東岸。三寺
同垣異門。周二十餘里 次前二百餘歩。塔
高二十餘丈。佛曾七日説法處。中有舍利時
放光明。其側四佛行坐迹。寺北四里臨殑伽
岸。塔高二十餘丈佛曾七日説法。四百餓鬼
解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛
行坐迹。又東南行六百餘里渡殑伽河南至
| 阿輸陀國 | 中印 度 | 周五千餘里都城周二十餘里。 |
| 異道少耳 城中故寺是伐蘇畔度菩薩 | 言世 親也 |
大寺中塔高二十餘丈。佛爲天人三月於此
説法。側有佛塔四佛行坐迹。寺西五里有佛
髮爪塔。城西南五里。大菴沒羅林中故寺。是
| 阿僧伽菩薩 | 云無 著也 | 夜升天宮。於慈氏所受瑜伽 |
百餘歩佛髮爪塔。自此東行三百餘里。度殑
伽北至
| 阿耶穆佉國 | 中印 度 | 周二千五百里。都城臨河周 |
所異道雜居 城東南臨殑伽。塔高二十餘
丈。佛曾三月説法處。有髮爪青石塔。有四佛
行坐迹。又東南行七百餘里＊渡殑伽河。南閻
牟那河北至
| 鉢羅伽耶國 | 中印 度 | 周五千餘里都城據兩河交。 |
城西南臨閻牟河曲二三千里。東北流合間
有瞻博迦花。林中塔高十餘丈。佛曾＊於此降
外道處。有髮爪塔經行迹。又有提婆菩薩作
廣百論處 城中天祠堂前大樹枝葉蒙密。
食人鬼依之。左右遺骸爲𧂐。人至祠中無不
輕命。上樹投下爲鬼所誘 城東兩河間交
廣十餘里。土地平塏細沙彌布。古今王豪諸
有捨施莫不止焉。號大施場。戒日大王亦修
此業。場東合流口。日數百人自溺而死。彼俗
名爲生天所也。有欲行法七日於此絶粒。自
沈中流遠近相趣。乃至山
絶食沈水。當戒日王行施之時。有二獼猴雌
爲狗殺。雄者負屍擲此河中。其又自餓累日
而死。自此西南大林野行。五百餘里至憍賞
| 彌國 | 中印 度 | 周六千里都城周三十餘里。寺十餘 |
大精舍。高六十餘尺。刻檀佛像上懸石蓋。即
| 鄔陀衍那王 | 古優陀延也 ＊唐云出愛 | 之所造也。靈光間起。 |
法。王請目連神力接工。就天摸相。及佛下天
像便起迎。佛慰喩曰方爲佛事。舍東百餘歩。
四佛行坐迹。佛浴室井今猶充汲。城内東南
隅具史羅長者宅。有佛精舍髮爪塔。其大塔
側又有四佛行坐迹 城西九里石窟。佛曾
遊此伏毒龍也。側有大塔高二十餘丈。旁有
佛經行迹及髮爪塔。病求多愈。釋迦遺法滅
在此國。貴賤入境自然感傷。窟東北大林中
行七百餘里。度殑伽北岸至迦奢布羅城。周
十里許。是護法菩薩伏外道處。塔高二十餘
丈。佛曾於此六月説法。有經行迹及髮爪塔。
| 自北行一百八十里至鞞索迦國 | 中印 度 | 周四千 |
五十外道巨多。城南道左右。寺塔高二十餘
丈。佛曾＊於此六年説法。側有奇樹高七十
尺。春冬不改是佛齒木棄而茂生。諸邪見者
競來殘伐尋生如故。側有四佛行坐迹并髮
爪塔。基角相連林池交影。自此東北五百餘
| 里。至 室羅伐悉底國 | 中印度即 舍衞也 | 周六千餘里都 |
天祠百餘外道甚衆 荒城故殿東基上小塔。
| 是鉢羅犀那恃多王 | 古云波斯匿 ＊唐言勝軍也 | 爲佛造堂處。 |
| 古云波闍波 提此云生主 | 比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達 |
| 多 | 云善 施也 | 之故宅也。側有大塔。是鴦寠利摩羅 | 言 指 |
| 鬘 也 | 捨邪處也。城南六里許逝多林。是給孤園 |
尺育王造之。甎室一存餘並湮沒。室中有爲
母説法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目
連擧身子衣塔。不遠并塔佛所汲用。又舍利
弗與佛經行道説法處並有表塔。靈藥異香
常降其所。又外道殺女以謗佛處。立塔表之。
寺東百歩大深坑。是調達欲毒害佛生陷處。
南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生陷處。又南
八百歩大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗佛生
陷處。此三坑皆洞達無底。洪雨大注終無停
偃 寺東七十歩精舍名曰影覆。高六十尺
中有東面坐像。與外道論處 次東天祠量
同精舍。初日影西不蔽佛舍。晩日蔭東遂覆
天祠
| 又東四里大涸池。是毘盧釋迦王 | 舊云流 離也 | 陷 |
時與外道捔處。亦立塔記
寺西北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其
縁勝軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。
捨扙遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬
歳時。迦葉波佛本生處。其北有塔。即此佛全
身舍利之所。育王造塔表之 又東南行五
百餘里。至
| 劫比羅伐窣堵國 | 中印度古云 迦毘羅也 | 周四千餘里空城 |
故寺千餘宮城一。寺僧三十餘。天祠二所外
道雜住。城内正殿基上。精舍中作王像
| 其側是摩訶摩耶 | 言大 術也 | 夫人寢殿基上。精舍作 |
執不同。上座部云。當唐國五月十五日。諸部
又云。當此五月八日。此蓋聞見之異耳。其側
有仙相塔。城南有塔。是太子捔力擲象。越城
墮地爲大坑處。側有精舍作太子像及受業
像 其傍精舍是妃寢處。作耶輸陀羅并羅
怙羅像 別本云。太子初夜開城北門出去。
又城東南隅精舍中。作太子乘白馬凌空踰
城處 四城門各有精舍。作老病死沙門像。
城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人説法
之所 城南五十里故城中塔。是人壽六萬
歳時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即此
佛遺身也。無憂王於前建石柱高三丈餘
又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歳
時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛
遺身也。無憂王爲建石柱銘記之。高二丈餘
城東北四十餘里。有太子坐樹下塔。大城
西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒軍。
城人不受被放出境。一爲烏仗王。三爲梵衍
等王。至今不絶 城南尼拘律樹塔。是佛初
來見父王處 城南門外塔。是捔射處。東南
三十餘里。是太子射矢沒地因涌泉流。俗傅
箭泉病飮多愈。或持泥傅額隨苦皆愈。又東
北九十里臘伐尼林。釋種浴池花水相映。其
北二十五歩無憂花樹。今已枯悴佛誕處也。
有説云。當此三月八日者。上座部云。當此
三月十五日者 次東有塔二龍浴太子處。
初佛生已不扶而行四方各七歩。所蹈之處
出大蓮花。既右脇生天帝衣接。四王捧之置
金几上。凡施四塔并立石柱表之。旁有小河
東南而流。俗號油河。是太子産已。天化此地
光潤令沐。以除風虚今變水河。尚膩如油。
從此東行二百餘里。荒林中至
| 藍摩國 | 中印 度 | 多空城。東南佛塔減百尺。昔初八 |
蛇出繞其塔。野象採花以散之。無憂王欲開
龍護不許
又東大林百餘里大塔。是太子至此解寶衣
中末尼珠。付闡鐸迦還父王處 又東有贍
部樹枯株尚在。有小塔是太子以餘衣易鹿
皮處。其側塔者剃髮處。年自不定或云十
九。二十九者 又東南野行百九十里。尼拘
陀林塔。高三丈餘。昔人於佛焚地。收餘灰炭
於此起塔。病者祈愈。有四佛行坐迹。塔高百
餘尺。左右數百小塔。又東北大林路險五百
里。至
| 拘尸那掲羅國 | 中印 度 | 城頽荒人物少也。内東北 |
北四里。度阿恃多伐底河。此云有金也。近西
岸娑羅林。兩林間相去數十歩。中有四樹特
高。大甎精舍中。作佛涅槃像。北首而臥。旁塔
高二百餘尺。前有石柱記佛滅相。有云。當此
土三月十五日者。説有部云。當此九月八日。
諸部異議云。至今貞觀二十年。則經一千二
百一十二年矣。此依菩提寺石柱記也。或云。
千三百年。或千五百餘年。或云。始過九百未
千年者。精舍側有佛。昔爲雉王救火及鹿救
| 生。各立一塔次西塔者。是蘇跋陀羅 | 言善 賢也 |
一塔是停棺七日處 次側一塔是阿泥樓陀
上天。告母降來哭佛處 城北度尼連禪那
| 河。三百歩塔者。是佛涅疊般那 | 言焚 燒也 | 處也。 |
側一塔佛爲大迦葉波現雙足處。次又一塔
前立石柱。刻記八國分舍利事。此西南行二
百餘里至大邑。又大林行五百餘里。至
| 婆羅痆 | 女 黠 | 廝國 | 中印度古 波羅奈也 | 周四千餘里都城西 |
信外道。寺三十餘僧三千餘並小乘正量部。
天祠百餘外道萬餘。多事大自在天根也。大
城中天祠二十所。天根高百餘尺。城東北婆
羅痆河。西塔育王造。高十餘丈。前立石柱
碧蘚現佛 河東北十餘里鹿野寺也。區界
八分連垣周堵。層軒重閣僧徒一千五百人。
並小乘正量部。有佛精舍高二十餘丈。甎龕
四合節級百數。皆隱起金像鋀石佛等。次西
南塔高百餘尺。前有石柱高七十餘尺。洞澈
清淨誠感像現。隨其善惡。即成道已。初轉法
輪處 其側三塔。即昔三佛行坐處。傍有諸
塔。五百獨覺入滅處。又側一塔。慈氏菩薩受
記處。又西一塔是佛過去。爲護明菩薩。迦葉
波佛授今成佛處 次南四佛經行處。長五
十歩高七尺。青石積成上作釋迦經行像。像
形特異肉髻上髾。髮頭抽出神而有徴。寺
迹極多精舍浮圖。乃數百事不可具也。寺西
清池周二百歩佛嘗盥浴 次西小池佛嘗滌
器 次北小池佛嘗浣衣。三池龍止味甘且
淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。側有方石。
上有佛袈裟文迹。外道兇人有輕蹈者。池龍
輒興風雨
側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵者被法衣
故拔牙與處 側又一塔。佛昔爲鳥與獼猴
象相問誰大處 又大林中塔。佛與調達昔
爲鹿王。佛代孕鹿命處。鹿野之號因而生焉
寺西南三里。大塔高三十丈基峙壯麗。側
又一塔。是五人迎佛處。大林東三里塔者。佛
昔爲兎與諸獸聚。自知形小燒身饋之。因感
天帝下讃。故使月輪有兎像現。寺東順殑伽
| 河三百餘里。東至戰主國 | 中印 度 | 周二千餘里。都 |
人並小乘。天祠二十所異道雜居。城西北寺
塔佛舍利一升。昔佛於此七日説法。并四佛
行坐迹。有慈氏菩薩像。形小而威徳大。城東
| 北二百餘里至阿避陀羯頼拏寺 | 云不 穿耳 | 因縁北 |
北岸那羅延天祠重閣甚嚴。又東南三十餘
里有降鬼塔半已陷地。前建石柱高二丈餘。
即佛爲噉人鬼説法處。鬼置石座千數。茂林
清池不遠。數寺皆有僧住學大乘者。又東南
渡河百餘里塔者。即分舍利瓶及餘舍利也。
毎齋日放光。又東北渡殑伽河百五十里。至
| 吠舍釐國 | 中印度古云 毘舍離也 | 周五十餘里。邪正兼半 |
之。城已頽毀故基周七十許里。宮城周五里
許。少人居住。宮城西北六里。寺塔是説淨名
處
又東身子證果塔 又東大塔是王得一分舍
利一斛許。無憂王取九升。均造餘塔。後更有
王欲開。地震遂止。西北有塔石柱高六丈。次
南獼猴爲佛穿池。池西群猴持佛鉢。上樹取
蜜處 池南猴奉蜜處。各有塔記。寺東北四
里許塔。是淨名故宅基尚多靈神。其舍疊
甎。傳云積石。即説法現疾處也。近使者王玄
策以笏量之止有一丈。故方丈之名因而生
焉。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。
皆立表記 寺北四里塔。佛將往拘尸天人
送立處 次復一塔。是佛最後觀城邑處
次南是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛
三告阿難住壽涅槃處 又側一塔。是千子
見父母處。即賢劫千佛也 東故重閣講堂
基塔。時放光明。是佛説普門經處
城西北六十里大塔。是佛別栗呫婆子處
大城西北減二百里故城塔。佛説本生。曾於
此爲大天輪王事
國城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集
處 又南減百里。大寺層臺重起。僧學大乘
四佛行坐迹 側又一塔。是佛南趣摩掲陀。
北顧吠舍釐城中息迹處 寺東三十里。殑
伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國
處。從北岸東北行五百餘里。至
| 弗栗恃國 | 北印度也人 謂三伐恃 | 周四千餘里。東西長。寺 |
矣。故宮城中有三千家。殑伽東北岸塔高二
丈餘。南望長流。佛度五百漁人處。由捕得大
魚十八頭。頭各兩眼 又東北百餘里故城
西。塔高百餘尺。佛嘗六月説法度人。又北百
五十里佛髮爪塔。又西北千五百里。入山谷
至
| 尼波羅國 | 北印 度 | 周四千餘里在雪山中。都城 |
人。大小兼學王純信佛。城内有閣高二百餘
尺。周八十歩上容萬人。面別三疊疊別七層。
俳佪四厦刻以奇異。珍寶飾之
城東南不遠有水火村。東一里許有阿耆波
沴水。周二十歩。早澇湛然不流常沸。家火投
之遍池火起。烟焔數尺。以水洒火火更増熾。
碎土以投。亦即燃盡。無問投者並成灰燼。架
釜水上煮食立熟云。此水中先有金櫃有
國王將人取之。＊櫃已出泥人象挽之不動。夜
神告曰。此是慈氏佛冠。下生擬著不可得也。
火龍所護。城南十餘里孤山特秀。寺居重疊
状若雲霞。松竹魚龍隨人馴附。就人取食犯
者滅門。比者國命並從此國而往還矣。今屬
吐蕃又從吠舍。南百五十里＊渡＊殑伽河至
摩掲陀國。即常所謂摩竭提王舍城也◎
釋迦方志卷上
終南太一山釋＊氏
遺跡篇之餘
遊履篇 通局篇 時住篇 教相篇
釋迦方志遺跡篇第四之餘
| ◎摩掲陀國 | 中印度也 古者訛耳 | 周五千餘里。城少人居 |
天祠數十異道甚多。故城在王舍城山北。倚
東二百四十里北臨殑伽河。周七十餘里人
壽多歳。時號拘蘇摩補羅城。言香茅華宮
也
人壽數千歳時。更因波吒釐樹名波吒釐子
城。古名巴連弗者訛也。故宮北石柱高數
丈。無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年。有
| 阿輸迦王 | 言無 憂也 | 即頻毘婆羅王之曾孫。自王 |
美光色奇異。名供大人米也。宮北臨殑伽河
小城千餘家見存其獄石柱。南大塔寶飾
覆鉢石作欄檻。即八萬四千之一也。安佛舍
利一升。時有光瑞即無憂遇近護羅漢。役使
鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。
北趣拘尸南顧摩掲。故蹈石上之雙跡也。長
尺八廣六寸。輪相華文十指各異。近爲羯羅
拏蘇伐刺那言金耳國。設償迦王言月也。毀
壞佛跡鑿已還平文采如故。乃捐殑河中
尋復本處。次側有四佛行坐塔
故宮北大石室。即育王爲弟所造。次有大水
槽育王飯僧者。宮西南小石山。周巖澗谷數
十石室。育王爲近護羅漢役鬼所爲。傍有石
池俗名聖水。飮者病愈。山西南五塔面各數
百歩。育王建八萬四千塔已。尚餘五升舍利
更造此塔。靈異間起。有王將此作難陀王五
藏興軍掘之。地震山傾塔中大呼。士卒僵仆。
| 故城東南屈屈吒阿濫摩寺 | 言雞 園也 | 昔有論議屈 |
| 閼刺樹那菩薩 | 此言龍猛 或云龍樹 | 來至伏諸外道始撃犍 |
次北有鬼辯塔馬鳴事
城西南隅二百餘里。古寺塔中四佛行坐跡。
又寺西南百餘里。大寺僧徒千數並學大乘。
合有四院。觀閣三層崇基重戸。中間三精舍
金銅隱起。中有立像高三丈。左多羅菩薩右
觀自在。並鋀石鑄成。三所各有舍利一升光
相時起。寺西南百里。大山上石塔高一丈餘。
佛於大盤石上入定。經宿諸天雨光以感
慕。故起寶塔高一丈許。今變爲石。惟遙望
見烟霞。止居靈聖龍蛇窟穴鷙鳥猛獸。古今
無人達者。山東崗塔佛於此立觀摩掲國處。
山西北三十餘里。山寺負嶺疎崖置閣。大乘
學瞿摩末底菩薩。唐言徳慧。伏外道處。今
有僧五十餘人
又西南二十餘里孤山寺。有論師尸羅跋陀
羅。＊唐言戒賢。今見在初伏外道得邑捨而造
之。其處竦一危峯。如浮圖形置佛舍利
又西南五十許里。度尼連禪河有伽耶城。少
人物婆羅門千餘家住。仙人之胤也。王所不
臣衆咸加敬。城北三十餘里清泉。俗傳聖水。
飮濯之者罪消也
城西南六里許。伽耶山也。谿谷杳冥世謂靈
岳。自古君王登封告成也。頂有石塔高百餘
尺。時放奇光。佛於此説寶雲等經
山東南尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。
言前正覺也。佛將證先登因名也
佛自東北崗上頂。欲入金剛定振地投山神
懼告。佛又至西南半崖中面澗坐石。地山又
震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢
鉢羅樹下金剛座處。是菩提座三世諸佛咸
此成覺。佛方就之。仍爲石室龍留影也。今或
有見者。及無憂興世。於諸靈跡皆表浮圖。雨
諸天華。毎竟安居。法俗同往登山供菩提樹。
其菩提樹周垣甎疊以崇固之。東西闊周可
五百四十歩。奇樹名華連陰列植。正門東開
對尼連禪那河。南門接大華池西阨險固。北
門通大寺。其壖院内聖迹諸塔精舍星張相
布。樹垣正中金剛座者。賢劫初成與大地倶。
大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成周
百餘歩。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證
道之所也。又曰。道場大地震時獨無搖也。佛
證覺後自入末法。沙土彌覆不見本質。傳佛
説耳。遂以兩躯觀自在菩薩。南北標界面南
而坐。記云。此像身沒佛法當滅。南隅象者
今沒胸臆
佛在世時。菩提樹高數百尺。枝黄葉青冬夏
不改。佛涅槃至葉凋尋復。後爲無憂王伐截。
於西數十歩聚而燒之。用以祠天。烟焔未止
忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂灰菩提
樹。王覩信生以香乳灌餘根者。至旦樹生如
本。王妃忿之又夜重伐。王重所請以乳灌之
不日還生。壘石周垣其高丈餘。近爲金耳國
月王又伐此樹。掘至泉水不盡根抵。乃縱火
焚之。又以甘蔗澆之。令焦爛絶其本也。數月
之後爲補刺拏伐摩王。此言滿胄。即無憂王
之玄孫也。聞樹被誅擧身投地。請僧七日經
行繞樹。大坑以數千牛乳灌之。經六日夜樹
生丈餘。恐後剪伐。周峙石垣高二丈四尺。樹
今出於石壁上二丈餘。圍可三尺
樹東青甎精舍高百六十餘尺。基廣二十餘
歩。上有石鉤欄繞之高一丈。層龕皆有金像
四壁。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦
果。即此所謂寶瓶及寶臺也
東南接爲重閣三層檐宇特異並金銀飾鏤。
三重門外龕中。左觀自在右慈氏像。並鑄銀
成高一丈許。無憂王造也。精舍初小後因廣
之。内置成道像。有婆羅門應募造之。＊惟須
香泥及一燈内精舍中。六月閉戸作之乃成。
尚餘四日僧咸怪之。因開觀覓見像儼然。東
面加坐右足加上。左手歛右手垂。不見作
者。坐高四尺二寸。廣一丈二尺五寸。像高一
丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺
二寸。相好具足。＊惟右乳上圖飾未周。更填
衆寶遙看其相。終似不滿。有僧夢匠者云。我
是慈氏。恐工拙思故自寫之。言垂手者。像佛
語魔指地爲證。近被月王伐樹。令臣毀像王
自東返。臣本信心乃於像前横施甎障。心愧
闇故置燈於内。外畫自在天像。功成報命。月
王聞懼擧身生皰。肌膚皆裂。尋即喪沒。大臣
馳返即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深
室晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘返。
佛以唐國三月八日成道。上座部云。當此三
月十五日成道。時年三十者。或云。三十五者。
斯之差互彼自不同。由用暦前後故有此異。
猶神州暦元各各不同。三代定正延縮不等。
何足怪也。且據一相取悟便止
佛成覺已七日寂定。至＊於樹北七日經行。南
北往來十餘歩許。異華隨跡有十八文。後人
甎壘爲基高三尺餘。俗云。聖跡基也。表人
命之脩短者。先發誠願以繩度之。隨壽短長
増減有驗。此北道左磐石上大精舍。作佛上
望仰觀樹相。爲報恩像。當時七日目不暫捨。
樹西大精舍鋀石像。東面立飾奇珍。前有青
石奇＊文異彩。初成道日梵王起七寶堂。帝釋
起七寶座。佛據上七日思惟放光照樹。今寶
爲石。樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將
| 坐念草。帝釋化人以姑尸草 | 言吉 祥＊也 | 以奉佛處。 |
來繞群鹿呈祥處
樹東大路左右各一塔。是魔王嬈佛衰退處
樹西北精舍中。迦葉波佛時放光明。俗云。
至誠七繞生得宿命智。又垣西北塔。欝金香
泥高四丈餘。樹垣東南隅。尼拘盧樹側有塔。
精舍中有座。佛初證果時。大梵王請轉法輪
處 垣内四隅皆有塔。初佛受草趣樹。先至
西南地動。又向西北又東北。又東南並地爲
震。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安
靜故立塔記。垣外西南二牧牛女宅處其側
煮糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南門外
大池。周七百餘歩清澄魚龍所宅。次南池者
帝釋所造。爲佛濯衣
池西大石。天帝雪山將來。爲佛晒衣。側塔是
佛納故衣處
次南林中塔。佛受貧母施故衣處。化池東林
龍池清黒味甘。岸西小精舍中像。佛初成道
此坐七日入定。龍王繞佛七匝。化多頭蓋佛
處。龍池東林精舍作佛羸痩像。側有經行跡
七十餘歩。南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後
起。即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者香
油塗＊象多愈 又有五人住處塔 又東南塔。
佛入尼連河浴處。次近河佛食乳糜處。於道
樹下受解脱也。其側二塔。長者獻蜜糗處。樹
東南塔。是四天王四方來。各持金鉢及諸寶
鉢。佛皆不受。乃各持石鉢。紺青映徹方總
受之。按爲一鉢外現四際 其側有塔。成道
後爲母説法處。現神變處 度優婁迦葉千
人處。又西北伏火龍處 五百獨覺入滅處。
目眞龍池南。迦葉謂佛溺水處。魔怖佛處。
皆立表塔記之。樹垣北門外。即摩訶菩提寺。
庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈許。佛像鑄
金銀。莊嚴工巧極世華美。塔又高廣有佛舍
利。大如指節。光澤鮮白通徹内外。内舍利
者。大如青珠。形帶紅色。毎年至佛大神變月。
| 出以示人 | 即印度十二月三十日。 於唐正月十五日也 | 於此時也放光 |
上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王。請中
印度大吉祥王立之。經今四百年矣故寺多師
子國人。又菩提樹面十餘里。聖跡相隣差難
備擧。毎年比丘解安居訖。四方諸俗百千萬
衆。七日七夜香華伎樂。遍林供養禮拜奉慶。
印度諸僧。以唐五月十六日入雨安居。以唐
八月十五日解夏。斯亦隨終一變不可約之。
如雪山北有國。坐春坐秋者。意以一年之内
多濕熱處。制三月住。就中前後一月延促不
定。若據修道何時不安。故三時遊行通制有
罪。必有縁務亦開兼濟。不執也。菩提樹院東
渡尼連河。大林中塔北池者。佛昔爲香象子。
侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴
坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱。是欝頭藍
發惡願處。又東度莫訶東大林野行百餘里。
| 至屈屈吒播陀山 | 言雞 足也 | 亦謂窶盧播陀山 | 言尊 足＊也 |
下茂林半上蔓草。尊者大迦葉波。於中寂定
故因名焉。初佛以姨母織成金縷袈裟。傳付
慈氏佛。令度遺法四部弟子。迦葉承旨佛涅
槃後第二十年。捧衣入山以待慈氏。上有一
塔。靜夜望之明炬自照。雞足山東北百餘里。
至佛陀伐那山。北崖大石室。佛止數年旁有
磐石。帝釋摩檀塗佛今猶芬烈。從空谷東出
| 三十餘里。申瑟知林 | 言杖 林也 | 滿山谷。昔有人以 |
生根而被山焉。中有一塔。佛曾七日説法處。
林中有勝軍居士。以香末爲泥作五六寸塔。
上書經文名法舍利也。三十年間晝夜無怠。
凡作七億毎一億小塔。作一大塔盛之。請僧
法會稱慶其事皆放光明。杖林西南十餘里。
大山陽二温泉甚熱。佛化浴焉。遠近沐者沈
痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許。大
山嶺上石塔。佛於此兩三月爲天人説法。頻
毘婆羅王疊石爲道。廣二十餘歩長四里
許。大山東北四里許。至孤山仙人室也。又東
北五里小孤山壁石室可坐千人。佛於此三
月説法。室上磐石梵釋＊於此摩檀塗佛。今
猶郁烈
室西南隅巖岫。即阿素落宮。石室側頻毘王
往佛所棧道。斷石通路長五里許作階也。又
| 東行六十餘里。至矩奢掲羅補羅城 | 此云 茅城 | 上茅 |
勝。古來諸王都其山。城門闕在焉。因香爲
名。崇山四周以爲外郭。西通狹徑北闢山
門。東西長周迴一百五十里。樹華含茂皆作
金色。内城周三十餘里。城内荒涼都絶人物
北門外塔。佛舒手現五師子。伏提婆醉象
處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘説法證
道處
| 塔北大深坑旁塔。是室利鞠多 | 言勝 蜜也 | 設火坑以 |
宅。爲佛建説法堂。周垣華果蘗株尚＊在。佛
多止中。宮城東北十五里許。至姞栗陀羅炬
| 吒山 | 言鷲峯亦鷲臺。 古耆闍崛也 | 接北山陽。孤起頂上東西 |
住世五十年。多居斯室説法。今作等佛身
像。昔影堅王爲聽法故。自山至峯跨谷陵巖。
編石爲道階。凡六里廣十餘歩。從杖林石室
至此。三階即猶存焉。階側二小塔。一令王
下。一簡凡人 其上精舍東長石。佛曾經行
履之 旁有大石高丈四五。廣三十餘歩。是
提婆所擲佛者 其南崖下塔。佛此説法華
經處
精舍南山崖大石室。佛於此入定。阿難別室
魔怖之。佛以手通石摩頂。見有通穴。精舍東
北大石澗大磐石。佛晒衣處。文今明徹。旁有
佛跡輪＊文入石。北山頂塔。佛望摩掲城。七日
説法處。山城北門西有毘布羅山。西南崖陰
昔有五百温泉。今猶數十尚兼冷暖。源發雪
山無熱惱池潜流出此。猶清且美味同本池。
並彫石爲師子之首。石以周流下乃編石
爲池。浴者病差。諸有僧寺多取飮之。以水
沐髮終身常淨。使人王玄策曾以沐首。經今
五載髮常潤淨不可思議 泉左右塔及精舍
故基羅列。並四佛行坐跡。此中山林相兼隱
者見處。泉西卑鉢羅石室佛昔恒居。後壁洞
穴是阿素洛宮。此毘布羅山上塔。是佛説法
處。今露形外道居之 山城北門左南崖陰。
東行三里許大石室。調達入定處 室東有
班血磐石。上古有比丘修定不證。自刺頸便
證羅漢。升空化火自焚處 崖上石塔。習定
者投崖證果處。北門外一里餘。至迦蘭竹園
精舍。石基甎室東開。佛多止中。室尚存矣。今
有等佛身像 竹園東大塔。是阿闍多設咄
| 路 | 云未 生怨 | 即闍王也。得舍利分所建。後無憂王開 |
處。東有阿難半身塔。竹園西南六里許。南山
陰大竹林中大石室。是大迦葉波與千羅漢。
於此集三藏處。僧中上座即號上座部焉。室
西北塔是阿難受責證果處。名證果塔也
西行二十餘里塔者。是諸學無學大衆法集
五藏處。因謂大衆部焉 竹園北二百餘歩
迦蘭池。佛多説法今枯涸也 池西北三里
許塔。育王立高六十尺。石柱五十餘尺。上刻
| 立塔事。柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城 | 即新 王舍 |
| 城。本寒林地。闍王移都 所築。當茅城東北四里 | 外郭已壞。内城周二十 |
婆羅門。今住者減千家 宮城西南二小寺。
佛昔説法處。諸國客僧多來投止 次西北
| 塔。殊底迦長者故里 | 即樹提伽也 此言星暦 | 王城南門外道 |
又北三十餘里至
| 那爛陀寺 | 言施 無厭 | 本南菴沒羅園也。昔有五百 |
所合造。一鑠迦羅阿迭多王。此言帝日。創造
此寺。二佛陀鞠多王。此云覺護。次南造寺。三
咀陀掲多王。此言如來。次東造寺。四婆羅阿
迭多王。此言幻日。次東造寺。五伐闍羅王。此
言金剛。次北造寺。周垣峻峙高五丈許。總有
七院。院別三層同爲一門。歴代興建窮壯極
麗。寺立嚴制。立寺已來女人不至。知事十人
毎夕巡檢。未具受者齒叙爲次。僧徒數千。遊
學名僧通數將萬。多是俊才通學。聲馳異域
者。其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不
談藏旨者。形骸自愧。故殊方來議守門者詰
問多屈而返。或客遊後進詳論藝能。其退飛
者固十有七八矣。所以高才博達強識多能。
明徳引人聯暉接物。至如護法護月指績
芳塵。徳惠徳堅流譽物表。光支清論勝友高
談。智月風鑒戒賢志業。皆純粹於當時。並昭
彰於遂古。既學冠舊儀述作論釋。各數十部
盛世流布。故寺聖跡略而可叙。寺西精舍佛
曾三月説法。次南百歩小塔。遠方僧見佛處。
又南有觀自在菩薩立像。或見執香爐繞精
舍右旋者 次南一塔。佛曾三月住剃剪處。
疾繞多愈
西垣外池側塔。是外道執雀問佛處。東南垣
内五十餘歩。有奇樹高八九尺。其幹兩披。佛
昔嚼棄生而如此
次東大精舍高二十餘丈。佛曾四月説法處
次北百餘歩精舍觀自在像。見感不同。或
立門側或出檐前。故國法俗咸別供養
次北大精舍高三十餘丈。戒日王造莊嚴度
量。及中佛像同菩提樹下精舍也。次東北塔。
佛曾七日説法處 西北即四佛坐處
次南鋀石精舍高八十尺。戒日王造今猶未
了
又東二百餘歩垣外有銅立像。高八十餘尺。
六層閣盛滿曹王所造。此北三里甎精舍中
多羅菩薩像量高靈異。歳之元日盛興供養。
諸國王臣寶樂倶奏七日乃止
寺垣門内大井。佛爲商侶熱渇。指地曰此可
得水。因以車軸築之。泉涌飮之悟聖也
寺西南九里許。沒特伽羅故里。育王造塔記
目連也 又東四里許。是頻毘王此云影堅
迎佛處 又東南二十餘里。舍利子故里育
王建塔。旁有尊者遺身塔及井在矣
又東南五里塔。迦葉波佛時有三億大羅漢。
同此入滅處 又東三十餘里帝釋窟也。巖
谷危險華林竦茂。兩峯特起西巖南面石室。
佛曾止住。釋以四十二疑畫石請問。其跡向
存。今像擬昔。入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東
峯有寺。僧夜西望見石室前有燈炬然。帝釋
峯寺前有雁塔其縁如經。帝山東北百六十
| 里許。至迦布徳寺 | 云鴿 也 | 僧有二百人。寺東有 |
羅者食事。東有育王塔。塔南三里孤山甚高
峻。多塔廟上觀自在像躯小威大。手執蓮華
頂戴佛像。斷食七日乃至一月。便見眞儀從
像中出。即僧伽羅王所造精舍也。又東南行
四十里。寺僧五十人小乘學。大塔多靈。佛爲
梵王等七日説法處。側有四佛行坐跡 寺
東北七十餘里＊殑河南。天祠東大塔。佛曾一
宿説法處 又東入山林百餘里。大寺育王
塔。佛曾三月説法處 北三里大池。周三十
餘里。四色蓮華四時間發。又東入山林二百
里。至
| 伊爛拏鉢伐多國 | 中印 度 | 周三千餘里。都城北臨 |
正量部。天祠二十餘異道雜住。城中二寺各
減千僧。並小乘學。城北河側伊爛拏山。古來
五通仙常居。今有天祠。佛於此三月説法。城
南塔佛曾三月説法。傍有三佛行坐跡。國西
界殑河南岸。孤山長一里餘。佛曾三月安
居。降薄句羅鬼藥叉處 山東南崖下大石
上。佛坐跡入石寸餘。長五尺二寸廣二尺一
| 寸。上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦 | 即澡 罐也 | 底深 |
寸廣八寸深二寸。山頂有藥叉故室。北有立
佛跡長尺八闊六寸餘深半寸。上塔覆西有
温泉六七極熱。國南大林多野象極大。從此
順＊殑河南岸。東行三百里至
| 瞻波國 | 中印 度也 | 周四千餘里。都城北臨＊殑河。周 |
祠二十餘所異道雜居。城以甎壘高數丈。却
敵崇峻。劫初人物伊始野居穴處。後有天女
降人中。遊殑河濯流自媚。感靈有娠生四
子。分贍部洲分疆建邑。此則一子之都城。即
贍部之始主也。地温熱宜象耳。城東百五
十里＊殑河南水環孤洲。中山崖上天祠多靈。
其國界野象群遊。又東四百餘里。至
| 羯朱嗢祗羅國 | 中印 度 | 周二千餘里。寺七所僧三 |
北＊殑河岸有大高臺以甎爲之。四面鏤佛
天等像。南境多野象耳戒日王遊巡東天
於此築行宮。又東度＊殑伽河六百餘里。至
| 奔那伐彈那國 | 中印 度 | 周四千餘里。都城周四十 |
學。天祠百所異道雜居露形偏多。城西二十
餘大寺。僧七百餘人並大乘學。東印度境名
僧出此。有育王塔。佛曾三月於此説法。齋日
放光。側有四佛行坐跡 次精舍中作觀自
在像。神降非一。人多絶粒祈者必感。土地卑
濕。出般耶婆果。既多且貴。大如鶴卵。或在
樹枝及根中。如茯苓也。又東九百餘里渡
大河。至
| 伽摩縷波國 | 東印 度也 | 周萬餘里。都城周三十餘里。 |
| 萬人。有摩羅王 | 言童 子也 | 據之。相承千餘世矣。土 |
蠻獠於彼朝貢云。可兩月行。便入蜀之西界。
其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略
遠來中天。迎請東達。既見傾仰奄若舊交。生
信釋門光開佛教。奘又論議伏諸外道。授以
歸戒更廣揚化。是則東天佛教由奘弘之。聲
唱遐塞戒日王知。又延西返重加禮敬。事在
別傳。從此南行千三百里。至
| 三摩呾吒國 | 東印 度 | 周三千餘里。近海卑濕。都城 |
也。天祠百餘異道露形甚盛。城側育王塔。佛
曾七日説法處。旁有四佛行坐跡。側寺中青
玉像高八尺。相具盛嚴 自此東北大海濱
山谷中。有室利差呾羅國。次東南海隅有迦
摩浪迦國 次東有墮羅鉢底國。次東有賞
那補羅國 次東有摩訶瞻波國。即林邑也
次西南有閻摩那洲國。凡此六國道阻不
行。又從三摩呾吒國西行九百里。至
| 耽摩栗底國 | 東印 度 | 周千五百里。都城周十餘里。 |
雜居。育王立塔四佛行坐跡 又西北行七
百餘里至◎
| ◎羯羅拏蘇伐刺那國 | 東印度金 耳國也 | 周四千五百里。 |
＊餘僧二千餘人。小乘正量部。天祠五十餘異
道甚多。別有三寺不食乳酪調達部也
城外寺塔育王所造。佛嘗七日於此説法。側
有精舍四佛行坐跡。又西南七百餘里。至
| 烏荼國 | 東印 度也 | 周七千餘里。都城周二十餘里。信 |
異道雜居。塔有十餘並佛曾説法處。西南境
大山中。大寺石塔多瑞齋日放光。承露盤下
覆鉢勢上。以華蓋笴置之便住。如磁石吸針
也。自此西北山寺。塔異寺同前。二塔神鬼
| 所造 東境臨大海。折利呾囉城 | 言發 行者 | 周二 |
高尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里。
靜夜望彼佛牙精舍。數百尺表上鉢曇摩羅
| 伽寶 | 寶大如升 即琥珀也 | 珠光挺照懸燭此城。又西南大 |
| 恭御陀國 | 東印 度 | 周千餘里。城都周二十餘里濱 |
俗信外道。天祠百所。異道萬餘人。境内小城
數十據山海住。又西南大荒林。行千五百里
許。至
| 羯 | 南印 度 | 周五千餘里。都城周二十餘里。 |
部。天祠百餘異道甚多。城南育王塔高百餘
尺。四佛坐處。境北乘大山嶺上塔高百餘
尺。劫初人壽無量時。獨覺入滅處。國中深林
數百里出香象。隣國所重。昔五通仙巖栖人
觸通退。便以惡呪殺此國人。今猶少也。又此
西北山林中。行一千八百餘里。至
| 憍薩羅國 | 中印 度 | 周六千餘里。山嶺周境林藪連 |
＊餘僧減萬數並學大乘。天祠七十異道雜居。
城南故寺塔。佛曾現通伏外道處。後龍猛菩
薩止此寺中 又西南三百餘里。有跋邏末
| 羅耆釐山 | 云黒 蜂也 | 岌然特上峯陗斗絶。既無崖 |
造寺。去山數十里鑿開孔道。當山下仰穿疎
石。長廊歩檐崇臺重閣。閣有五層層有四
院。並有精舍妙窮工巧。從山頂上飛泉流注
重疊交通。疎竅引明其内通朗。人力既竭府
藏又盡。其功未半王甚憂之。龍猛密以神藥。
滴諸大石並變爲金。王見喜勇遂營得就於
五層中各鑄四大金像量等佛身。餘尚積庫。
因僧有諍工人用費並散傾久。今＊惟淨人守
護其數極多。彌密其穴不可輒見。又結法藏
後。一切諸經並此山中不許持出。近有引醫
方者。入中療病後蒙面而出。故罕有達者。從
南林行九百餘里。至
| 案達羅國 | 南印 度 | 周三千餘里。都城二十餘里寺 |
側大寺重閣奇巧。佛像亦異前。有石塔高數
| 百尺。並阿折羅 | 言所 行也 | 阿羅漢所造。近寺西南二 |
論處 又西南一塔。佛曾於此説法。從此林
野南行千餘里。至
| 馱那羯磔迦國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城周四十 |
衆部也。天祠百餘異道甚多。城東西據山間。
各有大寺。昔王爲佛造奠山疏石。製極華博
賢聖遊息。佛滅未久有千凡僧。安居罷日皆
證無學。凌虚飛去今寂無人。有婆毘吠伽論
| 師 | 此云 明辯 | 即波若燈論主也。於觀自在前。絶粒而 |
在此城南大山巖執金剛神所誦金剛呪。三
年神授方云。此巖石内有阿素洛宮。如法行
請。石壁當開可即入中。待慈氏出我當相報。
又經三年然呪芥子。撃於石壁豁即洞開。時
百千衆觀覩驚歎。論師跨門再三顧命。＊惟有
六人從入。餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合
如壁。自此西南千餘里。至
| 珠利耶國 | 南印 度 | 周二千五百里。都城周十餘里。 |
東育王塔。佛於此度人伏外道處 城西故
| 寺提婆菩薩詰問温呾羅羅漢 | 此云 上也 | 七轉已羅 |
者賢劫之佛非爾能酬。如彈指頃還復談對。
菩薩知之謂曰。此慈氏大聖之所釋也。南林
野行千六百里。至
| 達羅毘荼國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城周三十 |
餘。多露形外道
有育王塔。佛數遊此説法度人。城南大寺塔
高百餘尺。佛曾説法伏外道處。又有四佛行
坐跡。自此南行三千餘里。至
| 秣羅矩吒國 | 南印 度 | 周五千餘里。都城周四十里 |
舃鹵不滋茂也
城東有育王弟寺。又育王立塔。佛曾説法祈
願皆遂。國南近海有袜刺耶山。有白檀香樹。
又羯布羅香樹松身異葉。香如氷雪。即龍腦
香也
山東有布咀落迦山。頂有池流下出大河。
繞山三十匝而入南海。側池天宮即觀自在
遊舍處也。祈者見爲自在天像。山東北海畔
城古僧伽羅國今入海三千餘里。至
| 僧伽羅國 | 非印度攝即 執師子也 | 周七千餘里。都城周四 |
座部也 宮側有佛牙精舍。高廣如前。宮中
日建萬八千僧食。十數年來國亂方廢。佛牙
側小精舍中。金銅坐像肉髻上安奇寶。昔人
因禮見寶起貪。夜盜不及像首。乃曰。佛昔輕
命爲生今何悋寶乃爾。像乃俯首與之。後王
知而不罪。王贖其寶還安像頂。至今低首
國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺鳥
喙＊惟食椰子 國洲東南隅有
所遊。佛於此説經。洲西浮海數千里。孤島
東崖石佛高百餘尺。東面坐以月愛珠爲肉
髻。月將迴照。水即懸注人食之矣。洲西浮海
又數千里有大寶洲。無人居止往無達者。又
於達羅毘國北林行二千餘里。至
| 恭達那補羅國 | 南印 度 | 周五千餘里。都城周三十 |
異道雜居。宮城側大寺精舍高十餘丈。僧三
百餘人。中有一切義成太子寶冠。減二尺許。
齋日放光。即菩薩時也 大城側大寺中精
| 舍高五丈餘。二百億羅漢 | 是一 人名 | 造檀慈氏像。高 |
里。葉廣長色光潤。諸國同採以供書也。林中
塔四佛行坐迹。二百億舍利塔。亦此林中城
東。塔高三丈有舍利齋日放光。佛曾遊此説
法。又西北林中猛獸所居。二千五百里許。至
| 摩訶刺侘國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城臨大河周 |
扈不賓戒日王也。寺有百＊餘僧徒五千餘
人大小兼學。天祠百數異道衆矣。大城内外
五塔四佛行坐迹。育王表之。城南故寺有觀
自在石像。願求多果。東境大山寺羅漢造也。
大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺。上有石
蓋七重。虚懸空中相去各三尺。傳云羅漢願
力所持。或威神力或藥術力。諸説不一。精舍
四面。彫作佛因地及證果入寂相具矣。寺門
外南北。各一石象。傳云象吼地則震矣 自
此西行千餘里度耐末陀河。至跋祿羯呫婆國
| 南印 度 | 周二千五百里。都城周二十餘里。邪正 |
祠十所異道雜居。土地鹵惡草木希薄。從此
西北二千餘里。至
| 摩臘婆國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城周三十餘里 |
善順諸國所無。同摩掲陀南洲。敬教二國
而已。邪正兩信。寺數＊百僧二萬餘。小乘正
量部。天祠數百。異道塗灰其侶衆矣。城西北
二十里。有大婆羅門邑。側大陷坑水流無滿。
昔大慢婆羅門。謗大乘生陷入地獄處。自此
西南入海道矣。又西北行二千五百餘里。至」
| 阿吒釐國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城周二十餘里。 |
沙鹵。出胡椒樹如蜀椒樹。又出熏陸香。樹葉
| 如棠也。又從摩臘國西北三日行 | 彼百里爲 一日行 |
| 至契吒國 | 南印 度 | 周三千餘里。都城周二十餘里 |
十外道特多。又北千餘里。至
| 伐臘毘國 | 南印度即北 羅羅之別也 | 周六千餘里。都城周三十 |
＊餘僧六千餘人。多小乘正量部天祠數百外
道亦多。佛數遊此國。育王多樹塔。有三佛行
坐迹 又於西北行七百餘里。至
| 阿難陀補羅國 | 西印 度 | 周二千餘里。都城周二十 |
天祠數十外道雜居。從伐臘西五百餘里。至」
| 蘇刺吒國 | 西印 度 | 周四千餘里都城周三十餘里。 |
十＊餘僧三千餘人。上座部也。天祠百餘外道
雜住。地鹵斥華果少。國當西海路口不遠。城
西山頂有寺。大宏敞華美仙賢遊止。又伐臘
北千八百餘里。至
| 瞿折羅國 | 西印 度 | 周五千餘里。都城周三十餘里。 |
十異道多矣。又東南二千八百餘里。至
| 鄔闍衍那國 | 南印 度 | 周六千餘里。都城周三十餘 |
學。天祠數十異道雜居。地鹹果少。城側塔者。
無憂造生地獄處。又東千餘里。至
| 擲枳陀國 | 南印 度 | 周四千餘里。都城十五里許。寺 |
百餘里。至
| 摩醯濕伐羅補羅國 | 中印 度 | 周三千里。都城周二 |
瞿折羅北野。磧行二千里許。渡信度河至
| 信度國 | 西印 度 | 周七千餘里。都城三十餘里。土出 |
佛法寺數百僧萬餘人。並小乘正量部。而多
怠行。天祠三十異道雜居。佛屡遊此育王建
塔數十焉 有烏河側千餘里陂澤間數百千
戸。牧牛爲業＊惟殺是務。無貴賤男女道俗
之別。而剃頭髮服袈裟。形同比丘樂行鄙俗。
又懷小見排斥大乘。昔有羅漢乘空往化。授
三歸已剃染行法。後還服本風俗故爾。自東
九百餘里。越信度東岸。至
| 茂羅三部盧國 | 西印 度 | 周四千里。都城周三十餘 |
神其祠八所。外道甚多。城側有日天祠。莊嚴
甚麗鑄金爲天形。飾以奇珍女樂迭奏。四周
華池林木茂美。五竺諸王於此立福舍。捨物
給貧病者。又東北七百餘里。至
| 鉢伐多國 | 北印 度 | 屬磔迦也。周五千餘里都城周 |
兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺僧百餘
人。並大乘學。近天火燒之。土多旱稻。從信度
西南千六百里。至
| 阿點婆翅羅國 | 西印 度 | 周五千里。都城周三十餘 |
法寺八十＊餘僧五千餘人。多小乘正量部。天
祠十所塗灰外道也。佛曾遊此育王立六塔。
又城西減二千里。至
| 狼掲羅國 | 西印 度 | 廣從各數千里。都城周三十 |
寺有百餘僧六千餘人大小兼學。天祠數百
塗灰道盛。土潤洽滋茂百卉。自此西北即至」
| 波刺斯國 | 非印 度攝 | 周數萬里。都城周四十餘里人 |
金銀鋀石頗胝水精。死多棄尸。佛鉢在王宮
中。東境有鶴秣城郭。周六十餘里。人衆盛。西
| 北接拂懍國 | 非印 度 | 出伯狗子。本赤頭鴨生於 |
| 海島有西女國 | 非印 度 | 拂＊懍年別送男夫配焉。 |
一萬里。又是婆羅門以今往度疑太遼遠。從
| 阿點北七百餘里至臂多勢羅國 | 西印 度 | 周三 |
五十＊餘僧三千餘人。小乘正量部。天祠二十
餘。塗灰道也
城北十六里大林。四佛行坐處。育王建塔高
數百尺。中有舍利放光。佛曾作忍仙。被此王
害處。東有故寺。又東北三百餘里至軬茶
| 西印 度 | 國周二千五百里。都城周二十餘＊里。國 |
正量部。天祠五所塗灰道也。地多華果。城東
| 大竹林古寺。是佛開諸比丘。著互縛屣 | 此言 靴也 |
日放光 此南八百歩。林中浮圖育王所立。
佛止於此以寒故三衣重覆。又開複納衣。林
中有佛經行處。又四佛坐處。別塔表之。又髮
爪塔齋日放光。又東北九百餘里。至
| 伐刺孥國 | 西印 度 | 周四千餘里。都城周二十餘里。 |
兼學。天祠五所塗＊灰道也。地多山林。城南
故寺佛曾遊此。側塔是四佛行坐迹。俗云此
國西接量那國居大山中。復此西北又踰大
山二千餘里。出西印度境。入胡俗境漕矩吒
國。又東北千六百里入迦畢試界。方合北道
及中道也。略擧突厥已南三海所内。合一
| 百五十國。非印度所攝者七十一國 | 突厥以北至 于北海。而 |
| 遊履無聞。故 無可紀也 |
自文字之興庖犧爲始。曁至唐運歴代可
紀而聞矣。秦周已前。人尚純素情不逮遠。故
使通
欝興博見彌遠。故象胥載庇藁街斯立。踰空
桑而歴昆丘。度雞田而跨鳥穴。龍文汚血之
驥。雖絶域而可追。明珠翠羽之珍。乃天涯
而必擧。窮兵黷武。誠大宛之勞師。擁節泥海。
信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也創開仁化
之源。奉信懷道自斯漸盛。或慨生邊壤投命
西天。或通法揚化振策東宇。或躬開教迹不
遠尋經。或靈相舊規親往詳閲。斯之多擧並
歸釋宗。故總別之用開神略始於前漢。至我
大唐。前後通數使之往返將二十許。且張騫
尋河本＊惟凡俗。然創開佛名則釋化之漸
也。故亦通叙求法之例。今搜括傳記條序使
途。列其前後顯然有據
一謂。前漢武帝。遣博望侯張騫。尋黄河之源。
從北道入大宛至大夏。見筇竹杖蜀布。國人
云之身毒。身毒即天竺之訛語也。後漢書云。
其國殷平和氣。靈智所降賢懿挺生。神迹詭
怪理絶人區。感驗明顯事出天外。而騫起無
聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎
二謂。後漢顯宗孝明皇帝。永平三年夜夢金
人。身長丈餘項佩日月光。飛行殿前。帝問群
臣。通人傅毅曰。臣聞西域有神其名曰佛
陛下所夢將必是乎。帝乃遣郎中蔡愔博士
秦景等。從雪山南頭懸度道。入到天竺。圖其
形像尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰竺法蘭等
還。尋舊路而屆雒陽
三謂。後漢獻帝建元十年。秦州刺史遣成光
子。從鳥鼠山度鐵橋而入。窮於達嚫旋歸之
日。還踐前途。自出別傳
四謂。晋武世。燉煌沙門竺法護。西遊三十六
國。大齎胡經沿路譯出。至長安青門外立
寺。結衆千餘。教相廣流東夏者。法護深有殊
功。故釋道安云。若親得此公。筆自綱領。必正
斯至言也
五謂。東晋隆安初。涼州沙門釋寶雲。與釋法
顯釋智嚴等。前後相從倶入天竺。而雲通歴
大夏諸國。解諸音義。後還長安及以江表。詳
譯諸經。即當今盛行莫非雲出。而樂栖幽靜
終於六合山。遊西有傳
六謂。東晋後秦姚興弘始年。京兆沙門釋智
猛。與同志十五人。西自涼州鄯鄯諸國至罽
賓。見五百羅漢問顯方俗。經二十年至甲子
歳。與伴一人還東。達涼入蜀。宋元嘉末卒成
都。遊西有傳。大有明據。題云沙門智猛遊行
外國傳。曾於蜀部見之
七謂。後燕建興末。沙門曇猛者。從大秦路入
達王舍城。及返之日。從陀歴道而還東夏
八謂。後秦弘始二年。沙門法顯。與同學慧景
等。發自常安。歴于填道。凡經三十餘國。獨
身達南海師子國。乃汎海將經。像還。至青州
牢山。登晋地。往楊荊等州出經。所行出傳
九謂。朱初涼州沙門智嚴遊西域。至罽賓受
禪法還長安南至楊州宋都。廣譯諸經。然以
受戒有疑。重往天竺。羅漢不決。爲上天諮彌
勒。告之得戒。於是返至罽賓而卒。遣弟子
智羽等報徴西返
十謂。宋永初六年。黄龍沙彌釋法勇操志雄
遠。思慕聖迹招集同志。沙門僧猛曇朗等二
十五人。發迹雍部西入雪山。乘索橋并傳弋
度石壁。及至平地已喪十二人。餘伴相携進
達罽賓南歴天竺。後汎海東還廣州。所行有
傳
十一謂。宋元嘉中。涼州沙門道泰西遊諸國。
獲大毘婆沙還。於涼都沮渠氏集衆譯出
十二謂。宋元嘉中冀州沙門慧叡。遊蜀之西
界至南天竺。曉方俗音義爲還廬山。又入關
又返江南
十三謂。後魏太武末年。沙門道藥從疎勒道
入經懸度到僧伽施國。及返還尋故道。著傳
一卷
十四謂。宋世高昌沙門道普經遊大夏。四塔
道樹靈迹通謁。別有大傳。又高昌法盛者。亦
經往佛國。著傳四卷
十五謂。後魏神龜元年。燉煌人宋雲及沙門
道生等。從赤嶺山傍鐵橋。至乾陀衞國雀離
浮圖所。及返尋於本路
十六謂。大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘。以貞
觀三年自弔形影西尋教迹。從初京邑西達
沙州。獨陟險塞伊吾高昌。備經危險。時高昌
王麹氏。爲給貨賂傳送突厥葉護牙所。又被
將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南
出大雪山。達諸印度經由十年。後返從葱嶺
南雪山北。歴諸山國東歸。經于闐婁蘭等。凡
一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯
經。乃著西域傳一十二卷。余歴尋僧傳并博
聽聞。所遊佛國備之前矣。然記傳所見時互
出沒。取其光顯者方爲叙之。至如法維法表
之徒。標名無記者。其計難緝。又隋代往還唐
運來往。咸纉履歴具程油素。諸如此例何可
具焉
＊釋迦方＊志通局篇第六
法王利見未隔中邊。適化無方豈專形教。致
使聞同解異説一悟殊。登位地而上征。結封
迷而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之義。神
光燭而邪計摧。靈迹挺而深信結。斯徒衆矣。
具列前篇。自法水東流道光西照。聲榮之盛
騰實東川。育王表塔創啓隆周。釋父影形欝
興炎漢。自斯歴代世積彌繁。景匪西天獨揚
神化。故經云。正法後被先於北方。次及東南
至中方滅。此之震旦南望華胥。滅度之儀迴
身北首。即其事矣。所以依録編次。以爲通局
篇云
案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅藏
四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山
川震動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作
青虹色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。
一千年外聲教及此。昭王即勅鐫石記之。埋
於南郊天祠前。此即佛生之時也
周穆王即位三十二年。數見西方光氣。蘇由
先説聖人處世。即與相國呂侯。乘驊騮八駿
西行。求佛因以攘之。周穆王五十三年。壬
申歳二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折木
地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西
方聖人滅矣。此即涅槃之相也。有説云。佛生
周莊魯莊之世者。今取多文爲録
史録曰。商太宰嚭問孔子曰。孰爲聖人。孔子
曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而
自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。老子
西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹
前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至睪
蘭過居延山獲昆耶休屠王等。又獲金人率
長丈餘。列之於甘泉宮。帝以爲大神燒香禮
拜。及開西域遣張騫使大夏還云。有身毒國。
身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之
形教相顯之漸也
哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖
經還漢。當時稍行浮圖齋戒。成帝時都水使
者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。往往見
有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書。太史創
撰列仙圖。黄帝以下迄至于今。定檢實録一
百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此
而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以取
知今案所列
故佛傳云。佛滅度後一百一十六年。東天竺
國有鐵輪王統閻浮提。收佛靈骨役使鬼神。
一億人家爲起一塔。四海之内合起八萬四
千。故此九州之地並有遺塔云。是育王所造
當此周厲王之時。故塔興周世經二十餘王。
至秦始皇三十四年焚燒典籍。育王諸塔由
此淪亡。佛經流世莫知所在。又釋道安朱士
行等經録。自云始皇之時有外國沙門釋利
防等。一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇
弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六人來破獄出
之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢
以前已有佛法。尋道安所載十二賢者。亦在
七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊
泥洹經。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山
中。爲五百仙人説法。又案地理誌西域傳
云。雪山者即葱嶺也。其下三十六國先來奉
漢。其葱嶺連亘東至終南。文殊來化仙人即
斯地也。詳而驗之劉向所論可爲證矣。後漢
郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。
統其教以修善慈心爲主。不殺生類專務清
淨。其精者爲沙門。漢言息心。剃髮毀容去家
出俗。絶情洗欲而歸於無爲也。又以人死精
神不滅。隨復受形。所行善惡後生皆有報應。
所貴行善修道以練其精神。練而不已以至
無生。而得爲佛也。身長丈六尺黄金色。項中
佩日月光。變化無常無所不入。故能化通萬
物而大濟群生也。有經書數千卷。以虚無爲
宗。包羅精麁無所不統。善爲宏闊勝大之言。
所求在於一體之内。所明在於視聽之表。歸
於玄微深遠難得而側。故王公大人觀生死
| 報應之際。莫不懅然自失也 | 餘如漢法 本内傳 | 魏書云 |
畫工圖寫。置於清涼臺。及顯節陵上經文。緘
於蘭臺石室。愔之還也以白馬負經而至漢。
因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言
生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來
三世也。其修道階次心行等級非一。皆縁淺
以至深。藉微以爲著。率在於積仁順蠲嗜欲。
習虚靜而成通照也。其始修心。則依佛法僧
受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷
殺盜婬妄語飮酒。大意與仁義禮信智同。云
奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡
之處凡有六道。在於防心正身口。總謂十善
也。能具此者。近獲天報遠得菩提。佛以四月
八日夜。從母右脇而生。超相異者。三十有
二。既去世後弟子等。以香木焚身靈骨分碎。
大小如粒其色紅白。撃之不壞焚之不燋。毎
有光明神驗。及後阿育王者。以神力分佛舍
利。使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城
扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並神異矣
呉書曰。赤烏四年。有康居國沙門康僧會
者。行化道也。初達呉地。營立茅茨設像行道。
呉人初見謂爲妖異。有司奏聞
呉主孫權問曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈
跡出餘千載。遺骨舍利應見無方。權曰。若
得舍利當爲起塔。經三七日遂獲舍利。五色
曜天剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮
華照曜宮殿。呉主嘆異信心乃發。爲造建初
寺度人出家。權問尚書令都郷侯闞澤曰。漢
明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何縁始至
江東。澤曰。從永平十年。至今赤烏四年合一
百七十年。然以永平十四年五岳道士與摩
膝捔力之時。道士不如。南岳褚善信費叔才
等。在會自感而死。門徒子弟歸葬南岳。不預
出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不息。經
今多載始得興行。呉主曰。孔丘老子得與佛
比對不。澤曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖徳
不群。世號素王。制作經典。訓奬周道教化來
葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許成子
原陽子莊子老子等。百家子書。皆修身自翫。
放暢山谷縱大其心。學歸澹泊。事乖人倫長
幼之節。亦非安世化民之風。至漢景帝以黄
子老子義體尤深。改子爲經始立道學。勅令
朝野悉諷誦焉。若將孔老二家。遠方佛法遠
則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢
違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言
之。實非比對明矣。呉主大悦。以澤爲太子太
傅。魏書。明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃
金盤盛水置於殿前。以舍利投水。仍有五色
光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以爲
精舍。呉後主孫皓虐政廢棄淫祀。佛寺相從
亦同廢。限諸臣僉曰。康會感瑞太皇創寺。若
遂除毀恐貽後悔。後宮内掘地得金像。皓乃
穢之陰處尤痛。聲叫難忍。太卜曰。犯大神所
爲。於是廣祈名山大川罔不畢至而痛苦彌
甚。有請祈佛者。皓曰。佛爲大神耶。試可求
之。一請便愈。乃以馬車迎會。爲陳報應。皓
見本業百二十願。皆爲衆生深加敬重。仍於
會所從受五戒。准此掘地獲像。明知秦周有
佛教驗矣。西晋愍帝建興元年。有二石像浮
于呉松江。漁者疑爲海神。延巫祝以迎之風
濤更盛。奉黄老者謂是天師。復往迎接風浪
如初。奉佛居士朱膺者呉縣人素有誠信。共
東靈寺帛尼并信者數人。至滬涜口延之風
潮忽靜。遙見二人至乃石像立。高七尺波中
捧。上置通玄寺。銘其背一名惟衞。二名迦葉。
莫測帝代而字迹分明
東晋孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安
盛徳昭彰擅名宇内。於襄陽郭西。鑄丈六無
量壽像。明年季冬嚴飾成就。像乃西行上於
萬山。于時郷邑驚嗟迎歸本寺。仍以其夕出
住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通
三年。帝於建興苑鑄大金銅華趺高六尺廣
一丈許。勅劉孝儀爲文立碑賛徳。及周武之
滅法也。建徳三年。有太原公王康爲荊州刺
史。副將長孫哲不信佛法。先欲壞之遣百餘
人。以繩繋項挽全不動。哲謂不用力。杖之令
牽如故不動。又加三百乃至五百。牽之乃倒
聲振地動。即令毀之揚聲自快。乃馳馬欲報
刺史。裁可百歩堛然落地失音直視。尋爾而
卒。道俗唱快。當毀像時於腋下倒垂衣内著。
銘云。晋太元十九年歳次甲午。比丘道安於
襄陽西郭。造丈八金像一驅。此像更三周甲
午百八十年當滅。計勘年月悉符同焉。信知
印手聖人誠不虚矣。然以事推。安以太元三
年戊寅之歳。則符堅建元十五年也。與朱序
習郁被俘秦土。太元十年在關便化。化後十
年歳方甲午。一往横望年紀參差。預覩未然
三經甲午。取其大運之極數。又顯印手之通
聖云
晋太元中沙門曇翼者。於荊州造長沙寺。寺
成而未有佛像。翼曰。大聖遺迹遍閻浮提。豈
我無感而不降耶。乃潔齋祈仰。以二月八日
夜現于城北。形儀嚴肅高于七尺光相衝天。
諸處迎接初不能起。翼曰。將非通感所致降
我長沙乎。乃與二人捧之。颯然輕擧迎入寺
中。昔經夜行人。謂怪異以刀撃之。鎗然作聲
視乃金像。刀所撃胸文＊見於外。後罽賓僧云。
是育王像也。光上有字時大重之。梁武聞之
屡迎。東下雖加事力終無以致。後竭丹款鄭
重慇懃方乃下。船去都十八里帝自出迎。尋
路放光相續不絶。道俗稱慶。後在太極殿重
興供養。晩出大通門。入同泰寺又加供養。及
寺火燒堂刹並盡。唯像居殿巋然獨存。晩還
荊州本寺。夜出遶塔降靈非一。及元帝崩諸
有凶事。輒流汗在地。近大宗晏駕。亦如前
流汗。其瑞極多。晋咸和中。丹陽尹高悝見張
侯橋浦有異光。使人尋之。得一金像無有光
趺。載至長干巷口。牛住不行乃任所之。徑輒
長干寺。後數年臨海漁人張係世。於海口見
銅蓮華趺浮水上。乃以表之勅送。像足宛然
符合。後有天竺五僧詣悝云。昔於本國得阿
育王像。至鄴遭亂藏于河岸。近感夢云。吾已
出江南爲高悝所得。乃引至寺僧見流涕。像
爲放光照于内外。僧曰。此像乃育王第四女
所造。文在華趺上因檢同焉。又云。本有圓光
計應尋至。後晋咸安元年交州合浦採珠人。
董宗之見海底光浮出水上。尋得佛光以事
奏聞。簡文勅施像背孔穴懸。同光色無改。四
十餘年江海隔絶。一朝方具人百懷嗟。自晋
及陳。五代君王莫不親敬。毎有亢旱請像乘
輦。入宮祈懇無不畢雨。陳氏禎明中。其像
自然轉身面西。雖正還爾。具以奏聞。帝延處
太極設齋行道。像乃脱七寶冠掛手。帝燒香
誓曰。若國不祥願重現相。仍以冠首至明還
脱。君臣失色。及隋滅陳朝佐露首面縛入京。
文帝知之。延至宮内常侍供養。後下勅曰。朕
老不能久立可作座。育王進内其本像於興
善。供養寺見形小置＊于北面。及明乃見在
| 南。相從内愧。今＊見在殿圖寫殷矣 | 及仁壽立塔 一百餘州皆 |
| 有光瑞如 感應傳 |
離石南高平原。今慈州也。昔行至涼州西番
禾郡。東北望御谷而遙禮曰。此山當有像現
靈。相備者世樂時平。如其有闕世亂民苦。後
經八十七歳。至魏正光元年。因大風雨雷震
山巖挺出。像身一丈八尺。形好端嚴＊惟無其
首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲其
言驗矣。至周元年始治涼州。城東七里澗。
忽見佛首石彩光明。乃往安之恰然符合。神
儀彫缺。四十餘年身首異處。二百餘里一朝
圓具。衆咸嗟歎。時有燈光流照鍾聲飛響。莫
知來處。建徳初年像首頻落。大冡宰及齊王
躬往看之。乃令安處夜落如故。經于數十更
換餘頭。終墜如故。後滅佛法僅得四年。四
喪滅嗣斯言又驗。故模寫其状畢量有差。今
爲感通寺焉。何遂死＊于酒泉城西七里澗中。
骨如葵子人拾穿之。如彼寺碑。余以貞觀初
年歴遊關表。故謁何之本廟。在慈州寺中。形
影端峙日有隆敬。自石隰慈嵐延丹綏銀等
州。並圖形崇養。號爲劉師佛焉。元魏天平年
中。定州募士孫敬徳造觀音像。自加禮敬。後
爲劫賊所引不勝拷楚。妄承其死將加斬決。
夢一沙門。令誦救生觀世音經千遍得脱。有
司執縛向市。且行且誦臨刑滿千。刀斫自折
以爲三段。皮肉不傷三換其刀。終折如故。視
像項上。有刀三跡。以状奏聞。承相高歡表請
免死。勅寫其經廣布於世。今謂高王觀世音
焉。自晋宋梁陳魏燕秦趙。國分十六時經四
百。觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦。獲其將救
者不可勝紀。具諸傳録故不備載
梁高天鑒年於本第造光宅寺。鑄金銅丈八
像。將就。冶鑄疑銅不足。始欲上請便有傳詔。
領銅十五車至云。奉勅送寺即就融寫。一鑄
便成惟覺高大。試量乃二丈二尺。以状奏聞。
勅云。初不送銅斯爲通感。遂鐫于華趺以爲
靈誌。于今存焉
陳武帝崩。兄子蒨嗣業。造轀輬車。乃取梁
武重雲殿中珠珩以飾。送終人力既豐四面
齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開
朗日耀。須臾大雨洪注。雷電震吼。烟張殿表
火烈雲中。流光布焔高下相屬。並見重雲殿
影。金銀二像八部神王。并及帳座一時騰擧。
烟火挾之欻然遠滅。觀者傾國及晴之後。覆
看故所惟礎存焉。至月餘日。有從東州來者
云。於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海
者有時見之
魏氏洛京明帝胡后。造永寧浮圖。去地千尺。
閻浮一洲無勝斯塔。後爲天震縁略同前。有
人東海亦見其相。又魏氏北臺恒安石窟。三
十里内連次而列。高二十餘丈内受千人終
劫不朽。震旦海曲神州諸山。往往聖寺感見
非一。且述三兩用爲實録。昔晋太元初。有燉
煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。遊會稽
剡縣石城山。群虎來前猷爲説法。一虎獨睡。
乃以如意打頭。有十圍蛇繞之。初無怖色。又
山神捨宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天
台瀑布四明連屬。父老云。天台山有聖寺。猷
往尋之。石橋跨谷青滑難渡。横石斷路無由
得達。夕宿橋首聞彼行道唱薩聲。便潔齋自
勵。忽見横石洞開。猷便前度具覩精舍。神僧
燒香中食畢。謂曰。却後十年自當來此。又有
齋鄴下大莊嚴寺。沙門圓通者。感一神僧夏
中聽講。自恣訖辭云。在竹林寺邀通過寺。通
具問道經明年尋至。在鼓山東鄴之西北。神
僧迎接具見門闕。房宇華敞林竹切天。經宿
周流意言道合。便有終焉之思。神僧爲諮大
和上乃不許之。及還返路。三里之外返望莫
覩。後之往者不知其處。近鄧州沙門道勤者。
於州北倚立山。追訪仙寺如言具見。周循歴
覽實爲佳寺。衆具皆備但不見人。却下重尋
便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東界
山抱福巖者。山居之僧。數見沙門乘空來
往
又益州東三學山。常有神燈空中照耀。齋日
倍多。又涼州南洪崖窟。沮渠蒙遜所造碑。寺
＊見存有素聖僧常自行道。人來便止人去
尋行。故其傍側足跡納衲爾斯徒衆矣。不可
具云。余聞入大乘論尊者。賓頭盧羅睺羅等。
十六大阿羅漢住世通法。又有九億無學。亦
此洲中未入涅槃。准此而詳。今諸山居多聞
磬聲。或尋遇寺。豈非諸聖之所處乎
今約通局諸門以分。一約往世。二約賢劫。三
約釋迦一佛爲候。初約往劫用辯通塞者。如
上所列往劫行事。薩埵捨身流血尚在。達拏
捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之
地。月光斬首尸毘飼鷹。斯等遺蹤並惟古劫。
計數災蕩如何尚在。印度名僧亦決斯致理。
如所問無宜獨留。而往事往生彌綸於五印
者。有人云。此乃如來神力菩薩至行。雖有三
災不可除滅。後成世界依而集之。有人言。三
災之化無往不除。但欲使後代可師仰故。世
界初成依古遺蹤。相似而現。並佛之化迹神
感所爲。故五不思議中一爲佛力也。所以往
劫生事依依列之。二約同劫以明。且如一鉢
千佛共同故。傳云。釋迦受食四王奉鉢。滅後
流行至毘舍離。若千百年又至乾陀衞。又至
月支于闐龜茲。當達振旦返師子國。還來天
竺上昇兜率天。彌勒見曰。釋迦佛鉢今來至
此。七日供養還下龍宮。彌勒道成四王還獻。
二者龍宮佛影千佛同留。三者方石説諸千
佛同坐。即建陀卑鉢樹下者。四者石塔感衰
千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之迹。准
此未來抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。
如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已。三
道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重
出。舍利試而逾靈。諸如此例。故應不通後佛。
至如雞足迦葉留化。慈尊山宮明＊辯持身
待聖。沮渠滅定之侶。摩支應供之徒。事局未
來神遊絶域。皆爲明道開顯塵蒙。慈導有情
澄神諸有故也
＊釋迦方＊志時住篇第七
案索訶世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波
之號不可以時數推之。假以方石芥城准爲
一期之候。中含四大中劫謂成住壞空也
如從十歳増至八萬。復從八萬至於十歳。經
二十返爲一小劫。二十小劫爲一成劫。以年
算之。則經八千萬萬億。百千八百萬八萬歳
也。止爲一小劫耳。今成劫已過。入住劫來經
九小劫。釋迦如來住劫第四。尚餘九百九十
六佛。次續興焉
依摩耶經。如來滅後正法五百年。像法一千
年。又依善見毘婆沙云。如來滅後正法千
年。像法亦爾。以度女人故。正法滅五百年。
若諸女人能遵八敬。如法行道正法住世還
得千年。又云。佛法住世一萬年。初五千年修
道出家。得三達靈智。後五千年出家修道。不
得三達靈智。過此已後經歸龍宮像自頽壞。
| 諸比丘等同於俗流。＊惟有剃髮袈裟而已 | 佛 法 |
| 之垂＊振旦。三被誅焚。初赫連勃勃號爲夏國。初破長安 遇僧皆殺。二魏太武用崔皓言。夷滅三寶。後悔皓加五 |
| 刑。三周武帝但令還俗。 皆不得其死。如傳所詳也 |
自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疎通廓清
塵染。其中瑞應具篇前聞。且述數條用程無
惑。昔士行尋教意在大乘。將發西域乃有留
難。遂將經投火。經身不灰火爲之滅。東達此
土即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於
涼土盜者夜竊。擧而不起稽首謝焉。周武之
凌法也。像毀經焚咸見藏經。相從騰上奄入
空際。如斯衆矣。不可具書。然弘教在人有國
爲本。度人立寺圖像譯經。世約相求。故叙由
來昌明佛教。而漢魏以往固無得而聞。晋
宋迄今輒略銓序
| 晋世祖武皇帝 | 大弘佛事。 廣樹伽藍 |
| 晋惠帝 | 洛下造興聖 寺供常百僧 |
| 晋敏帝 | 於長安造通 虚白馬二寺 |
| 三人。七十三部 | 僧尼三千 七百人 |
| 晋中宗元帝 | 江左造瓦官龍宮二 寺。度丹陽千僧 |
| 晋肅宗明帝 | 造明興道場二 寺。集義學百僧 |
| 晋顯宗成帝 | 造中興鹿野二 寺。義學千僧 |
| 晋太宗簡文帝 | 造像度僧立寺。 長干起木塔 |
| 晋烈宗武帝 | 造皇泰寺本弟。 立本起寺 |
| 晋安帝 | 於育王塔 立大石寺 |
| 譯經二十七人。二百六十三部 | 僧尼二萬 四千人 |
| 宋高祖武帝 | 口誦梵本手寫戒經。造靈 根法王四寺。供養千僧 |
| 宋太宗明帝 | 造丈八金像。齋感舍利。 造弘普中寺。召諸名僧 |
| 宋太祖文帝 | 奉齋不殺。造禪 靈寺。常供千僧 |
| 一十部 | 僧尼三萬 六千人 |
| 齊太祖高帝 | 手寫法華口誦般若。四月八日常傳金像。 七月半白普寺送盆供僧三百。造陟屺 |
| 正觀 二寺 |
| 齊世祖武帝 | 造招玄遊賢二寺。三百名 僧三教格量。四年考定 |
| 齊高宗明帝 | 寫一切經造千金像。口誦般若常轉法 華。造歸依寺。召集禪僧常持六齋 |
| 部 | 僧尼三萬二 千五百人 |
| 梁高祖武帝 | 制五時論轉四方等。造光宅同泰五 寺。常供千僧。國内普持六齋八戒 |
| 梁太宗簡文帝 | 建資敬報恩二寺。刺血自書般若十 部。太后忌日不食而齋。撰法集記 |
| 二百餘卷。法寶聯 壁亦二百餘卷 |
| 梁中宗元帝 | 造天居天宮二寺。供有 千僧。自講法華成實論 |
| 四十八部 | 僧尼八萬二 千七百人 |
右二主中興社稷。於荊州造天皇陟屺大
明等諸寺。治在江陵一州佛寺一百八所
| 僧尼三千 二百人 |
| 陳高祖武帝 | 楊州造東安興聖天居四寺。寫一 切經一十二藏。造金銅像一百萬躯。度僧七千 |
| 人。治故寺 三十二所 |
| 陳世祖文帝 | 寫五十藏經。度僧尼二 千人。治故寺六十所 |
| 陳高宗宣帝 | 楊州禁中造太皇寺。七級木塔。又造崇皇 寺。刹高十五丈。安佛爪造金像二萬餘 |
| 躯。治故寺五十所。故像一百三十 萬躯。寫十二藏經。度一萬僧 |
十二。國家新寺一千七百。官造者六十八。
郭内大寺三百餘。僧尼三萬二千人。譯經
十一部。與地圖云。梁帝都下舊有七百
餘寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國
及下民備皆修葺。表塔相望星羅掲輦。經
像之富不可殫言
| 魏 | 元 民 | 太祖道武帝 | 於虞地造十五級塔。又云。開 泰定國二寺。寫一切經。造千 |
| 金像。三百名 僧毎月法集 |
| 魏高宗文成帝 | 重復佛教更開釋門。 凡度僧尼三萬許人 |
| 魏顯祖獻文帝 | 造招隱寺。 召坐禪僧 |
| 魏高祖孝文帝 | 於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女 皆持年三月六齋有慕道者放令出 |
| 家。手不釋卷頃便爲講爲。先皇再 治大覺大行供施。度僧尼一萬四千人 |
| 魏世宗宣武帝 | 於式乾殿。自講維摩經。造 普通大定四寺常供千僧 |
| 魏肅宗孝明帝 | 於鄴下造 大覺寺 |
| 魏敬宗孝莊帝 | 造五精舍 一萬石像 |
| 西魏武帝 | 長安造陟屺寺 供二百僧 |
| 魏文帝 | 造般若寺。用給貧老。 口誦法華身持佛戒 |
大寺四十七所。北臺恒安鐫石置龕。連三
十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造
寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經
四十九部。佛教東流此焉爲盛。＊惟太武
世。信用司徒崔皓佞説。凌廢正教。潜隱七
年。後知詐妄戮誅崔氏。還復佛教光闡
於前
| 齊高祖文宣皇帝 | 登祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒。斷 肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠。年 |
| 三月六勸民齋戒。公私 葷辛亦除滅之度人八千 |
| 齊肅宗孝昭帝 | 爲先皇寫經一十二藏。合三萬 八千四十七卷。度三千許僧 |
| 齊世祖武成帝 | 造寶塔。轉 大品經 |
所。譯經一十四部。度人與魏相接
| 周孝明帝 | 爲先皇造織成像。高二丈六尺。等 身檀像一十二躯。并諸侍衞 |
| 周太祖文帝 | 於長安立追遠陟岵大乘等六寺。度 一千人。又造五寺供養實禪師徒衆 |
| 周高祖武帝 | 爲文皇造錦像高一丈六尺寶塔。一百二 十區。又京下造寧國會昌永寧三寺。 |
| 凡度僧一千八百人。寫經一千七百部。後遇 張賓所佞方爲不善之首。廢僧尼三百萬人 |
| 周孝宣帝 | 重隆佛日。造素像四龕一萬餘躯。寫 般若經三千卷。六齋八戒常弘不絶 |
三十一所。譯經一十六部
| 隋高祖文皇帝 | 開皇三年周朝廢寺咸爲立之。 名山之下各爲立寺。一百餘州立舍利塔。度 |
| 僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四 十六藏一十三萬二千八十六卷。治故經三千八百五 |
| 十三部。造像十萬六千五百 八十躯。自餘別造不可具記 |
| 隋煬帝 | 爲文皇獻后於長安造二禪定。并二木塔。并立 別寺十所。官供四事。治故經六百一十二藏。 |
| 二萬九千一百七十二部。治故像一十萬一千 躯。造新像三千八百五十。度六千二百人 |
十五。僧尼二十三萬六千二百。譯經八十
二部
皇唐啓運弘敞。釋門功業崇繁。未可勝紀故
難叙出
釋迦方志卷下
大唐永徽元年歳維庚戌。終南太一山豐
徳寺沙門。呉興釋道宣。往參譯經旁觀別
傳。文廣難尋故略擧其要。并潤其色同成
其類。庶將來好事用裨精爽云
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