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三寶感應要略録 (No. 2084_ 非濁集 ) in Vol. 51
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釋子非濁集
| 第一文殊師利菩薩感應 | 出清涼 傳等文 |
初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生舍
衞國多羅聚洛梵徳婆羅門家。其生之時。家
内屋宅。凡如蓮花。從母右脇而生。身紫金色。
墮地能語如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具
有十種感應事。故名妙吉祥。一天降甘露。二
地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明
滿室。六鷄生鸞鳳。七馬産騏驎。八牛生白
𤞌。九猪誕龍豚。十六牙象現所以菩薩。因瑞
彰名。二依勝義立名。如金剛頂經説。由菩薩
身。普攝一切法界等如來身。一切如來智惠
等。及一切如來神變遊戲。已由極妙吉祥故。
名妙吉祥也
| 第二文殊化身爲貧女感應 | 出清 涼傳 |
屆寺。携抱二子。一犬隨之。身無餘資。剪髮以
施。未遑衆食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧
亦許可。命僮與饌三倍貽之。意今貧女二子
倶足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我
腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食
無厭。若是在腹未生。若爲須食。叱之令去。貧
女被呵。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬爲
師子。兒即善才及于闐王。五色雲氣。靄然遍
空。因留偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。是我
超三界。却被阿師嫌。菩薩説偈已。遂隱不見。
在會緇素。無不驚嘆。主僧恨不識眞聖。欲以
刀割目。衆人苦勉方止。爾時貴賤等。視貧富
無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。
建塔供養矣
| 第三阿育王造文殊像感應 | 出感通記 殊林等文 |
甚。更作地獄。凶人爲獄率。文殊現處
熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四
千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其
數亦八萬四千也。此土東晋廬山文殊金像。
此其一也
| 第四照果寺解脱禪師値文殊感應 | 出別 傳文 |
法花。并作佛光等觀。追尋文殊。於東堂之左。
再三逢遇。初則禮已尋失。後則親承旨誨。脱
請問文殊曰。大士如何利益此土愚癡無智
闕信難化衆生。文殊告曰。我一日三時。入破
散衆魔三時。破此土衆生魔業。入智母三昧。
破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現作佛身。放
光説法。往餓鬼城。能施飮食。餘人所施。入口
化爲火炭。唯我所施。能益身心。生天解脱。入
畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令發菩提心。
脱又問曰。何衆生得化度。文殊曰。畫我形像。
造我形像。或以手爪。或如奄羅草。口自發言
稱南無。如此衆生。易可化度。自餘衆生。雖盡
悲心。以自業故難可化度。又問。脱如何即悟
無生永無退落。文殊曰。汝往昔造我形像三
寸許。善根既熟。今何須親禮於我。所自悔責
必悟解耳。脱敬承聖旨。因自内求。乃悟無生。
兼増法喜。乃感諸佛現身説法矣
第五釋智猛畫文殊精誠供養感應
| 出別傳 等文 |
三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。
照兒頂光入頂。覺後有自然辨智。如學法長
年比丘。更質經律等如文。諳誦文義。無所不
了。出家之後。才智超人。號曰智猛。文殊化作
梵僧。而來此土。謁智猛矣
| 第六五臺縣張元通造文殊形像感應 | 新 録 |
室内方供養。至夜三更。梵僧兩三。手執香爐。
來至室内。遶像三匝。忽然不見。彌發信心供
養香花。明日日西。像放光至五更。通夢見。十
方諸佛來集室内。以妙花供養形像云。是我
本師。以敬師故。我等供養。諸佛亦以妙瓔珞。
供養元通。汝以信心。造我師像故來供養。通
夢中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫
之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有
此事。我等皆供養之。何以故。我等發心。皆是
文殊教化力。若有歸依文殊者。超過歸依十
方諸佛。即説偈言
文殊大聖尊 十方諸佛師
歸依供養者 超供養諸佛
説是偈已。忽然不現。通復見聖衆來迎云。吾
生金色世界云云。通在生之時。隱而不語。注
遺書收箱。壽終之後。人披見之。其像移照果
寺。靈驗見在矣
第七宋路照大后造普賢菩薩像感應
| 出冥祥記 冥感傳 |
白象。安中興禪房。因説講于寺。其年十月八
日。齊畢解坐會。僧二百人。于時寺宇始講。帝
甚留心賛蹕臨幸。句必致四。僧從對勅。禁
衞嚴肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。
豫于座次。風毘秀擧。□堂驚矚。齊主與語。
往還百餘之。忽不復見。列莚同覩。識其神人
矣
第八窺沖法師造普賢像免難到印度感
| 應 | 出求 法記 |
造普賢像祈請云。普賢大士。有恒順衆生願。
豈捨貧道誠志。更感夢。普賢乘白象。摩沖頂
言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救
云。夢覺歡喜。與明遠同舶。而汎南海。忽遭
惡風。欲墮羅刹國。沖專念普賢。其像現舶上。
風靜向獅子國。又復遭摩竭魚難。沖專念普
賢。其像現舶上。大魚合口而去。免難到師子
國。更向西印度。見玄照法師。共請中印度。
禮菩提樹。更到竹林薗。遇微疾。如夢見普賢
云。依聖力滿足本願。獲六根淨。無令生悵。注
遺書卒云云
| 第九高陲秦安義蒙普賢救療感應 | 出感 應傳 |
爲家業。一日所殺不知幾千。月至月歳至歳。
殺生都不可思計算。邪見之人云。安義好殺
身無恙。生年五十有八。忽發瘡病。濃血穢
身。臭氣不可親附。義婦日出之時見瘡。一一
皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。
更告親屬。凡有所見。皆云似雉嘴脣。脣如動。
爾時馳使者。請僧道俊法師。以明其状。俊曰。
此人鷹獵罪報重積。現身尚還所唼食。自非
悔力。甚難救療。問安義曰。身心奈何。答云。
身心如舂。閉目見無量鳥獸嘊齜啄飡骨肉。
願師見救療。俊曰。現苦如此。況復後苦。須懺
其罪。義云。願垂慈訓。俊曰。造普賢像。方得
謝愆。如斯之頃。悶絶氣絶。親屬啼泣。俊勸造
形像。修普賢懺。三日方醒云。吾初見。馬頭牛
頭。怒目摣掣云。汝愚氣人。所殺之生雉鷄
等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴
非分奪命。王依愬状。遣使召問。不可違拒。即
返傳四友。入火車中。忽追將還途中。無奈
何事。値一人沙門摺磨其身。熱苦暫息。遂至
王廳。見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛
罪人。爾時先沙門來。王從座起合掌而立。沙
門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我
檀越。親屬爲供養我。而悔其釁。將放赦之。王
曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方
召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。
爲修懺悔。迴向彼諸所殺生類。怨者皆解怨
心方脱苦。王曰。實如師説。宜將放還。王從座
起。禮沙門曰。阿師共還。爾時沙門。將安共
出。忽見古家。以錫闢口。入安歘然不見。是時
親屬謂安曰。爲汝造像。像即救安。安聞是語。
喜悲交集。身瘡方愈。氣力調和。更捨所有。供
養其像。刎髮出家。誡家族子孫曰。以電露身。
莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不
可免過。唯留此言。不知去處矣
第十上定林寺釋普明見普賢身感應
| 出唐 僧傳 |
勸發。輒
見普賢乘白象王在其前云云
第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像
| 感應 | 出外 國記 |
| 北印度烏長那國 | 或云 馮杖 | 達麗羅川中有精舍。 |
度後。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是
念。釋迦大師。以滅度弟子。遠彌勒三會脱
者。多釋迦遺法中。一稱南無者。一摶施食人
也。菩薩上生兜率。衆生依何見眞容。但恐造
像。不似妙體。即以神力。携引工匠。昇兜率
天。面見眞相三返。以後方就造功。在天之時。
彌勒告末田地言。我以天眼。觀見三千大千
世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。
彼人決定。不墮惡道。我成佛時。其像爲前導。
來至我所。爾時讃言。善哉汝等衆生。釋迦正
像末。我相似像引來至我所。爾時像昇虚空。
放光説偈。聞者流涙。得三乘道果。末田地恭
受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣
| 第十二濟陽江夷造彌勒像感應 | 出僧 傳 |
若。素韻淵澹雅好丘國。既負荷幽眞。亦繼
志巧。逵毎製像共參慮。濟陽江夷。少與顆友。
夷甞託顆。造觀世音像。到力慇思。欲令盡
美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。
江夷於觀音無加。可改爲彌勒菩薩。戴即停
手。馳書報江。未及發而江書已至。倶於此夕
感夢。語事符同。戴喜於神通。即改爲彌勒。應
於是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而
成。有識讃感悟因縁之匪差矣
| 第十三釋沿謣造彌勒菩薩感應 | 新録 |
率天。作兜率天宮觀。註義源四卷。夢有青衣
童子。告謣云。師若欲生兜率天奉見慈氏大
士。方造形像觀眞容。覺即刻木爲像。生年七
十有餘而卒。臨終之時。告徒衆曰。我所造像。
現虚空中。從像生天矣
第十四釋詮明法師發願造慈氏菩薩三
| 寸檀像感應 | 新録 |
祈誓生兜率天。著上生經抄四卷。以明幽玄。
夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微咲。
明白像言。我等願求生兜率天。將得生不。像
言。我既得釋迦文大師要勢付屬。不念尚不
捨之。況有念願。作是言已。還復本像。明祕不
語他人。沒後見遺書中。知其感應。臨終之時。
傍人夢見百千青衣人來迎。明指天而去矣
第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應
佛涅槃後。諸國王君王傳。聞佛説金剛座量。
遂以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東西而
坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當
盡。今南隅菩薩沒過臆矣。玄奘法師。大宋皇
帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿
五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中
夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣
第十六摩掲陀國孤山觀自在菩薩像感
| 應 | 出同記及 慈恩傳 |
軀量雖小。威神盛肅手執蓮花。頂戴佛像。常
有數人。斷食要心求見菩薩。七日二七日乃
至一月。其有感者。見菩薩妙相莊嚴威光赫
奕。從像中出慰喩其人。昔南海僧伽羅國王
清旦。以鏡照面。不見其身。乃覩摩訶陀國
多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖
以營求。既至此山。寔唯背似。因建立精舍。
| 興諸供養。其後諸王供養不絶 | 已上 | 其供養人。 |
木拘欄。人來禮拜。皆於拘欄外。不得近像。所
奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。
以爲吉祥。以爲得願。玄奘法師。欲往求請。乃
買種種花。穿之爲鬘。將到像所。至誠禮讃。訖
而踞跪發三願。一者於此學已。歸本國得平
安無難者。願花住尊手。二者所修福惠。願生
覩史多宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花貫掛
尊兩臂。三者聖教稱衆生中有一分無佛性
者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可
成佛者。願花貫掛尊頸。語訖以花遙散。感得
如言。既滿所求。其傍見者言。未曾有。當來若
成佛者。願憶今日因縁。先相度耳
第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應
| 出慈 恩傳 |
賢。衆號爲正法藏。賢命覺賢法師曰。汝可爲
衆説我三年前病惱因縁。覺聞已啼泣捫涙。
而説昔縁云。和上昔患風病。毎發手足惱急。
如火燒刀刺之。痛乍發乍息。凡二十餘載。去
三年前。苦痛尤甚。厭惡此身。欲不食取書。
於夜中夢三天人。一黄金色。二瑠璃色。三白
銀色。形貌端正。儀眼輕明。來問和上曰。汝
欲棄此身耶。經云。設身有苦。不能厭離於身。
汝於過去。曾作國王。多惱衆生故招此報。今
宜觀宿愆至誠懺悔。於苦安忍。懃宣經論。自
當銷滅。眞直爾厭身苦終不盡。和上聞已。
至誠禮拜。其金色人。指碧色人。語和上云。汝
識不。此是觀自在菩薩。指銀色云。此是慈氏
菩薩。和上即禮拜慈氏。問曰。戒賢常願生於
尊處。不知得不。報云。汝廣傳正法後當生。金
色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當見汝
空欲捨身。不爲利益故來勸汝。當依我語顯
揚正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩。勿
憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學。汝
可傳之。言已不見。自爾以來。和上所病瘳除。
僧衆聞者。莫不稱嘆希有。玄奘可聖記矣
| 第十八戒日王子感自在像感應 | 出西域 等文 |
王増。大臣辯了勸進先王之子。已君之弟戒
日。爲王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在
菩薩像前。斷食祈請。菩薩現形曰。汝於先身。
在此林中。爲蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福
力。爲此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王
位。宜重興隆。慈悲爲志。不久當王五天竺境。
於是受教而退襲王位。一一如聖言。三十年
兵戈不起矣
第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像
| 感應 | 出釋智 猛傳 |
南天竺尸利密多羅菩薩塔。側有精舍。破壞
日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像
身。誠心祈請。見空中蓋。傳聞於耆舊曰。昔有
菩薩。名曰尸利密多。利生爲懷。慈悲兼濟。最
悲三途受苦衆生。更發造觀世音像。三年功
畢。靈異感動。若專心祈請。爲現妙身。指誨所
願。菩薩於其像前。而作是念。觀世音菩薩。能
滅二十五有苦。於中三途最重。靈像感通。助
我誓願。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天
地朗然。光中見十八泥梨受苦。及三十六餓
鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現百千軍帶
金甲。各各執持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自
阿鼻旨。次第而摧破
牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投捨苦器。馳
走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍衆。
帶金甲執持戈刃。摧破
反作涼池。苦器悉作蓮花。一切罪人。皆離苦
惱。未曾見是事。如何所作。王曰。將非是觀世
音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方説
偈言
歸命觀世音 大自在神通
示現百千軍 能破三惡器
如此破壞十八泥梨已。攝化而爲説法。次入
餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。於虚
空中。而雨甘露。一切飽滿。而爲説法。又復入
畜生。以智光明。破愚癡心。而爲説法。三塗在
一時中。尸利密多。見此希有事。自畫像縁。彫
| 石而注。其靈像者。即是此縁也 | 私云。此事希 奇。自非大聖 |
| 嚴旨難思。晩撿新譯大乘寶王經。有此利生相。更勘彼 文。今欲勸像造。且録傳之云云。今亦云。唐尸羅比丘。 |
| 弘始年中。到南天竺之密多 羅菩薩遺跡觀世音寺云是 |
| 苦感應 | 出冥 祥記 |
奉大法。造立形像。供養僧尼。緬慮主木未時。
此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。衆並兇
懼分必彌盡。度乃潔誠。率衆歸命觀世音。
頃之未見。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃
觀世音經。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。於
此是城。即得免害云云
第二十一釋道秦念觀世音菩薩増壽命
| 感應 | 出唐僧傳文 及本記感傳 |
爾至其年。當終於四十二矣。秦寤懼之。及至
其年。遇重病甚憂。悉以身資爲福。有友人曰。
余聞。供養六十億菩薩。與一稱觀世音。福同
無異。君何不至心歸依。可必増壽。秦乃感語。
四日四夜。專精不絶。所坐帷下。忽見光明從
戸外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語秦
曰。若其機感厚。定業亦能。若過現縁淺。微
苦亦無驗。若發歸命心。當知機感厚。若聞
不稱念。當如宿縁淺。汝念觀世音耶。秦褰帷
顧不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所愈力所加。
終延年矣
第二十二魯郡孤女供養觀世音朽像感
| 應 | 新録 |
似聖像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女
謂像力。以所食上分。而供養之。後遭疾而終。
一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀
世音像。啼泣供養。人怪問由。女答。我死見兩
人。收火車上而持去。忽有一沙門。五體損壞。
語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人
置車人置車於地。合掌白言。大士乞吾。不
測王誠。當放此女。即火車上沙門。沙門將吾
歸屋。爾時白沙門言。師誰救吾。答我是觀世
音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云云。妾
見此利益。不惜田屋而已
第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免
| 疾疫難感應 | 出西 國傳 |
病死半分。經歴三年。不得免難。王臣共議。立
誓祈請十方世界天上天下有大悲者。必來
救護。爾時夢見。聖像具足十一面。身黄金色。
光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護
王國。夢覺告臣。王臣人民。一日中造十一面
觀音像。一時免難。以是已後一百年中。未遭
此難矣
第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽
| 感應 | 出千臂 經中 |
十六。至年十五。有婆羅門。巡門乞食。見長者
愁憂不樂。夫妻憔悴。面無光澤。沙門問長者。
何爲不樂。長者説向因縁。婆羅門答其長者。
不須愁憂。但取貧道處分。子壽年長遠。于時
婆羅門。作此像法。用千臂呪。一日一夜。得閻
魔王報云。長者子壽年只今十六。今已十
五。唯有一年。今遇善縁。得年八十。故來相
報。爾時長者夫妻歡喜。罄捨家資。以施衆僧。
當知。此像法不可思議也
第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難
| 感應 | 同經 |
日並死。有婆羅門眞諦。時將此像法施行。救
療應時消滅。行病鬼王。出於國境矣
第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手
| 千眼觀音像感應 | 出外 國記 |
門家。時婆羅門家中。遇此沙門。已屋棟梁摧
折。打破水瓶瓫器。牛馬絶剃。四方馳走。爾時
婆羅門謂。不祥之人。來入吾家。有此變怪。沙
門聞已。答婆羅門曰。汝頗見汝家兒子等。腹
脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門言。我
先見之。沙門復言。汝家内有惡鬼夜叉。吸人
精氣。今汝家内有疾病。是諸鬼等。以畏我故。
逃避有此事。應時兒子諸惱方除。婆羅門言。
汝有何力。沙門答曰。我以親近如來大法。負
千手像有此威神。婆羅門夫婦聞已觀已。歡
喜供養之矣
第二十七南印度國造不空羂索像感應
| 出西 域記 |
使。請中天竺尸利蜜多。欲救國災。密多來至
此國。白王言。有大聖不空羂索觀自在大王。
方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。
安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保
壽。五穀豐饒。人民從餘國愍感其像。有城南
故寺。即移閣爲寺矣
第二十八涼州姚徐曲爲亡親畫觀自在
| 像感應 | 新録 |
報恩縁。兩目流涙。更畫千手千眼觀自在六
觀自在像。於舊宅而供養之。經一年半。全無
微感。明年七月十四日夜。空中呼徐曲。不
識所由作問。是誰。答我等是汝双親也。恣造
惡業。墮地獄呑熱鐵丸。去年二月十八日。六
口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒見生敬心。
敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。爲我等説法。
初無識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我
等生第二天。初知汝恩。然天上受樂無間。餘
事易忘。是故遲來。徐曲曰。以何爲據。知是父
母。答汝不信我言者。將見藏中黄箱。爲汝收
金錢百丸。語已無音。明見藏箱。誠如所言。
喜喜交集。見畫像日時。雅合先言矣
第二十九荊州趙文侍爲亡親畫六觀音
| 感應 | 出司 命志 |
文侍事觀世音。父母亡後。作是念言。吾双
親邪見不信。不知何處。須圖六觀世音像。將
救六道。父母豈不入其數。雇巧手圖六觀音
像。未加綵畫。夜夢見六觀音。文侍合掌。白六
觀世音言。願慈悲者。將知父母生處。爾時大
悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受
燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光説法。救
地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當救濟。但
母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿。
而爲説法。師子無畏觀音言。若移畜生中。我
當濟救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅
中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我
示淨土道路。大梵深遠觀音言。若生天上。我
能救退沒苦。出三有界。六觀音説如是語已。
忽然覺悟。更圖綵方成放光。遠見即如有燈
光。近見即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫雲
來下。告文侍言。我等蒙觀音救濟。往生淨土
云。聞者皆謂文侍父母來告云云
第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏畫像
| 感應 | 出同 記 |
畫觀音地藏各一軀。状若僧貌。
人瞻禮。異光煥發。至麟徳元年。寺僧瞻敬。欲
異於常。是以後絹就壁上。摸寫將供養。發光
無異。時人展轉摸寫者甚衆。至麟徳三年。
玉記起任資州刺史。當以摸寫。精誠供養。
同行船有十隻。忽遇惡風頓起。九隻船沒。遭
此波濤。唯＊玉記船更無恐怖。將知菩薩弘大
慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后聞之。
勅令畫人摸寫。光發如前。於内道場供養。至
于大暦元年。寶壽寺大徳。於道場中。見光異
相。寫表聞奏。帝乃虔心。頂禮讃嘆。其光菩
薩現時。國當安泰。後有商人妻。妊娠得二十
八月不産。忽覩光明。便即摸寫。一心發願。於
是菩薩。當夜便即生下一男。相好端嚴。見者
歡喜矣
第三十一雍州鄠縣李趙待爲亡父造大
勢至像感應
李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發惡見。撥無
佛法。夢感神責。吐血而死。趙待本自歸心大
勢至。念佛更爲救父苦。造三尺勢至金像。始
就刻彫日。大地振動。人皆謂地震。推吉凶。經
二月功方畢。夢見金人頂戴寶冠云。汝識先
地振否。我是大勢至菩薩也。汝造我像。我赴
汝請來入此界。時擧足下足。大千震動。三惡
衆生皆離苦。我依念佛門。入無生忍。攝取十
方念佛衆生。汝造形像。兼修念佛。其父離地
獄苦。我授手送淨土。聞是語擧目欲瞻禮。忽
然夢覺。待悲喜交集。修念莫癈矣
第三十二地藏菩薩過去爲女人尋其母
| 生處救苦感應 | 出本 願經 |
在王如來。像法之中。有婆羅門。宿福深厚。衆
所欽敬。其母信邪輕三寶。是時聖女。廣説方
便。勸誘其母。令生正見。而此女母未令生信。
不久命終。魂神墮在地獄。時聖女遂賣家宅。
廣求香花及諸供具。於先佛塔寺。大眞供
養瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺。若在世時
我母死。後儻來問佛。必知生處。時彼佛以聲
造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。
但早返舍。端坐思惟吾名號。即當知母所生
去處。時聖女即歸其舍。以憶母故。端坐念彼
佛名。經一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水
湧沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。見諸男
女。百千萬出沒海中。被諸惡獸爭取飡噉。又
見夜叉其形容異。時聖女問一鬼名無毒言。
此是何處。無毒答言。此是大鐵圍山西面第
一重海。聖女言。我聞此山内地獄在中。是事
實否。無毒答言實有。聖女又問。此水何縁而
沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡衆生新
死之者。經四十九日。後無人繼嗣爲作功徳
拔苦難。生時又無善果。當據本業所感地獄。
自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其
苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業
惡果之所招感。苦號三塗業海。聖女又問。地
獄何在。答曰。三海之内是大地獄。其數百千。
各各差別。聖女又問。我母元來未久。不知
生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習何行業。女
言。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不
敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。倶婆羅
門種。父號尸羅善見。母號悦帝利。鬼言。聖者
却返。無致憂惱悲戀。悦帝利罪。女生天以來。
經今三日。承李順之子爲母設供修福。非唯
菩薩之母得脱。此日罪人。悉等受樂。倶同生
天訖。聖女如夢。歸悟此哀已。便於覺花定自
在王如來塔像之前。立誓願。願我盡未來劫。
有罪苦衆生。廣設方便。使令解脱。時鬼王無
毒者。今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩
薩是也
第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像
感應
唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩薩。却坐繩床
垂脚。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟徳二
年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似
金環。大同本光。如是展轉圖寫出者。類皆放
光。當年八月。勅追一本。入宮供養。現今京城
内外俗畫者。供養並皆放光。信知。佛力不可
| 測 | 家別一本 不別引記 |
| 地藏感應 | 新録 |
中拾杖。見頭刻像。不知其何像。持歸挿壁中。
多歳不念所置。後遭疾而死。心胸少暖不葬
之。經一日二夜。還活流涙。悔過自責。投身大
地。家人問。主何故爾。答吾初死之時。兩騎冥
官。介前與後。驅去至王廳。怒目呵視。時有
一沙門形貌醜鄙。來至廳。王見敬之。從座而
下。胡跪白沙門言。大士何因縁來至此。沙門
曰。汝所召侍郎。是年來施主也。今欲救之。王
言。業既決定。此事云何。沙門曰。吾昔於忉利
天上。受釋迦如來付屬。能救定業衆生。豈捨
侍郎。王言。大士志願堅固。不動如金剛山。須
放還人間。沙門歡喜。執郎手還至生路。辭郎
而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾
是地藏菩薩也。汝平生時。途中見我像。持歸
置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見。既
見此勝利。憶昔怠過自責而已。聞者嘆異見
壁。有杖頭像。苦加刻綵。高五寸像放光。安置
家内。捨爲精舍。號地藏院矣
第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼
| 難感應 | 出地藏大道心 驅策法等文 |
化衆生。到毘富羅山下。至喬提長者家。其長
者家内。被鬼奪其精氣。其家有五百人。並皆
悶絶。至不覺悟。經于旬日。地藏菩薩。見是事
已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有
如是等不可説事。我今愍此衆生。而作救濟。
説此語時。便即騰身。而往靈鷲山下。見彼喬
提長者家。有五百餘人。皆被惡鬼奪其精氣。
悶絶在地。已經數日。我見是已。生怜愍心。生
愛護心。唯願世尊。許我設此救濟之法。今諸
惡鬼降伏於人。令諸行者隨意驅使。復令長
者還得如故。爾時世尊。從頂上龍放光。方尋
照地藏菩薩身。是時大會之衆。各相謂曰。今
日如來。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教
化衆生。時地藏菩薩白佛言。我今有一神呪。
能失邪心。復驅使諸惡鬼等。我過去無量無
邊久遠有佛。號曰燒光王。其佛滅後。於像法
中。我住凡夫地。有一仙人。在倶特羅山。善行
道術。我見衆生被諸鬼所惱。如彼長者家無
異也。我於爾時作是誓願。遇知識當効降伏
之法。説此語已。即往倶特羅處。語彼仙人。仙
人見我。心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時
仙人。於三日之間。令我開解。預知萬理。消息
善惡。又一切惡鬼。並集我所。依師法教。調伏
其心。令發道心。於須臾間。一地獄受苦衆生。
各乘蓮花諸苦停息。爾時仙人。見我得如是
神力。與授記而作是言。汝於無量無邊世。佛
與授記。名曰地藏。於五濁世中人天地獄。常
當化身救度衆生令出災難。今見長者。如本
無異。我今往彼家。特救護之。世尊聽許。菩薩
往化五百餘人。一時還活也
第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病
| 感應 | 新録 |
國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。
王臣大衆相議云。昔無上法王。勅五大力菩
薩。守護我等國土。然我等宿運不幸。上癈法
王教勅。下亂國土寶祚。進恥先王。退眄後王。
如何除妖怪方免災禍。時智臣白王。須圖五
大力菩薩像。設仁王齊會。延國土寶祚。除人
民災禍。即以初年月八日。勅國中人民。令圖
五大力菩薩。王臣以上妙細疊畫之。至夜初
更。綵色方滿。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。
金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。
金剛藥叉菩薩。放瑠璃光。金剛利菩薩。放金
色光。自然照耀一國土中如晝。王臣歡喜。遇
斯光者。身心安樂。諸惡鬼神。見光出於國。若
入死門。還得蘇活。若當時病者。消除方安。一
時之中。國内皆得安穩。身心快樂。如入禪定。
至三更像方收光。從其以來。此國免百病。毎
年法式。初年月八日。設仁王齋會。供養五大
力菩薩像。將三百歳。相續不絶矣
第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡
| 趣菩薩像感應 | 新録 |
微應。請像前啼哭自責。夢見。異冠神語安
云。汝有重罪。懺悔所不及。安問。何等重罪。
神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅
罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩薩像。專誦隨
求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見化身。
夢覺流涙。更畫滅惡趣菩薩像。專修懺悔。閉
目即得見化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞
蓋多矣
第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥
| 上像感應 | 新録 |
率天上。奉事彌勒菩薩。更畫藥王藥上二菩
薩像。祈願感應。生年七十有餘。微疾頓發。語
師友言。化佛來迎。説此言。汝畫藥王藥上二
菩薩像。若有人識二菩薩名字者。一切人天
亦應禮拜。不久必生兜率内院。奉事慈氏菩
薩云。不久而卒矣
第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄
| 縁上説法救苦感應 | 新録 |
乘。遂一日一夜不動。如入禪定。及曉更開眼。
悲喜交集。流涙汗血。乘僧問所由。答曰。吾被
請閻魔王宮。王從座而起。恭敬語言。阿師見
地獄否。答雖聞其名。未見其實。乃勅使者遂
令去。於東方次第。見三十二大城。一一城中。
皆有地獄。受苦之輩多是沙門。於鐵
有一沙門。説法示教利喜。罪人即問。公何人。
於地獄中説法。沙門答曰。我是陀羅尼自在
王菩薩。於此大鐵圍中。有無量沙門地獄。貪
著世利。犯佛戒品。聖教同宿住穢伽藍。無慚
愧心。虚受信施。不淨説法。誑惑世間。如斯等
罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦。
或於
念昔所犯罪業。愧懺厭離悔過自責。吾自見
聞此事。是故悲喜。聞者難異。改惡蓋多矣
| 第四十馬鳴龍樹師弟感應 | 出本業 因縁論 |
有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻迦葉佛。
請其副恩。爾時世尊。告二人言。連去還本
所。汝等所請求十七日。已經當得成就所願
滿足。爾時二人頭至地禮佛。却返本處。第
十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好
夢。甚大歡喜。無所譬喩。所謂第一明放日輪
了。來入腹中。第二耀了滿月之輪。來入腹中。
得此祥者。已經九月。即生二子。兄名日珠。弟
名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至
一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其
行法。常作是願。生生處處。不相離同學知識。
互爲師弟子。建立正法。具足妙行。念一覺海。
昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩
薩不相離倶行轉。出現本跡。利益衆生也。金
剛正智經中。馬鳴過去成佛。號大光明佛。龍
樹名妙雲相佛。大莊嚴三昧經中。馬鳴過去
成佛。號日月星明佛。龍樹名妙雲自在王如
來云云
第四十一釋道詮禪師造龍樹菩薩像生
| 淨土感應 | 出淨 土傳 |
論爲心要。以龍樹爲師宗。發願云。大士龍樹。
蒙佛誠言。證歡喜地。往安樂國。補彌陀化。十
方攝生。願垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。
香花供養。專心祈願。夢感一沙門云。汝淨
土業。必定無疑。却後三年。方往生安樂國。詮
云。我有師友。豈先捨壽。此事如何。沙門曰。
須白阿彌陀佛還來告其實。夢覺彌祈請。我
及師友捨壽。先後經三日後。又復夢沙門來
告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師却後
十二年卒。汝却後十七年方卒。汝母二十年
方卒。但汝願微妙。須延三年壽加二十年。却
後二十三年方生此國。佛教如斯。復問。我父
母師友。生淨土否。答同心發願。必生無疑。詮
歡喜復問。君何人。答我是龍樹付法藏中第
十三。汝造我像。頻來告之。其後二十三年。正
月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。
同生淨土。詮臨終時。紫雲蓋菴。音樂聞空。奇
瑞非一。見聞在實矣
第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得
| 天迎感應 | 新録 |
親像。思慕所釋深妙。於攝論唯識。頗求決幽。
夢二人童子來告曰。汝當生兜率天。汝所圖
無著世親。在彼天上。慈氏菩薩爲侍者。海白。
吾不欣捨壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。
汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜
率天。見四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。
進入内院。見慈氏及無著世親。皆俗服語海
曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須諮
問所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。爲令釋
通。復從天童來下。廣弘佛教。然祕此事。不語
他人。沒後遺書中注載之。今傳聞録之。自餘
感應良繁。不能具述。今略録三五。以示信徹
發誓。偈曰
已依集録及口傳 略録三寶感應録
乃至見聞讃毀者 同蒙利益出生死
釋迦如來末法中 一聞三寶生少信
三世罪障盡消除 當生必見諸聖衆
願録感應諸功徳 回施法界諸有情
令獲勝生増福惠 同證廣大三菩提
| 三寶感應要略録卷下 | 終 |
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