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景徳傳燈録 (No. 2076_ 道原纂 ) in Vol. 51

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前金陵報恩院法安禪師法嗣
廬山棲賢寺道堅禪師。有官人問。某甲收金
陵布陣殺人無數。還有罪也無。師曰。老僧只
管看問如何是祖師西來意。師曰。揚瀾左
無風浪起。問如何是棲賢境。師曰。棲賢有什
麼境
廬山歸宗寺第十四世慧誠禪師揚州人也。
姓崔氏。幼出家於撫州明水院受具。遊方縁
契慧濟禪師密承心印。庵于廬山之余峯。淳
化四年孟夏月歸宗柔和尚歸寂。郡牧與山
門徒衆三請師開法住持。初上堂未升座。謂
衆曰。天人得道此爲證。恁麼便散去。已是
周遮。其如未曉再爲重敷。方乃升座。僧問。郡
主臨筵請師演法。師曰。我不及汝。問如何是
佛。師曰。如何不是。問如何是祖師西來意。師
曰。不知。師又曰。問話且住諸上座問到窮劫
問也不著。山僧答到窮劫答也不及。何以故。
爲上座各有本分事圓滿十方亘古亘今。乃
至諸佛也不敢錯誤上座。謂之頂族只助發
上座。所以道。十方法界諸有情念念以證善
逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。諸
上座不要退屈信取便休。祖師西來只道見
性成佛。其餘所説不及此説。更有箇奇特方
便。擧似諸人分明記取。到諸方莫錯擧。久立
珍重。異日上堂。僧問。不通風處如何過得。師
曰。汝從什麼處來。僧擧南泉云。銅瓶是境瓶
中有水。不得動著境與老僧將水來。鄧隱峯
便拈瓶瀉水。南泉乃休。師曰。鄧隱峯甚奇怪。
要且亂瀉。師接武歸宗十有四載。常聚五百
餘衆。景徳四年三月十八日上堂辭衆。安然
而化壽六十有七。臘五十二。全身塔于本

前廬州長安院延規禪師法嗣
廬州長安院辯實禪師第二
世住
僧問。如何是祖師
西來意。師曰。少室靈峯住九霄
潭州雲蓋山海會寺用清禪師河州人也。姓
趙氏。本州出家酷志求法。遠參長安潜契宗
旨。先住韶州東平山。淳化二年知潭州張茂
宗請居雲蓋第六
世住
僧問。有一人在萬丈井底如
何出得。師曰。且喜得相見。曰恁麼即穿雲透
月去也。師曰。三十三天事作麼生。僧無語。問
如何是雲蓋境。師曰。門外三泉井。曰如何是
境中人。師曰。童行作子。師有頌示衆曰
    雲蓋鎖口訣 擬議皆腦裂
    拍手趁玄空 雲露西山月
僧問。如何是雲蓋鎖口訣。師曰。遍天遍地。
曰恁麼即石人點頭露柱拍手。師曰。一瓶淨
水一鑪香。曰此猶是井底蝦蟇。師曰。勞煩大
衆。師常節段食隨衆二時但展鉢而已。或逾
年月。亦不調練服餌無妨作務。有請必開。即
便飽食而亡拘執。至道二年四月二日示疾
而逝。闍維建塔于本山
*行思禪師第十一世
前蘇州長壽院朋彦大師法嗣
長壽第二世法齊禪師婺州人也。姓丁氏。始
講百法因明二論。尋置講遊方。受心印於廣
法大師。建隆二年廣法歸寂付授住持。節使
錢仁奉禮重請揚眞要。有百法座主問。令公
請命四衆雲臻。向上宗乘請師擧唱。師曰。百
法明門論。曰畢竟作麼生。師曰。一切法無我。
問城東老母與佛同生。爲什麼却不見佛。師
曰。不見即道。曰恁麼即見去也。師曰。城東老
母與佛同生。師太平興國三年戊寅捨衆就
本院創別室宴居。咸平三年庚子十二月十
一日示滅。壽八十九。臘七十二
景徳傳燈録卷第二十六



景徳傳燈録卷第二十
禪門達者雖不出世有名於時者一十人

  金陵寶誌禪師婺州善慧大士
南獄慧思禪師天台智顗禪師
泗州僧伽和尚萬迴法雲公
天台豐干禪師天台寒山子
天台拾得明州布袋和尚
諸方雜擧徴拈代別語
寶誌禪師金城人也。姓朱氏。少出家止道林
寺修習禪定。宋泰始初忽居止無定飮食無
時。髮長數寸徒跣執錫杖。頭擐剪刀尺銅鑑。
掛一兩尺帛。數日不食無飢容。時或歌吟
詞如讖記。士庶皆共事之。齊永明七年。武
帝謂師惑衆收付建康獄。既旦人見其入市。
及檢獄如故。建康令以事聞。帝延於宮中之
後堂。師在華林園忽一日重著三布帽。亦不
知於何所得之。俄豫章王文惠太子相繼薨。
武帝尋厭世齊亦以於季矣。由是禁師出
入。梁高祖即位下詔曰。誌公迹拘塵垢神遊
冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛
理則聲聞以上。譚其隱淪則遯仙高者。豈以
俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自
今勿得復禁。帝一日問師曰。弟子煩惑何以
治之。師曰。十二。識者以爲十二因縁治惑藥
也。又問十二之旨。師曰。旨在書字時節刻漏
中。識者以爲書之在十二時中。又問。弟子何
時得靜心修習。師曰。安樂禁。識者以爲修習
禁者止也。至安樂時乃止耳。又製大乘賛二
十四首盛行於世諸辭句與夫禪宗旨趣冥會。略
録十首及師製十二時頌編于別卷
天監十三年冬將卒。忽告衆僧令移寺金剛
神像出置于外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及
旬日無疾而終。擧體香軟。臨亡然一燭以付
後閤舍人呉慶。慶以事聞。帝歎曰。大師不復
留矣。燭者將以後事囑我乎。因厚禮葬于鍾
山獨龍阜。仍立開善精舍。勅陸倕製銘於
内。王筠勒碑於寺門。處處傳其遺像焉。初師
顯迹之始年可五六十許。及終亦不老。人莫
測其年。有徐捷道者。年九十三。自言是誌外
舅弟小誌四年。計師亡時蓋年九十七矣。勅
諡妙覺大師
善慧大士者。婺州義烏縣人也。齊建武四年
丁丑五月八日降于雙林郷傅宣慈家本名
翕。梁天監十一年。年十六納劉氏女名妙光。
生普建普成二子。二十四與里人稽亭浦漉
魚。獲已沈籠水中祝曰。去者適止者留。人或
謂之愚。會有天竺僧達磨時謂嵩
頭陀
曰。我與汝毘
婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢見在。何日當
還。因命臨水觀其影。見大士圓光寶蓋。大士
笑謂之曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病
人。度生爲急何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此
可棲矣。大士躬耕而居之。乃説一偈曰
    空手把鋤頭 歩行騎水牛
    人從橋上過 橋流水不流
有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常
傭作夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放
光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。當捨
田宅設無遮大會。大通二年唱賣妻子獲錢
五萬以營法會。時有慧集法師聞法悟解。言
我師彌勒應身耳。大士恐惑衆遂呵之。六年
正月二十八日遣弟子傅暀致書于梁高祖。
書曰。雙林樹下當來解脱善慧大士。白國主
救世菩薩。今欲條上中下善。希能受持。其上
善略以虚懷爲本。不著爲宗。亡相爲因。涅槃
爲果。其中善略以治身爲本。治國爲宗。天上
人間果報安樂。其下善略以護養衆生勝殘
去殺。普令百姓倶禀六齋。今聞皇帝崇法欲
伸論義。未遂襟懷故。遣弟子傅暀告曰。暀投
太樂令何昌。昌曰。慧約國師猶復置啓。翕
是國民又非長老。殊不謙卑豈敢呈達。暀燒
手御路。昌乃馳往同泰寺詢皓法師。皓勸速
呈。二月二十一日進書。帝覽之遽遣詔迎。
既至帝問。從來師事誰耶。曰從無所從來無
所來師事亦爾。昭明問。大士何不論義。曰菩
薩所説非長非短非廣非狹非有邊非無邊如
如正理復有何言。帝又問。何爲眞諦。曰息而
不滅。帝曰。若息而不滅此則有色。有色故鈍。
若如是者居士不免流俗。曰臨財無苟得臨
難無苟免。帝曰。居士大識禮。曰一切諸法不
有不無。帝曰。謹受居士來旨曰大千世界所
有色象莫不歸空。百川叢注不過於海。無量
妙法不出眞如。如來何故於三界九十六道
中獨超其最。視一切衆生有若赤子有若自
身。天下非道不安非理不樂。帝默然。大士辭
退。異日帝於壽光殿請大士講金剛經。
士登座執拍板唱經成四十九頌。大同五年
奏捨宅於松山下因雙檮樹而創寺。名曰雙
林。其樹連理祥煙周繞。有雙鶴棲止。太清二
年大士誓不食。取佛生日焚身供養。至日白
黒六十餘人代不食燒身。三百人刺心瀝血
和香。請大士住世。大士愍而從之。承聖三年
復捨家資爲衆生供養三寶。而説偈曰
    傾捨爲群品 奉供天中天
    仰祈甘露雨 流澍普無邊
陳天嘉二年大士於松山頂遶連理樹行道。
感七佛相隨。釋迦引前維摩接後。唯釋尊數
顧共語。爲我補處也。其山忽起黄雲盤旋若
蓋。因號雲黄山。時有慧和法師不疾而終。嵩
頭陀於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公
兜率待我。決不可久留也。時四側華木方當
秀實欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四
日示衆曰。此身甚可厭惡衆苦所集。須愼三
業精勤六度。若墜地獄卒難得脱。常須懺悔。
又曰。吾去已不得移寢床。七日有法猛上人。
持像及鍾來鎭于此。弟子問。滅後形體若爲。
曰山頂焚之。又問。不遂何如。曰愼勿棺斂。但
壘甓作壇移屍於上。屏風周繞絳紗覆之。上
建浮圖以彌勒像處其下。又問。諸佛涅槃時
皆説功徳。師之發迹可得聞乎。曰我從第四
天來爲度汝等。次補釋迦。及傅普敏文殊。慧
集觀音。何昌阿難。同來賛助故。大品經云。
有菩薩從兜率來。諸根猛利疾與般若相應。
即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋
猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎭之。
須臾不見。大士道具十餘事見在。晋天福九
年甲辰六月十七日錢王遣使發塔。取靈骨
一十六片紫金色及道具。乃府城南龍山建
華寺寘之。仍以靈骨塑其像
衡嶽慧思禪師武津人也。姓李氏。頂有肉髻
牛行象視。少以慈恕聞于閭里。嘗夢梵僧勸
出俗。乃辭親入道。及禀具常習坐日唯一食。
誦法華等經滿千遍。又閲妙勝定經歎禪那
功徳。遂發心尋友。時慧聞禪師有徒數百
聞禪師始因背手探藏。得中觀論發明禪理。此
論即西天第十四祖龍樹大士所造。遂遙禀龍樹
乃往受
法晝夜攝心坐夏。經三七日獲宿智通。倍加
勇猛。尋有障起。四支緩弱不能行歩。自念
曰。病從業。生業由心起。心源無起外境何状。
病業與身都如雲影。如是觀已顛倒想滅輕
安如故。夏滿猶無所得。深懷慚愧放身倚壁。
背未至間豁爾開悟。法華三昧最上乘門一
念明達研練逾久前觀轉増。名行遠聞學侶
日至。激勵無倦機感寔繁。乃以大小乘定慧
等法隨根引喩。俾習慈忍行奉菩薩三聚戒。
衣服率用布。寒則加之以艾。以北齊天保中
領徒南邁。値梁孝元之亂。權止大蘇山。輕生
重法者相與冒險而至填聚山林。師示衆曰。
道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。覓
即不得得亦不眞。偈曰
    頓悟心源開寶藏 隱顯靈通現眞相
    獨行獨坐常巍巍 百億化身無數量
    縱合偪塞滿虚空 看時不見微塵相
    可笑物兮無比況 口吐明珠光晃晃
    尋常見説不思議 一語標名言下當
又偈曰
    天不能蓋地不載 無去無來無障礙
    無長無短無青黄 不在中間及内外
    超群出衆太虚玄 指物傳心人不會
其他隨叩而應。以道俗所施造金字般若法
華經。時衆請師講二經。隨文發解。復命門人
智顗代講。至一心具萬行有疑請決。師曰。汝
所疑乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。
吾昔於夏中一念頓發諸法見前。吾既身證不
勞致疑。顗即諮受法華行三七日得悟顗即天
台教主
智者大師。如
下章出焉
陳光大元年六月二十三日自大
蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰。吾寄此山
止期十載。已後必事遠遊。吾前身曾履此處。
巡至衡陽値一處林泉勝異。師曰。此古寺也。
吾昔曾居俾掘之基址猶存。又指巖下曰。吾
此坐禪賊斬吾首。尋得枯骸一聚。自此化道
彌盛。陳主屡致慰勞供養目爲大禪師。將欲
順世謂門人曰。若有十人不惜身命。常修法
華般舟念佛三昧方等懺悔期于見證者。隨
有所須吾自供給。如無此人吾即遠去矣。時
衆以苦行事難無有答者。師乃屏衆泯然而
逝。小師雲辯號叫。師開目曰。汝是惡魔。吾
將行矣。何驚動妨亂吾邪。癡人出去。言訖長
往。時異香滿室。頂暖身軟顏色如常。即太建
九年六月二十二日也。壽六十有四。凡有著
述皆口授無所刪改。撰四十二字門兩卷。無
諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪
要三智觀門等五部各一卷。並行於世
天台山修禪寺智者禪師智顗荊州華容人。
姓陳氏。母徐氏。始娠夢香煙五色縈饒于懷。
誕生之夕祥光燭于隣里。幼有奇相膚不受
垢。七歳入果願寺。聞僧誦法華經普門品即
隨念之。忽自憶記七卷之文宛如宿習。十五
禮佛像誓志出家。怳焉如夢見大山臨海際
峯頂有僧招手。復接入一伽藍云。汝當居此。
汝當終此。十八喪二親。於果願寺依僧法緒
出家。二十進具。陳天嘉元年謁光州大蘇山
慧思禪師。思一見乃謂曰。昔靈鷲同聽法華
經。今復來矣。即示以普賢道場。説四安樂行。
師入觀三七日。身心豁然定慧融會。宿通潜
發唯自明了。以所悟白思。思曰。非汝弗證非
吾莫識。此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼
也。縱令文字之師千萬不能窮汝之辯。汝可
傳燈。莫作最後斷佛種人。師既承印可。太建
元年禮辭住金陵闡化。凡説法不立文字。以
辯才故晝夜無倦。七年乙未謝遣徒衆隱天
台山佛隴峯。有定光禪師先居此峯。謂弟子
曰。不久當有善知識領徒至此。俄爾師至。光
曰。還憶疇昔擧手招引時否。師即悟禮像之
徴悲喜交懷。乃執手共至庵所。其夜聞空中
磬之聲。師曰。是何祥也。光曰。此是犍稚
集僧得住之相。此處金地吾已居之。北峯銀
地汝宜居焉開山。後宣帝建修禪寺。割始豐
縣租以充衆費。及隋煬帝請師受菩薩戒。師
爲帝立法名號總持。帝乃號師爲智者。師常
謂。法華爲一乘妙典。蕩化城之執教。釋草庵
之滯情。開方便之權門。示眞實之妙理。會衆
善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名
辨體明宗論用判教相之五重也。名則法喩
齊擧。謂一乘妙法即衆生本性。在無明煩惱
不爲所染。如蓮華處于淤泥而體常淨。故以
爲名。此經開權顯實廢權立實會權歸實。如
蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成
實之義。亦謂從本垂迹因迹顯本。夫經題不
越法喩人。單複具足凡七種單三複三
具足一
攝一切
名。妙法蓮華即複之一也法譬
爲複
名以召體。體即
實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因
果。開示悟入佛之知見可尊尚故。用則力用。
以開廢會之義有其力故。然後判教相者。以
如來一代之説。總判爲五時八教。五時者。一
佛初成道爲上根菩薩説華嚴時。二爲小機
説阿含時。三彈偏折小歎大褒圓説方等時。
四蕩相遣執説般若時。五會權歸實。授三乘
人及一切衆生成佛記。説法華涅槃時。八教
者。謂化儀四教即頓漸祕密不定也。化法四
教即藏生滅
四諦


圓也無作四諦唯法華圓理。
乃至治生産業一色一香
無非
實相
該三世如來所演罄殫其致四正三接
廣如本教
捨此
皆魔説故。教理既明。非觀行無以復性。乃依
一心三諦之理眞俗
示三止三觀。一一觀心念
念不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心
如雲外之月者。此乃別教之行相也。嘗云。破
一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟
一切性莫大乎中。故一中一切中無假無空
而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首
羅天之三目。非縱横並別故第十四祖龍樹菩薩
偈云。因縁所生法。
我説即是空。亦名爲假名。亦名中道義。斯與楞嚴圓覺經
説奢摩他三摩鉢底禪那三觀。名目雖殊其致一也。達磨
大師以心傳心不滯名數。直爲上上根智俾忘筌忘意故。
與此教同而不同。智者禪師窮理盡性備足之門故。與禪
宗異而
非異也
三觀圓成法身不素。即免同貧子也。尚
盧學者昧於修性或墮偏執故。復創六即之
義以絶斯患。一理即佛者。十法界衆生下至
蟭螟同禀妙性。從本以來常住清淨覺體圓
滿一理齊平故執名相者不信即心即
佛。覩此而生信也
二名字即佛
者。雖理性坦平。而隨流者日用不知。必假言
教外熏得聞名字。生信發解故起信論云。以有
忘想心故。能知
名義。自此已
下簡暗證者
三觀行即佛者。既聞名開解。要假
前之三觀而返源故圓教外凡也。圓觀五陰爲不思
議境。即五品位。大師示居此
位。別教十信及藏
通教。皆名資糧位
四相似即佛者。觀行功深發
相似用故内凡也圓伏無明入十信鐵輪位。不斷見思
惑。至七信以去見思惑自隕得六根清淨。如
經云。父母所生眼悉見三千界云云。思大禪師示居此位。
若別教乃地前三十心也。藏通皆名加行位。楞嚴經唯識
論三十心後。別立四加行。名位雖
同詮旨逈異。惟通悟者善巧融會
五分眞即佛者。三
心開發得眞如用。位位増勝故發圓初住即銅輪
位也。如龍女一
念成佛現百界身。從此轉勝至等覺位。凡四十一心盡目
眞因。分位雖殊圓理無別。若別教即名十地。藏通皆言見

六究竟即佛者。無明永盡覺心圓極證無所
證故妙覺也。起信云。始本不二名究竟覺。仁王名寂滅
上忍也。別教權佛攝。對圓行第二位耳。藏通二教
佛可
如上六位既皆即佛不屈
不濫
通具法報化三身
爲正三寶三徳屬對交絡。乃至十種三法含攝無遺。偈
云。道識性般若。菩提大乘身。涅槃三寶徳。一一
皆三
隨居四土爲依。四土者。一常寂光法性土
也。法
身居之身
土相稱
二實報無障礙攝二受用也。自受用土報佛
自居。他受用土登地菩薩所
三方便有餘。四淨穢同居並爲應化土也。地前
菩薩二乘凡夫所居
其實則非身非土無優無劣。爲對機故假説
身土而分優劣。師得身土互融權實無礙故。
三十餘年晝夜宣演。生四種益具四悉檀悉遍
也。
檀翻名施。禪師之法遍施有情隨根
得益如雲。世界悉檀生歡喜益云云
門人灌頂日記萬
言而編結之。總目爲天台教。別即分諸部類。
法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃
諸觀章十六觀經等及四教禪門凡百餘軸
歴代付
授盛于江淅。隋開皇十七年十一月十七日
帝遣使詔師。將行乃告門人曰。吾今往而不
返。汝等當成就佛隴南寺一依我圖。侍者曰。
若非師力豈能成辦。師曰。乃是王家所辦。汝
等見之吾不見也師初欲建寺於石橋。禪寂見三神
人。皁幘縫衣從一老僧。謂師曰。若
欲造寺今非其時。三國成一當有大力施主與師造寺。寺
成國即清。宜號爲國清。言訖不見。開皇十八年帝遣司馬
王弘入山依圖
造寺。方應前誌
師二十一日到剡東石城寺百尺
石像前不進。至二十四日顧侍者曰。觀音來
迎不久應去。時門人智朗請曰。不審何位何
生。師曰。吾不領衆必淨六根捐己利他獲預
五品耳五品弟子。即法華三昧前方便
之位。與思大禪師昔語冥符
命筆作觀心
偈。唱諸法門綱要訖。趺坐而逝。壽六十。臘四
十。弟子等迎歸佛隴巖。大業元年九月煬帝
巡幸准海。遣使送弟子智璪及題寺額入山
赴師忌齋。到日集僧開石室唯覩空榻。時會
千僧至忽剩一人。咸謂師化身來受國供。師
始受禪教終乎滅度。常披一壞衲冬夏不釋。
來往居天台山二十二年。建造大道場一十
二所。國清最居其後。及荊州玉泉寺等共三
十六所。度僧一萬五千人。寫經一十五藏。造
金銅塑畫像八十萬尊。事迹甚廣如本傳
泗州僧伽大師者。世謂觀音大士應化也。推
本則過去阿僧祇殑伽沙劫値觀世音如來。
從三慧門而入道。以音聲爲佛事。但以此土
有縁之衆乃謂大師自西國來。唐高宗時至
長安洛陽。行化歴呉楚間。手執楊枝混于緇
流。或問師何姓。即答曰。我姓何。又問師是
何國人。師曰。我何國人。尋於泗上欲構伽藍
因宿。州民賀跋氏捨所居。師曰。此本爲佛宇。
令掘地果得古碑。云香積寺。即齊李龍建所
創。又獲金像衆謂然燈如來。師曰。普光王佛
也。因以爲寺額。景龍二年中宗遣使迎大師
至輦轂深加禮異。命住大薦福寺。帝及百官
咸稱弟子。與度慧儼慧岸木叉三人。御書寺
普光
王寺
三年三月三日大師示滅。勅令就薦福
寺漆身起塔。忽臭氣滿城。帝祝送師歸臨淮。
言訖異香騰馥。帝問萬迴曰。僧伽大師是何
人耶。曰觀音化身耳。乾符中諡證聖大師。皇
朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超

萬迴法雲公者。虢州閿郷人也。姓張氏。唐貞
觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂郷黨
莫測。一日令家人灑掃云。有勝客來。是日三
藏玄奘自西國還訪之。公問印度風境了如
所見。奘作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年久征
遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易爾。乃告
母而往至暮而還。及持到書隣里驚異。有龍
興寺沙門大明少而相狎。公來往明師之室。
屬有正諫大夫明崇儼夜過寺。見公左右神
兵侍衞崇儼駭之。詰旦言與明師。復厚施金
繒作禮而去。咸亨四年高宗召入内。時有扶
風僧蒙澒者。甚多靈迹。先在内毎曰。迴來迴
來。及公至又曰。替到當去。迨旬日而澒卒。景
雲二年辛亥十二月八日師卒于長安醴泉
里。壽八十。時異香氤氳擧體柔軟。制贈司徒
虢國公喪事官給。三年正月十五日窆于京
西香積寺
天台豐干禪師者。不知何許人也。居天台山
國清寺。剪髮齊眉衣布裘。人或問佛理。止答
隨時二字。嘗誦唱道歌乘虎入松門。衆僧驚
畏。本寺厨中有二苦行。曰寒山子拾得。二人
執爨終日晤語。潜聽者都不體解。時謂風狂
子。獨與師相親。一日寒山問。古鏡不磨如何
照燭。師曰。氷壺無影像&T026260;猴探水月。曰此
是不照燭也更請師道。師曰。萬徳不將來教
我道什麼。寒拾倶禮拜。師尋獨入五臺山巡
禮。逢一老翁師問。莫是文殊否。曰豈可有二
文殊。師作禮未起忽然不見趙州沙彌擧似和尚。
趙州代豊干云。文殊

後迴天台山示滅。初閭丘公胤出牧丹丘
將議巾車。忽患頭疼醫莫能愈。師造之曰。貧
道自天台來謁使君。閭丘且告之病。師乃索
淨器呪水噴之斯須立瘥。閭丘異之。乞一言
示此去安危之兆。師曰。到任記謁文殊普賢。
曰此二菩薩何在。師曰。國清寺執爨洗器者
寒山拾得是也。閭丘拜辭。方行尋至山寺。問
此寺有豐干禪師否。寒山拾得復是何人。時
有僧道翹對曰。豐干舊院在經藏後今&MT02736;
人矣。寒拾二人見在僧厨執役。閭丘入師房
唯見虎迹。復問道翹。豐干在此作何行業。翹
曰。唯事舂穀供僧閑則諷詠。乃入厨尋訪寒
拾。如下章叙之
天台寒山子者本無氏族。始豐縣西七十里
有寒明二巖。以其於寒巖中居止得名也。容
貌枯悴布襦零落。以樺皮爲冠。曳大木
時來國清寺就拾得取衆僧殘食菜滓食之。
或廊下徐行。或時叫噪望空慢罵。寺僧以杖
逼逐。翻身拊掌大笑而去。雖出言如狂而有
意趣。一日豐干告之曰。汝與我遊五臺即我
同流若不與我去非我同流。曰我不去。豐干
曰。汝不是我同流。寒山却問。汝去五臺作什
麼。豐干曰。我去禮文殊。曰汝不是我同流。曁
豐干滅後。閭丘公入山訪之。見寒拾二人圍
鑪語笑。閭丘不覺致拜。二人連聲咄叱。寺僧
驚愕曰。大官何拜風狂漢耶。寒山復執閭丘
手笑而言曰。豐干饒舌。久而放之。自此寒拾
相携出松門更不復入寺。閭丘又至寒巖禮
謁。送衣服藥物。二士高聲喝之曰。賊賊便縮
身入巖石縫中。唯曰。報汝諸人各各努力。
其石縫忽然而合。閭丘哀慕令僧道翹尋其
遺物。於林間得葉上所書辭頌。及題村墅人
家屋壁。共三百餘首傳布人間。曹山本寂禪
師注釋謂之對寒山子詩
天台拾得者不言名氏。因豐干禪師山中經
行。至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可
數歳。初謂牧牛子。及問之云。孤棄于此。豐
干乃名爲拾得。携至國清寺。付典座僧曰。或
人來認必可還之。後沙門靈熠攝受令知食
堂香燈。忽一日輒爾登座與佛像對盤而餐。
復於憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞。僧
驅之。靈熠忿然告尊宿等罷其所主。令厨内
滌器。常日齋畢澄濾食滓以筒盛之。寒山來
即負之而去。一日掃地。寺主問。汝名拾得。豐
干拾得汝歸。汝畢竟姓箇什麼在何處住。拾
得放下掃帚叉手而立。寺主罔測。寒山搥胸
云。蒼天蒼天。拾得却問。汝作什麼。曰豈不見
道。東家人死西家助哀。二人作舞哭笑而出。
有護伽藍神廟。毎日僧厨下食爲烏所有。拾
得以杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。
此夕神附夢于合寺僧曰。拾得打我。詰旦諸
僧説夢符同。一寺紛然牒申州縣。郡符至云。
賢士隱遁菩薩應身宜用旌之。號拾得爲賢
隱石而逝
見寒山章
時道翹纂録寒山文句。以拾得偈
附之。今略録數篇。見別卷
明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名
契此。形裁腲烏罪
奴罪
蹙額皤腹。出語無
定寢臥隨處。常以杖荷一布嚢。凡供身之具
盡貯嚢中。入&MT01163;肆聚落見物則乞。或醯醢魚
&MT04877;才接入口。分少許投嚢中。時號長汀子布
袋師也。甞雪中臥雪不沾身。人以此奇之。或
就人乞其貨則售。示人吉凶必應期無忒。天
將雨即著濕草屨途中驟行。遇亢陽即曳高
齒木*履市橋上竪膝而眠。居民以此驗知。有
一僧在師前行。師乃拊僧背一下。僧迴頭。師
曰。乞我一文錢。曰道得即與汝一文。師放下
布嚢叉手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師
便放下布袋。又問。如何是布袋下事。師負之
而去。先保福和尚問。如何是佛法大意。師放
下布袋叉手。保福曰。爲只如此爲更有向上
事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚
在遮裏作什麼。師曰。等箇人。曰來也來也
歸宗柔和尚別
云。歸去來
師曰。汝不是遮箇人。曰如何是
遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰
    只箇心心心是佛 十方世界最靈物
    縱横妙用可憐生 一切不如心眞實
    騰騰自在無所爲 閑閑究竟出家兒
    若覩目前眞大道 不見纖毫也大奇
    萬法何殊心何異 何勞更用尋經義
    心王本自絶多知 智者只明無學地
    非聖非凡復若乎 不彊分別聖情孤
    無價心珠本圓淨 凡是異相妄空呼
    人能弘道道分明 無量清高稱道情
    携錦若登故國路 莫愁諸處不聞聲
又有偈曰
    一鉢千家飯 孤身萬里遊
    青目覩人少 問路白雲頭
梁貞明二年丙子三月師將示滅。於嶽林寺
東廊下端坐磐石。而説偈曰
    彌勒眞彌勒 分身千百億
    時時示時人 時人自不識
偈畢安然而化。其後他州有人見師亦負布
袋而行。於是四衆競圖其像。今嶽林寺大殿
東堂全身見存
諸方雜擧徴拈代別語
障蔽魔王領諸眷屬。一千年隨金剛齊菩薩
覓起處不得。忽因一日得見。乃問云。汝當於
何住。我一千年領諸眷屬覓汝起處不得。金
剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如
是而住法眼擧云。障蔽魔王不見金剛齊即
且從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼
外道問佛云。不問有言不問無言。世尊良久。
外道禮拜云。善哉世尊。大慈大悲開我迷雲
令我得入。外道去已阿難問佛云。外道以何
所證而言得入。佛云。如世間良馬見鞭影而
玄覺徴云。什麼處是世尊擧鞭處。雲居錫云。要會麼。
如今歸堂去復是阿誰。東禪齊拈云。什麼處是外道悟
處。衆中道世尊良久時。便
是擧鞭處。恁麼會還得已否
緊那羅王奏無生樂供養世尊。王勅有情無
情倶隨王去。若有一物不隨王。即去佛處不
得。又無厭足王入大寂定。王勅有情無情皆
順於王。如有一物不順王。即入大寂定不得
雲居錫云。有情去也且從。只如山河大地
是無情之物。作麼生説亦隨王去底道理
罽賓國王秉劍詣師子尊者前問曰。師得蘊
空否。師曰。已得蘊空。曰既得蘊空離生死否。
師曰。已離生死。曰既離生死就師乞頭還得
否。師曰。身非我有豈況於頭。王便斬之出白
乳。王臂自墮玄覺徴云。且道斬著斬不著。玄沙云。大
小師子尊者不能與頭作主。玄覺又云。
玄沙恁麼道。要人作主不要人作主。若也要人作主蘊即
不空。若不要人作主。玄沙恁麼道意在什麼處。試斷看
泗州塔頭侍者及時鎖門。有人問。既是三界
大師爲什麼被弟子鎖。侍者無對法眼代云。弟
子鎖大師鎖。
法燈代云。還我鎖匙來。又
老宿代云。吉州鎖&T077392;州鎖
或問僧。承聞大徳講得肇論是否。曰不敢。曰
肇有物不遷義是否。曰是。或人遂以茶盞就
地撲破曰。遮箇是遷不遷。無對法眼代
掌三下
樂普侍者謂和尚曰。肇法師制得四論甚奇
怪。樂普曰。肇公甚奇怪要且不見祖師。侍者
無對法燈代云。和尚什麼處見。雲居錫云。什麼處是肇
公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又云。肇公有
多少
言語
有兩僧各住菴尋常來往。偶旬日不會。一日
上山相見。上菴主問曰。多時不見在什麼處。
下菴主曰。只在菴裏造箇無縫塔子。上菴主
曰。某甲也欲造箇無縫塔。就菴主借取樣子。
曰何不早道。恰被人借去也法眼擧云。且道借伊
樣子不借伊樣子
有婆子令人送錢去。請老宿開藏經。老宿受
施利便下禪床轉一匝乃云。傳語婆子轉藏
經了也。其人迴擧似婆子。婆云。比來請開全
藏。爲甚開半藏玄覺徴云。什麼處是缺半藏處。且
道那箇婆子具什麼眼便恁麼道
有老宿令人傳語思大禪師。何不下山教化
衆生。目視雲漢作麼。思大曰。三世諸佛被我
一口呑盡。更有甚衆生可教化玄覺徴云。且道是
山頭語山下語
龍濟修山主問翠巖曰。四乾闥婆王奏樂供
養世尊。直得須彌振動大海騰波。迦葉起
舞。菩薩得忍。不動聲聞頗我。只如迦葉作舞
意旨如何。對曰。迦葉過去生中曾作樂人來
習氣未斷。山主曰。須彌大海莫是習氣未斷
否。翠巖無對法眼代云。
正是習氣
有僧親附老宿一夏不蒙言誨。僧歎曰。只恁
麼空過一夏不聞佛法。得聞正因兩字亦得
也。老宿聞之乃曰。闍梨莫&T048239;
西
速。若論正
因一字也無。恁麼道了叩齒三下曰。適來無
端恁麼道。隣房僧聞曰。好一&T055114;羹被兩顆鼠
糞汚却玄覺徴云。且道讃歎語不肯語。若是讃歎爲什
麼道鼠糞汚却。若不肯他有什麼過驗得麼
僧肇法師遭秦主難。臨就刑説偈曰
    四大元無主 五陰本來空
    將頭臨白刃 猶似斬春風
    玄沙云。大小肇
法師臨死猶寱語
僧問老宿云。師子捉兔亦全其力。捉象亦全
其力。未審全箇什麼力。老宿云。不欺之力
法眼別云。
不會古人語
&T037173;尚書見老宿獨坐問曰。端居丈室當何
所務。老宿曰。法身凝寂無去無來法眼別云。汝
作什麼來。法
燈別云。
非公境界
有道流在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛。道
流曰。大徳本教中道。佛身充滿於法界。向什
麼處坐得。僧無對法眼代云。
識得汝
禪月詩云。禪客相逢只彈指。此心能有幾人
知。大隨和尚擧問禪月。如何是此心。無對
歸宗柔代云。
能有幾人知
台州六通院僧欲渡船。有人問。既是六通爲
什麼假船。無對天台韶國師代
云。不欲驚衆
聖僧像被屋漏滴。有人問。既是聖僧爲什麼
有漏天台國師代云。
無漏不是聖僧
死魚浮於水上。有人問僧。魚豈不是以水爲
命。僧曰是。曰爲什麼却向水中死。無對杭州天
龍機和
尚代云。是伊爲什
麼不去岸上死
僧問雲臺欽和尚。如何是眞言。欽曰。南無佛
陀耶大章如菴主別
云。作麼作麼
江南國主問老宿。予有一頭水牯牛萬里無
寸草。未審向什麼處放歸宗柔代云。
好放處
南泉和尚遷化。陸亘大夫來慰院主問。大夫
何不哭先師。大夫曰。院主道得亘即哭。無對
歸宗柔代
云。哭哭
江南相馮延已與數僧遊鍾山。至一人泉問。
一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。
延已不肯。乃別云。誰人欠少法眼別云。
誰是不足者
有施主婦人入院行衆僧隨年錢。僧曰。聖僧
前著一分。婦人曰。聖僧年多少。僧無對法眼代
云。心
期滿處
即知
法燈問新到僧。近離什麼處曰廬山。師拈起
香合曰。廬山還有遮箇也無。僧無對師自代
云。尋
香來禮
拜和尚
僧問仰山。彎弓滿月齧鏃意如何。仰山曰。齧
鏃。僧擬開口。仰山曰。開口驢年也不會。僧無
南泉代側
身而立
有一行者隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法
師曰。行者少去就何以唾佛。行者曰。將無佛
處來與某甲唾。無對潙山云。仁者却不仁者。不仁
者却仁者。仰山代法師云。但
唾行者。又云。行者若有語即
向伊道。還我無行者處來
偃臺感山主到圓通院相看。第一座問曰。圓
通無路。山主爭得到來歸宗柔代云。
不期又得相見
有僧入冥見地藏菩薩。地藏問。是爾平生修
何業。僧曰。念法華經。曰止止不須説我法妙
難思。爲是説是不説。無對歸宗柔代云。此
迴歸去敢請流通
歸宗柔和尚問僧。看什麼經。曰寶積經。柔曰。
既是沙門爲什麼看寶積。無對柔自代云。
古今用無極
劉禹端公因雨問先雲居和尚。雨從何來。曰
從端公問處來。端公歡喜讃歎。雲居却問端
公從何來。無語。有老宿代云。適來道什麼
歸宗柔別云。
謝和尚再三
昔有三僧雲遊。擬謁徑山和尚。遇一婆子時
方收稻次。一僧問曰。徑山路何處去。婆曰。
驀直去。僧曰。前頭水深過得否。曰不濕脚。僧
又問。上岸稻得恁麼好。下岸稻得恁麼怯。曰
下岸稻總被螃蟹喫却也。僧曰。太香生。曰勿
氣息。僧又問婆。住在什麼處。曰只在遮裏。三
僧乃入店内。婆煎茶一瓶將盞子三箇安盤
上謂曰。和尚有神通者即喫茶。三人無對。又
不敢傾茶。婆曰。看老朽自逞神通也。於是便
拈盞子傾茶行
法眼和尚謂小兒日。因子識得爾爺*爾爺
名什麼。無對法燈代云。但
將衣袖掩面
法眼却問一僧。若是孝順之子合下得一轉
語。且道合下得什麼語。無對法眼自代云。他
是孝順之子
僧問講彌陀經座主。水鳥樹林皆悉念佛念
法念僧作麼生講。坐主曰。基法師道。眞友不
待請如母赴嬰兒。僧曰。如何是眞友不待請
法眼代云。此
是基法師語
泉州王延彬入招慶院。見方丈門閉問演侍
者。有人敢道大師在否。演曰。有人敢道大師
不在否法眼別云。太
傅識大師
僧擧。佛説法有一女人忽來問訊。便於佛前
入定。時文殊近前彈指。出此女人定不得。又
托昇梵天亦出不得。佛曰。假使百千文殊亦
出此女人定不得。下方有網明菩薩能出此
定。須臾網明便至問訊佛了。去女人前彈指
一聲。女人便從定而起五雲和尚云。不唯文殊不能
出此定。但恐如來也出此定
不得。只如教
意怎生體解
誌公云。毎日拈香擇火不知身是道場。玄沙
云。毎日拈香擇火不知眞箇道場玄覺徴云。只
如此二尊
語還有親
疎也無
雲巖院主遊石室迴。雲巖問。汝去入到石室
裏許看爲只恁麼便迴來院主
無對
洞山代云。彼中
已有人占了也。雲巖曰。汝更去作什麼。洞山
曰。不可人情斷絶去也
鹽官會下有一主事僧。將死鬼使來取。僧告
曰。某甲身爲主事未暇修行。乞容七日得否。
使曰。待爲白王。若許即七日後來。不然須臾
便至。言訖去。至七日後方來覓其僧不見。後
有人擧問一僧。若來時如何抵擬他洞山代云。
被他覓得也
洞山會下有老宿去雲巖迴。洞山問。汝去雲
巖作什麼。答云。不會洞山自代云。
堆堆地
臨濟見僧來擧起拂子。僧禮拜。師便打。別僧
來。師擧拂子。僧並不顧。師亦打。又一僧來
參。師擧拂子。僧曰。謝和尚見示。師亦打
雲門代云。只疑老漢。大覺
云。得即得猶未見臨濟機在
閩王送玄沙和尚上船。玄沙扣船召曰。大王。
爭能出得遮裏去。王曰。在裏許得多少時也
歸宗柔別云。不因
和尚不得到遮裏
僧問老宿。如何是密室中人。老宿曰。有客不
答話玄沙云。何曾密。歸宗柔
別老宿云爾因什麼得見
法眼和尚問講百法論僧。百法是體用雙陳。
明門是能所兼擧。座主是能法座是所。作麼
生説兼擧有老宿代云。某甲喚作箇法座。
歸宗柔別云。不勞和尚如此
僧擧教云。文殊忽起佛見法見。被佛威神攝
向二鐵圍山五雲曰。什麼處是二鐵圍山。還會麼。如
今若有人起佛法之見。吾與烹茶兩甌。且
道賞伊罰伊。同
教意不同教意
洪州大寧院上状請第二座開堂。人問。何不
請第一座法眼代云。
不勞如此
洞山行脚時會一官人曰。三祖信心銘弟子
擬注。洞山曰。才有是非紛然失心。作麼生注
法眼代云。恁麼
即弟子不注也
法眼和尚因患脚。僧問訊次師曰。非人來時
不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得
什麼語。僧曰。和尚且喜得較。師不肯自別云。
和尚今日

九峯和尚入江西城。人問入&MT01163;教化以何爲
眼。九峯曰。日月不曾亂法眼別云。
待有眼
僧問龍牙。終日區區如何頓息。龍牙曰。如
孝子喪却父母始得東禪齊云。衆中道。如喪父母何
有閑暇。恁麼會還息得人疑情
麼。除此外且作
麼生會龍牙意
僧問龍牙。十二時中如何著力。龍牙曰。如無
手人欲行拳始得東禪齊云。好言語且作麼生會。嘗
問一僧。他道無手底人何更行得拳
也。及問伊佛法。伊便休去將知路布
説。得無用處不如子細體取古人意好
鼓山曰。欲知此事如一口劍。僧問。學人是死
屍如何是劍。鼓山曰。拽出遮死屍著。僧應諾
便歸僧堂結束而去。鼓山晩間聞去乃曰。好
與拄杖東禪齊云。遮僧若不肯鼓山有什麼過。若肯何
得便發去。又鼓山拄杖賞伊罰伊。具眼底上座
試商
量看
有菴主見僧來竪火筒曰。會麼。曰不會。菴主
曰。三十年用不盡底。僧却問。三十年前用箇
什麼歸宗柔代
云。也要知
招慶和尚拈鉢嚢問僧。爾道直幾錢歸宗柔代
云。留與
人増
雲門和尚以手入木師子口曰。咬殺我也相
歸宗柔代云。
和尚出手太殺
有座主念彌陀名號次。小師喚和尚。及迴顧
小師不對。如是數四。和尚叱曰。三度四度喚
有什麼事。小師曰。和尚幾年喚他。即得某甲
才喚便發業法燈代
云。咄叱
鷂子趁鴿子飛向佛殿欄干上顫。有人問僧。
一切衆生在佛影中常安常樂。鴿子見佛爲
什麼法燈代
云怕佛
悟空禪師問忠座主。講什麼經。曰法華經。悟
空曰。若有説法華經處我現寶塔當爲證明。
大徳講什麼人證明法燈代云。
謝和尚證明
僧問老宿。魂兮歸去來食我家園葚。如何是
家園葚玄覺代云。是亦食不得。
法燈別云。汚却爾口
官人問僧。名什麼。曰無揀。官人曰。忽然將一
椀沙與上座又作麼生。曰謝官人供養法眼別
云。此
猶是
揀底
廣南有僧住菴。國主出獵。人報菴主大王來
請起。曰非但大王來佛來亦不起。王問。佛豈
不是汝師。曰是。王曰。見師爲什麼不起法眼代
云。未
足酬
僧辭趙州和尚。趙州謂曰。有佛處不得住無
佛處急走過。三千里外逢人莫擧法眼代云。恁
麼即不去也
泗州塔前一僧禮拜。有人問。上座日日禮拜
還見大聖麼法眼代云。汝道
禮拜是什麼義
僧問圓通和尚。一塵才起大地全收。還見禪
床麼圓通曰。喚什麼作塵。又問法燈曰。喚什
麼作禪床東禪齊云。此二尊宿語明。伊問處。不明伊
問處。若明伊問處還得盡善也未。試斷看。
忽然向伊道。爾指示我。更要答語。
又作麼生會。莫道又答一轉子
玄覺和尚聞鳩子叫問増。什麼聲。僧曰。鳩
子。師曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪
東禪齊云。上座道是鳩子聲便成謗法。什麼處是謗
處。若道不是還得麼。上座且道。玄覺意作麼生
保福僧到地藏。地藏和尚問。彼中佛法如
何。曰保福有時示衆道。塞却爾眼教爾覷不
見。塞却爾耳教爾聽不聞。坐却爾意教爾分
別不得。地藏曰。吾問爾。不塞爾眼見箇什麼。
不塞爾耳聞箇什麼。不坐爾意作麼生分別
東禪齊云。那僧聞了忽然惺去。更不他遊。
上座如今還得麼。若不會毎日見箇什麼
福州洪塘橋上有僧列坐。官人問。此中還有
佛麼法眼代云。
汝是什麼人
人問僧。無爲無事人爲什麼却有金鎖難
代云。只爲
無爲無事
老宿問僧。什麼處來。曰牛頭山禮拜祖師來。
老宿曰。還見祖師麼歸宗柔代云。
大似不相信
有僧與童子上經了。令持經著函内。童子曰。
某甲念底著向那裏法燈代云。
汝念什麼經
一僧注道徳經。人問曰。久嚮大徳注道徳經。
僧曰。不敢。曰何如明皇法燈代云。
是弟子
雲門和尚問僧。什麼處來。曰江西來。雲門
曰。江西一遂老宿寱語住也未。僧無對五雲代
云。興
猶未
後有僧問法眼。和尚不知雲門意作麼生。法
眼曰。大小雲門被遮僧勘破五雲曰。什麼處是勘
破雲門處。要會麼。
法眼亦被後
僧勘破也
因開井被沙塞却泉眼。法眼問僧。泉眼不通
被沙塞。道眼不通被什麼物礙。僧無對師自代
云。被

景徳傳燈録卷第二十七






景徳傳燈録卷第二十
諸方廣語一十二人見録
  南陽慧忠國師語
洛京荷澤神會大師語
江西大寂道一禪師語
澧州藥山惟儼和尚語
越州大珠慧海和尚語
汾州大達無業國師語
池州南泉普願和尚語
趙州從諗和尚語
鎭州臨濟義玄和尚語
玄沙宗一師備大師語
潭州羅漢桂琛和尚語
大法眼文益禪師語
南陽慧忠國師問禪客。從何方來。對曰。南方
來。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。
如何示人。曰彼方知識直下示學人。即心是
佛佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性
善能揚眉瞬目去來運用遍於身中。挃頭頭
知挃脚脚知。故名正遍知。離此之外更無別
佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。
身生滅者。如龍換骨。蛇脱皮人出故宅。即
身是無常其性常也。南方所説大約如此。師
曰。若然者與彼先尼外道無有差別。彼云。我
此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時
神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即無常。舍
主常矣。審如此者。邪正莫辨孰爲是乎。吾
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