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淨土往生傳 (No. 2071_ 戒珠叙 ) in Vol. 51
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下慧皎道宣諸師所撰傳記十有二家。洎
大宋通慧大師新傳。且得顯等七十五人。其
傳之作理。或有所暗昧。辭或有所叢脞。因復
修正而發明之。外有鴻業慧明等六十二人。在
其生平想像。至於捨生之際。不甞以矚勝相。
備之不足起深信。乃無以備之。後之明哲。或
患其所不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉
淨土往生傳卷上
西晋江東釋僧顯東晋廬山釋慧永
東晋山陰釋慧虔東晋廬山釋僧濟
東晋廬山劉程之姚秦東安釋僧叡
劉宋交阯釋曇弘劉宋金陵尼法盛
劉宋丹陽尼道瑗南齊楊都釋慧進
北齊鄴下釋慧光北齊靈建釋法琳
釋僧顯。族傅氏岱郡人也。或云臨川南城人。
累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗
操履潔苦。不交浮僞人事。盛衰機巧之變。未
始形之。或時禪定輒移累日。西晋之末。劉曜
寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮
崖極嶮人跡不造。已必造之。晩於所造之境。
得梵僧傳譯新經。經之文備以淨土三事因
願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五
濁。衆苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼
大虚。吾今而後念有歸矣。於是馳誠西想僶
俛而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛
乘空來降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是
夕顯起澡浴。爲同住及侍疾者。説己所見。并
復陳誡因果。勉於未悟。既而亡之。隣寺或見
金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉
釋慧永。姓鄱氏河内人也。東晋之末。師事沙
門竺曇現。續聞道安法師。爲時規準。自其千
里伏膺從學。于時中原多故民相呑噬。姑欲
南踰五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶
範苦要留之。遂託廬山之西林不易年。門徒
盛。遠公又復來止。於是相與以爲終焉計。
遠居東林三十年。影不出山。永於西林亦如
之。加夫研味經律。精明講説。布衣疏食樂以
終歳。甞欲宅心靜境習諸三昧。乃立一室於
其所居峯頂。毎永之至室旁之虎。必就馴伏。
人或懼之。則驅而去。旋又來伏焉。又甞行至
烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日
時頽暮。退無所之。擧杖遙指其馬。馬驚主墮。
因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂
人於永也奚悔哉。然永眞素自然語不傷物。
標誠樹願動在安養。義熙十年。遇疾斂衣。攝
念冥目。西向俄而求屣欲起。衆懷疑恐前且
問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而
遂終。道俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇
釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏遊
學于許洛。博總經史。尤通莊老。年二十一。欲
度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲從。
時道安於太行。弘賛像法。聲甚著聞。遠往歸
之。一面盡敬。後聽安講般若經。豁然開悟。乃
曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事
之。然其風韻嚴肅容止方稜。安毎歎曰。使教
流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有
難問實相義者。往復條析。彌増疑昧。遠引莊
子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢
俗書僞。秦建元中襄陽寇亂。安爲朱序所拘
支離。其徒各隨所之。遠與慧持數十人。同之
荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峯
青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖
扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。爾言訖泉
涌。其後尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經。
俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處爲
龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又
愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然
其意創東林以居之。往時陶侃出鎭廣州。有
漁人。於海上得育王所造像。其像甚異。侃奉
歸武昌寒溪寺。寺甞遭火像獨存焉。後侃移
鎭他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能擧。
及遠寺成願心祈請。飄然自至。繇是知遠修
證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經廬山。與之
論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固難與敵。司
徒王謐護軍王默。咸欽風徳遙致師敬。謐有
書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頽落哉。
遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不
在長年。爾宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。
遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表
人也。詎有彼此。因遣使齎書。遺以錢米。秦主
姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以
論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方
等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。
徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。
左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄
曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺
展敬。故雖内懷疑難。不敢復發。乃問以征討
之計。遠不答詰其故。對曰軍旅之事未之學
也。玄曰何以見願。遠曰願檀越安隱。彼亦無
他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾
何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又制沙
門致敬王者。尚書令何充僕射禇翌諸葛恢
等。皆有奏議門下承旨。又爲駁難同異紛紜。
理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。
玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師
輔國。何無忌勸遠迎駕。遠託以疾。帝遣書勞
問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和
暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙
慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝覽
表。復以優詔答之。陳留謝靈運。負才傲物。少
所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠内通佛教。
外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。迹不
入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。
新蔡畢頴之。南陽宗炳。清河張野。並棄世遺
榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百二十
三人。結爲淨社。於彌陀像前。建誠立誓。期升
安養。仍令遺民撰文以刻之。當時或稱蓮社。
蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務在
弘法。毎聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理
味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請
重譯阿毘曇心及三法度論。晩聞羅什入關。
焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。復書通
好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里
書問不絶。義熙十二年八月一日動散。至于
六日。加困篤。大徳耆年皆相稽顙。請飮豉
酒。遠曰。以酒療病律無通文。請飮米飮。又
曰。日過中矣。已而請飮蜜漿。乃命律師。披律
尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十三。道俗
雲委車軌爲之結道。尋陽太守阮保。與弟子
法淨等。於其山西。鑿壙以葬。而靈運宗炳一
時名賢。追悼遺徳。迭爲銘志。梁僧慧皎。去遠
餘百載。得其事實。亦爲作傳云。按遠別傳。遠
於淨土之修。克勤于念。初憩廬山十一年。澄
心系想。三覩勝相。而遠沈厚。終亦不言。後十
九年七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定
起。見彌陀佛身滿虚空。圓光之中有諸化佛。
又見觀音勢至侍立左右。又見水流光明分
十四支。一一支水流注上下。自能演説苦空
無常無我。佛告遠曰。我以本願力故來安慰
汝。汝後七日當生我國。又見佛陀耶舍與慧
持曇順在佛之側。前揖遠曰法師之志在吾
之先。何來之遲也。遠既目撃分明。又審精爽
不亂。乃與其徒法淨慧寶等。具言所見。因告
淨曰。始吾居此十一年。幸於淨土三覩勝相。
今而復見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。又謂
淨曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世
間情累拘也。至期果卒
釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤
固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨
慕之。虔以遠師在其山足。徳業風聞。加又伸
明勝法。資發聾聵。美而歎曰。彼人也吾人也。
彼其徳業。吾不殆之。其於心也。能無愧哉。乃
之呉會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館
衆。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔
歴講之。然其所講必與衆曰。幸由像季講道
遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知
時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時
矣。所欲祈誠海衆。爲法眞友。觀音勢至。爲己
良導過此。以還無復他願。其夕山陰北寺有
淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千
衆自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。
且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。
對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔於是夕預亦自得
勝相。尋告弟子。奄然長逝
釋僧濟。未詳何許人。亦不知落髮爲誰師也。
晋安之時。甞入廬山。問道于遠公。内外經書。
皆貫深要。遠毎謂曰。與吾紹隆大法。爾其人
乎。濟由敏悟之識。爲遠稱譽。凡所講議時多
欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者
三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。
濟承其意。執燭停想。復延諸僧。夕諷觀經。漏
殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元
弼。於僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而
行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歴事諸佛。
須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕
觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念倶至。至于明
夕。復見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂
弼曰。化佛來也吾其去矣。於是西顧一息而
終。終之餘三月。當其敲暑。肌肉爲之不腐」
釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與
僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學。
殆不如恭。而於淨土。陶蒸醞藉。以繋願想。恭
不殆之。蘭甞謂曰。汝之力學博聞。是於佛道
有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝
承其譏乎。恭曰。胡爲其然也。學不可已。達人
之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等
倶死。死時各有先應。又五年。即晋義熙十一
年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纒困
病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止
焉。既而篤甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。於
是叩頭泣血。矢心于安養。雖夫病苦之甚。而
其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫
金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流
出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭
等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居
上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨
土相依之晩也。恭於其日驟覺。身心無諸苦
痛。奮身自起。言之乃滅
劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之後也。祖
考而上爲晋顯官。程之少孤。事母以孝行聞
州里。又以才藻自負。不委氣于時俗。雖夫寒
餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞
相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉
其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人傑也。
若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而
薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸
公爲知人矣。乃之廬阜。以託于遠公。遠公曰。
官祿巍巍。欲何不爲。程之曰。君臣相疑疣贅。
相窺晋室。無盤石之固。物情有累卵之危。吾
何爲哉。遠聞其説。大相器厚。太尉劉公。亦以
其志不可以力屈。與群公議遺民之號旌焉。
及雷次宗周續之畢頴之張秀實等同來棲遠。
遠曰。諸公之來。宜忘淨土之游乎。如有心焉
當加勉勵無宜後也。程之於諸公中。又最有
文。得識其事。鑱石以永之。是後程之。拳拳佛
道。不罹榮辱驚者十一年。末年於念佛中。見
彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣
且自陳曰。安得如來爲我手摩其頂覆我以
衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念
佛。又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。
其水湛湛若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸
有萬字。指池水曰。八功徳水。汝可飮之。程之
飮水甘美盈口。及其寤之猶覺異香發於毛
孔。程之曰。此吾淨土之縁至矣。誰爲六和之
衆。與我證明之。廬阜諸僧既相來集。程之乃
對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。
能知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。
次乃供養阿彌陀佛。然後供養法華會中佛
菩薩衆。至於十方佛菩薩衆。願令一切有情
倶生淨土。願畢乃三叩齒長跪而卒。卒之十
一日。遠公以程之社中人。也爲之發傳云」
釋僧叡。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢爲
弟子。巾舃而外學與時競。至二十。博總佛經。
猶通儒籍。甞聽僧朗講放光經。屡有機難。朗
謂賢曰。叡也識出人表。比格難吾累思不能
通。可謂賢賢弟子耳。叡以身居學地。未能均
慧習定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經法
雖少足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什後
至關中。出禪要三卷。叡首得之。日夜修習。遂
精五門。善入六靜。僞司徒姚嵩。高其懿行頗
前席之。秦主姚興。問嵩曰。叡公何如。嵩曰。
實鄴衞之松柏爾。及興見之。盛加賞悦。反謂
嵩曰。叡公乃四海之標領。何獨鄴衞松柏乎。
於是美聲大布。遠近歸徳。什師所翻經論。叡
並參正。後出成實論。令叡講之。什顧叡曰。此
論七處文。破毘曇在言小隱。若能不問而解
眞爲英邁。至叡啓發。果不諮什。什歎曰。吾以
傳譯與子。相値蓋無恨矣。後著大智論十二
門論中論等序。并著大小品法華維摩思益
經序。皆傳於世。初叡善攝威儀。弘賛經法。常
迴諸善願生安養故。雖坐臥進止。罕曾背西。
後時無病集僧告曰。生平所存願在安養。如
叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。
願施大慈。永爲法朋。因款諸僧。坐而死焉。叡
死之日。寺僧咸見五色煙霧出叡之房。盤旋
然漸而西去之
釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求
師于竺道祖。學究群經。兼窮諸論。論文有所
未通必曰。不有聖人復生。吾將安附。後聞羅
什入關。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什
之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無所。乃之江
陵之山寺。時膺暮年履行尤謹。甞願躬陞安
養。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉迴向之。一日
定中。見彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌
汝塵垢。清汝心念。汝之身口。倶致嚴淨。乃於
瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴
曰。汝於淨土有觀念因。吾於汝也宜無隱乎。
爾遂以所見告之。殆三日弟子道濟辭往上
明。鑒曰汝徒未能陞安養脱娑婆。驅驅南北
其終爲何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來。
猶吾在焉。不然則汝之報。隨業有遷。其夕鑒
與寺僧。歴叙疇昔。亦露其長往不復之意。聞
者莫之測也。夜寢深矣。有沙彌僧願。隨在左
右。鑒迴顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧願引
去。鑒乃獨歩廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲
彌勵。及旦嚴等。依常問訊見鑒。趺坐而口不
言。就而視之已亡矣。嚴等不以其棺掩之。凡
三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。内而發出焉。
同時亦有江陵釋道海。淮南釋曇泓。東轅釋
道廣。弘農釋道光。並祈心安養。至其棄世。光
等皆言。目撃金臺寶網。曁頻伽命命之鳥。來
現其前
釋曇弘。黄龍人也。或云廣陵高郵人。宋永初
中。南遊番禺。止于臺寺。後適交阯之仙山寺。
香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知
其數。弘毎念曰。一身萬緒正念難守。可乘正
念早見彌陀。由是於山崦間。積薪爲𧂐。一日
潜入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。無
於三界以墮諸有。因而縱火。弟子追及。舁之
還寺。然其所焚半身已爛。未經月餘爛且復
焉。翌日郷閭嚴持大會。擧寺皆赴。弘於是日
復入巖谷。聚薪焚之。郷民奔救。弘已亡焉。於
是益薪進火移日乃盡。弟子收其遺骨。得舍
利數百。撃之以石。光焔隨發。竟亦無璺焉。次
日有見。弘身作黄金色。乘一金鹿。西行甚急。
或問之不答。再問之。惟擧一手。指西而已。人
有迫而追之。相去彌遠。其終不及焉
尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晋之末。避地
金陵。宋元嘉中。始於建福寺出家焉。才識慧
解。率由天縱。盛以桑楡之齒。流寓皇邑。徒以
運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼
情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場
寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄
寂理味。漸積歳時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾
壯年。毎欲拔跡三界接武九品。於是分十六
觀。并作八池。以系前想。十六年九月二十七
日。於其居寺塔下。禮彌陀像。際晩遇病。稍就
綿篤。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華
雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。
且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假
寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復以光
照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絶。時豫章太
守呉郡張辯。素所尊敬。爲之傳述
尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或云丹徒人。少以
聰悟。自得經籍書史。皆所博渉。成戒之後。研
味三藏。尤得其要。晋孝武泰元中。皇后美其
高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之
遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金
像二躯。瓦官寺彌勒行像一躯。建興寺金像
二躯。建福寺臥像并普賢行像兩躯。又隨其
像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量
壽像一躯。願憑其像。接置西方。明年夏四月
十一日。像於眉間。大放光明。以照其寺。寺内
盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝
捨此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得
其記彌増感悦。旋於其月望日。就其像前。坐
以終報
釋慧進。俗姓姚呉興烏程人也。性雄勇好任
侠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家
焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法華。
以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障
深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。
以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。
進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。
出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而
去。爾後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進迴
所營功徳。倶資淨土。願心深固。俄有空聲。
告曰汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而
誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之
下。亦其無退轉矣。至齊永明三年。無病而卒。
卒年八十餘
釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父
入洛。見佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以
光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從
事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鉤索淵
致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然
可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖
教。時欽其徳。往往解嚢而施。歳無虚日。光迴
所施。悉資惸獨。甞著四分律疏及華嚴涅槃
十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如僕射高
隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精
苦。未始剋定何佛國土以託受生。及其病至
于大漸。俄見天衆來現。光乃投誠稽顙。乞歸
安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充
滿虚空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟
子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願
足矣。於是彈指謦欬。言氣倶盡
釋法琳。俗姓樂晋原人也。落
于本郡。志學
于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱
公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。
琳亦隨之。數載之後。諸部毘尼。洞曉持犯。尋
又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可
勝數。而琳之心若亡焉。琳於律部。而外談佛
國土。必指極樂爲受生處。以故早暮常誦觀
經。以繋諸念。或時誦之。輒見一僧形甚魁大
以在其右。琳雖異之。不甞形諸口吻。惟執侍
小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶
樹。樹下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。
琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億
劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉
池不得而生。於是囑其後事。無費僧物。無循
俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晩又謂僧
曰。今夜爾聞鐘聲。即來視我。至于夜半。果聞
鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。於
新繁路口。積木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄」
釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歳親學。秀發
天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法
師。遂投簪焉。稱有大名。一時學者。駢肩依
仰。柔侍其側。日承提發。以故所學方等諸
經。皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。
人擁鈇鉞隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔
法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款
其事奇柔。柔曰。吾爲鬼物見。尚何奇也。齊太
祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴
下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態
盛衰介其意。惟於淨土之業著心焉。毎至懸
車西次。則斂容端想。歴伸其願。其亡之日。柔
見化佛。僅百千數。又聞房室内外異香襲襲。
柔曰。異香之來兮襲我衣。聖賢之擁我兮將
安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。即時遷神焉。
春秋六十四。全身葬於其山之南。沙門僧祐。
與柔最善。摭其初終。刻之于石
釋曇鸞。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。誓而
出俗。三乘頓漸。具陶文理。甞讀大集經。苦其
辭義。深密難以開悟。大下辭筆。以形注解。又
甞抱疾。行至汾川。俄見雲陰斗盡。天門洞開。
六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞
於是後用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間
遠邇。初鸞好爲術學。聞江南有陶隱居。得道
家長生法。千里就之以卒其業。陶以所學仙
經十卷授鸞。鸞躍然自得。以爲神仙之術。其
必然也。後還洛下。遇菩提留支。意頗徳之。
問支曰。佛道有爲長生乎。其能却老爲不死
乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何
有焉。旋以觀無量壽經授之曰。汝可誦此。則
三界無復生。六道無長往。盈虚消長禍福成
敗。無得而眹其爲壽也。有劫石焉。有河沙焉。
河沙之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏
之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙
經。而專觀經焉。毎於觀經。得其理義。修三福
業。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來。不懈
于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流
靡弘廣。號爲神鸞。勅住并州大嚴寺。未幾移
住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見一梵
僧掀昂而來。入其室曰。吾龍樹也。其所居者
淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何
以教我。樹曰。已去不可及未來。未可追現在。
今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以所見勝
異。必知死生之期戒矣。即集弟子數百人。盛
陳教誡言。其四生役役。其止無日。地獄諸苦。
不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟
子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙
而示滅之。是時道俗。同聞管絃絲竹之聲。由
西而來由西而隱。魏主曰。此誠佛子之眞修。
其所歸也有在矣。勅葬汾西之文谷。仍條其
生平所習。以立碑焉
釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。聞
昔遠公與慧持曇順等。結想于淨土。心頗慕
之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。
異時夢中。見浮海者數十人。櫓舟前邁。珍且
問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈
相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修
功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之
何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法
有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容髮。
後二年前安居之二日。堂虚戸扃。有捧銀臺
而至者曰。法師報盡當陞此臺。又曰。以師之
功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣
謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基
有漸。奚必金臺爲也。然珍少言語多貶損。雖
得其事。未甞矜於人。人亦不得而知。惟珍自
記數百字。藏之于座隅經函。其亡之夕。所居
之山崖
萬疊。如烈火千炬交相輝爍。郷民
餘百家。望之大爲驚怪。及旦咸即其山。問之
寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉
祥焉。異日於珍經函。獲其所記。因得廣之。以
悟來者
釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長
沙。既而出家。識者奇之。以爲終入如來室者
慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。
其他文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞
恩光禪師。克著令聞。委身咨禀。未易三年。大
通禪要。又與南嶽思禪師。最相友善。甞謂思
曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方爲
期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍驥之
尾。無拒蒼蠅矣。續遊僊城山。山有道士孟壽
者。幽棲積歳。祈心返正。又欲居館充建寺宇。
俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衞館側。號令
相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然
何吾夢之有先也。次日命且至之。於是壽起
深信。捨其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經
置。吾宜棄禪觀縈心於此哉。乃與其徒。以歸
長沙之故林。時法音禪師同郡人也。本姓王
亦甞。與命結爲淨土友。當其暮年。益加親厚。
一夕命携音手。月下相顧而笑曰。時至不行
謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其
去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎
兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。
又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月
之五日。其日同衆。有目天人下降幢幡自隨。
或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不
散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之
淨土往生傳卷上
淨土往生傳卷中
陳南嶽釋慧思隋天台釋智顗
隋趙郡釋智舜
隋蒲州釋眞慧隋天台釋法智
唐京師釋善胄唐同州釋法祥
唐天台釋灌頂唐相州釋道昂
唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素
唐京師釋善導唐陳留釋功迥
唐洛陽釋慧日唐成都釋雄俊
釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免
俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續感神
僧。勗之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎
送。都然杜絶。誦法華維摩等經三十餘部。所
止林落。或人焚之。輒顯癘疾。就而哀懺。即平
復焉。他日復夢梵僧數百。其上座者。撫而告
曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝
淨行。幸遇清衆。宜更翻壇。思以夕夢。再發精
感屡馳。由是得見三生行道事。又甞夢中見
彌陀佛與思説法。因造其像。以嚴觀想。又甞
安坐繋念。見一生善惡業相炳然齊現。現已
身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂
於大小二乘。定慧等學。敷揚引喩。用攝自他
久之。衆雜精麁。是非紛起。其徒患之。具以白
思。思曰。大聖在世。不免流言。在我之爲豈逃
小謗。況我佛法不久當滅。未識何方可避其
難。俄而空有人曰。若欲修定。武當南嶽。是其
處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗
塞。權與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵
刃所衝加。値佛法云崩五衆離潰。一時英俊。
猶慕其徳。晦逃名跡。來咨理味。思曰。吾老
矣。無能以發汝。姑命學徒智顗。代講金經。至
一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。
乃其大品次第意。未爲法華圓頓旨也。吾昔
夏中。苦節思此。無何一念頓曉諸法。忝已親
證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而
咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信
鐵輪位耳。吾時以事驗之。可自見矣。陳光大
中離大蘇。與四十餘僧。徑趣南嶽。既至謂諸
僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡陽。遇
一嘉所。層峯峭拔。茂林森聳。思指茂林之下
曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發其
土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。
又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來以斬吾
首。自其命終有今身焉。未移數歩。且得枯骸
一聚及於髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首
之餘分。可憑佛力爲之資熏。特收之以起塔
焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄
寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履舃不
濡。僧正慧暠見而歎曰。此果行人。吾輩不得
而知矣。大都督呉明徹省。以犀枕奉思。別將
夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。呉侯所奉犀
枕。欲識其状。比至思所。未之致敬。思曰。欲
見犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心
焉。思居南嶽。陳主歳遣三信慰勞。供應山積。
其所化人。神變難測。或現形大小。或隱跡空
無。或憑附外物。祥瑞亂擧。臨終至其山半道
場。繼日説法。告道嚴毅。聞者寒心。既而又
曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當資
給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂
念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其
側哀號踊躄。思復開目而責曰。衆聖相迎論
吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出
外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六
十四。始思之至以爲十載之後。必事遠遊。至
是正十載矣。議者以。思甞受彌陀説法。復造
彌陀聖像。用嚴觀想。又與慧命禪師。蘊結淨
業。期會于安養。則思向之以謂。衆聖相迎。論
吾所受生者豈他哉。其實以生安養爾
釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晋遷都。寓居
于荊州之華容。母徐氏。懷顗屡感異夢。及誕
室内洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐
即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。
口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學
之年。北度硤州。依學于舅氏。十八遇湘州果
願寺緒法師。從而落髮。緒授十戒。令就慧曠
律師北面横經。續潜大賢山。誦無量義及法
華普賢觀經。浹旬未再。三部終焉。次依光州
大蘇山思禪師。思見顗曰。昔在靈山同聽法
華。勝縁所資。今復會此。首示普賢道場。及説
四安樂行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至
藥王品是眞精進句。解悟開發。且見與思共
在靈山聽佛説法。翌日白思。思曰。非爾弗感。
非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又
入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思
來冥爲披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟於
三三昧三觀智用以諮審。餘皆炳然自曉。思
於座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨
定力少矣。於是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別
思。思曰。汝於陳國有縁。往必饒益。顗乃間適
金陵。於瓦官寺。大弘禪法。僕射徐陵。與時貴
望。咸叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出
處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。
雲日半垂。滄溟萬里。渺無堤岸。遙見一僧在
其巖頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上詰。旦
具言其夢。人或告曰。此必會稽之天台爾。晋
宋以來。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗
欣其説。與慧辯等二十餘僧。相與南征其山。
先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二
年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其
闕。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。
憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知
昔之夢有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山
谷無寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有縁。爾得
住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安
堵。至國清時。當有貴人爲立寺矣。後二年宣
皇帝。聞顗道行果勅立寺。又知僧徒所在景
附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。毎
膺夏制。講淨名經。一旦講次。倏見三道寶階
自天來降。又復有數梵僧。乘階而下手。
香
鑪繞顗三匝。久而乃滅。識者以爲石橋聖衆。
明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事
顗。及其出撫呉會全家就山。以請戒法。宣帝
亦甞問曰。方今釋門誰爲名勝。近臣陳喧曰。
瓦官禪師眞爲名勝。往在京輦群賢所宗。今
遁天台物情失附。願陛下詔迴。規訓道俗。帝
乃疊降璽書詔之。顗至都下帝勅群臣。迎入
太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引
導於前。又宣中書舍人。翼從於後。于時天下
檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業
者。盡搜簡之。顗諫曰。調達誦六萬象經。不
免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。篤論道
也。豈多誦哉。宣帝大悦。遂停搜簡。俄夢一
人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住三
橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃
移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。
帝於衆中。起拜殷勤。儲后嬪妃。並崇戒範。仍
具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衞護國土。
汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請爲菩薩戒
師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝於座下
執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晋王時在
楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積
善。生在皇家。庭訓早趨。貽教夙漸。又曰。和
尚名稱遠聞。衆所知識故。茲虔仰命楫遠迎。
顗屆楊州。王陳千僧法會禀受焉。受已顗告
王曰。大士超度總攝爲先。詮名表實。今昔同
然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王於
衆中。亦告顗曰。禪師智徳。内融慈忍外發降
伏天人。制諸魔外。願號智者。下副群心。因
捨異物。六十餘事。顗迴其物。倶賑貧乏。後
還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智
越曰。吾之幻質旦夕云滅。汝於石城。嚴持香
華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌
陀佛與二菩薩。及於淨土化佛與化菩薩。來
相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣鉢杖。
以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀縁。即
眞齊矣。又索香湯。漱淨舌根。説十如四不生
十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。僧
有問其所證。答曰。吾不領衆。必淨六根。爲
他損己。退歸五品内位。爾又曰。人命將終。聞
鐘磬聲増其正念。汝宜鳴磬以増吾念。乃自
跏趺。於彌陀像前終焉
釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有
高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠
禪師。餘一紀沈默絡日。似不能言。其所言
者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之
曰。汝於人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可
言教矣。繇是三乘權實。日新聞見。其於僧行。
彌加砥礪。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警
其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無
自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外
足不踰閫者十年。後聞賛皇許亭山林麓祕
邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜
避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歳時。
何闕之有。惟舜爲行至簡爲性至仁。生生之
類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可
知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝
無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝
故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身
分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞者悛心焉。
甞有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能迴
其意。乃刃一耳遺之曰。不能迴汝之意。由汝
貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後
許亭風俗。不爲畋獵者十八九焉。舜居許亭
日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳
洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知
舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬問漳洪山之南谷
舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勗蒼生。成就
勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。
指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾
辭焉。民欽其徳。起寺居之。後憩廬山大林寺。
以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺跡炳然
尚在。於是踵其前躅。修十六觀。於諸觀門。日
馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經
淨土教也。淨土吾所修也。吾豈於此拒之哉。
吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜於病
中。自見鸚鵡孔雀累百來集。念佛焉念法焉。
念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。
而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來集。而復念
佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應
以資我。我於今日其終焉。已而果然
釋智通。俗姓程河東人也。十歳服緇爲沙彌。
威儀敦肅爲時所稱。受具之後。屏息諸縁。獨
勤懺誦。誦先賢讃佛偈三千餘首。毎於六時
以對尊像。引聲高唱。委曲悽切。聞者悲之。五
十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即
避地幽僻。以消時難。隋祖統御再隆佛日。通
於孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以三界
五苦日相凌困。願期出離以生安養。大業七
年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西
向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。
有何縁務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何
益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待
也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。
香煙既起。通彈指云。無上勝異在吾有矣。或
問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何
日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝
徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺誦之
堂。若禪定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千
重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或
散。不可模状。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當
其捨報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。
尚聞蓮華之香。移日不散
釋眞慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭
俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具于洪律
師。續聞衞州詢禪師。深悟佛乘。復從咨訪。開
皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家巖。因而憩
寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其
説。乃之蒲阪之麻谷。創開禪宇。蔚爲淨坊。大
業初甞餌黄精。絶粒百餘日。於其淨土。以繋
觀想。旋又坐夏於盤谷。谷有猛虎。爲民害者
四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日
寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三
十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九
品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。
且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依
焉。乃築淨地。爲之方壇。壇設高臺。珠玉衆寶
中外相表。臺之四面。復設四柱寶幢。幢上網
幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍
左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。
用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆
如其一。取經所謂七寶金幢琉璃地者云
也。慧毎依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。
既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變
而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾於淨土。
稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似
將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。衆聞鐘聲。
又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣
釋法智。不究其族。隋文之時。游學于東越。越
之有通大小乘經義者。智必師之。以故強學
多聞人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。
於是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議
曰。犯一吉羅承其罪也。歴一中劫。此誠可信。
以其固而爲之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫
重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。無自疑矣。
教以念佛久則功。功則化。化則三昧現前。今
子之疑。是疑教也。夫疑教則信無依。無依則
情自亂。亂而失之。則謗讟之過。生地獄之因。
起如之何。且自疑也。智誠其意。乃於國清寺
兜率臺上。絶去諸縁。一心念佛。想念既極。數
感觀音勢至同時來現。異日又感天冠寶瓶
光映其身。智謂道俗親知曰。吾生淨土蓋有
日矣。誰能具食以餞我。衆笑而對曰。果能之。
則吾等豈以一食爲惜哉。惟恐道人之不能
也。遂刻後三日會食之。其日食罷。智無他疾。
衆心或信或否或疑。其卓然爲相侮。日既西
次。因宿其房伺候之。夜之未央。智於繩床念
佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來。照數
百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚
起。久而乃曉
釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出
於流伍。甞遊呉中。遇法師慧靖講涅槃經。道
俗千人。傾耳注聽。胄於千人之中。與之論議。
往復徴詰。大爲克勝。由是數郡飛播時譽。隋
仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍
利于五十三郡。胄以所負之善。獲預其選。就
其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故
舊情亦薄。然惟於淨土。特著勳業。所居堂宇。
有彌陀像及二菩薩。累放光明内外。見者靡
不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。
至唐武徳三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命
且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾於佛教。本無
輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴
待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。
而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時
如佛本願。已而又曰。諸有衆生。於多劫中。
不値佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所
願無愆矣。言訖遂終
釋法祥。同州澄城人。童稚之歳。操志自立。周
武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必録用之。
祥以所負獲陞官路。隋復大化。祥乃陳表乞
再爲僧。尋住楊都大興國寺三十年。潜思玄
籍。羅總權實。開蒙指俗。動有饒益。毎以饒
益之善。助生安養。至於基一堂構一室。形器
土木之爲。必引願之。唐武徳七年有疾。至其
増劇。弟子在祥之側。聞祥稱佛之聲。繼發于
口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋迴
顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若
諸寶鏡。雖他國土畢亦現之。光中又有頻伽
之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸
鳥。汝徒見耶。見之他日淨土必見吾也。旋而
光隱。祥亦亡焉。於是用西域茶毘法。收舍利
而葬焉
釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今
學。州里擧爲俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺
寺出家焉。後依鄴下大集寺。專窮大論。宇文
氏之廢佛教也。贍乃晦迹巖谷。至隋文恢復
聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干
非類。香燭之外了無他渉。開皇三年。詔住大
興寺。傳譯聖文。大業二年。勅天下僧道。例形
俗拜。于時殿前黄老之徒。皆奉詔旨。惟僧一
門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍
對曰。陛下必使準制返道。則犬馬之誠。敢不
從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以
敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬於宋武。
贍曰。宋武任威縱暴。仁徳不施。苟違詔命。坐
貽顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。
得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。衆以贍性剛
介不畏強禦。擧爲京邑上座。唐太宗時。亦甞
詔入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍爲
本。尋即下勅以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。
殆其暮歳。剋念安養。或譏所修遲晩。贍曰。孰
遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬
哉。眞觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數
有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終
也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日
於興善寺。具齋言別。于時僕射房玄齡相國
杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃迴寺。整肅威
儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又
曰。二大菩薩亦已至也。於是竦身合掌。欣歎
而卒
釋道綽。俗姓衞并州汶水人。棄家已來。歴訪
名師。後聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩
壁谷玄中寺。寺即後魏曇鸞法師之舊止也。
鸞於其寺。久蘊淨業。至其亡日。疊有祥異。郡
人奇之。捃摭其事。刻之于碑。綽臨其文。彌起
深信。於是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不
知其數。大汎日以七萬遍爲度。并汾之間。風
俗少事念佛。持數珠者罕。甞有之。綽勉僧俗
念佛。無數珠者。以豆記之。如念一聲。即度一
豆。或時麻麥記者亦然。已而較之。其所度者
數萬斛。唐眞觀三年四月八日。道俗集其寺。
樂如來之降生也。且見鸞於空中。乘七寶船。
由其船上而指綽曰。汝於淨土堂宇已成。但
推報命未盡。爾復見化佛與化菩薩飄颻在
空。衆乃驚歎。大生信服。雖夫無種闡提之人。
亦率服之。以故唐初。并汾諸郡。熏漬淨業。由
綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中
寺。頗甚疏遠。或時相見。必指淨土爲永會。綽
亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃後
也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即
日於像前叩頭陳露。退就其座以化
釋灌頂。字法雲俗姓呉。常州義興人。五世祖
避地東甌。因家臨海之章安。頂於孩抱之間。
母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。歴歴可
聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此眞宿習也爾
矣。七歳爲拯弟子。日承訓勗。驟有所成。洎
拯厭世。訪道天台。資習戒定。罔失規緒。陳至
徳中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開
皇十一年。晋王出鎭楊州。頂隨智者止禪衆
寺。既三年。智者迴軫。頂亦附之十七年。智
者有疾。頂受遺囑。及別晋王信物。王甞請戒
於顗。曁頂之至。大起愴悼。因以善業。推爲法
親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍
爲智者創國清寺。仁壽元年。晋王入嗣。頂承
天睠。日加隆盛。寺宇臺殿。更増完葺。尋詔入
内。講淨名法華等經。三夏闡弘。六宮仰止。又
二年。頂歸天台。至唐眞觀六年八月七日。終
于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。
頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因
之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢至二菩
薩。及清淨海衆諸菩薩。旋乃就席。累手當心。
儼然如歸
釋道昂。魏之胡城人。託胎之始。其母不能啖
葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歳投
靈裕法師爲弟子。慧解天縱。殆非師授。甞於
寒陵山寺。覃研經旨。積二十年。魏之僧徒義
學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。
毎講華嚴經十地論。其文將徹。乃自陳曰。願
生淨土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。
唐眞觀七年春。昂見遠近親識。輒告之曰。吾
之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來
矣。及期人皆造之。見其無病。衆且疑焉。昂曰。
吾時至矣。汝無疑也。因昇高座。誡勗勤至。聞
者悚然。昂於座上方誡勗。時遽然揖曰。彼何
天衆。雜沓而來。又曰。天道所生由來非願。願
得淨土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。
阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。於
是捧鑪。叩首自陳慶遇。旋而鑪墜。昂亦殞焉
釋智琰。俗姓朱呉郡人。母張氏。初懷琰夢升
通玄寺塔。遠視臨虚坦無懼色。及其載誕。秀
形瞻視。八歳事通玄寺璩法師。十二誦法華
一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。
是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣
持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰
復東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至
徳三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口
流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。爲帝稱賞。陳滅隋
興。尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。
並引重之。大唐統御琰道彌振。至于中年。行
法華普賢懺。又誦法華三萬餘部。又於淨土。
修三福業及諸觀想。與州内外僧俗五百許
人。毎月一集。綿歴光陰凡十載。勤勤之志。終
乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。
眞觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶
缾前謂琰曰。吾無邊光也。却後淨土所稱功
徳寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光
即勢至也。功徳寶王實其成佛號。由因言果。
勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終于武丘
之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以
葬其寺之南嶺
釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安
邑鳴條之野焉。素少爲僧。與道傑法師。結意
問道。所通辭義人罕儔匹。當時達者。多器厚
之。隋大業中。講阿毘曇論。四十餘過。成實諸
論。又二十過。自餘小部。蓋無間日。甞曰。若
於所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素
温恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞
人之惡。亦若己焉。唐眞觀十七年二月十三
日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養。
今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟
子掲聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又復自念
阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。并海會諸菩薩。
如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和
之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世
釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。
求訪道津。唐眞觀中。見西河綽禪師。行方等
懺及淨土九品道場。導大喜曰。此眞入佛之
津要。吾得之矣。於是篤勤精苦。若救頭然。續
至京師。撃發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。
亦撃悟焉。甞寫彌陀經數十萬卷。散施受持。
以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵迹而
是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝
所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如
是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲
至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情
僞變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向
願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助
我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀
法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絶。時
京師士大夫。傾誠歸信。咸收其骨以葬。高宗
皇帝。知其念佛口出光明。又知捨報之時精
至如此。下勅以額其寺爲光明焉
釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歳即思出
家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其爲
僧。影不參俗二十年。甞依泰山入普賢懺行
坐讃頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙
象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠
之感也。益加砥礪。或謂迥曰。如來之教不傳。
道俗之情無依。迥聞其説。亦曰。默思山林。蓋
其獨善導達蒙瞽。乃爲兼濟。如之何與山林
之相守也。衆欣其意。請就本郡慧福寺。講勝
鬘經。雖他經律。備亦講説。晩年專講法華。以
爲永業。甞著法華義疏五卷。或時講至藥草
喩品。天輒降雨。前後五十餘過。皆有其應。
以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後
撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以
凡情詮明聖教。願迴所詮得生安養。及其疏
成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。
迥曰。此吾詮明聖教之驗也。又曰。吾以三毒
之苦。常生厭離。由厭離之心。起増進之念。得
於此時乘光見佛足矣。於是繋念西想。不食
而終
釋惟岸。并州交城人。毎歎三界無安。猶如火
宅。未生安養。皆苦聚。爾於是十六觀門。服勤
無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀
音勢至二菩薩。現於空中。遲久不滅。岸頂禮
雨涙而歎曰。幸由肉眼得覩聖容。所恨異世
無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展
臂間。聖相克就。就已人亦失之。弟子怪而問
焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時
也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟
師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸
父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃
歸其寺。香湯沐浴。於彌陀像前。趺坐以終。人
或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃
先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述賛
曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶缾冠上顯化
佛。頂前明倶遊十方刹。持華候九生。願以慈
悲手。提奬共西行。賛已令諸弟子助聲念佛。
其間有未至者。岸曰。無復待之。乃仰目西顧。
遽以亡焉
釋法持。俗姓張潤州江寧人也。九歳事青城
山方禪師。天機秀發。動臻淵致。十三依黄梅
忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗
極。自是四方學徒。翕相歸慕。聲望日隆聞于
海外。黄梅謝世。甞與衆曰。後之傳吾法者十
人。金陵法持即其一也。持於淨土。以繋于念。
凡九年。俯仰進止。必資觀想。長安二年九月
五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威
曰。吾生之日。不能以淨土開誘群物。吾死之
後。可宜露骸松下。令諸禽獸食血肉者起淨
土因。汝其念之。智威曰。謹奉明教。及其死
也。威與郡人具威儀。迎於松下。如持旨焉。寺
僧其日。有見神幡數十首閃日西下。幡出異
光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆
變白焉
釋慧日。俗姓辛東莱人。唐太宗朝得度。尋遇
義淨三藏由西域迴。夙夜咨禀。大通佛乘。毎
聞淨説西域如來遺迹。飄飄然有萬程收往
志。至則天大足中。汎舶遐邁東南海中凡三
載。崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡。續至
天竺。訪善知識一十三年。承受法訓。日無虚
度。雪嶺雙林。又經四載。綿渉艱苦。深厭閻
浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得
見佛。遍問天竺三藏。三藏皆讃淨土。又曰。淨
土教主。悲深願廣。有欲生者。靡不遂願。日既
聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有
大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現身。日乃
絶食。七日畢命爲請。至七日滿。夜且未央。觀
音於空中。現紫金相。長一丈餘。坐寶蓮華。右
手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生於彌陀
國土。汝但繋念。孰不如願。汝亦當知。淨土
法門。勝過諸行。説已無見。日以絶食日久。
支體罷怠。由此輒復輕利。然日西邁至于東
歸。總二十一年。所歴者七十餘國。開元七年
達長安。進佛眞容梵夾等。感悟帝心。帝旌其
徳。號慈愍三藏焉。然日之志。動在淨土。甞著
淨土文記五卷。爲時宗信。其爲潜心誘俗。與
道綽善導諸賢近之。天寶七年。卒於住寺。年
六十九。全身葬於白鹿原之西嶺。未卒前三
日自言。目撃蓮華如日輪焉
釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而
天性善於講説。或時講肆得諸財。幣必也。非
法而用。蜀人鄙之。以爲壞道沙門。無惡而不
濟者也。亦甞罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復入
僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。
俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生
死之罪。乃大喜曰。頼有此耳。於是營造非惡。
而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而
喪。猶伶倫輩之爲戲樂爾。唐大暦二年二月
五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤
也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令
牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且
捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫
生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又
其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺
塗炭。因復大呼。左
焉右焉。數卒相顧。不
敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊
至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有
因。汝可迴世。更勵始心。俊既得迴。屡言所
見。時滑稽輩戲之。以爲地獄漏網人。俊曰。毋
爲之戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西
山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日。俊之
朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝
徒又來之。其亦縁有遇而事有託。又曰。汝徒
迴去。若見城中親知。爲俊語曰。俊以念佛功
徳。得生淨土。他日毋以俊爲地獄人也。語笑
之間。坐而棄世
淨土往生傳卷中
淨土往生傳卷下
唐五臺釋法照 唐鎭州釋自覺
唐台州釋懷玉 唐呉郡釋齊翰
唐呉郡釋神皓 唐睦州釋少康
唐彭州釋知玄 唐汾州釋僧藏
後唐温州釋鴻莒 石晋鳳翔釋志通
大宋錢塘釋紹巖 大宋東京釋守眞
大宋餘杭釋晤恩
釋僧衒。并州壽陽人。少念慈氏。期生于内院。
至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖。未悟始
迴心焉。衒以迫其頽暮。積累之功不大。於是
早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤
策。兢兢而不懈者三年。眞元九年有疾。至于
大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿
彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此
以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既
七日。異香不散。并汾之人。因於淨土發信焉。
時汾西悟眞寺。有啓芳圓果二法師。昔甞以
老敬衒。加又目撃其事。乃於觀音像前。懺露
大宋通慧大師新傳。且得顯等七十五人。其
傳之作理。或有所暗昧。辭或有所叢脞。因復
修正而發明之。外有鴻業慧明等六十二人。在
其生平想像。至於捨生之際。不甞以矚勝相。
備之不足起深信。乃無以備之。後之明哲。或
患其所不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉
| 正傳十九人 | 附見十 二人 |
| 東晋廬山釋慧遠 | 佛陀耶舍與慧持 曇順附 |
| 東晋廬山釋慧恭 | 僧光 慧堪 慧蘭附 |
| 劉宋江陵釋曇鑒 | 道海 曇泓 道廣 道光附 |
劉宋丹陽尼道瑗南齊楊都釋慧進
北齊鄴下釋慧光北齊靈建釋法琳
| 北齊靈鷲釋僧柔後魏壁谷釋曇鸞 | 龍樹 附 |
| 蕭梁廬山釋道珍後周河陽釋慧命 | 法音 附 |
累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗
操履潔苦。不交浮僞人事。盛衰機巧之變。未
始形之。或時禪定輒移累日。西晋之末。劉曜
寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮
崖極嶮人跡不造。已必造之。晩於所造之境。
得梵僧傳譯新經。經之文備以淨土三事因
願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五
濁。衆苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼
大虚。吾今而後念有歸矣。於是馳誠西想僶
俛而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛
乘空來降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是
夕顯起澡浴。爲同住及侍疾者。説己所見。并
復陳誡因果。勉於未悟。既而亡之。隣寺或見
金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉
釋慧永。姓鄱氏河内人也。東晋之末。師事沙
門竺曇現。續聞道安法師。爲時規準。自其千
里伏膺從學。于時中原多故民相呑噬。姑欲
南踰五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶
範苦要留之。遂託廬山之西林不易年。門徒
遠居東林三十年。影不出山。永於西林亦如
之。加夫研味經律。精明講説。布衣疏食樂以
終歳。甞欲宅心靜境習諸三昧。乃立一室於
其所居峯頂。毎永之至室旁之虎。必就馴伏。
人或懼之。則驅而去。旋又來伏焉。又甞行至
烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日
時頽暮。退無所之。擧杖遙指其馬。馬驚主墮。
因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂
人於永也奚悔哉。然永眞素自然語不傷物。
標誠樹願動在安養。義熙十年。遇疾斂衣。攝
念冥目。西向俄而求屣欲起。衆懷疑恐前且
問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而
遂終。道俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇
釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏遊
學于許洛。博總經史。尤通莊老。年二十一。欲
度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲從。
時道安於太行。弘賛像法。聲甚著聞。遠往歸
之。一面盡敬。後聽安講般若經。豁然開悟。乃
曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事
之。然其風韻嚴肅容止方稜。安毎歎曰。使教
流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有
難問實相義者。往復條析。彌増疑昧。遠引莊
子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢
俗書僞。秦建元中襄陽寇亂。安爲朱序所拘
支離。其徒各隨所之。遠與慧持數十人。同之
荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峯
青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖
扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。爾言訖泉
涌。其後尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經。
俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處爲
龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又
愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然
其意創東林以居之。往時陶侃出鎭廣州。有
漁人。於海上得育王所造像。其像甚異。侃奉
歸武昌寒溪寺。寺甞遭火像獨存焉。後侃移
鎭他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能擧。
及遠寺成願心祈請。飄然自至。繇是知遠修
證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經廬山。與之
論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固難與敵。司
徒王謐護軍王默。咸欽風徳遙致師敬。謐有
書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頽落哉。
遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不
在長年。爾宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。
遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表
人也。詎有彼此。因遣使齎書。遺以錢米。秦主
姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以
論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方
等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。
徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。
左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄
曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺
展敬。故雖内懷疑難。不敢復發。乃問以征討
之計。遠不答詰其故。對曰軍旅之事未之學
也。玄曰何以見願。遠曰願檀越安隱。彼亦無
他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾
何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又制沙
門致敬王者。尚書令何充僕射禇翌諸葛恢
等。皆有奏議門下承旨。又爲駁難同異紛紜。
理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。
玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師
輔國。何無忌勸遠迎駕。遠託以疾。帝遣書勞
問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和
暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙
慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝覽
表。復以優詔答之。陳留謝靈運。負才傲物。少
所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠内通佛教。
外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。迹不
入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。
新蔡畢頴之。南陽宗炳。清河張野。並棄世遺
榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百二十
三人。結爲淨社。於彌陀像前。建誠立誓。期升
安養。仍令遺民撰文以刻之。當時或稱蓮社。
蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務在
弘法。毎聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理
味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請
重譯阿毘曇心及三法度論。晩聞羅什入關。
焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。復書通
好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里
書問不絶。義熙十二年八月一日動散。至于
六日。
酒。遠曰。以酒療病律無通文。請飮米飮。又
曰。日過中矣。已而請飮蜜漿。乃命律師。披律
尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十三。道俗
雲委車軌爲之結道。尋陽太守阮保。與弟子
法淨等。於其山西。鑿壙以葬。而靈運宗炳一
時名賢。追悼遺徳。迭爲銘志。梁僧慧皎。去遠
餘百載。得其事實。亦爲作傳云。按遠別傳。遠
於淨土之修。克勤于念。初憩廬山十一年。澄
心系想。三覩勝相。而遠沈厚。終亦不言。後十
九年七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定
起。見彌陀佛身滿虚空。圓光之中有諸化佛。
又見觀音勢至侍立左右。又見水流光明分
十四支。一一支水流注上下。自能演説苦空
無常無我。佛告遠曰。我以本願力故來安慰
汝。汝後七日當生我國。又見佛陀耶舍與慧
持曇順在佛之側。前揖遠曰法師之志在吾
之先。何來之遲也。遠既目撃分明。又審精爽
不亂。乃與其徒法淨慧寶等。具言所見。因告
淨曰。始吾居此十一年。幸於淨土三覩勝相。
今而復見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。又謂
淨曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世
間情累拘也。至期果卒
釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤
固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨
慕之。虔以遠師在其山足。徳業風聞。加又伸
明勝法。資發聾聵。美而歎曰。彼人也吾人也。
彼其徳業。吾不殆之。其於心也。能無愧哉。乃
之呉會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館
衆。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔
歴講之。然其所講必與衆曰。幸由像季講道
遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知
時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時
矣。所欲祈誠海衆。爲法眞友。觀音勢至。爲己
良導過此。以還無復他願。其夕山陰北寺有
淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千
衆自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。
且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。
對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔於是夕預亦自得
勝相。尋告弟子。奄然長逝
釋僧濟。未詳何許人。亦不知落髮爲誰師也。
晋安之時。甞入廬山。問道于遠公。内外經書。
皆貫深要。遠毎謂曰。與吾紹隆大法。爾其人
乎。濟由敏悟之識。爲遠稱譽。凡所講議時多
欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者
三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。
濟承其意。執燭停想。復延諸僧。夕諷觀經。漏
殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元
弼。於僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而
行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歴事諸佛。
須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕
觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念倶至。至于明
夕。復見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂
弼曰。化佛來也吾其去矣。於是西顧一息而
終。終之餘三月。當其敲暑。肌肉爲之不腐」
釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與
僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學。
殆不如恭。而於淨土。陶蒸醞藉。以繋願想。恭
不殆之。蘭甞謂曰。汝之力學博聞。是於佛道
有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝
承其譏乎。恭曰。胡爲其然也。學不可已。達人
之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等
倶死。死時各有先應。又五年。即晋義熙十一
年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纒困
病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止
焉。既而篤甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。於
是叩頭泣血。矢心于安養。雖夫病苦之甚。而
其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫
金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流
出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭
等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居
上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨
土相依之晩也。恭於其日驟覺。身心無諸苦
痛。奮身自起。言之乃滅
劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之後也。祖
考而上爲晋顯官。程之少孤。事母以孝行聞
州里。又以才藻自負。不委氣于時俗。雖夫寒
餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞
相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉
其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人傑也。
若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而
薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸
公爲知人矣。乃之廬阜。以託于遠公。遠公曰。
官祿巍巍。欲何不爲。程之曰。君臣相疑疣贅。
相窺晋室。無盤石之固。物情有累卵之危。吾
何爲哉。遠聞其説。大相器厚。太尉劉公。亦以
其志不可以力屈。與群公議遺民之號旌焉。
及雷次宗周續之畢頴之張秀實等同來棲遠。
遠曰。諸公之來。宜忘淨土之游乎。如有心焉
當加勉勵無宜後也。程之於諸公中。又最有
文。得識其事。鑱石以永之。是後程之。拳拳佛
道。不罹榮辱驚者十一年。末年於念佛中。見
彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣
且自陳曰。安得如來爲我手摩其頂覆我以
衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念
佛。又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。
其水湛湛若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸
有萬字。指池水曰。八功徳水。汝可飮之。程之
飮水甘美盈口。及其寤之猶覺異香發於毛
孔。程之曰。此吾淨土之縁至矣。誰爲六和之
衆。與我證明之。廬阜諸僧既相來集。程之乃
對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。
能知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。
次乃供養阿彌陀佛。然後供養法華會中佛
菩薩衆。至於十方佛菩薩衆。願令一切有情
倶生淨土。願畢乃三叩齒長跪而卒。卒之十
一日。遠公以程之社中人。也爲之發傳云」
釋僧叡。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢爲
弟子。巾舃而外學與時競。至二十。博總佛經。
猶通儒籍。甞聽僧朗講放光經。屡有機難。朗
謂賢曰。叡也識出人表。比格難吾累思不能
通。可謂賢賢弟子耳。叡以身居學地。未能均
慧習定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經法
雖少足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什後
至關中。出禪要三卷。叡首得之。日夜修習。遂
精五門。善入六靜。僞司徒姚嵩。高其懿行頗
前席之。秦主姚興。問嵩曰。叡公何如。嵩曰。
實鄴衞之松柏爾。及興見之。盛加賞悦。反謂
嵩曰。叡公乃四海之標領。何獨鄴衞松柏乎。
於是美聲大布。遠近歸徳。什師所翻經論。叡
並參正。後出成實論。令叡講之。什顧叡曰。此
論七處文。破毘曇在言小隱。若能不問而解
眞爲英邁。至叡啓發。果不諮什。什歎曰。吾以
傳譯與子。相値蓋無恨矣。後著大智論十二
門論中論等序。并著大小品法華維摩思益
經序。皆傳於世。初叡善攝威儀。弘賛經法。常
迴諸善願生安養故。雖坐臥進止。罕曾背西。
後時無病集僧告曰。生平所存願在安養。如
叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。
願施大慈。永爲法朋。因款諸僧。坐而死焉。叡
死之日。寺僧咸見五色煙霧出叡之房。盤旋
然漸而西去之
釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求
師于竺道祖。學究群經。兼窮諸論。論文有所
未通必曰。不有聖人復生。吾將安附。後聞羅
什入關。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什
之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無所。乃之江
陵之山寺。時膺暮年履行尤謹。甞願躬陞安
養。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉迴向之。一日
定中。見彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌
汝塵垢。清汝心念。汝之身口。倶致嚴淨。乃於
瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴
曰。汝於淨土有觀念因。吾於汝也宜無隱乎。
爾遂以所見告之。殆三日弟子道濟辭往上
明。鑒曰汝徒未能陞安養脱娑婆。驅驅南北
其終爲何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來。
猶吾在焉。不然則汝之報。隨業有遷。其夕鑒
與寺僧。歴叙疇昔。亦露其長往不復之意。聞
者莫之測也。夜寢深矣。有沙彌僧願。隨在左
右。鑒迴顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧願引
去。鑒乃獨歩廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲
彌勵。及旦嚴等。依常問訊見鑒。趺坐而口不
言。就而視之已亡矣。嚴等不以其棺掩之。凡
三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。内而發出焉。
同時亦有江陵釋道海。淮南釋曇泓。東轅釋
道廣。弘農釋道光。並祈心安養。至其棄世。光
等皆言。目撃金臺寶網。曁頻伽命命之鳥。來
現其前
釋曇弘。黄龍人也。或云廣陵高郵人。宋永初
中。南遊番禺。止于臺寺。後適交阯之仙山寺。
香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知
其數。弘毎念曰。一身萬緒正念難守。可乘正
念早見彌陀。由是於山崦間。積薪爲𧂐。一日
潜入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。無
於三界以墮諸有。因而縱火。弟子追及。舁之
還寺。然其所焚半身已爛。未經月餘爛且復
焉。翌日郷閭嚴持大會。擧寺皆赴。弘於是日
復入巖谷。聚薪焚之。郷民奔救。弘已亡焉。於
是益薪進火移日乃盡。弟子收其遺骨。得舍
利數百。撃之以石。光焔隨發。竟亦無璺焉。次
日有見。弘身作黄金色。乘一金鹿。西行甚急。
或問之不答。再問之。惟擧一手。指西而已。人
有迫而追之。相去彌遠。其終不及焉
尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晋之末。避地
金陵。宋元嘉中。始於建福寺出家焉。才識慧
解。率由天縱。盛以桑楡之齒。流寓皇邑。徒以
運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼
情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場
寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄
寂理味。漸積歳時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾
壯年。毎欲拔跡三界接武九品。於是分十六
觀。并作八池。以系前想。十六年九月二十七
日。於其居寺塔下。禮彌陀像。際晩遇病。稍就
綿篤。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華
雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。
且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假
寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復以光
照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絶。時豫章太
守呉郡張辯。素所尊敬。爲之傳述
尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或云丹徒人。少以
聰悟。自得經籍書史。皆所博渉。成戒之後。研
味三藏。尤得其要。晋孝武泰元中。皇后美其
高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之
遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金
像二躯。瓦官寺彌勒行像一躯。建興寺金像
二躯。建福寺臥像并普賢行像兩躯。又隨其
像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量
壽像一躯。願憑其像。接置西方。明年夏四月
十一日。像於眉間。大放光明。以照其寺。寺内
盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝
捨此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得
其記彌増感悦。旋於其月望日。就其像前。坐
以終報
釋慧進。俗姓姚呉興烏程人也。性雄勇好任
侠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家
焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法華。
以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障
深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。
以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。
進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。
出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而
去。爾後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進迴
所營功徳。倶資淨土。願心深固。俄有空聲。
告曰汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而
誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之
下。亦其無退轉矣。至齊永明三年。無病而卒。
卒年八十餘
釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父
入洛。見佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以
光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從
事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鉤索淵
致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然
可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖
教。時欽其徳。往往解嚢而施。歳無虚日。光迴
所施。悉資惸獨。甞著四分律疏及華嚴涅槃
十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如僕射高
隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精
苦。未始剋定何佛國土以託受生。及其病至
于大漸。俄見天衆來現。光乃投誠稽顙。乞歸
安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充
滿虚空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟
子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願
足矣。於是彈指謦欬。言氣倶盡
釋法琳。俗姓樂晋原人也。落
于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱
公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。
琳亦隨之。數載之後。諸部毘尼。洞曉持犯。尋
又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可
勝數。而琳之心若亡焉。琳於律部。而外談佛
國土。必指極樂爲受生處。以故早暮常誦觀
經。以繋諸念。或時誦之。輒見一僧形甚魁大
以在其右。琳雖異之。不甞形諸口吻。惟執侍
小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶
樹。樹下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。
琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億
劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉
池不得而生。於是囑其後事。無費僧物。無循
俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晩又謂僧
曰。今夜爾聞鐘聲。即來視我。至于夜半。果聞
鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。於
新繁路口。積木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄」
釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歳親學。秀發
天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法
師。遂投簪焉。稱有大名。一時學者。駢肩依
仰。柔侍其側。日承提發。以故所學方等諸
經。皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。
人擁鈇鉞隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔
法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款
其事奇柔。柔曰。吾爲鬼物見。尚何奇也。齊太
祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴
下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態
盛衰介其意。惟於淨土之業著心焉。毎至懸
車西次。則斂容端想。歴伸其願。其亡之日。柔
見化佛。僅百千數。又聞房室内外異香襲襲。
柔曰。異香之來兮襲我衣。聖賢之擁我兮將
安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。即時遷神焉。
春秋六十四。全身葬於其山之南。沙門僧祐。
與柔最善。摭其初終。刻之于石
釋曇鸞。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。誓而
出俗。三乘頓漸。具陶文理。甞讀大集經。苦其
辭義。深密難以開悟。大下辭筆。以形注解。又
甞抱疾。行至汾川。俄見雲陰斗盡。天門洞開。
六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞
於是後用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間
遠邇。初鸞好爲術學。聞江南有陶隱居。得道
家長生法。千里就之以卒其業。陶以所學仙
經十卷授鸞。鸞躍然自得。以爲神仙之術。其
必然也。後還洛下。遇菩提留支。意頗徳之。
問支曰。佛道有爲長生乎。其能却老爲不死
乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何
有焉。旋以觀無量壽經授之曰。汝可誦此。則
三界無復生。六道無長往。盈虚消長禍福成
敗。無得而眹其爲壽也。有劫石焉。有河沙焉。
河沙之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏
之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙
經。而專觀經焉。毎於觀經。得其理義。修三福
業。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來。不懈
于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流
靡弘廣。號爲神鸞。勅住并州大嚴寺。未幾移
住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見一梵
僧掀昂而來。入其室曰。吾龍樹也。其所居者
淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何
以教我。樹曰。已去不可及未來。未可追現在。
今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以所見勝
異。必知死生之期戒矣。即集弟子數百人。盛
陳教誡言。其四生役役。其止無日。地獄諸苦。
不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟
子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙
而示滅之。是時道俗。同聞管絃絲竹之聲。由
西而來由西而隱。魏主曰。此誠佛子之眞修。
其所歸也有在矣。勅葬汾西之文谷。仍條其
生平所習。以立碑焉
釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。聞
昔遠公與慧持曇順等。結想于淨土。心頗慕
之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。
異時夢中。見浮海者數十人。櫓舟前邁。珍且
問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈
相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修
功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之
何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法
有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容髮。
後二年前安居之二日。堂虚戸扃。有捧銀臺
而至者曰。法師報盡當陞此臺。又曰。以師之
功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣
謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基
有漸。奚必金臺爲也。然珍少言語多貶損。雖
得其事。未甞矜於人。人亦不得而知。惟珍自
記數百字。藏之于座隅經函。其亡之夕。所居
之山崖
餘百家。望之大爲驚怪。及旦咸即其山。問之
寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉
祥焉。異日於珍經函。獲其所記。因得廣之。以
悟來者
釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長
沙。既而出家。識者奇之。以爲終入如來室者
慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。
其他文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞
恩光禪師。克著令聞。委身咨禀。未易三年。大
通禪要。又與南嶽思禪師。最相友善。甞謂思
曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方爲
期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍驥之
尾。無拒蒼蠅矣。續遊僊城山。山有道士孟壽
者。幽棲積歳。祈心返正。又欲居館充建寺宇。
俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衞館側。號令
相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然
何吾夢之有先也。次日命且至之。於是壽起
深信。捨其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經
置。吾宜棄禪觀縈心於此哉。乃與其徒。以歸
長沙之故林。時法音禪師同郡人也。本姓王
亦甞。與命結爲淨土友。當其暮年。益加親厚。
一夕命携音手。月下相顧而笑曰。時至不行
謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其
去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎
兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。
又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月
之五日。其日同衆。有目天人下降幢幡自隨。
或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不
散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之
淨土往生傳卷上
| 正傳二十人 | 附見四人 |
隋趙郡釋智舜
| 隋河東釋智通 | 通弟子頂蓋 母王氏附 |
唐京師釋善胄唐同州釋法祥
| 唐終南釋明贍唐并州釋道綽 | 道撫 附 |
唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素
唐京師釋善導唐陳留釋功迥
| 唐并州釋惟岸 | 小童 子附 | 唐金陵釋法持 |
釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免
俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續感神
僧。勗之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎
送。都然杜絶。誦法華維摩等經三十餘部。所
止林落。或人焚之。輒顯癘疾。就而哀懺。即平
復焉。他日復夢梵僧數百。其上座者。撫而告
曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝
淨行。幸遇清衆。宜更翻壇。思以夕夢。再發精
感屡馳。由是得見三生行道事。又甞夢中見
彌陀佛與思説法。因造其像。以嚴觀想。又甞
安坐繋念。見一生善惡業相炳然齊現。現已
身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂
於大小二乘。定慧等學。敷揚引喩。用攝自他
久之。衆雜精麁。是非紛起。其徒患之。具以白
思。思曰。大聖在世。不免流言。在我之爲豈逃
小謗。況我佛法不久當滅。未識何方可避其
難。俄而空有人曰。若欲修定。武當南嶽。是其
處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗
塞。權與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵
刃所衝加。値佛法云崩五衆離潰。一時英俊。
猶慕其徳。晦逃名跡。來咨理味。思曰。吾老
矣。無能以發汝。姑命學徒智顗。代講金經。至
一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。
乃其大品次第意。未爲法華圓頓旨也。吾昔
夏中。苦節思此。無何一念頓曉諸法。忝已親
證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而
咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信
鐵輪位耳。吾時以事驗之。可自見矣。陳光大
中離大蘇。與四十餘僧。徑趣南嶽。既至謂諸
僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡陽。遇
一嘉所。層峯峭拔。茂林森聳。思指茂林之下
曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發其
土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。
又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來以斬吾
首。自其命終有今身焉。未移數歩。且得枯骸
一聚及於髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首
之餘分。可憑佛力爲之資熏。特收之以起塔
焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄
寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履舃不
濡。僧正慧暠見而歎曰。此果行人。吾輩不得
而知矣。大都督呉明徹省。以犀枕奉思。別將
夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。呉侯所奉犀
枕。欲識其状。比至思所。未之致敬。思曰。欲
見犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心
焉。思居南嶽。陳主歳遣三信慰勞。供應山積。
其所化人。神變難測。或現形大小。或隱跡空
無。或憑附外物。祥瑞亂擧。臨終至其山半道
場。繼日説法。告道嚴毅。聞者寒心。既而又
曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當資
給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂
念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其
側哀號踊躄。思復開目而責曰。衆聖相迎論
吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出
外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六
十四。始思之至以爲十載之後。必事遠遊。至
是正十載矣。議者以。思甞受彌陀説法。復造
彌陀聖像。用嚴觀想。又與慧命禪師。蘊結淨
業。期會于安養。則思向之以謂。衆聖相迎。論
吾所受生者豈他哉。其實以生安養爾
釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晋遷都。寓居
于荊州之華容。母徐氏。懷顗屡感異夢。及誕
室内洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐
即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。
口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學
之年。北度硤州。依學于舅氏。十八遇湘州果
願寺緒法師。從而落髮。緒授十戒。令就慧曠
律師北面横經。續潜大賢山。誦無量義及法
華普賢觀經。浹旬未再。三部終焉。次依光州
大蘇山思禪師。思見顗曰。昔在靈山同聽法
華。勝縁所資。今復會此。首示普賢道場。及説
四安樂行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至
藥王品是眞精進句。解悟開發。且見與思共
在靈山聽佛説法。翌日白思。思曰。非爾弗感。
非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又
入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思
來冥爲披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟於
三三昧三觀智用以諮審。餘皆炳然自曉。思
於座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨
定力少矣。於是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別
思。思曰。汝於陳國有縁。往必饒益。顗乃間適
金陵。於瓦官寺。大弘禪法。僕射徐陵。與時貴
望。咸叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出
處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。
雲日半垂。滄溟萬里。渺無堤岸。遙見一僧在
其巖頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上詰。旦
具言其夢。人或告曰。此必會稽之天台爾。晋
宋以來。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗
欣其説。與慧辯等二十餘僧。相與南征其山。
先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二
年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其
闕。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。
憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知
昔之夢有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山
谷無寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有縁。爾得
住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安
堵。至國清時。當有貴人爲立寺矣。後二年宣
皇帝。聞顗道行果勅立寺。又知僧徒所在景
附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。毎
膺夏制。講淨名經。一旦講次。倏見三道寶階
自天來降。又復有數梵僧。乘階而下手。
鑪繞顗三匝。久而乃滅。識者以爲石橋聖衆。
明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事
顗。及其出撫呉會全家就山。以請戒法。宣帝
亦甞問曰。方今釋門誰爲名勝。近臣陳喧曰。
瓦官禪師眞爲名勝。往在京輦群賢所宗。今
遁天台物情失附。願陛下詔迴。規訓道俗。帝
乃疊降璽書詔之。顗至都下帝勅群臣。迎入
太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引
導於前。又宣中書舍人。翼從於後。于時天下
檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業
者。盡搜簡之。顗諫曰。調達誦六萬象經。不
免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。篤論道
也。豈多誦哉。宣帝大悦。遂停搜簡。俄夢一
人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住三
橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃
移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。
帝於衆中。起拜殷勤。儲后嬪妃。並崇戒範。仍
具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衞護國土。
汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請爲菩薩戒
師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝於座下
執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晋王時在
楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積
善。生在皇家。庭訓早趨。貽教夙漸。又曰。和
尚名稱遠聞。衆所知識故。茲虔仰命楫遠迎。
顗屆楊州。王陳千僧法會禀受焉。受已顗告
王曰。大士超度總攝爲先。詮名表實。今昔同
然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王於
衆中。亦告顗曰。禪師智徳。内融慈忍外發降
伏天人。制諸魔外。願號智者。下副群心。因
捨異物。六十餘事。顗迴其物。倶賑貧乏。後
還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智
越曰。吾之幻質旦夕云滅。汝於石城。嚴持香
華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌
陀佛與二菩薩。及於淨土化佛與化菩薩。來
相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣鉢杖。
以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀縁。即
眞齊矣。又索香湯。漱淨舌根。説十如四不生
十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。僧
有問其所證。答曰。吾不領衆。必淨六根。爲
他損己。退歸五品内位。爾又曰。人命將終。聞
鐘磬聲増其正念。汝宜鳴磬以増吾念。乃自
跏趺。於彌陀像前終焉
釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有
高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠
禪師。餘一紀沈默絡日。似不能言。其所言
者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之
曰。汝於人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可
言教矣。繇是三乘權實。日新聞見。其於僧行。
彌加砥礪。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警
其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無
自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外
足不踰閫者十年。後聞賛皇許亭山林麓祕
邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜
避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歳時。
何闕之有。惟舜爲行至簡爲性至仁。生生之
類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可
知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝
無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝
故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身
分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞者悛心焉。
甞有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能迴
其意。乃刃一耳遺之曰。不能迴汝之意。由汝
貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後
許亭風俗。不爲畋獵者十八九焉。舜居許亭
日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳
洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知
舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬問漳洪山之南谷
舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勗蒼生。成就
勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。
指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾
辭焉。民欽其徳。起寺居之。後憩廬山大林寺。
以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺跡炳然
尚在。於是踵其前躅。修十六觀。於諸觀門。日
馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經
淨土教也。淨土吾所修也。吾豈於此拒之哉。
吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜於病
中。自見鸚鵡孔雀累百來集。念佛焉念法焉。
念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。
而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來集。而復念
佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應
以資我。我於今日其終焉。已而果然
釋智通。俗姓程河東人也。十歳服緇爲沙彌。
威儀敦肅爲時所稱。受具之後。屏息諸縁。獨
勤懺誦。誦先賢讃佛偈三千餘首。毎於六時
以對尊像。引聲高唱。委曲悽切。聞者悲之。五
十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即
避地幽僻。以消時難。隋祖統御再隆佛日。通
於孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以三界
五苦日相凌困。願期出離以生安養。大業七
年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西
向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。
有何縁務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何
益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待
也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。
香煙既起。通彈指云。無上勝異在吾有矣。或
問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何
日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝
徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺誦之
堂。若禪定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千
重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或
散。不可模状。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當
其捨報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。
尚聞蓮華之香。移日不散
釋眞慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭
俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具于洪律
師。續聞衞州詢禪師。深悟佛乘。復從咨訪。開
皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家巖。因而憩
寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其
説。乃之蒲阪之麻谷。創開禪宇。蔚爲淨坊。大
業初甞餌黄精。絶粒百餘日。於其淨土。以繋
觀想。旋又坐夏於盤谷。谷有猛虎。爲民害者
四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日
寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三
十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九
品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。
且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依
焉。乃築淨地。爲之方壇。壇設高臺。珠玉衆寶
中外相表。臺之四面。復設四柱寶幢。幢上網
幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍
左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。
用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆
如其一。取經所謂七寶金幢
也。慧毎依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。
既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變
而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾於淨土。
稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似
將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。衆聞鐘聲。
又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣
釋法智。不究其族。隋文之時。游學于東越。越
之有通大小乘經義者。智必師之。以故強學
多聞人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。
於是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議
曰。犯一吉羅承其罪也。歴一中劫。此誠可信。
以其固而爲之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫
重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。無自疑矣。
教以念佛久則功。功則化。化則三昧現前。今
子之疑。是疑教也。夫疑教則信無依。無依則
情自亂。亂而失之。則謗讟之過。生地獄之因。
起如之何。且自疑也。智誠其意。乃於國清寺
兜率臺上。絶去諸縁。一心念佛。想念既極。數
感觀音勢至同時來現。異日又感天冠寶瓶
光映其身。智謂道俗親知曰。吾生淨土蓋有
日矣。誰能具食以餞我。衆笑而對曰。果能之。
則吾等豈以一食爲惜哉。惟恐道人之不能
也。遂刻後三日會食之。其日食罷。智無他疾。
衆心或信或否或疑。其卓然爲相侮。日既西
次。因宿其房伺候之。夜之未央。智於繩床念
佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來。照數
百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚
起。久而乃曉
釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出
於流伍。甞遊呉中。遇法師慧靖講涅槃經。道
俗千人。傾耳注聽。胄於千人之中。與之論議。
往復徴詰。大爲克勝。由是數郡飛播時譽。隋
仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍
利于五十三郡。胄以所負之善。獲預其選。就
其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故
舊情亦薄。然惟於淨土。特著勳業。所居堂宇。
有彌陀像及二菩薩。累放光明内外。見者靡
不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。
至唐武徳三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命
且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾於佛教。本無
輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴
待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。
而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時
如佛本願。已而又曰。諸有衆生。於多劫中。
不値佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所
願無愆矣。言訖遂終
釋法祥。同州澄城人。童稚之歳。操志自立。周
武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必録用之。
祥以所負獲陞官路。隋復大化。祥乃陳表乞
再爲僧。尋住楊都大興國寺三十年。潜思玄
籍。羅總權實。開蒙指俗。動有饒益。毎以饒
益之善。助生安養。至於基一堂構一室。形器
土木之爲。必引願之。唐武徳七年有疾。至其
増劇。弟子在祥之側。聞祥稱佛之聲。繼發于
口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋迴
顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若
諸寶鏡。雖他國土畢亦現之。光中又有頻伽
之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸
鳥。汝徒見耶。見之他日淨土必見吾也。旋而
光隱。祥亦亡焉。於是用西域茶毘法。收舍利
而葬焉
釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今
學。州里擧爲俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺
寺出家焉。後依鄴下大集寺。專窮大論。宇文
氏之廢佛教也。贍乃晦迹巖谷。至隋文恢復
聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干
非類。香燭之外了無他渉。開皇三年。詔住大
興寺。傳譯聖文。大業二年。勅天下僧道。例形
俗拜。于時殿前黄老之徒。皆奉詔旨。惟僧一
門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍
對曰。陛下必使準制返道。則犬馬之誠。敢不
從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以
敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬於宋武。
贍曰。宋武任威縱暴。仁徳不施。苟違詔命。坐
貽顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。
得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。衆以贍性剛
介不畏強禦。擧爲京邑上座。唐太宗時。亦甞
詔入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍爲
本。尋即下勅以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。
殆其暮歳。剋念安養。或譏所修遲晩。贍曰。孰
遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬
哉。眞觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數
有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終
也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日
於興善寺。具齋言別。于時僕射房玄齡相國
杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃迴寺。整肅威
儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又
曰。二大菩薩亦已至也。於是竦身合掌。欣歎
而卒
釋道綽。俗姓衞并州汶水人。棄家已來。歴訪
名師。後聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩
壁谷玄中寺。寺即後魏曇鸞法師之舊止也。
鸞於其寺。久蘊淨業。至其亡日。疊有祥異。郡
人奇之。捃摭其事。刻之于碑。綽臨其文。彌起
深信。於是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不
知其數。大汎日以七萬遍爲度。并汾之間。風
俗少事念佛。持數珠者罕。甞有之。綽勉僧俗
念佛。無數珠者。以豆記之。如念一聲。即度一
豆。或時麻麥記者亦然。已而較之。其所度者
數萬斛。唐眞觀三年四月八日。道俗集其寺。
樂如來之降生也。且見鸞於空中。乘七寶船。
由其船上而指綽曰。汝於淨土堂宇已成。但
推報命未盡。爾復見化佛與化菩薩飄颻在
空。衆乃驚歎。大生信服。雖夫無種闡提之人。
亦率服之。以故唐初。并汾諸郡。熏漬淨業。由
綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中
寺。頗甚疏遠。或時相見。必指淨土爲永會。綽
亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃後
也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即
日於像前叩頭陳露。退就其座以化
釋灌頂。字法雲俗姓呉。常州義興人。五世祖
避地東甌。因家臨海之章安。頂於孩抱之間。
母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。歴歴可
聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此眞宿習也爾
矣。七歳爲拯弟子。日承訓勗。驟有所成。洎
拯厭世。訪道天台。資習戒定。罔失規緒。陳至
徳中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開
皇十一年。晋王出鎭楊州。頂隨智者止禪衆
寺。既三年。智者迴軫。頂亦附之十七年。智
者有疾。頂受遺囑。及別晋王信物。王甞請戒
於顗。曁頂之至。大起愴悼。因以善業。推爲法
親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍
爲智者創國清寺。仁壽元年。晋王入嗣。頂承
天睠。日加隆盛。寺宇臺殿。更増完葺。尋詔入
内。講淨名法華等經。三夏闡弘。六宮仰止。又
二年。頂歸天台。至唐眞觀六年八月七日。終
于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。
頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因
之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢至二菩
薩。及清淨海衆諸菩薩。旋乃就席。累手當心。
儼然如歸
釋道昂。魏之胡城人。託胎之始。其母不能啖
葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歳投
靈裕法師爲弟子。慧解天縱。殆非師授。甞於
寒陵山寺。覃研經旨。積二十年。魏之僧徒義
學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。
毎講華嚴經十地論。其文將徹。乃自陳曰。願
生淨土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。
唐眞觀七年春。昂見遠近親識。輒告之曰。吾
之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來
矣。及期人皆造之。見其無病。衆且疑焉。昂曰。
吾時至矣。汝無疑也。因昇高座。誡勗勤至。聞
者悚然。昂於座上方誡勗。時遽然揖曰。彼何
天衆。雜沓而來。又曰。天道所生由來非願。願
得淨土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。
阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。於
是捧鑪。叩首自陳慶遇。旋而鑪墜。昂亦殞焉
釋智琰。俗姓朱呉郡人。母張氏。初懷琰夢升
通玄寺塔。遠視臨虚坦無懼色。及其載誕。秀
形瞻視。八歳事通玄寺璩法師。十二誦法華
一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。
是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣
持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰
復東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至
徳三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口
流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。爲帝稱賞。陳滅隋
興。尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。
並引重之。大唐統御琰道彌振。至于中年。行
法華普賢懺。又誦法華三萬餘部。又於淨土。
修三福業及諸觀想。與州内外僧俗五百許
人。毎月一集。綿歴光陰凡十載。勤勤之志。終
乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。
眞觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶
缾前謂琰曰。吾無邊光也。却後淨土所稱功
徳寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光
即勢至也。功徳寶王實其成佛號。由因言果。
勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終于武丘
之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以
葬其寺之南嶺
釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安
邑鳴條之野焉。素少爲僧。與道傑法師。結意
問道。所通辭義人罕儔匹。當時達者。多器厚
之。隋大業中。講阿毘曇論。四十餘過。成實諸
論。又二十過。自餘小部。蓋無間日。甞曰。若
於所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素
温恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞
人之惡。亦若己焉。唐眞觀十七年二月十三
日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養。
今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟
子掲聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又復自念
阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。并海會諸菩薩。
如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和
之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世
釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。
求訪道津。唐眞觀中。見西河綽禪師。行方等
懺及淨土九品道場。導大喜曰。此眞入佛之
津要。吾得之矣。於是篤勤精苦。若救頭然。續
至京師。撃發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。
亦撃悟焉。甞寫彌陀經數十萬卷。散施受持。
以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵迹而
是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝
所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如
是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲
至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情
僞變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向
願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助
我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀
法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絶。時
京師士大夫。傾誠歸信。咸收其骨以葬。高宗
皇帝。知其念佛口出光明。又知捨報之時精
至如此。下勅以額其寺爲光明焉
釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歳即思出
家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其爲
僧。影不參俗二十年。甞依泰山入普賢懺行
坐讃頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙
象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠
之感也。益加砥礪。或謂迥曰。如來之教不傳。
道俗之情無依。迥聞其説。亦曰。默思山林。蓋
其獨善導達蒙瞽。乃爲兼濟。如之何與山林
之相守也。衆欣其意。請就本郡慧福寺。講勝
鬘經。雖他經律。備亦講説。晩年專講法華。以
爲永業。甞著法華義疏五卷。或時講至藥草
喩品。天輒降雨。前後五十餘過。皆有其應。
以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後
撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以
凡情詮明聖教。願迴所詮得生安養。及其疏
成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。
迥曰。此吾詮明聖教之驗也。又曰。吾以三毒
之苦。常生厭離。由厭離之心。起増進之念。得
於此時乘光見佛足矣。於是繋念西想。不食
而終
釋惟岸。并州交城人。毎歎三界無安。猶如火
宅。未生安養。皆苦聚。爾於是十六觀門。服勤
無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀
音勢至二菩薩。現於空中。遲久不滅。岸頂禮
雨涙而歎曰。幸由肉眼得覩聖容。所恨異世
無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展
臂間。聖相克就。就已人亦失之。弟子怪而問
焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時
也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟
師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸
父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃
歸其寺。香湯沐浴。於彌陀像前。趺坐以終。人
或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃
先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述賛
曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶缾冠上顯化
佛。頂前明倶遊十方刹。持華候九生。願以慈
悲手。提奬共西行。賛已令諸弟子助聲念佛。
其間有未至者。岸曰。無復待之。乃仰目西顧。
遽以亡焉
釋法持。俗姓張潤州江寧人也。九歳事青城
山方禪師。天機秀發。動臻淵致。十三依黄梅
忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗
極。自是四方學徒。翕相歸慕。聲望日隆聞于
海外。黄梅謝世。甞與衆曰。後之傳吾法者十
人。金陵法持即其一也。持於淨土。以繋于念。
凡九年。俯仰進止。必資觀想。長安二年九月
五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威
曰。吾生之日。不能以淨土開誘群物。吾死之
後。可宜露骸松下。令諸禽獸食血肉者起淨
土因。汝其念之。智威曰。謹奉明教。及其死
也。威與郡人具威儀。迎於松下。如持旨焉。寺
僧其日。有見神幡數十首閃日西下。幡出異
光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆
變白焉
釋慧日。俗姓辛東莱人。唐太宗朝得度。尋遇
義淨三藏由西域迴。夙夜咨禀。大通佛乘。毎
聞淨説西域如來遺迹。飄飄然有萬程收往
志。至則天大足中。汎舶遐邁東南海中凡三
載。崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡。續至
天竺。訪善知識一十三年。承受法訓。日無虚
度。雪嶺雙林。又經四載。綿渉艱苦。深厭閻
浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得
見佛。遍問天竺三藏。三藏皆讃淨土。又曰。淨
土教主。悲深願廣。有欲生者。靡不遂願。日既
聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有
大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現身。日乃
絶食。七日畢命爲請。至七日滿。夜且未央。觀
音於空中。現紫金相。長一丈餘。坐寶蓮華。右
手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生於彌陀
國土。汝但繋念。孰不如願。汝亦當知。淨土
法門。勝過諸行。説已無見。日以絶食日久。
支體罷怠。由此輒復輕利。然日西邁至于東
歸。總二十一年。所歴者七十餘國。開元七年
達長安。進佛眞容梵夾等。感悟帝心。帝旌其
徳。號慈愍三藏焉。然日之志。動在淨土。甞著
淨土文記五卷。爲時宗信。其爲潜心誘俗。與
道綽善導諸賢近之。天寶七年。卒於住寺。年
六十九。全身葬於白鹿原之西嶺。未卒前三
日自言。目撃蓮華如日輪焉
釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而
天性善於講説。或時講肆得諸財。幣必也。非
法而用。蜀人鄙之。以爲壞道沙門。無惡而不
濟者也。亦甞罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復入
僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。
俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生
死之罪。乃大喜曰。頼有此耳。於是營造非惡。
而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而
喪。猶伶倫輩之爲戲樂爾。唐大暦二年二月
五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤
也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令
牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且
捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫
生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又
其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺
塗炭。因復大呼。左
敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊
至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有
因。汝可迴世。更勵始心。俊既得迴。屡言所
見。時滑稽輩戲之。以爲地獄漏網人。俊曰。毋
爲之戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西
山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日。俊之
朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝
徒又來之。其亦縁有遇而事有託。又曰。汝徒
迴去。若見城中親知。爲俊語曰。俊以念佛功
徳。得生淨土。他日毋以俊爲地獄人也。語笑
之間。坐而棄世
淨土往生傳卷中
| 本傳十七人 | 附見三人 |
| 唐并州釋僧衒 | 啓芳圓 果附 | 唐朔方釋辯才 |
唐台州釋懷玉 唐呉郡釋齊翰
唐呉郡釋神皓 唐睦州釋少康
唐彭州釋知玄 唐汾州釋僧藏
| 唐兗州釋大行唐荊州釋惟恭 | 靈巋 附 |
大宋錢塘釋紹巖 大宋東京釋守眞
大宋餘杭釋晤恩
釋僧衒。并州壽陽人。少念慈氏。期生于内院。
至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖。未悟始
迴心焉。衒以迫其頽暮。積累之功不大。於是
早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤
策。兢兢而不懈者三年。眞元九年有疾。至于
大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿
彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此
以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既
七日。異香不散。并汾之人。因於淨土發信焉。
時汾西悟眞寺。有啓芳圓果二法師。昔甞以
老敬衒。加又目撃其事。乃於觀音像前。懺露
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