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弘賛法華傳 (No. 2067_ 惠詳撰 ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌
之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢
見四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來殺
汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍
覺前戸有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本
有池水。由來未經渉入。不測淺深。恍忽之間。
忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸
竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水
不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣
効。時人。呼爲廬山殺契者。是也
釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。省事少言。仁濟爲務。毎遊諸禽
獸。而群不爲亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。
即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用爲常
業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊
縣人。今住銜草寺。須陀洹果聖僧者。今日入
涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之
亡也。寂無餘惱。端然氣絶。兩手各舒一指。有
西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果
也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸
不敢淩汚。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其
名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改
葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法
華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死。置
屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故
梁太清四年。湘東王。號爲承聖。遣大尉王僧
辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北
督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。説云。至閻羅
王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何
業。答云。誦法華經。王遣人取高座。座至精
妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三
拜。遣人送之上生天道
弘賛法華傳卷第六
弘賛法華傳卷第七
藍谷沙門慧詳撰
誦持第六之二
北齊靈巖寺東林僧
北齊并州看山掘地得舌
北齊壽門山頂釋道樹
陳交州僧都釋法愛
隋光祿大夫陳陵妻章氏
隋齊州靈巖寺釋僧生
隋瑯琊居士王梵行
隋江陽永齊寺釋僧映 隋清信士陸淳
隋淨道寺釋法朗 隋禪居道場釋慧斌
隋長樂寺釋慧偕 隋天台山釋智越
隋鄂州神異釋僧朗
隋黄州隨化寺釋玄秀
隋始與釋慧峙 隋楊州長樂寺釋智業
隋并州人高守節
高齊時有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華
經。毎精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證
驗。初有大蛇及雉鹿等。倶來立聽。誦訖乃散。
中時即山神將食。自來供養。後忽見光明。從
東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大衆圍繞。
直至其前。僧望光禮拜。慶悦深至。疑義闕文。
皆爲敷釋。餘衆但聞異香。經久方隱
齊文成世。并州東看山側。有人堀地。得見一
處土。其色黄白。與旁有異。尋見一物。状人兩
脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問諸通
人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華
者。六根不壞報耳。誦滿千遍。其微。驗乎。乃
勅中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看
省。必有靈異。宜遷置淨所。設齋供養。珍奉勅
至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而祝
曰。菩薩涅槃。年代已遠。像法流行。奉無謬
者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌。一時鼓
動。雖無聲響。而相似讀誦。諸同見者。莫不毛
釋道樹。壽春石澗人。蔬食長齋。誦法華一部。
禪思通徹。遠近欽敬。住壽門山頂寺。時住聚
落。應赴齊供。就他乞衣食者。必是爲之轉厄。
將物永去。災障轉移。退物更還。禍即不滅。有
人姓鄭。請樹宿齊。誦經始訖。端坐思念。忽
云。徴相不好。見一棺木。破某處入。從某處
生。於是。合家次第來問。並云非也。至少新婦
曰。或是汝耶。宜好用心。少時。此婦因産而
卒。又一時。諸尼在鄭寺。共學經聲。樹來觀。
歴到一沙彌尼。斂眉語曰。爾須懺悔。更二年
嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預記多驗。年
九十餘卒。即天保中也
釋靈偘。未詳何人。識見聰敏。毎誦法華。初誦
經竟。便感惡疾。即訴其師云。偘聞。受持法
華。得六根清淨。云何偘誦。乃感斯疾。其師
云。汝誦經時。作若爲方法。答云。誦時。或不
洗手。或復袒。乍安脚後。乍置床頭耳。師云。
此是護法善神。讁罰汝也。非關經無感徳。汝
可懺悔。於是。作素木函。盛經頂載。在殿内行
道。除大小便及以食飮。專自苦到。乃至頭破
血流。自咎自責。如是經歴三年。於五更向曉。
有人叩佛殿戸。喚令便開。偘初不肯云。其是
罪人。何處有閑傭相與開門。喚之不已。遂爲
開之。見一老公。鬚鬢皓白。手捉一杖。即連打
偘云。汝從今去。更敢輕慢法華經耶。應打之
時。身瘡除愈。四大平復。天明視殿前。見有
象跡。始知此老公是普賢菩薩。來降滅罪也。
自爾。改懺悛革。精勤習誦。後不知所終。又老
矩師。亦以法華爲業。誦持。即覺口中別有甘
味。非世所有。故誦之。不欲息也
釋法愛。長沙人也。少而出家。不能蔬節苦行。
誦法華經甚通利。兼聽三論。隋陽晋征交阯。
値交人反亂。愛隨例藏避。忽爲五賊所得。置
在一處。口云。待我食竟。殺却道人。愛乃見壁
邊有一槊子。挾將出外。向北直走。値一大樹。
隱立樹邊。賊食竟起。遂遙似見愛。竟往趣
之。近便不覩。自相謂曰。向者遙見道人。比至
不見。當是去竟。愛一心捉槊不敢動。賊迴首
遠相望。如有所矚。忽云。道人已去。宜共逐之。
遂奔馳竟往。愛。於是向北走。到一棘林。即投
中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。並擧
頭看愛。愛轉惶懼。口云。二檀越。貧道被賊
逐。急投檀越。願時將接救護。二虎即出外。奮
迅驚吼。賊便退散。愛又北走。虎隨追之。到
一水邊見人。持數片飮食授與愛。愛受而食
之。乃是煎膏粄也。氣味甚美。即便渡水上洲。
虎亦捨去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大
設異味。至曉方別。仍又囑云。但北向行。自當
得脱。於是北出三十餘里。乃逢知舊。亦同避
賊。相見歡喜。始得免脱。愛後向道俗説之。不
知所終
釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬
食長齊。不受嚫施。無貪無瞋。心行調善。布
衣獘衲。不居房室止有繩床。在歩廊下。誦
法華經一部。誦時。口必有密光。看者。皆見
照於擔宇。年七十五而終。即陳宣時也。又
高
縣比丘尼花手。誦法華經。適通第一。右
手爪上即生一花。形如
菜。如是誦五卷。五
指爪上。生於五花。次誦第六第七。掌内又生
二花。形大於前。州境因呼爲花手尼。尼亦無
甚苦節。陳武帝。召見看之。後不知所終。又長
干寺東闍梨者。誦法華經。甚有節行。毎有所
誦。瓶水。夏冷冬温。略爲常候
清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法
華經。毎悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢僧。持一
椀藥作黄色。來在章前。與之令服。已經少時。
因腹痛驚覺。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章云。
世人道。若夢見道人。多是鬼。今夜忽夢服道
人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語頃乃令陵避。
須臾下痢。純作薫色。似夢所見。痢竟。所患都
差。自後四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無
復困極也
釋僧生。不知氏族。或云。衞州人。以開皇六
年。至齊州界。其人。室無定所。但有伽藍之
地。不問有僧無僧。仍於中住。乞食誦經。限滿
千遍。然後一移。其年。至靈巖寶山道場。於蘭
若中。住誦經。爾夜。山神將數十人來聽。生問
曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已
來七百餘年。今聞法師誦經。故來聽之。屈師
爲誦。良久乃去。自後常爾。生於後出往相州。
建造經藏。旬月而成。意欲於眼中燃燈供養。
而不能得出眼精人。於是。營得一刀子長五
六寸。并錢一貫。入山覓獵師。師云。不用師
錢。但與弟子刀子。獵師即爲出眼竟。身青瘀。
然後乃穌。穌竟。語獵師云。可以火熟。此瘡。
獵師以火＊熟之。然後還相州法藏寺。燃燈
供養。誦經不息。若欲析請舍利。暫爾斂心。即
降三五。或時。七日伏念。便盈百數。近遠道
俗。深敬慕之。開皇七年卒矣
清信士王。梵行。瑯琊臨沂人。小失兩眼。其母
慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜
誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。
而行來不須前導。自識坑坎。能織席箪。縫衣
書疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持
齊。永無妻娶。年七十一。開皇六年終。屍陀草
野。鳥獸不敢近。肉既消盡。唯餘白骨。舌方出
口。長一尺餘。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛
之。久而不爛
釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。衆所知
識。省事務。唯誦法華。來到江都縣。寄故亭村
住。年一百二歳。初無疾病。而忽云。貧道當
行。與檀越別。於是端坐而終。村人輿出林間。
未敢埋殯。經一七日。其屍忽自仰臥。初申後
屈已合掌。了不爛壞。轉久但乾辟而已。村人
埋之於銅山之側。採樵人。時有聞誦經聲。不
知的。在何處。揚州總管府司馬趙元恪。因公
行次。從向墓傍過。見一莖蓮華。生於陸地。怪
而訪之。村人云。是慧向師之塚。此僧生存。誦
法華經。或當是其所致。乃堀而視之。唯白骨
口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此
舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七
層塼塔。塔今見在。又比丘尼法潤。姓陳。丹陽
人也。住三昧寺。誦法華經。甚有道行。死後。
屍陀林野。以施蟲獸。經停百許日。蟲鳥噉食
都盡。唯舌與心。宛然倶存。舌猶赤色。而心稍
如黒耳。其縁家子弟。乃收葬起塔
釋寶通。不知氏族。高人。無餘知解。唯誦法
華經第七卷呪數篇耳。而忽自見鬼物。有楊
橋村趙家婦。爲村神所魅。通當過到神舍。神
乃起迎請座。通謂神曰。居近人村。應爲作益。
何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下
耳。當爲治之。即遣小吏。喚得魅神來到庭前。
罰之一百流血。趙婦因是得差。又問神曰。彼
白露村神。與此相關不。神曰。亦相關耳。通
曰。彼村有郝家婦。爲彼村神所魅。能令差不。
神曰。可得。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。
郝家婦尋差。於後。趙氏妻。舊疾還發。歌吟竟
日。主人告通。通此往。即見前得罰之神。在病
人傍。通語曰。前言永去。今那得來。吾當誦
呪。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩呪也。神於是
遙去。因爾永差
釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽永
齊寺。誦法華經。至于年老。誦習無輟。與一
法師竝房。法師意常嫌誦經聲高。妨癈看讀。
請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。
騫師欲往諫止。開戸望見。映房前。有數千人。
身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽誦經。
騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所
見。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒聞
前後似有鉀仗之聲。開皇年中。卒於寺矣
清信士陸淳。呉人也。誦法華經一部。蔬食長
齊。以大業二年五月。染患甚篤。經十餘日。於
後四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識叡
師。因來看疾。問。何所覩耶。其答云。佛記淳
當生炎摩天。今見彼天宮堂殿。林木城闕。諸
天徒衆。看之致樂。不覺倦也。過四日。身亡」
釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯
修練行。住彭城郡南山淨道寺。爲沙彌時。誦
法華經。自少至老。誦習無懈。至年五十三。開皇
十三年死。得七日。見閻羅王。王前有六道人。
王問初一僧。有何徳業。初人答。誦維摩經。王
曰。度南邊立。問第二僧。有何徳行。答。誦涅槃
經十卷。王曰。亦南邊立。問第三僧。有何徳業。
答。誦金光明經。王曰。亦南邊立。問第四僧。
有何行業。答。講涅槃經。王曰。度西行立。問
第五僧。有何徳行。答。講十地論。王斂眉而言
曰。度北行立。第六問法朗云。有何行業。答。
誦法華經。王曰。度東行立。問六僧竟。遣人。
領北行立者。向地獄道。領西行立者。向畜生
道。領南行三僧。向人道。語向三道者云。去不
得歸。次語法朗。領往天道。令見其生處。可放
還家。賜壽八十五歳。朗後天宮還。忽然而
活。看左臂上。隱隱有赤字。作八十五歳字
釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場。
後師事天台智顗。祈求出家。蔬食長齊。精苦
尤甚。隱居
山。杜絶人物。誦法華經。初誦經
竟。即燃左手第四指。以爲供養。如此日限三
遍。自是累年毎有殊香熏馥房戸。又聞彈指
感動居隣。以大業八年八月捨命。春秋四十
有四。未亡之前。自覩神人現形數丈。而爲作
禮。稱歎持經功徳。因言。法師當行。躬願陪
從。又寺僧智海。實行人也。夢法師云。今生兜
率陀天。接奉無由。便此辭別。深相勸課。使共
行道。身亡以後。形體長大。倍於平昔。斂以舊
衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付
囑。令身施衆生。同學僧顗。賛成其志。收骸。
建立方墳於尸陀之所洪井巖焉
釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歳出家。事江
都郡長樂寺盈法師。爲弟子。年至十七。方誦
法華。十八。師便遷化。唯餘第四卷見寶塔品。
已後未過。年二十二。遂染時患。當時困篤。唯
一心念觀世音勢至。及所誦經。請救免厄。忽
夢有人。來追慧偕。及同寺智達。將去。經渉山
嶮。履踐蓽蕕。俄頃到一處。如今府寺。行牆屋
宇房廊宛然。兵衞森列。執持器仗。入門望見。
一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上
坐云。是閻羅王。傍無侍衞。此追攝人。送文
書。舒王前案上。王即判偕等二人。取爲左右。
偕訴云。願誦法華經。餘半卷未度。及功徳未
了。所以不愜。王又判放偕。遙見放字分明。王
即喚向所追慧偕人來脱衣。復喚得一人。頭
有角形。状如今鬼卒。手捉長鞭。撻此人。偕
便驚覺。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見一梵僧。
手把楊枝。復有一俗人。如今維摩詰像。手
銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。
問。病得幾日。偕答。五日。僧云。六日當差。至
明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差後。經停
少時。知達染患。首尾七日。便即命過。偕平復
如故。已後罄捨身資。造彌陀觀音勢至等像。
又造法華思蓋等雜經。二十餘部。至大業十
二年。偕年四十三。後不知所終
釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少出家。早離塵
俗。後到金陵。便値智者。北面投誠。授以禪
法。深達五門。窮通六妙。誦法華經。萬有餘
遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖衆。最居稱
首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者毎令影響。
晦跡已後。台山一衆。斯焉是屬。大業十二年
十一月二十三日。寢疾經旬。右脇而卒。春秋
七十四。臨終之日。山崩地動。境内道俗。咸
所見聞
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二
十餘。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住
鄂州。形貌與世殊。有奇相。飮噉同俗。爲時共
輕。常養一猴一犬。其状偉大。皆黄赤色。不狎
餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食
時。以木盂受食。朗噉飽已。餘者用餧。同器食
訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人
有奪者。輒爲所咋。朗任犬盤遊。略無常度。陳
末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊。威儀越序。
杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法
華爲志。素乏聲
。乃潔誓誦之。一坐七遍。如
是不久。音韻諧暢。或如箏笛。或似風雷。縱任
抑揚。文句明了。而脣吻不動。轉起喉中。傍人
觀者。視聽皆失。其誦必以七數爲期。乃至七
十。七百。七千。逮于七萬。然臂脚及手甲。縮
任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸
醼飮。而嚼噍猪肉。不測其來。故世語云。法華
朗。五處倶時縮。猪肉滿口腹。或復巡江洄泝。
拱手舟中。猴犬在傍。都無艤棹。隨意所往。
雖凌犯風波。瞬息之間。便達所在。大業末歳。
猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼
以惑衆。遂幽而殺之。襄陽法琳。素與交遊。
奉其遠度。因事而述
釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黄州隨化
寺。性清愼温恭。爲志常誦法華。毎感微異。未
以爲怪。時屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來。欲有
談笑。既至房前。但見羽衞嚴肅。人馬偉大。怖
而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒
彌盛。上望空中。填塞無際。多乘象馬。類雜鬼
神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋徒
遂絶。秀專斯業。隋末終寺
釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤於
聽習。誦法華經。凡三千餘遍。年二十三。正聽
律。忽染時患。經渉數旬。乃夢有人將峙。到一
所牆院。赤白一如官舍。入門即見貴人。形長
八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。云。是閻羅
王。王問。師作何徳業。峙答云。少來誦法華經。
王云。可誦。峙即覺昇一高座面向西。誦法華
經第二卷。到譬喩品中譬如長者有一大宅
便住。王即起云。法師還去。命二人送。一人姓
陳。一人不記。送出到路側。將峙入一棘林中。
斷峙身爲兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。
竟仍擲過傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數日平
復。即能聽誦。又年五十五時。身又染患。忽夢
見在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞
汝八十餘年命。因即痊愈。到大業十三年。年
八十二歳。後不知所終
釋智業。俗姓揚氏。少小出家。住揚州長樂寺。
精勤戒業。誦法華經。文句通利。猶若瀉瓶。隋
大業末年。字文化及在揚州作逆。殺煬帝
於宮闈。于時天下崩離百姓飢饉。居人波迸。
米升萬錢。智業。時在別院。居一小屋。專誦不
輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋因復傾倒。智
業屍骸。竟在其下。及義寧初。平定之後。其處
忽生一莖蓮花。光色開敷。異常鮮麗。道俗驚
嗟。莫知其故。時寺僧有耆舊者。乃悟曰。此
地。曾有一僧。專誦法華。于時。既屬喪亂。於
茲捨命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。
乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏
中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺衆。乃將
舌及華上堂。鳴鐘集衆。爲轉法華。其舌聞經。
猶能振動。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟歎。
咸發勝心矣
隋并州人。高守節。家代信奉。而守節尤爲精
到。年十六七時。曾遊代都。道遇沙門。年可六
十。自稱海雲。與之談叙。因謂曰。兒能誦經
不。答曰。誠其本心。雲。即將向五臺。至一處。
見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經。
在外乞求。給其衣食。節。屡見胡僧來至。與師
言笑。終而歸去後。雲輒問曰。識向胡僧不。
曰。不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。
節。雖頻承此告。未悟其旨。後忽使節下山。就
村取物。仍誡曰。夫女人者。衆惡之本。壞菩提
道。破涅槃城。汝向人間。宜其深愼。節敬諾。
受教下山。中路乃見一女人。年十四五。衣服
鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向
節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不
自由。希君扶接。濟此微命。節遂念師言。竟不
迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。
俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝眞丈
夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尚不悟。猶
謂戲言。然。於此誦經。凡歴三載。法華一部。
甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方
便。諮師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。
今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難
重相見。汝京内可於禪定道場。依止臥倫禪
師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。
汝從何來。答。從五臺山來。和尚。遣與師爲弟
子。倫曰。和尚名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎
曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴
經中善財童子。第三大善知識。汝何以棄此
聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤耶。節乃始
悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再
覩。遂辭倫返迹。日夜奔馳。及至故處。都無
所見
弘賛法華傳卷第七
弘賛法華傳卷第八
藍谷沙門慧詳撰
誦持第六之三
唐蒙陽長韋仲珪 唐左監門校尉李山龍
唐伯濟國釋慧顯 唐隱居釋法智
唐雍州高逸釋遺俗 唐驪山高逸釋法喜
唐金陵棲玄寺釋道瓊
唐雍州寶雲寺釋智友
唐攝山棲霞寺釋智聰
唐絳州徹禪師所教癩人
唐提州永福寺釋玄眞 唐高逸釋正則
唐丹陽人陰明觀 唐雍州藍田謝智藏
唐臣山高逸釋慧津
唐左肅機崔義起突厥侍女
唐西京淨影寺釋智藏
更有廿八人録名居後
釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。
温雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。
用成其願焉。誦法華經。以爲恒業。時光州大
蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧
旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。
累年尋詣。禪師。常語衆曰。超公得忍人也。
會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道徳。親自邀
請。共隱八年。常勤六度。又甞法令嚴峻。禁勒
沙門。超。潜伏瓦窯。綿歴三紀。後時難廊清。
拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已
千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍
修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四
壁。遠近見者。咸歎異之。又甞在寺誦經。有
一猛獸。來聽超誦。兼爲受戒。以手撫之。略如
家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽
明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。
吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐
云。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有
七。即武徳五年十二月六日也。自超九歳入
道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。有
門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。
幡華音樂。紛聒空際。在寺僧衆。咸悉見聞。又
自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠
近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走
清信士韋仲珪。臨邛人也。天性孝悌。爲里所
敬。年十七。群表尤異。爲蒙陽長。父廉。自資
陽郡。亟以老歸。武徳中。遘病。仲珪不釋冠帶。
勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤
信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦
斯典。精誠不倦。綿歴歳時。常有猛獸。夜至廬
前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願
猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝
草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種
植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。隣里以
告州縣。時。辛君昌爲刺史。沈裕爲別駕。共至
墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。
飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深
嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終
清信士李山龍。
翊人也。以武徳年中。任左
監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人
未忍殯歛。至七日而蘇。自説云。當死時。被冥
官收録。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭内
有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏
將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衞如
王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍
至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。郷
人毎設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善
業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升
階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王
指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至
座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。
王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品
第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立
階下。顧庭内囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君
誦經之福。非唯自利。乃令庭内衆囚皆以聞
經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行
數十歩。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不
少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放
君不由彼。然三人者。是前收録君使人。山龍
惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不
知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。
辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至
屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽
見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦
法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便
從聽受法。一染神。彌増其緒。初住本國北部
修徳寺。有衆即講。無便清誦。四遠聞風。造山
諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。
縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。
遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨
並盡。唯餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅赤。
柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬
焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年
也
釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交
俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無
懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。毎常唱誦。人
皆樂聞。時人。呼爲智法華。貞觀年初。居蒋山
上定林寺。甞一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦
冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房衆僧。皆出
外觀雷雨。毎因電光流昭。即見一寶塔。在虚
空中。有大衆恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。
至雲雨晴霽。乃不復出。衆共稱讃。知是持經
者所感致也
釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴
泉縣南美泉郷陽陸家。鎭常供養。清儉寡欲。
惟誦法華爲業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀
初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意
望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須
露骸。埋之十載。可爲發出。舌根必爛。知無受
持。若猶存在。當告道俗。爲起一塔。以示感
靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與
諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣
士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛
其舌。於陽陸村北甘谷南岸。爲建塼塔。識者
尊嚴。彌隆信敬
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。事顥禪
師。爲其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜爲
沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經
典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自課誦通一紙。
如是累時。所縁通利。雖學諸經部類。而遍以
法華爲宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專
以禪業念在前。纔有昏心。便有温故。又以顥
師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即
不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。
數滿八百。精厲晨宵。繋心不散。覺轉𠇾健。同
寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房内。追而觀
之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武徳
四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱
自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給
瞻問。親爲將療。至於屎尿膿吐。皆就向
之。
都無汚賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。
創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至
十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。
當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房
也。時時唱告三界虚空但是一心。大衆。忽聞
林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果
報。久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。乃
又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐
而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定」
釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七
年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一
部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。
同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸
體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自檏
仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非
一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是
大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌檏猶自未
已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所
由。答云。見有神鬼瞋責。爲露體仰臥。不敬經
釋智友蒋州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端
居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。
略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。
雖自南徂北。此業無虧。毎誦經之時。必執爐
閉目。香煙不絶。凡經四十二年。前後總計將
五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無
疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有
天樂來迎。於房戸空中。繁食良久。又有香
氣若雲。充塞院宇。其人物在内。互不相見。久
之而滅。弟子徳藏。及郷人士庶。千有餘人。遷
柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知
所在
釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。
事神僧僧和爲弟子。和特有殊鑒。識其名器。
乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。
遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請
誨。虚受不怠。雖慧解傍通。以誦法華爲業。甞
心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥
祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一
品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。毎
夏中。
五百遍。六齋日七遍。欲過此數。亦
不爲勞。略計十年。將餘萬遍。屡聞空中作樂。
金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。甞有下村
一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十
餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至
法華堂内二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心
眞實。家嬰患苦。汝可隨之爲除疾病。其人即
歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。甞有
凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門内。猛火
赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。
因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠
令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用
絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾
將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言
畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。
衆見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀
十四年七月也。有俗士揚難及者。本縣人也。
幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞
誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。
悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖渉衆務。其
聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏
舌獨在。誠因收擧。藏之石函。置法華堂。時加
供養。屡聞函内諷誦之聲。振動石函。詞句明
了。聞者敬悚。知受持之力焉
釋智聰。未詳何人。毎誦法華。兼聽三論。陳平
後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。
隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰
不食經十餘日。初無飢渇。謂虎曰。吾命須臾。
卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此
理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就
聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎
一時目中涙出。聰謂公曰。救危拔難。正在今
日。可迎四虎。於是。利渉往達南岸。船及老
人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。
經行坐禪。誓不寢臥。衆徒八十。咸不出院。
若有凶事。一虎入寺大聲告衆。由此驚悟。至
貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興
皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充
溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登
山。哀慟林野。時年九十九矣
釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾
行遇癩者。徹引至山中。爲
穴給食。令誦法
華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終
不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五
六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如
常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣
清信士史呵誓者。住京城西南豐谷郷。少懷
善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜
産。虚幻爲心。名霑令史。往還京省。以誦業相
仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所
行。必由小徑。低聲怡顏。縁念相續。及終之
時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。
唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。
金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火
燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗
釋玄眞。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言
遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。
時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房
有一沙門。忽起如厠。乃見庭中有大人形。
回擧頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。
此沙門。因立足瞻仰。更不移歩。久之。經文亦
了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈」
釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十
餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝
夜誦念。不曾棄口。時人號爲則法華也。褚惲
家甚敬信。於居宅之内。別爲一院。立佛堂僧
房。則。縁衆事出城。即居停宅内。忽遇患彌
篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後。於所
臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經
二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。
吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金
池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量
諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絶。年七十
餘矣
清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經
出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼
有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。
生業甚貧。衣食不繼。口恒誦經。不曾暫息。除
寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽
於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚
分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金
寶。寶在村南田東頭。大黄連樹下。汝可往取。
明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田
中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中
取金。阿翁狂癲。父固戻去。及至樹下掘。了
不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可
更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。
無復貧寒之斃。村郷怪其引用異常。疑有他
故。觀乃具向父老説之。彌勤誦習矣
清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒
持五戒。因縁暫至縣下。見寺中。有沙門講法
華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功徳。乃即
發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾
休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人
教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇
明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。
謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家
所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏
曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。
深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。
受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨
不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絶
釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精
修定檢。匡山廬岫。毎所遊盤。而恒誦法華無
輟。昏曉除寢食之餘。未甞間息。其誦。必周圍
數歩。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五
六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨
衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬
遍。忽依俙如雲霧。裏見三變八方寶座寶樹。
諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具
見。後不知所終
釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦
茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。
仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞釆
前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。
經數日。自見被冥官追録。將至王前。王曰。師
誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊衆所。
弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願
垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具説。言訖而卒。
又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮
史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黄巾。住玄
都觀。後忽發心。誦法華經。日恒一遍。私立佛
像。六時禮懺。毎爲諸道所嫉。因茲返俗。彌精
諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯
聞香氣。親里敬龕。安堵側近。時時常聞妙
香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人
不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。
遠近見聞。信倍恒百。秦州權氏女。常誦法
華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷
散略盡。唯舌如生
左肅機寉義起。有一突厥侍女。素不識文。於
麟徳年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧
以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。
比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試
之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍
女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。
時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝
臣。無不知者
釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵
澤。遍師名徳。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法
華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔
宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬
災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造
鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絶焉。曾於
檐下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初
不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見
金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。
相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。
或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然
似夢。見西北天中明星千許。久觀變爲寶塔。
高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋
仞。瞻覩未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。
朗照赫然。相恒願見七佛及多寶佛塔。夢中
悲喜交襟。禮拜讃歎。少選之間。倏焉而滅。其
所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。
稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而
卒於興善寺。春秋七十四。又揚州棲靈寺僧
道藝。常誦此經。毎至現寶塔品。空中彈指數
十下。自此後精誦倍常
釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大
興善寺。毎誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦
多以千遍爲眼。甞損心吐血經數日。寺僧季
謩。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麺作漿。服
之即差。藏云。誓於千遍之内。不以穢物熏
經。此雖爲藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經
置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見
一梵僧。與藏取水。和麺作漿。授之令服。藏飮
之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞
觀九年。甞有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇
三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。
取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝
滿。即復飮之。於是。從夏至秋。日取如故。藏
私心慶悦。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。
與同寺僧。靈卿音禪師爲響説之。又毎聞異
香。及彈指之響。屡爲幽人。喚之令起。而前後
所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識
者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三
年十一月二十三日也
釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父
並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特
懷深信。照稚歳。殊姿天然雅器。口不茹薫穢。
目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投
成律師機禪師。而剃落焉。二徳學行。著聞京
邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法
華。數月便度。而性務幽簡。不悦囂煩。其後。
遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦
千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潜
來翼衞。或公私艱虞道俗纒綆。即有大蟲鳴
吼。略爲常候。又忽降深雪。麺唯升許。二十餘
日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施
殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西
南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘
里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊
食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二徳及一居
士。並結草菴。星居自筞。照忽見一蛇長百尺。
斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照
初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屡輟。
漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發
深重願。合掌流涙。抗音終部。蛇少選而退。自
爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼
其形状。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。
其乃以繩纒頸。引致深業。繋於大樹。至夜。照
信及居士。夢一女人。掩涙泣而前曰。弟子。是
此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法衆。今
被驅繋。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此爲恨。
照等各自驚覺。遽相徴問。所夢既同。疑其致
死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。
披誠懺謝。就其屍所。共爲誦經。又欲設千僧
齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周
足。甞行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍
之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女
慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更
經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。
女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出
處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踊躍。即便
更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹
留既久。煩損殊深。執持衣鉢。決不肯住。女乃
頂禮具陳云。師自有。照等聞此。噎不得言。
悼責微躯當斯厚意。永淳之前。復往同州素
絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺
四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城
縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。
乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十
遍。形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流
傳供養。履信。不知何人。操業高潔。略與照
同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫
比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。
常誦法華經。毎日兩遍。二十餘載。比尼容
貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣録事姓朱。
遂起惡心。横加非望。尼雅志貞確。意不從之。
朱乃惱亂寺衆。破損常住。尼等不知何計得
免斯苦。持經尼云。此法華經。何無靈驗。即著
淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。録事假託別
由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選
之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即
發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時倶墮。録事悲悔百方。
竟不痊損
晋蜀石室山釋法緒 宋江陵釋僧隱
宋京師潤心寺釋道榮 宋高昌釋僧遵
宋廬山釋慧慶 宋京師道場寺釋法莊
宋京師彭城寺釋僧覆
宋京師枳園寺釋法匱
齊京師靈鷲寺釋僧審
齊武昌樊山釋法悟
齊京師後崗釋僧候
齊京師普弘寺釋慧温
梁鐘山延賢寺釋慧勝
隋京師淨影寺釋慧遠
魏太山丹嶺寺釋僧照
隋九江廬山釋大志 隋終南山釋普濟
隋東都慧日道場釋智果
隋懷州柏炎山寺釋曇詢
唐京師清禪寺釋慧頤
唐京師崇義寺釋慧頵
唐天台山國清寺釋僧明
唐僞鄭釋知命 唐大原釋慧遠
唐驪山津梁寺釋善慧
唐京師大莊嚴寺釋善因
唐京師清禪寺釋曹□
弘賛法華傳卷第八
弘賛法華傳卷第九
藍谷沙門慧祥撰
轉讀第七
外國蘭若比丘 齊高宗明皇帝
梁中宗元皇帝 宋蓋州素寺釋智遠
隋魏州刺史崔彦武 唐巴州刺史蘇長妾
唐蘇州嘉興縣令劉弘仁
唐鄭州市辛老 唐新羅國沙彌
唐并州石壁寺鴿鶵
唐洛陽白馬寺釋法眼
唐雍州萬年縣劉時
大智度論云。昔有一國中一阿蘭若比丘。大
讀摩訶衍。其國王。常解髮。令其蹈過。又有一
比丘。乃語王言。此摩訶盧。不多讀經。何以大
供養如是。王言。我一日。半夜欲見此比丘。即
往到其住處。見此比丘在窟中。讀法華經。見
一金色光明人。騎白象合掌供養。我來轉迴。
便滅不現。我即問。大徳。以我來故。光明人
滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有
人讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我
誦此經故。遍吉自來。遍吉。即普賢也
齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺海。思
積耆山。灑一雨於群曚。潤三枝於庶物。造
千金像。寫一切經。持六淨齊。口誦波若。造歸
依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑
梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠。積善餘慶。家傳
至徳。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。
供養千僧。講成實論。學毘曇。於琰師。習分蓍
於智上。手書聖僧。并書千佛名。誦藥王呪。
又復勤求寶所。頂戴髻珠。轉讀法華。以爲
恒務
釋智達。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經唄。
時誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。
身煖不歛。遂延二日。入息稍還。至三日旦。
而能言。自説。始困之時。見兩人皆著黄布袴
褶。一人立于戸外。一人徑造床前。曰。上人
應去。可下地。達曰。貧道體羸。不堪渉道。此
人復曰。可乘輿。而輿至。達既升之。意識恍
然。不復見家人屋室。及所乘輿。四望極目。但
覩荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅之。不
得𠇾息。至一朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂
上有一貴人。朱幘專床坐。姿貌嚴達。甚有威
容。左右兵衞百許人。皆朱衣柱刀。列直森然。
貴人見達。乃歛容正坐。謂曰。出家之人。何置
多過。達曰。有識以來。不憶作罪。問曰。誦戒
之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢
見四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來殺
汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍
覺前戸有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本
有池水。由來未經渉入。不測淺深。恍忽之間。
忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸
竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水
不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣
効。時人。呼爲廬山殺契者。是也
釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。省事少言。仁濟爲務。毎遊諸禽
獸。而群不爲亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。
即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用爲常
業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊
縣人。今住銜草寺。須陀洹果聖僧者。今日入
涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之
亡也。寂無餘惱。端然氣絶。兩手各舒一指。有
西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果
也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸
不敢淩汚。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其
名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改
葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法
華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死。置
屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故
梁太清四年。湘東王。號爲承聖。遣大尉王僧
辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北
督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。説云。至閻羅
王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何
業。答云。誦法華經。王遣人取高座。座至精
妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三
拜。遣人送之上生天道
弘賛法華傳卷第六
藍谷沙門慧詳撰
誦持第六之二
北齊并州看山掘地得舌
北齊壽門山頂釋道樹
| 北齊釋靈偘 | 老矩師附 |
| 陳壽春曲水寺釋法慧 | 華手尼附 東闍梨附 |
隋齊州靈巖寺釋僧生
隋瑯琊居士王梵行
| 隋江都縣釋慧向 | 尼法 潤附 | 隋高邙釋寶通 |
隋淨道寺釋法朗 隋禪居道場釋慧斌
隋長樂寺釋慧偕 隋天台山釋智越
隋鄂州神異釋僧朗
隋黄州隨化寺釋玄秀
隋始與釋慧峙 隋楊州長樂寺釋智業
隋并州人高守節
高齊時有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華
經。毎精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證
驗。初有大蛇及雉鹿等。倶來立聽。誦訖乃散。
中時即山神將食。自來供養。後忽見光明。從
東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大衆圍繞。
直至其前。僧望光禮拜。慶悦深至。疑義闕文。
皆爲敷釋。餘衆但聞異香。經久方隱
齊文成世。并州東看山側。有人堀地。得見一
處土。其色黄白。與旁有異。尋見一物。状人兩
脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問諸通
人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華
者。六根不壞報耳。誦滿千遍。其微。驗乎。乃
勅中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看
省。必有靈異。宜遷置淨所。設齋供養。珍奉勅
至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而祝
曰。菩薩涅槃。年代已遠。像法流行。奉無謬
者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌。一時鼓
動。雖無聲響。而相似讀誦。諸同見者。莫不毛
| 竪。珍以状聞。詔遣石函藏之。遷于塔室 | 云云 | 」 |
禪思通徹。遠近欽敬。住壽門山頂寺。時住聚
落。應赴齊供。就他乞衣食者。必是爲之轉厄。
將物永去。災障轉移。退物更還。禍即不滅。有
人姓鄭。請樹宿齊。誦經始訖。端坐思念。忽
云。徴相不好。見一棺木。破某處入。從某處
生。於是。合家次第來問。並云非也。至少新婦
曰。或是汝耶。宜好用心。少時。此婦因産而
卒。又一時。諸尼在鄭寺。共學經聲。樹來觀。
歴到一沙彌尼。斂眉語曰。爾須懺悔。更二年
嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預記多驗。年
九十餘卒。即天保中也
釋靈偘。未詳何人。識見聰敏。毎誦法華。初誦
經竟。便感惡疾。即訴其師云。偘聞。受持法
華。得六根清淨。云何偘誦。乃感斯疾。其師
云。汝誦經時。作若爲方法。答云。誦時。或不
洗手。或復袒。乍安脚後。乍置床頭耳。師云。
此是護法善神。讁罰汝也。非關經無感徳。汝
可懺悔。於是。作素木函。盛經頂載。在殿内行
道。除大小便及以食飮。專自苦到。乃至頭破
血流。自咎自責。如是經歴三年。於五更向曉。
有人叩佛殿戸。喚令便開。偘初不肯云。其是
罪人。何處有閑傭相與開門。喚之不已。遂爲
開之。見一老公。鬚鬢皓白。手捉一杖。即連打
偘云。汝從今去。更敢輕慢法華經耶。應打之
時。身瘡除愈。四大平復。天明視殿前。見有
象跡。始知此老公是普賢菩薩。來降滅罪也。
自爾。改懺悛革。精勤習誦。後不知所終。又老
矩師。亦以法華爲業。誦持。即覺口中別有甘
味。非世所有。故誦之。不欲息也
釋法愛。長沙人也。少而出家。不能蔬節苦行。
誦法華經甚通利。兼聽三論。隋陽晋征交阯。
値交人反亂。愛隨例藏避。忽爲五賊所得。置
在一處。口云。待我食竟。殺却道人。愛乃見壁
邊有一槊子。挾將出外。向北直走。値一大樹。
隱立樹邊。賊食竟起。遂遙似見愛。竟往趣
之。近便不覩。自相謂曰。向者遙見道人。比至
不見。當是去竟。愛一心捉槊不敢動。賊迴首
遠相望。如有所矚。忽云。道人已去。宜共逐之。
遂奔馳竟往。愛。於是向北走。到一棘林。即投
中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。並擧
頭看愛。愛轉惶懼。口云。二檀越。貧道被賊
逐。急投檀越。願時將接救護。二虎即出外。奮
迅驚吼。賊便退散。愛又北走。虎隨追之。到
一水邊見人。持數片飮食授與愛。愛受而食
之。乃是煎膏粄也。氣味甚美。即便渡水上洲。
虎亦捨去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大
設異味。至曉方別。仍又囑云。但北向行。自當
得脱。於是北出三十餘里。乃逢知舊。亦同避
賊。相見歡喜。始得免脱。愛後向道俗説之。不
知所終
釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬
食長齊。不受嚫施。無貪無瞋。心行調善。布
衣獘衲。不居房室止有繩床。在歩廊下。誦
法華經一部。誦時。口必有密光。看者。皆見
照於擔宇。年七十五而終。即陳宣時也。又
高
手爪上即生一花。形如
指爪上。生於五花。次誦第六第七。掌内又生
二花。形大於前。州境因呼爲花手尼。尼亦無
甚苦節。陳武帝。召見看之。後不知所終。又長
干寺東闍梨者。誦法華經。甚有節行。毎有所
誦。瓶水。夏冷冬温。略爲常候
清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法
華經。毎悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢僧。持一
椀藥作黄色。來在章前。與之令服。已經少時。
因腹痛驚覺。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章云。
世人道。若夢見道人。多是鬼。今夜忽夢服道
人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語頃乃令陵避。
須臾下痢。純作薫色。似夢所見。痢竟。所患都
差。自後四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無
復困極也
釋僧生。不知氏族。或云。衞州人。以開皇六
年。至齊州界。其人。室無定所。但有伽藍之
地。不問有僧無僧。仍於中住。乞食誦經。限滿
千遍。然後一移。其年。至靈巖寶山道場。於蘭
若中。住誦經。爾夜。山神將數十人來聽。生問
曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已
來七百餘年。今聞法師誦經。故來聽之。屈師
爲誦。良久乃去。自後常爾。生於後出往相州。
建造經藏。旬月而成。意欲於眼中燃燈供養。
而不能得出眼精人。於是。營得一刀子長五
六寸。并錢一貫。入山覓獵師。師云。不用師
錢。但與弟子刀子。獵師即爲出眼竟。身青瘀。
然後乃穌。穌竟。語獵師云。可以火熟。此瘡。
獵師以火＊熟之。然後還相州法藏寺。燃燈
供養。誦經不息。若欲析請舍利。暫爾斂心。即
降三五。或時。七日伏念。便盈百數。近遠道
俗。深敬慕之。開皇七年卒矣
清信士王。梵行。瑯琊臨沂人。小失兩眼。其母
慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜
誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。
而行來不須前導。自識坑坎。能織席箪。縫衣
書疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持
齊。永無妻娶。年七十一。開皇六年終。屍陀草
野。鳥獸不敢近。肉既消盡。唯餘白骨。舌方出
口。長一尺餘。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛
之。久而不爛
釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。衆所知
識。省事務。唯誦法華。來到江都縣。寄故亭村
住。年一百二歳。初無疾病。而忽云。貧道當
行。與檀越別。於是端坐而終。村人輿出林間。
未敢埋殯。經一七日。其屍忽自仰臥。初申後
屈已合掌。了不爛壞。轉久但乾辟而已。村人
埋之於銅山之側。採樵人。時有聞誦經聲。不
知的。在何處。揚州總管府司馬趙元恪。因公
行次。從向墓傍過。見一莖蓮華。生於陸地。怪
而訪之。村人云。是慧向師之塚。此僧生存。誦
法華經。或當是其所致。乃堀而視之。唯白骨
口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此
舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七
層塼塔。塔今見在。又比丘尼法潤。姓陳。丹陽
人也。住三昧寺。誦法華經。甚有道行。死後。
屍陀林野。以施蟲獸。經停百許日。蟲鳥噉食
都盡。唯舌與心。宛然倶存。舌猶赤色。而心稍
如黒耳。其縁家子弟。乃收葬起塔
釋寶通。不知氏族。高
華經第七卷呪數篇耳。而忽自見鬼物。有楊
橋村趙家婦。爲村神所魅。通當過到神舍。神
乃起迎請座。通謂神曰。居近人村。應爲作益。
何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下
耳。當爲治之。即遣小吏。喚得魅神來到庭前。
罰之一百流血。趙婦因是得差。又問神曰。彼
白露村神。與此相關不。神曰。亦相關耳。通
曰。彼村有郝家婦。爲彼村神所魅。能令差不。
神曰。可得。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。
郝家婦尋差。於後。趙氏妻。舊疾還發。歌吟竟
日。主人告通。通此往。即見前得罰之神。在病
人傍。通語曰。前言永去。今那得來。吾當誦
呪。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩呪也。神於是
遙去。因爾永差
釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽永
齊寺。誦法華經。至于年老。誦習無輟。與一
法師竝房。法師意常嫌誦經聲高。妨癈看讀。
請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。
騫師欲往諫止。開戸望見。映房前。有數千人。
身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽誦經。
騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所
見。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒聞
前後似有鉀仗之聲。開皇年中。卒於寺矣
清信士陸淳。呉人也。誦法華經一部。蔬食長
齊。以大業二年五月。染患甚篤。經十餘日。於
後四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識叡
師。因來看疾。問。何所覩耶。其答云。佛記淳
當生炎摩天。今見彼天宮堂殿。林木城闕。諸
天徒衆。看之致樂。不覺倦也。過四日。身亡」
釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯
修練行。住彭城郡南山淨道寺。爲沙彌時。誦
法華經。自少至老。誦習無懈。至年五十三。開皇
十三年死。得七日。見閻羅王。王前有六道人。
王問初一僧。有何徳業。初人答。誦維摩經。王
曰。度南邊立。問第二僧。有何徳行。答。誦涅槃
經十卷。王曰。亦南邊立。問第三僧。有何徳業。
答。誦金光明經。王曰。亦南邊立。問第四僧。
有何行業。答。講涅槃經。王曰。度西行立。問
第五僧。有何徳行。答。講十地論。王斂眉而言
曰。度北行立。第六問法朗云。有何行業。答。
誦法華經。王曰。度東行立。問六僧竟。遣人。
領北行立者。向地獄道。領西行立者。向畜生
道。領南行三僧。向人道。語向三道者云。去不
得歸。次語法朗。領往天道。令見其生處。可放
還家。賜壽八十五歳。朗後天宮還。忽然而
活。看左臂上。隱隱有赤字。作八十五歳字
釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場。
後師事天台智顗。祈求出家。蔬食長齊。精苦
尤甚。隱居
竟。即燃左手第四指。以爲供養。如此日限三
遍。自是累年毎有殊香熏馥房戸。又聞彈指
感動居隣。以大業八年八月捨命。春秋四十
有四。未亡之前。自覩神人現形數丈。而爲作
禮。稱歎持經功徳。因言。法師當行。躬願陪
從。又寺僧智海。實行人也。夢法師云。今生兜
率陀天。接奉無由。便此辭別。深相勸課。使共
行道。身亡以後。形體長大。倍於平昔。斂以舊
衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付
囑。令身施衆生。同學僧顗。賛成其志。收骸。
建立方墳於尸陀之所洪井巖焉
釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歳出家。事江
都郡長樂寺盈法師。爲弟子。年至十七。方誦
法華。十八。師便遷化。唯餘第四卷見寶塔品。
已後未過。年二十二。遂染時患。當時困篤。唯
一心念觀世音勢至。及所誦經。請救免厄。忽
夢有人。來追慧偕。及同寺智達。將去。經渉山
嶮。履踐蓽蕕。俄頃到一處。如今府寺。行牆屋
宇房廊宛然。兵衞森列。執持器仗。入門望見。
一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上
坐云。是閻羅王。傍無侍衞。此追攝人。送文
書。舒王前案上。王即判偕等二人。取爲左右。
偕訴云。願誦法華經。餘半卷未度。及功徳未
了。所以不愜。王又判放偕。遙見放字分明。王
即喚向所追慧偕人來脱衣。復喚得一人。頭
有角形。状如今鬼卒。手捉長鞭。撻此人。偕
便驚覺。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見一梵僧。
手把楊枝。復有一俗人。如今維摩詰像。手
銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。
問。病得幾日。偕答。五日。僧云。六日當差。至
明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差後。經停
少時。知達染患。首尾七日。便即命過。偕平復
如故。已後罄捨身資。造彌陀觀音勢至等像。
又造法華思蓋等雜經。二十餘部。至大業十
二年。偕年四十三。後不知所終
釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少出家。早離塵
俗。後到金陵。便値智者。北面投誠。授以禪
法。深達五門。窮通六妙。誦法華經。萬有餘
遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖衆。最居稱
首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者毎令影響。
晦跡已後。台山一衆。斯焉是屬。大業十二年
十一月二十三日。寢疾經旬。右脇而卒。春秋
七十四。臨終之日。山崩地動。境内道俗。咸
所見聞
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二
十餘。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住
鄂州。形貌與世殊。有奇相。飮噉同俗。爲時共
輕。常養一猴一犬。其状偉大。皆黄赤色。不狎
餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食
時。以木盂受食。朗噉飽已。餘者用餧。同器食
訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人
有奪者。輒爲所咋。朗任犬盤遊。略無常度。陳
末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊。威儀越序。
杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法
華爲志。素乏聲
是不久。音韻諧暢。或如箏笛。或似風雷。縱任
抑揚。文句明了。而脣吻不動。轉起喉中。傍人
觀者。視聽皆失。其誦必以七數爲期。乃至七
十。七百。七千。逮于七萬。然臂脚及手甲。縮
任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸
醼飮。而嚼噍猪肉。不測其來。故世語云。法華
朗。五處倶時縮。猪肉滿口腹。或復巡江洄泝。
拱手舟中。猴犬在傍。都無艤棹。隨意所往。
雖凌犯風波。瞬息之間。便達所在。大業末歳。
猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼
以惑衆。遂幽而殺之。襄陽法琳。素與交遊。
奉其遠度。因事而述
釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黄州隨化
寺。性清愼温恭。爲志常誦法華。毎感微異。未
以爲怪。時屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來。欲有
談笑。既至房前。但見羽衞嚴肅。人馬偉大。怖
而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒
彌盛。上望空中。填塞無際。多乘象馬。類雜鬼
神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋徒
遂絶。秀專斯業。隋末終寺
釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤於
聽習。誦法華經。凡三千餘遍。年二十三。正聽
律。忽染時患。經渉數旬。乃夢有人將峙。到一
所牆院。赤白一如官舍。入門即見貴人。形長
八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。云。是閻羅
王。王問。師作何徳業。峙答云。少來誦法華經。
王云。可誦。峙即覺昇一高座面向西。誦法華
經第二卷。到譬喩品中譬如長者有一大宅
便住。王即起云。法師還去。命二人送。一人姓
陳。一人不記。送出到路側。將峙入一棘林中。
斷峙身爲兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。
竟仍擲過傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數日平
復。即能聽誦。又年五十五時。身又染患。忽夢
見在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞
汝八十餘年命。因即痊愈。到大業十三年。年
八十二歳。後不知所終
釋智業。俗姓揚氏。少小出家。住揚州長樂寺。
精勤戒業。誦法華經。文句通利。猶若瀉瓶。隋
大業末年。字文化及在揚州作逆。殺煬帝
於宮闈。于時天下崩離百姓飢饉。居人波迸。
米升萬錢。智業。時在別院。居一小屋。專誦不
輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋因復傾倒。智
業屍骸。竟在其下。及義寧初。平定之後。其處
忽生一莖蓮花。光色開敷。異常鮮麗。道俗驚
嗟。莫知其故。時寺僧有耆舊者。乃悟曰。此
地。曾有一僧。專誦法華。于時。既屬喪亂。於
茲捨命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。
乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏
中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺衆。乃將
舌及華上堂。鳴鐘集衆。爲轉法華。其舌聞經。
猶能振動。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟歎。
咸發勝心矣
隋并州人。高守節。家代信奉。而守節尤爲精
到。年十六七時。曾遊代都。道遇沙門。年可六
十。自稱海雲。與之談叙。因謂曰。兒能誦經
不。答曰。誠其本心。雲。即將向五臺。至一處。
見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經。
在外乞求。給其衣食。節。屡見胡僧來至。與師
言笑。終而歸去後。雲輒問曰。識向胡僧不。
曰。不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。
節。雖頻承此告。未悟其旨。後忽使節下山。就
村取物。仍誡曰。夫女人者。衆惡之本。壞菩提
道。破涅槃城。汝向人間。宜其深愼。節敬諾。
受教下山。中路乃見一女人。年十四五。衣服
鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向
節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不
自由。希君扶接。濟此微命。節遂念師言。竟不
迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。
俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝眞丈
夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尚不悟。猶
謂戲言。然。於此誦經。凡歴三載。法華一部。
甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方
便。諮師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。
今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難
重相見。汝京内可於禪定道場。依止臥倫禪
師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。
汝從何來。答。從五臺山來。和尚。遣與師爲弟
子。倫曰。和尚名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎
曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴
經中善財童子。第三大善知識。汝何以棄此
聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤耶。節乃始
悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再
覩。遂辭倫返迹。日夜奔馳。及至故處。都無
所見
弘賛法華傳卷第七
藍谷沙門慧詳撰
誦持第六之三
| 善思 附 |
唐伯濟國釋慧顯 唐隱居釋法智
唐雍州高逸釋遺俗 唐驪山高逸釋法喜
唐金陵棲玄寺釋道瓊
唐雍州寶雲寺釋智友
| 唐藍田山悟眞寺釋法誠 | 楊難及 附 |
唐絳州徹禪師所教癩人
| 唐京西南福水郷史呵誓 | 釋道 正附 |
唐丹陽人陰明觀 唐雍州藍田謝智藏
唐臣山高逸釋慧津
| 唐西京辯才寺釋道璡 | 洪粲 附 |
| 唐雍州觀道士史 | 秦州權 氏女附 |
| 唐西京興善寺釋萬相 | 楊州道 藝附 |
| 唐雍州高逸釋弘照 | 履信 附 | 唐蘇州混山縣尼 |
釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。
温雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。
用成其願焉。誦法華經。以爲恒業。時光州大
蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧
旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。
累年尋詣。禪師。常語衆曰。超公得忍人也。
會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道徳。親自邀
請。共隱八年。常勤六度。又甞法令嚴峻。禁勒
沙門。超。潜伏瓦窯。綿歴三紀。後時難廊清。
拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已
千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍
修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四
壁。遠近見者。咸歎異之。又甞在寺誦經。有
一猛獸。來聽超誦。兼爲受戒。以手撫之。略如
家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽
明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。
吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐
云。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有
七。即武徳五年十二月六日也。自超九歳入
道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。有
門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。
幡華音樂。紛聒空際。在寺僧衆。咸悉見聞。又
自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠
近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走
清信士韋仲珪。臨邛人也。天性孝悌。爲里所
敬。年十七。群表尤異。爲蒙陽長。父廉。自資
陽郡。亟以老歸。武徳中。遘病。仲珪不釋冠帶。
勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤
信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦
斯典。精誠不倦。綿歴歳時。常有猛獸。夜至廬
前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願
猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝
草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種
植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。隣里以
告州縣。時。辛君昌爲刺史。沈裕爲別駕。共至
墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。
飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深
嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終
清信士李山龍。
監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人
未忍殯歛。至七日而蘇。自説云。當死時。被冥
官收録。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭内
有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏
將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衞如
王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍
至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。郷
人毎設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善
業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升
階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王
指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至
座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。
王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品
第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立
階下。顧庭内囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君
誦經之福。非唯自利。乃令庭内衆囚皆以聞
經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行
數十歩。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不
少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放
君不由彼。然三人者。是前收録君使人。山龍
惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不
知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。
辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至
屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽
見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦
法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便
從聽受法。一染神。彌増其緒。初住本國北部
修徳寺。有衆即講。無便清誦。四遠聞風。造山
諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。
縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。
遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨
並盡。唯餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅赤。
柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬
焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年
也
釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交
俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無
懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。毎常唱誦。人
皆樂聞。時人。呼爲智法華。貞觀年初。居蒋山
上定林寺。甞一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦
冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房衆僧。皆出
外觀雷雨。毎因電光流昭。即見一寶塔。在虚
空中。有大衆恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。
至雲雨晴霽。乃不復出。衆共稱讃。知是持經
者所感致也
釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴
泉縣南美泉郷陽陸家。鎭常供養。清儉寡欲。
惟誦法華爲業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀
初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意
望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須
露骸。埋之十載。可爲發出。舌根必爛。知無受
持。若猶存在。當告道俗。爲起一塔。以示感
靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與
諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣
士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛
其舌。於陽陸村北甘谷南岸。爲建塼塔。識者
尊嚴。彌隆信敬
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。事顥禪
師。爲其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜爲
沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經
典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自課誦通一紙。
如是累時。所縁通利。雖學諸經部類。而遍以
法華爲宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專
以禪業念在前。纔有昏心。便有温故。又以顥
師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即
不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。
數滿八百。精厲晨宵。繋心不散。覺轉𠇾健。同
寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房内。追而觀
之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武徳
四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱
自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給
瞻問。親爲將療。至於屎尿膿吐。皆就向
都無汚賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。
創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至
十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。
當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房
也。時時唱告三界虚空但是一心。大衆。忽聞
林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果
報。久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。乃
又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐
而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定」
釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七
年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一
部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。
同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸
體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自檏
仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非
一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是
大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌檏猶自未
已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所
由。答云。見有神鬼瞋責。爲露體仰臥。不敬經
| 典 | 云云 |
居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。
略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。
雖自南徂北。此業無虧。毎誦經之時。必執爐
閉目。香煙不絶。凡經四十二年。前後總計將
五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無
疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有
天樂來迎。於房戸空中。繁食良久。又有香
氣若雲。充塞院宇。其人物在内。互不相見。久
之而滅。弟子徳藏。及郷人士庶。千有餘人。遷
柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知
所在
釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。
事神僧僧和爲弟子。和特有殊鑒。識其名器。
乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。
遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請
誨。虚受不怠。雖慧解傍通。以誦法華爲業。甞
心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥
祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一
品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。毎
夏中。
不爲勞。略計十年。將餘萬遍。屡聞空中作樂。
金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。甞有下村
一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十
餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至
法華堂内二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心
眞實。家嬰患苦。汝可隨之爲除疾病。其人即
歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。甞有
凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門内。猛火
赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。
因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠
令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用
絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾
將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言
畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。
衆見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀
十四年七月也。有俗士揚難及者。本縣人也。
幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞
誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。
悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖渉衆務。其
聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏
舌獨在。誠因收擧。藏之石函。置法華堂。時加
供養。屡聞函内諷誦之聲。振動石函。詞句明
了。聞者敬悚。知受持之力焉
釋智聰。未詳何人。毎誦法華。兼聽三論。陳平
後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。
隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰
不食經十餘日。初無飢渇。謂虎曰。吾命須臾。
卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此
理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就
聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎
一時目中涙出。聰謂公曰。救危拔難。正在今
日。可迎四虎。於是。利渉往達南岸。船及老
人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。
經行坐禪。誓不寢臥。衆徒八十。咸不出院。
若有凶事。一虎入寺大聲告衆。由此驚悟。至
貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興
皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充
溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登
山。哀慟林野。時年九十九矣
釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾
行遇癩者。徹引至山中。爲
華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終
不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五
六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如
常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣
清信士史呵誓者。住京城西南豐谷郷。少懷
善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜
産。虚幻爲心。名霑令史。往還京省。以誦業相
仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所
行。必由小徑。低聲怡顏。縁念相續。及終之
時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。
唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。
金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火
燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗
| 莫不稱歎 | 云云 |
遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。
時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房
有一沙門。忽起如厠。乃見庭中有大人形。
回擧頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。
此沙門。因立足瞻仰。更不移歩。久之。經文亦
了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈」
釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十
餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝
夜誦念。不曾棄口。時人號爲則法華也。褚惲
家甚敬信。於居宅之内。別爲一院。立佛堂僧
房。則。縁衆事出城。即居停宅内。忽遇患彌
篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後。於所
臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經
二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。
吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金
池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量
諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絶。年七十
餘矣
清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經
出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼
有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。
生業甚貧。衣食不繼。口恒誦經。不曾暫息。除
寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽
於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚
分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金
寶。寶在村南田東頭。大黄連樹下。汝可往取。
明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田
中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中
取金。阿翁狂癲。父固戻去。及至樹下掘
不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可
更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。
無復貧寒之斃。村郷怪其引用異常。疑有他
故。觀乃具向父老説之。彌勤誦習矣
清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒
持五戒。因縁暫至縣下。見寺中。有沙門講法
華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功徳。乃即
發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾
休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人
教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇
明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。
謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家
所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏
曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。
深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。
受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨
不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絶
釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精
修定檢。匡山廬岫。毎所遊盤。而恒誦法華無
輟。昏曉除寢食之餘。未甞間息。其誦。必周圍
數歩。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五
六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨
衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬
遍。忽依俙如雲霧。裏見三變八方寶座寶樹。
諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具
見。後不知所終
釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦
茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。
仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞釆
前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。
經數日。自見被冥官追録。將至王前。王曰。師
誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊衆所。
弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願
垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具説。言訖而卒。
又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮
| 拜 | 云云 |
都觀。後忽發心。誦法華經。日恒一遍。私立佛
像。六時禮懺。毎爲諸道所嫉。因茲返俗。彌精
諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯
聞香氣。親里敬
香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人
不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。
遠近見聞。信倍恒百。秦州權氏女。常誦法
華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷
散略盡。唯舌如生
左肅機寉義起。有一突厥侍女。素不識文。於
麟徳年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧
以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。
比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試
之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍
女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。
時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝
臣。無不知者
釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵
澤。遍師名徳。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法
華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔
宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬
災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造
鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絶焉。曾於
檐下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初
不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見
金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。
相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。
或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然
似夢。見西北天中明星千許。久觀變爲寶塔。
高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋
仞。瞻覩未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。
朗照赫然。相恒願見七佛及多寶佛塔。夢中
悲喜交襟。禮拜讃歎。少選之間。倏焉而滅。其
所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。
稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而
卒於興善寺。春秋七十四。又揚州棲靈寺僧
道藝。常誦此經。毎至現寶塔品。空中彈指數
十下。自此後精誦倍常
釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大
興善寺。毎誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦
多以千遍爲眼。甞損心吐血經數日。寺僧季
謩。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麺作漿。服
之即差。藏云。誓於千遍之内。不以穢物熏
經。此雖爲藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經
置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見
一梵僧。與藏取水。和麺作漿。授之令服。藏飮
之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞
觀九年。甞有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇
三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。
取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝
滿。即復飮之。於是。從夏至秋。日取如故。藏
私心慶悦。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。
與同寺僧。靈卿音禪師爲響説之。又毎聞異
香。及彈指之響。屡爲幽人。喚之令起。而前後
所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識
者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三
年十一月二十三日也
釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父
並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特
懷深信。照稚歳。殊姿天然雅器。口不茹薫穢。
目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投
成律師機禪師。而剃落焉。二徳學行。著聞京
邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法
華。數月便度。而性務幽簡。不悦囂煩。其後。
遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦
千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潜
來翼衞。或公私艱虞道俗纒綆。即有大蟲鳴
吼。略爲常候。又忽降深雪。麺唯升許。二十餘
日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施
殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西
南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘
里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊
食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二徳及一居
士。並結草菴。星居自筞。照忽見一蛇長百尺。
斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照
初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屡輟。
漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發
深重願。合掌流涙。抗音終部。蛇少選而退。自
爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼
其形状。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。
其乃以繩纒頸。引致深業。繋於大樹。至夜。照
信及居士。夢一女人。掩涙泣而前曰。弟子。是
此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法衆。今
被驅繋。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此爲恨。
照等各自驚覺。遽相徴問。所夢既同。疑其致
死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。
披誠懺謝。就其屍所。共爲誦經。又欲設千僧
齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周
足。甞行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍
之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女
慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更
經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。
女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出
處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踊躍。即便
更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹
留既久。煩損殊深。執持衣鉢。決不肯住。女乃
頂禮具陳云。師自有
悼責微躯當斯厚意。永淳之前。復往同州素
絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺
四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城
縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。
乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十
遍。形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流
傳供養。履信。不知何人。操業高潔。略與照
同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫
| 追。遂振策徂南。増修禪觀 | 云云 |
常誦法華經。毎日兩遍。二十餘載。比尼容
貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣録事姓朱。
遂起惡心。横加非望。尼雅志貞確。意不從之。
朱乃惱亂寺衆。破損常住。尼等不知何計得
免斯苦。持經尼云。此法華經。何無靈驗。即著
淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。録事假託別
由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選
之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即
發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時倶墮。録事悲悔百方。
竟不痊損
晋蜀石室山釋法緒 宋江陵釋僧隱
宋京師潤心寺釋道榮 宋高昌釋僧遵
宋廬山釋慧慶 宋京師道場寺釋法莊
宋京師彭城寺釋僧覆
宋京師枳園寺釋法匱
齊京師靈鷲寺釋僧審
齊武昌樊山釋法悟
齊京師後崗釋僧候
齊京師普弘寺釋慧温
梁鐘山延賢寺釋慧勝
| 隋東都翻經館釋彦琮 | 常誦 梵本 |
魏太山丹嶺寺釋僧照
隋九江廬山釋大志 隋終南山釋普濟
隋東都慧日道場釋智果
隋懷州柏炎山寺釋曇詢
唐京師清禪寺釋慧頤
唐京師崇義寺釋慧頵
唐天台山國清寺釋僧明
唐僞鄭釋知命 唐大原釋慧遠
唐驪山津梁寺釋善慧
唐京師大莊嚴寺釋善因
唐京師清禪寺釋曹□
弘賛法華傳卷第八
藍谷沙門慧祥撰
轉讀第七
梁中宗元皇帝 宋蓋州素寺釋智遠
隋魏州刺史崔彦武 唐巴州刺史蘇長妾
唐蘇州嘉興縣令劉弘仁
唐鄭州市辛老 唐新羅國沙彌
唐并州石壁寺鴿鶵
唐洛陽白馬寺釋法眼
唐雍州萬年縣劉時
大智度論云。昔有一國中一阿蘭若比丘。大
讀摩訶衍。其國王。常解髮。令其蹈過。又有一
比丘。乃語王言。此摩訶盧。不多讀經。何以大
供養如是。王言。我一日。半夜欲見此比丘。即
往到其住處。見此比丘在窟中。讀法華經。見
一金色光明人。騎白象合掌供養。我來轉迴。
便滅不現。我即問。大徳。以我來故。光明人
滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有
人讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我
誦此經故。遍吉自來。遍吉。即普賢也
齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺海。思
積耆山。灑一雨於群曚。潤三枝於庶物。造
千金像。寫一切經。持六淨齊。口誦波若。造歸
依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑
梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠。積善餘慶。家傳
至徳。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。
供養千僧。講成實論。學毘曇。於琰師。習分蓍
於智上。手書聖僧。并書千佛名。誦藥王呪。
又復勤求寶所。頂戴髻珠。轉讀法華。以爲
恒務
釋智達。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經唄。
時誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。
身煖不歛。遂延二日。入息稍還。至三日旦。
而能言。自説。始困之時。見兩人皆著黄布袴
褶。一人立于戸外。一人徑造床前。曰。上人
應去。可下地。達曰。貧道體羸。不堪渉道。此
人復曰。可乘輿。而輿至。達既升之。意識恍
然。不復見家人屋室。及所乘輿。四望極目。但
覩荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅之。不
得𠇾息。至一朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂
上有一貴人。朱幘專床坐。姿貌嚴達。甚有威
容。左右兵衞百許人。皆朱衣柱刀。列直森然。
貴人見達。乃歛容正坐。謂曰。出家之人。何置
多過。達曰。有識以來。不憶作罪。問曰。誦戒
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