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比丘尼傳 (No. 2063_ 寶唱撰 ) in Vol. 50
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亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼爲堪
圖州。既而＊烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰
應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。
如聞外内談者。並云無過殷仲堪。以其意慮
深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一
朝威行内外。＊云
何后寺道儀尼傳十三
道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出
同郡解直。直爲尋陽令亡。儀年二十二。
棄捨俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦
法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒
行高峻神氣清邈。聞中畿經律漸備講集相
續。晋泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏
妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳麁弊自
執杖鉢。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾
已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。願加
消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絶而卒
比丘尼傳卷第一
比丘尼傳卷第二宋
大莊嚴寺釋寶唱撰
景福寺慧果尼傳第一
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祇洹寺道壽尼傳第五
呉太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
呉縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東郷竹林寺靜稱尼傳第十五
呉太玄臺寺法相尼傳第十六
東青園寺業首尼傳第十七
景福寺法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節不衣綿
纊。篤好毘尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。
宋青州刺史北地傳弘仁。雅相歎貴厚加賑
割宅東面爲立精舍。名曰景福。果爲綱紀。
遺之物悉以入僧。衆業興隆大小悦服。到
元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此
土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有
高例。未測厥後。得無異耶。答無異。又問就
如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼衆處
不二歳學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未
有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具
戒。邊地五人亦得授之。正爲有處不可不如
法耳。又問。幾許里爲邊地。答曰。千里之外山
海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等
五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬愼奉持如愛
頂腦。春秋七十餘。元嘉十年而卒。弟子慧
鎧。並以節行聞于時也
建福寺法盛尼傳二
法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。
以元嘉十四年於建福寺出家。才識慧解率
由敏悟。自以桑楡之齒流寓皇邑。雖復帝道
隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以
遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。
晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神
情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常願生安養。謂
同業曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十
六年九月二十七日。塔下禮佛晩因遇疾稍
就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虚而
下。與二大士論二乘。俄與大衆騰芳蹈藹臨
省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何
光色。盛具説之。言竟尋終。年七十二。豫章
太守呉郡張辯。素所尊敬。爲之傳述云
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。常遊行
教化歴履邦邑。毎屬機縁不避寒暑。南至荊
楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。
旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論
未曾廢息。元嘉十四年十月爲苦行齋七日。
乃立誓言。若誠齋有感。捨身之後必見佛
者。願於七日之内見佛光明。五日中宵寺東
林樹靈光赫然。即以告衆。衆皆欣敬加悦服
焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長
安。於薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日
小歇。後六重寺沙門。四月八日於光處得金
彌勒像。高一尺云
建福寺道瓊尼傳四
道＊瓊。本姓江。丹陽人也。年十餘博渉經史。
成戒已後明達三藏精勤苦行。晋太元中皇
后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦
女爭與之遊。以元嘉八年大造形像處處安
置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌
勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。
雜事幡蓋。於建福寺造臥像并堂。又製普賢
行像。供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年
造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間
相光明照寺内。皆如金色。道俗相傳咸來修
敬。瞻覩神輝莫不歡悦。復以元皇后遺物。
開拓寺南更造禪房。云
江陵祇洹寺道壽尼傳五
道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。
幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘
疾自無痛癢。唯黄瘠骨立。經歴年歳諸治不
瘳。因爾發願。願疾愈得出家。立誓之後漸
得平復。如願出俗住祇洹寺。勤苦超絶。誦法
華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七
日。夜中寶蓋垂覆其上。＊云
呉太玄臺寺釋玄藻尼傳六
藻年十餘身嬰重疾。良藥必進日増無損。時
玄臺寺釋法濟。語安＊苟曰。恐此＊疾由業非
藥所消。貧道按佛經云。若履危苦能歸依三
寶懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女並捐棄
邪俗洗滌塵穢。專心一向當得痊愈。安＊苟然
之。即於宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴
仰。扶疾稽顙專念相續。經七日初夜忽見金
像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沈痾豁
然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺
寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋三十七載。
常翹心注想願生兜率。宋元嘉十六年出都
造經。不測所終
南安寺＊釋慧瓊尼傳七
慧瓊者。本姓鍾。廣州人也。履道高潔不味魚
肉。年垂八十志業彌勤。常衣芻麻不服綿纊
綱紀寺舍兼行講説。本經住廣陵南安寺。元
嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。
瓊修立爲寺。號曰南外永安寺。至二十二年
蘭陵蕭承之爲起外國塔。瓊以元嘉十五年。
又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。
以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟
顗之會稽。至破綱卒。勅弟子云。吾死後不
須埋藏。可借人剥裂身體以飤衆生。至於終
盡不忍屠割。乃造句容縣擧著山中。欲使
鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不
異。令使村人以米散屍邊。鳥食遠處米盡。近
屍之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉
迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云
南皮張國寺普照尼傳八
普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節
概。十七出家。住南皮張國寺。後從師遊學廣
陵建熙精舍。率心奉法闔衆嘉之。及師慧孜
亡。杜於慶弔而苦行絶倫。宋元嘉十八年十
二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不
改。專意祈誠不捨日夜。不能下地。枕上叩頭
懺悔時息如常。誦法華經一日三卷。到十九
年二月中忽然而絶。兩食頃甦云。向西行中
道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。
答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答
曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時
風雲高靡區墟嚴淨。西面尤明。意欲前進。僧
乃不許。因爾迴還豁然醒悟。後七日而卒。
時年二十五也
梁郡築戈村寺＊釋慧木尼傳九
慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受
持小戒。居梁郡築戈村寺。始讀大品日誦
兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼
脯飴母。爲口不淨不受大戒白衣精勤懺悔
自業。忽見戒壇與天皆黄金色。擧頭仰視。南
見一人。著襈衣衣色悉黄。去木或近或遠。語
木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多
諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝
爲道積年竟無所益。便可養髮當爲訪婿。木
聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人
口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造
十方佛像。并四部戒本及羯磨施四衆云
呉縣南寺法勝尼傳十
法勝。少出家住呉縣南寺。或云東寺。恭信
恪勤衆所知識。宋元嘉中河内司馬隆爲毘
陵丞。遇抄。戰亡。妻山氏二親早沒。復無兒
女。年又老大。入呉投勝。勝接待如親。後百
日。山氏遇＊疾。＊疾渉三年甚經危篤。勝本無
蓄積。贍待醫藥皆資乞告。不憚雨暑不避
風寒。山氏遂愈。衆並稱貴之。後遊京師進
修禪律。該通定慧探索幽隱。訓誘徒屬不肅
而成。動不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非
濟物。年造六十疾病經時。自言不差。親屬怪
問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復言。見
二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執花立
其疾床。後遙見一佛坐蓮華上光照我身。從
此已後夕不復眠。令人爲轉法華。至于後夜
氣息稍微。命令止經爲我稱佛。亦自稱佛。將
欲平明。容貎不改。奄忽而終焉
永安寺僧端尼傳十一
僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓願出
家不當婢採。而姿色之美有聞郷邑。富室湊
之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置
於別室給其所須。并請觀世音經二日能誦。
雨涙稽顙晝夜不休。過三日後於禮拜中見
佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明
日其婿爲牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。
攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹
亹。誦大涅槃經五日一遍。元嘉十年南遊上
國住永安寺。綱紀衆務均愛等接。大小悦服
久而彌敬。年七十餘。元嘉二十五年而卒。
弟子普敬普要。皆以苦行顯名。並誦法華經」
廣陵中寺光靜尼傳十二
光靜。本姓胡。名道婢。呉興東遷人也。幼出家
隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長＊而習禪
思。不食甘肥。將受大戒絶穀餌松。具足之
後積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠
慊到。毎輒感勞。動經晦朔。沙門＊釋法成謂
曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇
猛精學不倦。從學觀行者常百許人。元嘉十
八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。於
是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悦。
至十九年歳旦飮粒皆絶。屬念兜率心心相
續。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相
滿虚空中。其夜命過焉
蜀郡善妙尼傳十三
善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和
少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居
無所依託。擕一稚子寄其房内。常聞妙自慨
生不値佛。毎一言此流涕歔欷悲不能已。同
住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙
共食。妙云適於某處食竟。或云。四大不好
未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿
亡更無親屬。擕兒依姊多所穢亂。姊當見厭
故不與共食耳。流涙而言。言已欲去。妙執其
手喩之曰。汝不解我意。我幸於外得他供養。
何須自損家中食。汝但安住我不久應遠行。
汝當守屋愼莫餘去。妹聞此而止。自績作布
買數斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作
功徳愼勿取也。至四月八日夜半以布自纒而
燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我
今捨壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。
命未絶。語諸尼云。各勤精進。生死可畏。當
求出離。愼勿流轉。我捨此身供養已二十七
廣陵僧果尼傳十四
僧果。本姓趙。名法祐。汲郡修武人也。宿殖
誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉
異。及其成人心唯專到縁礙參差。年二十七
方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪
觀清白。毎至入定輒移昏曉。綿神淨境形若
枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外
國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都
住景福寺。後少時問果曰。此國先來已曾有
外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得
二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發起受
戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八
敬得戒五百釋女以愛道爲和上。此其高例。
果雖答然心有疑。具諮三藏。三藏同其解
也。又諮曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微
至著。更受益佳。到十年舶主難提。復將師
子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋
語。請僧伽跋摩於南林寺壇界。次第重受三
百餘人。十八年年三十四矣。時宴坐經日。維
那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果
身冷肉強。唯氣息微轉。始欲
徙。便自開
眼語笑尋常。於是愚者駭服。不知所終
也
山陽東郷竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業精苦。誦
經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。遊心禪
默永絶塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山
中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨
稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺内諸尼若犯
罪失不時懺悔。虎即大怒。悔罪便悦。稱後
暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若
舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法
聞南國富道關開託避得至此土。因遂出家。
既同苦節。二人不資糧米。餌麻朮而已。聲
達虜都。虜謂聖人。遠遣迎接二人不樂邊境。
故穢聲迹危行言遜。虜主爲設餚饌皆悉進
噉。因此輕之不復拘留。稱與文姜復還本寺。
稱年九十三。無疾而卒也
呉太玄臺寺法相尼傳十六
法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英
拔。篤志好學不以屢空廢業。清安貧窶。不
以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績
眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好
者施慧宿尼。寺僧諫曰。＊慧宿質野言不
出口。佛法經律曾未厝心。欲學禪定又無師
範。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而
修此下福。答曰。田之勝負唯聖乃知。我既
凡人寧立取捨。遇有如施何關作意耶。＊慧宿
後建禪齋七日。至第三夜與衆共坐。衆起不
起。衆共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已
死。後三日起。起後如常。衆方異之。始悟法相
深相領照矣。其如此類前後非一。相年逮桑
楡操行彌篤。年九十餘。元嘉末卒也
東青園寺業首尼傳十七
業首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清
白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。
宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三
歸。住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母
范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名
曰青園。齋肅徒衆甚有風規。潘貴妃歎曰。
首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。爲
首更廣寺。西創立佛殿。復拓寺北造立僧房。
賑給所須寺業興立。衆二百人法事不絶。春
秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳衆咸不許。
年九十。大明六年而卒。時又有淨哀寶英法
林。並以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任
事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閲理有勤。
蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經律老而不
懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。
簡絶榮華。不
朝市。元徽六年卒
景福寺法辯尼傳十八
法辯。丹陽人也。少出家爲景福寺＊慧果弟
子。忠謹清愼雅有素檢。弊衣蔬飯不食薫
辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯瑘王郁
甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍
諮禀禪觀。如法修行通極精解。毎預衆席恒
如睡寐。嘗在齋堂衆散不起。維那驚觸如木
石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋
常。衆咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年
六十餘。先是二日上定林寺超法師夢一
宮城莊嚴顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝
飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。
景福法辯當來生此。明日應到。辯其日唯
覺肉戰。即遣告衆。大小皆集。自云。有異人來
我左右。乍顯乍晦如影如雲。言訖坐絶。其後
復有道照僧辯。亦以精進知名。道照本姓楊。
北地徐人也飯蔬誦經爲臨賀王之所供養
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不
以出衆居心。長不以同物爲汚。賢愚之際從
通而已。跡雖混成所度潜廣。以宋大明七年
三日十五日夜。自練油火。關顙既然。耳目就
毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風
皆發菩提心。宋徴士劉虬雅相宗敬。爲製偈
賛云
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬。本姓陳。山陰人也。幼而頴悟精進邁
群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯
鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割
其志。及年十八許之從道。内外墳典經眼必
誦。深禪祕觀無不必入。靜而無競和而有節。
朋遊舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相
推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺
舍。竹園成立濬之功也。禪味之樂老而不衰。
年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同
寺有化尼。聰頴卓秀。多誦經律。蔬食苦節。
與濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不
食穀。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十
九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文
皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。
月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元
年勅爲普賢寺主。二年又勅爲都邑僧正。甚
有威風明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉
性剛直無所傾撓。初晋興平中淨檢尼。是比
丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺
惠果淨音等。以諮求那跋摩。求那跋摩云。國
土無二衆。但從大僧受得具戒。惠果等後遇
外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽
跋摩於南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。
謂是増長戒善耳。後諸好異者。盛相傳習典
制稍虧。元徽二年法律頴師。於晋興寺開十
誦律。潁其日有十餘尼。因下講欲重受戒。
賢乃遣僧局齎命到講座。鳴木宣令諸尼。不
得輒復重受戒。若年歳審未滿者。其師先應
集衆懺悔竟。然後到僧局。僧局許可。請人
監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已
後矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安衆惠
下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。昇明元
年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨。江北人也。年二十値亂隨父避地秣陵
門修釋教。淨少出家住永福寺。戒行清潔明
於事理。沈思精研深究義奧。與寶賢尼名輩
略齊。宋明皇帝異之。泰始元年勅住普賢寺。
宮内接遇禮兼師友。二年勅爲京邑都維那。
在事公正確然殊絶。隨方引汲歸徳如流。荊
楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書求結知
識。其陶治徳風皆類此也。諮其戒範者七百
人。年六十五。＊元徽元年卒＊也
蜀郡永康寺＊慧耀尼傳二十三
慧＊耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身
供養三寶。泰始末言於刺史劉亮。亮初許之。
有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏
許諾。正月十五日夜將諸弟子。齎持油布往
至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若
＊耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。＊耀不
得已於此便停。王氏大瞋云。尼要名利詐現
奇特。密貨内人作如此事。不爾夜半城内那
知。＊耀曰。新婦勿横生煩惱。捨身關我傍人
豈知。於是還寺斷穀服香油。至昇明元年於
寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼云。收我
遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之
前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟
胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答
云。從來不覆是故生毛耳。謂＊耀曰。我住波
羅奈國。至來數日。聞姊欲捨身。故送銀甖相
與。耀即頂受。未及委悉怱怱辭去。遣人追留
出門便失。以此甖盛其舍利。不滿二合。云
比丘尼傳卷第二
比丘尼傳卷第三齊
大莊嚴寺釋寶唱撰
東官曾成法縁尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東青園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緒尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊興寺徳樂尼傳十五
東＊官曾成法縁尼傳第一
法縁。本姓侖。東＊官曾成人也。宋元嘉九
年。年十歳。妹法綵年九歳。未識經法。忽以
其年二月八日倶失所在。經三日而歸。説至
淨土天宮見佛。佛爲開化。至九月十五日又
去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見
西域人言謔善相了解。十年正月十五日又
復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母
憂之祀神求福。既而經月乃返。返已出家披
著法服持髮而歸。自説見佛及比丘尼。語云。
汝前世因縁應爲我弟子。擧手摩頭髮自墮
落。爲立法名大名法縁。小曰法綵。臨遣
還曰。可作精舍。當與汝經。法也縁等還家
即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中毎有五
色光明。流泛峯嶺有若燈燭。自此以後容止
華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋
朗孔默並屈供養。聞其談説甚敬異焉。因是
土人皆事正法。年五十六。建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼。未詳何許人也。少爲普要尼弟子。隨
要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉
操無矯習業不休。佛法奧義必欲總採。未及
成戒已究經論。具足已後遍習毘尼。才堪機
務尤能講説。剖毫析滯探
幽隱。諸尼大小
皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦
女＊以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒
矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬。本姓李。會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕
家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二
人指腹呼胎中兒爲弟子。母代兒喚二人爲
師。約不問男女必令出家。將産之日母夢神
人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集
敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作
弟子。母即從之。及年五六歳聞人經唄輒能
誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風
漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎭廣州。携與同
行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。並風節
異。更從受戒深悟無常。乃欲乘船泛海
尋求聖跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十餘載。風
流所漸獷俗移心。捨園宅施之者十有三家。
共爲立寺於潮亭。名曰衆造。宋明帝聞之遠
遣徴迎。番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖
寺。道俗服其進止。丹陽樂遵爲敬捨宅立寺
後遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。並欽風徳
施無闕。年八十四。永明四年二月三日
卒。葬于鍾山之陽。弟子造碑。中書侍郎呉興
沈約製其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五
世矣。曾祖率晋正員郎餘抗令。世事黄老加
信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二
父亡。號哭吐血絶而復蘇。三年告終。示不
滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲
之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。説悔先
罪精懇流涙。能行人所不能行。益州刺史呉
郡張岱聞風貴敬。請爲門師。宋元徽元年淨
度尼入呉。携出京城。仍住建福寺。歴觀衆
經以日係夜。隨逐講説心無厭勌。多聞強記
經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊
然不測。齊建元四年母病。乃捨東宅爲寺。
名曰齊明。締搆殿宇列植竹樹。内外清靖状
若仙居。飢者撤饍以施之。寒者解衣而與之。
嘗有獵者近於寺南。飛禽走獸競來投猛。而
鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被
啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十餘載未
嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時
又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行
高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智。本姓曹。河内人也。禀性柔明陶心大化。
執持禁範如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖
有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達
法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝勅請
妙智講勝鬘淨名開題。及講帝數親臨。詔問
無方。智連環剖析初無遺滯。帝屢稱善。四衆
雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名徳。年
六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中
瑯瑘王倫妻江氏爲著石讃文序立于墓左
耳
建福寺智勝尼傳六
智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽于其三
世。六歳而隨王母出都遊瓦官寺。見招提整
峻寶飾嚴華。
然泣涕。仍祈剪落。王母問之
具述此意。謂其幼稚而未許之＊也。宋季多難
四民失業。時事紛紜奄冉積載。年將二十方
得出家住建福寺。獨行無倫絶塵難範。聽受
大涅槃經一聞能持。後研律藏功不再受。總
持之譽僉然改目。自製數十卷義疏。辭約而
旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大
明中有一男子。詭期抱梁欲規不遜。勝剋意
淵深雅操壁立。正色告衆。衆録付官。守戒
清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧
宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞
及七寶澡罐斌衣鉢之外室如懸磬。無以
爲備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬
月備辦。徳感化行皆類此也。齊文惠帝聞風
雅相接召。毎延入宮講説衆經。司徒竟陵文
宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁
箴尼衆實允物望。令旨仍使爲寺主闔衆愛
敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。
座側常置香鑪。勝乃捻香。遠止之曰。不取火
已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸歎其肅
恭表應若斯也。永明中作聖僧齋攝心祈想。
忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未
嘗赴齋會遊踐貴。勝毎重閑靜處係念思惟。
故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。
締搆房宇。闔寺崇華。勝捨衣鉢爲宋齊七帝
造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉
宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今
逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛
字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒＊也。
年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥。凶事
所須並宜官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋。本姓田。趙國均仁人＊也。父宏梁天水
太守。蓋幼出家爲僧志尼弟子住彭城華林
寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同
學法進南遊京室。住妙相尼寺。博聽經律深
究旨歸。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣
裳。四時無新飮食。但資一菜中飯而已。
受業於隱審二禪師。禪師皆歎其易悟。齊永
明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗諮訪。更
成紛動。乃別立禪房於寺之左。宴默其中。出
則善誘諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良。四
時資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虚
通夜不寐。年六十四。永明十一年卒＊也。時
寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有
行業。亦以禪定顯聞＊也
青園東寺法全尼傳八
法全本姓戴。丹陽人也。端莊好靜雅勤定慧。
初隨宗瑗博綜衆經。後師審隱遍遊禪觀。晝
則披文遠思。夕則歴觀妙境。大乘奧典皆能
宣講。三昧祕門並爲師匠。食但蔬菜衣止蔽
形。訓誘未聞奬成後學。聽者修行功益甚衆。
寺既廣大閲理爲難。泰始三年衆議欲分爲
二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈
塔。於是始分爲東青園寺。昇明二年嬰卒。衆
既新分人望未緝。乃以全爲寺主。於是大小
愛悦情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時
寺復有淨練僧律慧形。並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨＊暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹
懇。具戒之初從濟瑗禀學。精思研求究大乘
之奧。十臘之後便爲宗匠。齊文惠帝竟陵文
宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講
維摩經。後爲寺主。二十餘年。長幼崇奉如
事父母。從爲弟子者四百餘人。年七十二。永
明十年卒＊也。時寺又有僧要光淨。並學行
有聞也
法音寺曇簡尼傳十
曇簡。本姓張。清河人也。爲法淨尼弟子住
寺。遊學淮海弘宣正法。先人後己志在廣
濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通
達三昧。徳聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修
供施。時有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。
永明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧
多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以
寺爲施因移白山。更立草菴以蔽風雨。應時
行乞。取給所資。常聚樵木。云營功徳。以建
武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。
捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救。及
至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所餘
爲立墳刹＊也
法音寺淨珪尼傳十一
淨珪。本姓周。晋陵人也。寓居建康縣三世矣。
珪幼而聰頴一聞多悟。性不狎俗早願出家。
父母怜之不違其志。爲法淨尼弟子住法音
寺。徳行純邃經律博通。三業禪祕無不善
達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯槁。
其精進總持爲世法則。傳授訓誘多能導利
當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。後移白山
栖託樹下。功化轉弘。以建武元年二月八
日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。
收其舍利樹封墳刹焉
集善寺慧緒尼傳十二
慧緒。本姓周。閭丘高平人也。爲人高率疎
遠。見之如丈夫不似婦人。發言吐論甚自方
直。略無所迴避。七歳便蔬食持齋志節勇
猛。十八出家住荊州三層寺。戒業具足道俗
所美。時江陵有隱尼。西土徳望。見緒而異
之。遂忘年契意相携行道。嘗同居一夏。共習
般舟。心形勤苦晝夜不息。沈攸之爲刺史普
沙簡僧尼。緒乃避難下都。及沈破敗後復還
西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋昇明末出
鎭荊陝。知其有道行迎請入内。備盡四事。時
有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精
妙。暢毎稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜
蔬勵節。豫章王妃及内眷屬。敬信甚深從受
禪法。毎有＊施。受已隨散。不嘗儲畜意。志
高遠都。不以生業關懷蕭。王要共還都。爲起
精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行
道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不
復肯食。顏貎憔顇苦求還寺。還寺即平愈。旬
日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。俄
而王薨禍故相續。武皇帝以東田郊逈更起
集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安
外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦呪。緒
自移集善寺以後。足不復入第者數年。時内
外既敬重此尼。毎勸其暫至後第内。竺夫人
欲建禪齋。遣信先諮請。尼云甚善。貧道年惡。
此叚實願一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟
自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。
竟言笑接人。了不異常日高傲也。因具叙離
云。此叚出寺方爲永別。年老無復能入第理。
時體中甚康健。出寺月餘。便云病。乃無有
異於恒少日而卒＊也。是永元元年十一月
二十日卒。＊時年六十九周捨爲立序賛。又
有徳盛尼。徳合志同爲法眷屬。行道習觀
親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范。錢＊塘人。父先少爲國子生。世
奉大法。明幼聰頴雅有志尚。讀五經善文義。
方正有禮内外敬之。年二十一夫亡寡居。郷
隣求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理
明徹道識清悟。聞呉縣北張寺有曇整法師
道行精苦從受具足。後往塗山聽慧基法師。
講説衆經便究義旨。一經於耳退無不記。三
呉士庶内外崇敬。尋還錢＊塘移憩齊明寺。年
六十餘。建武五年而卒＊也。時又有法藏尼。
亦以學行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
曇勇者。曇簡尼之姊也。爲性剛直不隨物以
傾動。常以禪律爲務。不以衣食經懷。憩法音
精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡
同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自
燒以身供養。當時聞見咸發道心。共聚遺燼
以立墳刹云
剡齊興寺徳樂尼傳十五
徳樂。本姓孫。毘陵人也。高祖毓晋豫州刺史。
樂生而口有二牙。及長常於闇室不假燈燭
了了能見。願樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至
年八歳許。其姊妹同時入道。爲晋陵光尼弟
子。具足＊以後並遊學京師。住南永安寺。篤
志精勤以晝繼夜。窮研經律言談典雅。宋文
帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大
一年有師子國比丘尼十餘人至。重從僧伽跋
摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法淨曇覽。
染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。
徳樂移憩東青園。樂諮請深禪窮究妙境。
及文帝崩。東遊會稽。止于剡之白山照明精
舍。學衆雲集從容教授。道盛東南矣。齊永明
五年陳留阮儉篤信士也。捨所居宅立齊興
精舍。樂綱紀大小悦服遠近欽風。皆願依止。
徒衆二百餘人。不聚＊施歳建大講。僧尼
不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。
有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦
爲業。用其遺紀竹園精舍焉
比丘尼傳卷第三
比丘尼傳卷第四梁
大莊嚴寺釋寶唱撰
禪林寺淨秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郎中寺憑尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東青園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
圖州。既而＊烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰
應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。
如聞外内談者。並云無過殷仲堪。以其意慮
深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一
朝威行内外。＊云
何后寺道儀尼傳十三
道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出
棄捨俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦
法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒
行高峻神氣清邈。聞中畿經律漸備講集相
續。晋泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏
妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳麁弊自
執杖鉢。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾
已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。願加
消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絶而卒
比丘尼傳卷第一
大莊嚴寺釋寶唱撰
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祇洹寺道壽尼傳第五
呉太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
呉縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東郷竹林寺靜稱尼傳第十五
呉太玄臺寺法相尼傳第十六
東青園寺業首尼傳第十七
景福寺法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節不衣綿
纊。篤好毘尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。
宋青州刺史北地傳弘仁。雅相歎貴厚加賑
| 給。以永初三年 | 曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以 起寺借券書見示是永初三年 |
元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此
土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有
高例。未測厥後。得無異耶。答無異。又問就
如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼衆處
不二歳學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未
有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具
戒。邊地五人亦得授之。正爲有處不可不如
法耳。又問。幾許里爲邊地。答曰。千里之外山
海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等
五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬愼奉持如愛
頂腦。春秋七十餘。元嘉十年而卒。弟子慧
鎧。並以節行聞于時也
建福寺法盛尼傳二
法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。
以元嘉十四年於建福寺出家。才識慧解率
由敏悟。自以桑楡之齒流寓皇邑。雖復帝道
隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以
遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。
晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神
情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常願生安養。謂
同業曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十
六年九月二十七日。塔下禮佛晩因遇疾稍
就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虚而
下。與二大士論二乘。俄與大衆騰芳蹈藹臨
省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何
光色。盛具説之。言竟尋終。年七十二。豫章
太守呉郡張辯。素所尊敬。爲之傳述云
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。常遊行
教化歴履邦邑。毎屬機縁不避寒暑。南至荊
楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。
旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論
未曾廢息。元嘉十四年十月爲苦行齋七日。
乃立誓言。若誠齋有感。捨身之後必見佛
者。願於七日之内見佛光明。五日中宵寺東
林樹靈光赫然。即以告衆。衆皆欣敬加悦服
焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長
安。於薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日
小歇。後六重寺沙門。四月八日於光處得金
彌勒像。高一尺云
建福寺道瓊尼傳四
道＊瓊。本姓江。丹陽人也。年十餘博渉經史。
成戒已後明達三藏精勤苦行。晋太元中皇
后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦
女爭與之遊。以元嘉八年大造形像處處安
置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌
勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。
雜事幡蓋。於建福寺造臥像并堂。又製普賢
行像。供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年
造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間
相光明照寺内。皆如金色。道俗相傳咸來修
敬。瞻覩神輝莫不歡悦。復以元皇后遺物。
開拓寺南更造禪房。云
江陵祇洹寺道壽尼傳五
道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。
幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘
疾自無痛癢。唯黄瘠骨立。經歴年歳諸治不
瘳。因爾發願。願疾愈得出家。立誓之後漸
得平復。如願出俗住祇洹寺。勤苦超絶。誦法
華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七
日。夜中寶蓋垂覆其上。＊云
呉太玄臺寺釋玄藻尼傳六
| 玄藻。本姓路。呉郡人安苟女也 | 宣驗記云 即是安苟 |
玄臺寺釋法濟。語安＊苟曰。恐此＊疾由業非
藥所消。貧道按佛經云。若履危苦能歸依三
寶懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女並捐棄
邪俗洗滌塵穢。專心一向當得痊愈。安＊苟然
之。即於宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴
仰。扶疾稽顙專念相續。經七日初夜忽見金
像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沈痾豁
然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺
寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋三十七載。
常翹心注想願生兜率。宋元嘉十六年出都
造經。不測所終
南安寺＊釋慧瓊尼傳七
慧瓊者。本姓鍾。廣州人也。履道高潔不味魚
肉。年垂八十志業彌勤。常衣芻麻不服綿纊
綱紀寺舍兼行講説。本經住廣陵南安寺。元
嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。
瓊修立爲寺。號曰南外永安寺。至二十二年
蘭陵蕭承之爲起外國塔。瓊以元嘉十五年。
又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。
以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟
顗之會稽。至破綱卒。勅弟子云。吾死後不
須埋藏。可借人剥裂身體以飤衆生。至於終
盡不忍屠割。乃造句容縣擧著山中。欲使
鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不
異。令使村人以米散屍邊。鳥食遠處米盡。近
屍之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉
迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云
南皮張國寺普照尼傳八
普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節
概。十七出家。住南皮張國寺。後從師遊學廣
陵建熙精舍。率心奉法闔衆嘉之。及師慧孜
亡。杜於慶弔而苦行絶倫。宋元嘉十八年十
二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不
改。專意祈誠不捨日夜。不能下地。枕上叩頭
懺悔時息如常。誦法華經一日三卷。到十九
年二月中忽然而絶。兩食頃甦云。向西行中
道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。
答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答
曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時
風雲高靡區墟嚴淨。西面尤明。意欲前進。僧
乃不許。因爾迴還豁然醒悟。後七日而卒。
時年二十五也
梁郡築戈村寺＊釋慧木尼傳九
慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受
持小戒。居梁郡築戈村寺。始讀大品日誦
兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼
脯飴母。爲口不淨不受大戒白衣精勤懺悔
自業。忽見戒壇與天皆黄金色。擧頭仰視。南
見一人。著襈衣衣色悉黄。去木或近或遠。語
木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多
諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝
爲道積年竟無所益。便可養髮當爲訪婿。木
聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人
口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造
十方佛像。并四部戒本及羯磨施四衆云
呉縣南寺法勝尼傳十
法勝。少出家住呉縣南寺。或云東寺。恭信
恪勤衆所知識。宋元嘉中河内司馬隆爲毘
陵丞。遇抄。戰亡。妻山氏二親早沒。復無兒
女。年又老大。入呉投勝。勝接待如親。後百
日。山氏遇＊疾。＊疾渉三年甚經危篤。勝本無
蓄積。贍待醫藥皆資乞告。不憚雨暑不避
風寒。山氏遂愈。衆並稱貴之。後遊京師進
修禪律。該通定慧探索幽隱。訓誘徒屬不肅
而成。動不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非
濟物。年造六十疾病經時。自言不差。親屬怪
問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復言。見
二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執花立
其疾床。後遙見一佛坐蓮華上光照我身。從
此已後夕不復眠。令人爲轉法華。至于後夜
氣息稍微。命令止經爲我稱佛。亦自稱佛。將
欲平明。容貎不改。奄忽而終焉
永安寺僧端尼傳十一
僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓願出
家不當婢採。而姿色之美有聞郷邑。富室湊
之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置
於別室給其所須。并請觀世音經二日能誦。
雨涙稽顙晝夜不休。過三日後於禮拜中見
佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明
日其婿爲牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。
攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹
亹。誦大涅槃經五日一遍。元嘉十年南遊上
國住永安寺。綱紀衆務均愛等接。大小悦服
久而彌敬。年七十餘。元嘉二十五年而卒。
弟子普敬普要。皆以苦行顯名。並誦法華經」
廣陵中寺光靜尼傳十二
光靜。本姓胡。名道婢。呉興東遷人也。幼出家
隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長＊而習禪
思。不食甘肥。將受大戒絶穀餌松。具足之
後積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠
慊到。毎輒感勞。動經晦朔。沙門＊釋法成謂
曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇
猛精學不倦。從學觀行者常百許人。元嘉十
八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。於
是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悦。
至十九年歳旦飮粒皆絶。屬念兜率心心相
續。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相
滿虚空中。其夜命過焉
蜀郡善妙尼傳十三
善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和
少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居
無所依託。擕一稚子寄其房内。常聞妙自慨
生不値佛。毎一言此流涕歔欷悲不能已。同
住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙
共食。妙云適於某處食竟。或云。四大不好
未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿
亡更無親屬。擕兒依姊多所穢亂。姊當見厭
故不與共食耳。流涙而言。言已欲去。妙執其
手喩之曰。汝不解我意。我幸於外得他供養。
何須自損家中食。汝但安住我不久應遠行。
汝當守屋愼莫餘去。妹聞此而止。自績作布
買數斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作
功徳愼勿取也。至四月八日夜半以布自纒而
燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我
今捨壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。
命未絶。語諸尼云。各勤精進。生死可畏。當
求出離。愼勿流轉。我捨此身供養已二十七
| 反。止此一身當得初果 | 問益士人。或云元嘉十 七年燒身。或云孝建時 |
| 或言大明中 故備記之 |
僧果。本姓趙。名法祐。汲郡修武人也。宿殖
誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉
異。及其成人心唯專到縁礙參差。年二十七
方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪
觀清白。毎至入定輒移昏曉。綿神淨境形若
枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外
國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都
住景福寺。後少時問果曰。此國先來已曾有
外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得
二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發起受
戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八
敬得戒五百釋女以愛道爲和上。此其高例。
果雖答然心有疑。具諮三藏。三藏同其解
也。又諮曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微
至著。更受益佳。到十年舶主難提。復將師
子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋
語。請僧伽跋摩於南林寺壇界。次第重受三
百餘人。十八年年三十四矣。時宴坐經日。維
那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果
身冷肉強。唯氣息微轉。始欲
眼語笑尋常。於是愚者駭服。不知所終
也
山陽東郷竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業精苦。誦
經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。遊心禪
默永絶塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山
中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨
稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺内諸尼若犯
罪失不時懺悔。虎即大怒。悔罪便悦。稱後
暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若
舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法
聞南國富道關開託避得至此土。因遂出家。
既同苦節。二人不資糧米。餌麻朮而已。聲
達虜都。虜謂聖人。遠遣迎接二人不樂邊境。
故穢聲迹危行言遜。虜主爲設餚饌皆悉進
噉。因此輕之不復拘留。稱與文姜復還本寺。
稱年九十三。無疾而卒也
呉太玄臺寺法相尼傳十六
法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英
拔。篤志好學不以屢空廢業。清安貧窶。不
以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績
眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好
者施慧宿尼。寺僧諫曰。＊慧宿質野言不
出口。佛法經律曾未厝心。欲學禪定又無師
範。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而
修此下福。答曰。田之勝負唯聖乃知。我既
凡人寧立取捨。遇有如施何關作意耶。＊慧宿
後建禪齋七日。至第三夜與衆共坐。衆起不
起。衆共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已
死。後三日起。起後如常。衆方異之。始悟法相
深相領照矣。其如此類前後非一。相年逮桑
楡操行彌篤。年九十餘。元嘉末卒也
東青園寺業首尼傳十七
業首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清
白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。
宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三
歸。住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母
范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名
曰青園。齋肅徒衆甚有風規。潘貴妃歎曰。
首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。爲
首更廣寺。西創立佛殿。復拓寺北造立僧房。
賑給所須寺業興立。衆二百人法事不絶。春
秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳衆咸不許。
年九十。大明六年而卒。時又有淨哀寶英法
林。並以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任
事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閲理有勤。
蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經律老而不
懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。
簡絶榮華。不
景福寺法辯尼傳十八
法辯。丹陽人也。少出家爲景福寺＊慧果弟
子。忠謹清愼雅有素檢。弊衣蔬飯不食薫
辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯瑘王郁
甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍
諮禀禪觀。如法修行通極精解。毎預衆席恒
如睡寐。嘗在齋堂衆散不起。維那驚觸如木
石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋
常。衆咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年
六十餘。先是二日上定林寺超法師夢一
宮城莊嚴顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝
飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。
景福法辯當來生此。明日應到。辯其日唯
覺肉戰。即遣告衆。大小皆集。自云。有異人來
我左右。乍顯乍晦如影如雲。言訖坐絶。其後
復有道照僧辯。亦以精進知名。道照本姓楊。
北地徐人也飯蔬誦經爲臨賀王之所供養
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不
以出衆居心。長不以同物爲汚。賢愚之際從
通而已。跡雖混成所度潜廣。以宋大明七年
三日十五日夜。自練油火。關顙既然。耳目就
毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風
皆發菩提心。宋徴士劉虬雅相宗敬。爲製偈
賛云
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬。本姓陳。山陰人也。幼而頴悟精進邁
群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯
鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割
其志。及年十八許之從道。内外墳典經眼必
誦。深禪祕觀無不必入。靜而無競和而有節。
朋遊舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相
推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺
舍。竹園成立濬之功也。禪味之樂老而不衰。
年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同
寺有化尼。聰頴卓秀。多誦經律。蔬食苦節。
與濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不
食穀。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十
九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文
皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。
月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元
年勅爲普賢寺主。二年又勅爲都邑僧正。甚
有威風明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉
性剛直無所傾撓。初晋興平中淨檢尼。是比
丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺
惠果淨音等。以諮求那跋摩。求那跋摩云。國
土無二衆。但從大僧受得具戒。惠果等後遇
外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽
跋摩於南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。
謂是増長戒善耳。後諸好異者。盛相傳習典
制稍虧。元徽二年法律頴師。於晋興寺開十
誦律。潁其日有十餘尼。因下講欲重受戒。
賢乃遣僧局齎命到講座。鳴木宣令諸尼。不
得輒復重受戒。若年歳審未滿者。其師先應
集衆懺悔竟。然後到僧局。僧局許可。請人
監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已
後矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安衆惠
下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。昇明元
年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨。江北人也。年二十値亂隨父避地秣陵
門修釋教。淨少出家住永福寺。戒行清潔明
於事理。沈思精研深究義奧。與寶賢尼名輩
略齊。宋明皇帝異之。泰始元年勅住普賢寺。
宮内接遇禮兼師友。二年勅爲京邑都維那。
在事公正確然殊絶。隨方引汲歸徳如流。荊
楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書
識。其陶治徳風皆類此也。諮其戒範者七百
人。年六十五。＊元徽元年卒＊也
蜀郡永康寺＊慧耀尼傳二十三
慧＊耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身
供養三寶。泰始末言於刺史劉亮。亮初許之。
有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏
許諾。正月十五日夜將諸弟子。齎持油布往
至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若
＊耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。＊耀不
得已於此便停。王氏大瞋云。尼要名利詐現
奇特。密貨内人作如此事。不爾夜半城内那
知。＊耀曰。新婦勿横生煩惱。捨身關我傍人
豈知。於是還寺斷穀服香油。至昇明元年於
寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼云。收我
遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之
前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟
胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答
云。從來不覆是故生毛耳。謂＊耀曰。我住波
羅奈國。至來數日。聞姊欲捨身。故送銀甖相
與。耀即頂受。未及委悉怱怱辭去。遣人追留
出門便失。以此甖盛其舍利。不滿二合。云
比丘尼傳卷第二
大莊嚴寺釋寶唱撰
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東青園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緒尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊興寺徳樂尼傳十五
東＊官曾成法縁尼傳第一
法縁。本姓侖。東＊官曾成人也。宋元嘉九
年。年十歳。妹法綵年九歳。未識經法。忽以
其年二月八日倶失所在。經三日而歸。説至
淨土天宮見佛。佛爲開化。至九月十五日又
去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見
西域人言謔善相了解。十年正月十五日又
復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母
憂之祀神求福。既而經月乃返。返已出家披
著法服持髮而歸。自説見佛及比丘尼。語云。
汝前世因縁應爲我弟子。擧手摩頭髮自墮
落。爲立法名大名法縁。小曰法綵。臨遣
還曰。可作精舍。當與汝經。法也縁等還家
即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中毎有五
色光明。流泛峯嶺有若燈燭。自此以後容止
華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋
朗孔默並屈供養。聞其談説甚敬異焉。因是
土人皆事正法。年五十六。建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼。未詳何許人也。少爲普要尼弟子。隨
要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉
操無矯習業不休。佛法奧義必欲總採。未及
成戒已究經論。具足已後遍習毘尼。才堪機
務尤能講説。剖毫析滯探
皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦
女＊以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒
矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬。本姓李。會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕
家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二
人指腹呼胎中兒爲弟子。母代兒喚二人爲
師。約不問男女必令出家。將産之日母夢神
人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集
敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作
弟子。母即從之。及年五六歳聞人經唄輒能
誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風
漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎭廣州。携與同
行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。並風節
尋求聖跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十餘載。風
流所漸獷俗移心。捨園宅施之者十有三家。
共爲立寺於潮亭。名曰衆造。宋明帝聞之遠
遣徴迎。番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖
寺。道俗服其進止。丹陽樂遵爲敬捨宅立寺
後遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。並欽風徳
卒。葬于鍾山之陽。弟子造碑。中書侍郎呉興
沈約製其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五
世矣。曾祖率晋正員郎餘抗令。世事黄老加
信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二
父亡。號哭吐血絶而復蘇。三年告終。示不
滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲
之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。説悔先
罪精懇流涙。能行人所不能行。益州刺史呉
郡張岱聞風貴敬。請爲門師。宋元徽元年淨
度尼入呉。携出京城。仍住建福寺。歴觀衆
經以日係夜。隨逐講説心無厭勌。多聞強記
經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊
然不測。齊建元四年母病。乃捨東宅爲寺。
名曰齊明。締搆殿宇列植竹樹。内外清靖状
若仙居。飢者撤饍以施之。寒者解衣而與之。
嘗有獵者近於寺南。飛禽走獸競來投猛。而
鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被
啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十餘載未
嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時
又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行
高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智。本姓曹。河内人也。禀性柔明陶心大化。
執持禁範如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖
有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達
法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝勅請
妙智講勝鬘淨名開題。及講帝數親臨。詔問
無方。智連環剖析初無遺滯。帝屢稱善。四衆
雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名徳。年
六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中
瑯瑘王倫妻江氏爲著石讃文序立于墓左
耳
建福寺智勝尼傳六
智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽于其三
世。六歳而隨王母出都遊瓦官寺。見招提整
峻寶飾嚴華。
具述此意。謂其幼稚而未許之＊也。宋季多難
四民失業。時事紛紜奄冉積載。年將二十方
得出家住建福寺。獨行無倫絶塵難範。聽受
大涅槃經一聞能持。後研律藏功不再受。總
持之譽僉然改目。自製數十卷義疏。辭約而
旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大
明中有一男子。詭期抱梁欲規不遜。勝剋意
淵深雅操壁立。正色告衆。衆録付官。守戒
清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧
宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞
及七寶澡罐斌衣鉢之外室如懸磬。無以
爲備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬
月備辦。徳感化行皆類此也。齊文惠帝聞風
雅相接召。毎延入宮講説衆經。司徒竟陵文
宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁
箴尼衆實允物望。令旨仍使爲寺主闔衆愛
敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。
座側常置香鑪。勝乃捻香。遠止之曰。不取火
已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸歎其肅
恭表應若斯也。永明中作聖僧齋攝心祈想。
忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未
嘗赴齋會遊踐貴。勝毎重閑靜處係念思惟。
故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。
締搆房宇。闔寺崇華。勝捨衣鉢爲宋齊七帝
造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉
宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今
逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛
字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒＊也。
年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥。凶事
所須並宜官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋。本姓田。趙國均仁人＊也。父宏梁天水
太守。蓋幼出家爲僧志尼弟子住彭城華林
寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同
學法進南遊京室。住妙相尼寺。博聽經律深
究旨歸。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣
裳。四時無新飮食。但資一菜中飯而已。
受業於隱審二禪師。禪師皆歎其易悟。齊永
明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗諮訪。更
成紛動。乃別立禪房於寺之左。宴默其中。出
則善誘諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良。四
時資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虚
通夜不寐。年六十四。永明十一年卒＊也。時
寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有
行業。亦以禪定顯聞＊也
青園東寺法全尼傳八
法全本姓戴。丹陽人也。端莊好靜雅勤定慧。
初隨宗瑗博綜衆經。後師審隱遍遊禪觀。晝
則披文遠思。夕則歴觀妙境。大乘奧典皆能
宣講。三昧祕門並爲師匠。食但蔬菜衣止蔽
形。訓誘未聞奬成後學。聽者修行功益甚衆。
寺既廣大閲理爲難。泰始三年衆議欲分爲
二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈
塔。於是始分爲東青園寺。昇明二年嬰卒。衆
既新分人望未緝。乃以全爲寺主。於是大小
愛悦情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時
寺復有淨練僧律慧形。並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨＊暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹
懇。具戒之初從濟瑗禀學。精思研求究大乘
之奧。十臘之後便爲宗匠。齊文惠帝竟陵文
宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講
維摩經。後爲寺主。二十餘年。長幼崇奉如
事父母。從爲弟子者四百餘人。年七十二。永
明十年卒＊也。時寺又有僧要光淨。並學行
有聞也
法音寺曇簡尼傳十
曇簡。本姓張。清河人也。爲法淨尼弟子住
寺。遊學淮海弘宣正法。先人後己志在廣
濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通
達三昧。徳聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修
供施。時有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。
永明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧
多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以
寺爲施因移白山。更立草菴以蔽風雨。應時
行乞。取給所資。常聚樵木。云營功徳。以建
武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。
捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救。及
至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所餘
爲立墳刹＊也
法音寺淨珪尼傳十一
淨珪。本姓周。晋陵人也。寓居建康縣三世矣。
珪幼而聰頴一聞多悟。性不狎俗早願出家。
父母怜之不違其志。爲法淨尼弟子住法音
寺。徳行純邃經律博通。三業禪祕無不善
達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯槁。
其精進總持爲世法則。傳授訓誘多能導利
當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。後移白山
栖託樹下。功化轉弘。以建武元年二月八
日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。
收其舍利樹封墳刹焉
集善寺慧緒尼傳十二
慧緒。本姓周。閭丘高平人也。爲人高率疎
遠。見之如丈夫不似婦人。發言吐論甚自方
直。略無所迴避。七歳便蔬食持齋志節勇
猛。十八出家住荊州三層寺。戒業具足道俗
所美。時江陵有隱尼。西土徳望。見緒而異
之。遂忘年契意相携行道。嘗同居一夏。共習
般舟。心形勤苦晝夜不息。沈攸之爲刺史普
沙簡僧尼。緒乃避難下都。及沈破敗後復還
西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋昇明末出
鎭荊陝。知其有道行迎請入内。備盡四事。時
有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精
妙。暢毎稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜
蔬勵節。豫章王妃及内眷屬。敬信甚深從受
禪法。毎有＊
高遠都。不以生業關懷蕭。王要共還都。爲起
精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行
道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不
復肯食。顏貎憔顇苦求還寺。還寺即平愈。旬
日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。俄
而王薨禍故相續。武皇帝以東田郊逈更起
集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安
外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦呪。緒
自移集善寺以後。足不復入第者數年。時内
外既敬重此尼。毎勸其暫至後第内。竺夫人
欲建禪齋。遣信先諮請。尼云甚善。貧道年惡。
此叚實願一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟
自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。
| 忽請作七日。禪齋不得休 | 後復有十字 道別今忘之 | 作詩 |
云。此叚出寺方爲永別。年老無復能入第理。
時體中甚康健。出寺月餘。便云病。乃無有
異於恒少日而卒＊也。是永元元年十一月
二十日卒。＊時年六十九周捨爲立序賛。又
有徳盛尼。徳合志同爲法眷屬。行道習觀
親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范。錢＊塘人。父先少爲國子生。世
奉大法。明幼聰頴雅有志尚。讀五經善文義。
方正有禮内外敬之。年二十一夫亡寡居。郷
隣求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理
明徹道識清悟。聞呉縣北張寺有曇整法師
道行精苦從受具足。後往塗山聽慧基法師。
講説衆經便究義旨。一經於耳退無不記。三
呉士庶内外崇敬。尋還錢＊塘移憩齊明寺。年
六十餘。建武五年而卒＊也。時又有法藏尼。
亦以學行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
曇勇者。曇簡尼之姊也。爲性剛直不隨物以
傾動。常以禪律爲務。不以衣食經懷。憩法音
精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡
同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自
燒以身供養。當時聞見咸發道心。共聚遺燼
以立墳刹云
剡齊興寺徳樂尼傳十五
徳樂。本姓孫。毘陵人也。高祖毓晋豫州刺史。
樂生而口有二牙。及長常於闇室不假燈燭
了了能見。願樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至
年八歳許。其姊妹同時入道。爲晋陵光尼弟
子。具足＊以後並遊學京師。住南永安寺。篤
志精勤以晝繼夜。窮研經律言談典雅。宋文
帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大
| 將軍立王園寺 | 在枳＊園寺 路北也 | 請移住焉。到十 |
摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法淨曇覽。
染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。
徳樂移憩東青園。樂諮請深禪窮究妙境。
及文帝崩。東遊會稽。止于剡之白山照明精
舍。學衆雲集從容教授。道盛東南矣。齊永明
五年陳留阮儉篤信士也。捨所居宅立齊興
精舍。樂綱紀大小悦服遠近欽風。皆願依止。
徒衆二百餘人。不聚＊
不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。
有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦
爲業。用其
比丘尼傳卷第三
大莊嚴寺釋寶唱撰
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郎中寺憑尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東青園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
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