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大明高僧傳 (No. 2062_ 如惺撰 ) in Vol. 50
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台薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又
釋五章奧義。甞示衆曰。吾祖有云。止觀一
部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧
之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位
可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天
下大亂。遂東還華。徑專修淨業繋念彌陀
晝夜不輟。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎
時節因縁。縁與時違化將焉托。吾將歸矣。
乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世
壽七十有二。僧臘六十有三。荼毘舌根不壞。
塔於靈祕之西。得法弟子有靈壽懷古延慶
自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨昱演福如
報忠嗣璡車溪仁讓香積曇胄若干人
明州寶雲寺沙門釋子文傳十三
釋子文字宗周。四明象山人也。即北溪聞法
師之上足。出主寶雲寺。淹博教觀律規甚
嚴。常與人言則蹇訥若不出口。至於升座
滔滔如建瓴之水莫之禦也。臨終時講十
六觀經。終即欲就座別衆入滅。或有啓曰。
和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。文
曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆爲兒女
計。而有後事。衆懇益切。於是下座。復歸方
丈一一條畫之。即合掌稱西方四聖號。囘向
發願畢遂入滅。闍維舍利燦然無數。異香襲
人彌日而止
大明高僧傳卷第一
大明高僧傳卷第二
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
松江延慶寺沙門釋融照傳一
釋融照字慧光。世家越之南明。早歳受業於
華藏。刻意修習天台教觀於台之安國山及
杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶
寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無
間。故學由志臻。表於叢席職躋衆右。四十
祀矣名聞京師。詔嘉奬賜師號。毎歳元日率
衆修金光明懺祝釐君上。説法之外力事
懺摩。與諸衆生掃除塵翳攝入善根。既老
而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗榘曰宗
權。皆法門之龍象也
釋弘濟字同舟別號天岸。越之餘姚人。姓姚
氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。
丱時駿發絶倫。滿授以法華經輒成誦。年
十六爲大僧。日持四分律。躓歩之間不敢
違越繩尺。已而歎曰。戒固不可緩。而精研
教乘以資行解。又可後乎。於是往鄞依半
山全法師習台教。久之悉通其旨。甞修法
華金光明淨土等懺。一日於定中彷彿覩四
明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若
河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住
萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴
恐爲魚鼈之宅。元丞相脱驩甚憂之。乃禱
觀音大士於上竺。命濟即海岸建水陸大
齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥
衆遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱
神焉。天暦遷集慶顯慈二寺。適當歳儉退
處別室。蘇人聘興大徳萬壽寺。閲六寒暑
寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居
四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年
高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥
不起。門人法航等進曰。和尚自爲固善。其
如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無
何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因
楞嚴經諸註繁簡失當。將欲折衷其説爲
之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心淨土之
旨惓惓爲勉。間有未解其意。濟乃厲聲曰。
生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十
六年三月十日也。閲世八十有六。坐七十有
一夏。越七日顏如生。衆以陶器葬里之蛾
眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上
竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明
靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若
干卷。行於世
系曰。濟有大過人者三焉。内外書史過目
則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學
兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止
觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生
平以流通教法爲己任。凡講法華一百十
會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人
或有一不愧於生。濟備此三。可謂世之優
曇也歟
四明延慶寺沙門釋本無傳三
釋本無號我庵。台州黄巖人。幼從方山寶禪
師於瑞巖薙髮進具戒。次依寂照禪師於
中天竺命司箋翰。寂照毎深加錐箚亦有
省處。後有舅氏。本習天台教。挽之更衣。見
湛堂澄於演福精研教部。寂照惜其去遂
作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教
古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自
孤。師後出世既爲澄公法嗣。仍爇一香以
報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將
入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘
大蘇少林二宗。餘無他説。師因奠寂照乃
拈香云。妙喜五傳最光焔。寂照一代甘露門。
等閒觸著肝膽裂。氷雪忽作陽春溫。我思打
失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風北來歳云
暮。掣電討甚空中痕。師後晩年遷杭之上天
竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。謚
曰佛護宣覺憲慈匡道大師
天台佛隴修禪寺沙門釋行可傳四
釋行可號宜行。博綜台宗精修止觀。履踐
確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。簷前滴
滴甚分明。迷處衆生喚作聲。我亦年來多逐
物。春宵一枕夢難成。未詳其所終
釋文才號仲華。清水楊氏子。其先弘農人世
官壠坻。父靜義爲清水主簿遂家焉。師少
孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而於古今
墳典史籍無不精究。尤邃於理學。好古作
善吟咏。然所禀敦朴若無所知。或對客討
論。如河漢莫窺其涯涘。自受具後遍游講
肆盡得賢首之學。甞曰。學貴宗通。言必會
意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕
耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀築室樹
松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖
特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲
譽日馳。成宗建萬聖寺于五臺。詔求開山第
一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄
金印署爲眞覺國師總釋源宗兼祐國住持
事。帝師齎旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩。
居白馬寺亦過矣。何徳敢主祐國。越分以
居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。爲我
辭。帝師曰。此上命也。上於是寺心亦勤且
至矣。非師孰與。此係教門事。師善爲之。於
是不得已而行。既被命以來而大弘清涼
之道。雖至老無怠。大徳六年壬寅九月朔
日示微疾。乃説法辭衆端坐而寂。年六十有
二。闍維舍利數百粒塔于東臺之麓。嗣法有
普寧之弘教普庵之幻堂
釋英辯號普覺。俗姓趙。垂髫爲驅烏沙彌。
弱冠受具戒。年二十有五得傳于栢林潭法
師之學。未三
出世於秦州景福寺。其道
大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之
資性眞純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。
至於悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛
也。毎得襯幣悉以剏梵刹食僧伽施貧
乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元
年六月庚戌無疾辭衆坐寂。煥異景於易
簀之夕。標於迹於火葬之餘。塔於普覺寺之
後。閲世六十有八。臘六十有一
京都崇恩寺沙門釋徳謙傳七
釋徳謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼
爲勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾
河北齊魏燕趙之邦諮訪先徳。初受般若於
邠州寧公。習瑞應於原州忠公。受幽賛於
好畤仙公。學圓覺於乾陵一公。究唯識倶舍
等論於陝州
公。聽楞嚴四分律疏於陽夏
聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏
之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙
皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華
嚴於大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇
恩前後十紀。道徳簡于宸衷。流聲揚於海
外未甞以榮顯寵遇改其志。甞曰。畦衣之
士抗于世表。苟不愧于朝聞夕死。尚何慕
焉。自以重居巨刹久佩恩榮。唯恬退爲高
尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絶人
事括嚢一室。以明其明樂其樂。處世而遺
世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。
帝賜鎡五十緡賻葬。勅有司備儀衞。旛幢
音樂津送荼毘。獲舍利數十顆建塔于城之
南隅。世壽五十有一。臘四十有三
釋達益巴未知何國人。少爲苾芻事帝師。
十有三年侍聽言論。陶熏滋久欝成美器。凡
大小乘律論及祕密部皆得乎理之所歸。帝
師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有
九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛
寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。
於是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召
問法要。稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸
許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣
法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命
鑄金印及紫方袍以旌異之。勅王公大臣
皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾
端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助
葬。皇太子宰輔致奠勅有司衞送全身建
塔。謚曰祐聖國師
釋妙文蔚州孫氏子也。九歳出家十八受具。
已而遊學於雲朔燕趙之境。二十一抵京師。
依大徳明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十
有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙
辯若峽倒川奔。及乎閒居簡默言不妄發。
其涵養冲挹無欲速。不躁進大類如此。年
四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其
徳。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廩有餘粟
以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣
曰。此福徳僧也。詔居寶集。自爾教乘法席
益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海内講席紛
紛方膠錮於名相凝滯於殊途。文獨大弘
方等振以圓宗。使守株者融通於寂默之
表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念
佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高
聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊
然而蛻。塔于平則門外
五臺山普寧寺沙門釋了性傳十
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以
謚爲姓。少即好學聰叡天啓。初依安和尚
薙髮登具戒。歴諸講席精究三藏。後遇眞
覺國師啓迪厥心。既而周遊關陝河洛襄
漢。訪諸耆徳從而學焉。如栢林潭關輔懷
南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性
悉造其門領其玄旨。及歸復參眞覺於壠
坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從眞覺至
五臺。未幾眞覺化去。遂北遊燕薊晦迹魏
闕之下。優游江海之上與世若將相忘。成
宗徴居萬寧。聲價振蕩内外。至大間太后
剏寺臺山曰普寧。延居爲第一代。師之爲
人剛毅頗負氣節。不能俛仰媚悦於人。故
足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞
甞曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨
刹。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。
餘復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅
止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納
履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西
僧其徒衆甚盛。出入騎從擬若王公。或頂
赤毳峩冠岸然自倨。天下名徳諸師莫不爲
之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之
攝受。師惟長揖而已。顧謂衆曰。吾敢慢於
人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取
卑辱。苟爲之屈。非諂則佞。吾自爲道。於彼
何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示
寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教
釋寶嚴字士威。幻堂其號也。成紀康氏季子。
因罹喪亂與弟同薙髮爲僧。後參眞覺
得傳賢首宗旨而嗣其道。爲人淳朴無僞。
方寸之地湛如止水。値眞覺三坐道場。嚴
與弟皆從而佐之。眞覺入滅乃繼其席。無
何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林
性公表裏大弘清涼之教。至治二年七月入
寂。世壽五十一。建塔于封谷之口
釋志徳號雲巖。山東東昌鎦氏子也。十二受
經於順徳開元寺海聞和尚。聞眞定法照禧
法師大弘慈恩宗旨於龍興寺。徑從之學而
盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立
御講三十六所。務求其宗正行修者分主
之。徳被選世祖召見賜宴并紫方袍。命主天
禧旌忠二刹。日講法華華嚴金剛唯識等疏
三十一年。特賜佛光大師之號。毎與七衆
授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至于然
香然頂指爲終身誓。居久盡出衣鉢新其
殿廡樓閣。或歳儉乃煮糜食餓殍數萬人。建
康流俗尚醪醴好結官吏。徳獨以律繩自。
徒衆謹飾出止。若互用常住物者誤一罰
百。故犯者擯之。居天禧三十餘年。一衲一
履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以
苦誦喪明。忽夢梵僧迎居内院高座。空中
散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日
猶誦經不輟。頃之辭衆安坐而化。世壽八十
八。龕留二十一日。顏貎紅潤如生。闍維舍利
無算。會者數萬人。塔江寧張家山。學士趙
孟頫爲銘
釋普喜號吉祥。山東人也。身偉面黒而瘠脱
類梵僧。早歳懇父母出家。父母責以無後
爲大。因娶育二子。已而始得爲沙門。精究
慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元
二十五年薛禪皇帝剏立江淮御講之所。普
照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴
大經。以十卷爲常課。而素與雲南端無念
相善。端爲唯識之巨魁。天下無出其右。毎
與師論辯理趣。或有少失師以正言救
之。端亦爲誠服而稱之。入滅荼毘舍利甚
夥。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十
餘年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啓
視之。但見舍利霑綴函袱若蜂屯蟻聚。觸
之熠熠然也。鎭江之民多有圖像。隨處祠
之。稱爲吉祥佛云
大明高僧傳卷第二
大明高僧傳卷第三
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
釋祖儞字日章別號用拙。蘇州常熟張氏子。
祝髮後東游四明。時我庵無公住延慶。石室
瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法于竹屋
淨法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝嘉定
淨信。而主教呉下垂五十年。洪武初預選
高行。有 旨就天界寺説法 上數召
入 禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。
後賜歸故里終焉
寧波普陀寺沙門釋行丕傳二
釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗説兼通行
解相應。蔚爲時之名僧。初由天台佛隴。昇
主寶陀。匡衆説法恢復産業而振興叢席。
洪武庚戌春正明部使者贑州劉君承直與
師抱杖西東遊。使者曰。此清淨境也。蓋爲
亭。師乃建清淨境亭于寺之南嶺上。從三十
尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景
濂爲記
松江興聖寺沙門釋原眞傳三
釋原眞號用藏。松江上海朱氏子也。出家受
具興聖寺傳天台教觀。戒行高潔博極群
書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經。
隨縁演説禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴
書偈告衆曰。四十二年。無作無修。有生
有滅。大海一漚。眞歸無歸。心空淨遊。趺坐
泊然而終
釋慧日號東溟。天台賈氏子。即宋相賈似道
之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依
縣之廣嚴寺平山和尚。數年落髮受具戒。年
二十二聞栢子庭講台教於赤城師趨座下。
未幾能領大義。子庭歎曰。投丸於峻坂不
足以喩其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。
自是師之學沈浸醲郁而名重一時矣。一旦
假寐。恍見竹横地下竹上凝者白粥粲然。
師臥地食之。既覺言于子庭。庭爲解曰。竹
與粥同音。子得就地而食。殆非縁在上下
天竺乎。於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上
竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩
謂衆曰。此子不凡。異日當主茲山。不可
以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典
客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其
席。器師延居後堂。年餘出主呉山聖水。元
至正四年住薦福。歴三下天竺災。元臣高
納麟請師新之。寺宇告成王溍爲之記。四
年遷上竺。師知縁在夙夜罔怠。凡寺中所
制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟
之號。併金襴衣以徴之。十六年退隱于會
稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣
使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十
五年。至我 皇明太祖洪武二年 詔
赴蒋山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天
殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白
眉班居前列 上親問昇濟沈冥之道。
師備奏稱旨 太祖顧謂僧衆曰。邇來學
佛者惟飽餐優游沈薶歳月。如金剛楞伽心
經皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不
通者當質諸白眉法師。自後召見 太
祖但以白眉呼之而不名也。甞與別峯同
法師金碧峯禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺
乃隋智者大師釋法華之所不可從廢
太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即
釋五章奧義。甞示衆曰。吾祖有云。止觀一
部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧
之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位
可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天
下大亂。遂東還華。徑專修淨業繋念彌陀
晝夜不輟。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎
時節因縁。縁與時違化將焉托。吾將歸矣。
乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世
壽七十有二。僧臘六十有三。荼毘舌根不壞。
塔於靈祕之西。得法弟子有靈壽懷古延慶
自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨昱演福如
報忠嗣璡車溪仁讓香積曇胄若干人
明州寶雲寺沙門釋子文傳十三
釋子文字宗周。四明象山人也。即北溪聞法
師之上足。出主寶雲寺。淹博教觀律規甚
嚴。常與人言則蹇訥若不出口。至於升座
滔滔如建瓴之水莫之禦也。臨終時講十
六觀經。終即欲就座別衆入滅。或有啓曰。
和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。文
曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆爲兒女
計。而有後事。衆懇益切。於是下座。復歸方
丈一一條畫之。即合掌稱西方四聖號。囘向
發願畢遂入滅。闍維舍利燦然無數。異香襲
人彌日而止
大明高僧傳卷第一
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
| 解義第二之二 | 正傳十三人 附見九人 |
釋融照字慧光。世家越之南明。早歳受業於
華藏。刻意修習天台教觀於台之安國山及
杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶
寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無
間。故學由志臻。表於叢席職躋衆右。四十
祀矣名聞京師。詔嘉奬賜師號。毎歳元日率
衆修金光明懺祝釐君上。説法之外力事
懺摩。與諸衆生掃除塵翳攝入善根。既老
而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗榘曰宗
權。皆法門之龍象也
| 杭州普福寺沙門釋弘濟傳二 | 舜田滿 |
氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。
丱時駿發絶倫。滿授以法華經輒成誦。年
十六爲大僧。日持四分律。躓歩之間不敢
違越繩尺。已而歎曰。戒固不可緩。而精研
教乘以資行解。又可後乎。於是往鄞依半
山全法師習台教。久之悉通其旨。甞修法
華金光明淨土等懺。一日於定中彷彿覩四
明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若
河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住
萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴
恐爲魚鼈之宅。元丞相脱驩甚憂之。乃禱
觀音大士於上竺。命濟即海岸建水陸大
齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥
衆遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱
神焉。天暦遷集慶顯慈二寺。適當歳儉退
處別室。蘇人聘興大徳萬壽寺。閲六寒暑
寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居
四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年
高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥
不起。門人法航等進曰。和尚自爲固善。其
如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無
何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因
楞嚴經諸註繁簡失當。將欲折衷其説爲
之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心淨土之
旨惓惓爲勉。間有未解其意。濟乃厲聲曰。
生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十
六年三月十日也。閲世八十有六。坐七十有
一夏。越七日顏如生。衆以陶器葬里之蛾
眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上
竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明
靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若
干卷。行於世
系曰。濟有大過人者三焉。内外書史過目
則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學
兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止
觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生
平以流通教法爲己任。凡講法華一百十
會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人
或有一不愧於生。濟備此三。可謂世之優
曇也歟
四明延慶寺沙門釋本無傳三
釋本無號我庵。台州黄巖人。幼從方山寶禪
師於瑞巖薙髮進具戒。次依寂照禪師於
中天竺命司箋翰。寂照毎深加錐箚亦有
省處。後有舅氏。本習天台教。挽之更衣。見
湛堂澄於演福精研教部。寂照惜其去遂
作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教
古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自
孤。師後出世既爲澄公法嗣。仍爇一香以
報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將
入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘
大蘇少林二宗。餘無他説。師因奠寂照乃
拈香云。妙喜五傳最光焔。寂照一代甘露門。
等閒觸著肝膽裂。氷雪忽作陽春溫。我思打
失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風北來歳云
暮。掣電討甚空中痕。師後晩年遷杭之上天
竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。謚
曰佛護宣覺憲慈匡道大師
天台佛隴修禪寺沙門釋行可傳四
釋行可號宜行。博綜台宗精修止觀。履踐
確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。簷前滴
滴甚分明。迷處衆生喚作聲。我亦年來多逐
物。春宵一枕夢難成。未詳其所終
| 五臺山祐國寺沙門釋文才傳五 | 迦羅斯巴 |
官壠坻。父靜義爲清水主簿遂家焉。師少
孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而於古今
墳典史籍無不精究。尤邃於理學。好古作
善吟咏。然所禀敦朴若無所知。或對客討
論。如河漢莫窺其涯涘。自受具後遍游講
肆盡得賢首之學。甞曰。學貴宗通。言必會
意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕
耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀築室樹
松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖
特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲
譽日馳。成宗建萬聖寺于五臺。詔求開山第
一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄
金印署爲眞覺國師總釋源宗兼祐國住持
事。帝師齎旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩。
居白馬寺亦過矣。何徳敢主祐國。越分以
居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。爲我
辭。帝師曰。此上命也。上於是寺心亦勤且
至矣。非師孰與。此係教門事。師善爲之。於
是不得已而行。既被命以來而大弘清涼
之道。雖至老無怠。大徳六年壬寅九月朔
日示微疾。乃説法辭衆端坐而寂。年六十有
二。闍維舍利數百粒塔于東臺之麓。嗣法有
普寧之弘教普庵之幻堂
| 秦州景福寺沙門釋英辯傳六 | 栢林潭 |
弱冠受具戒。年二十有五得傳于栢林潭法
師之學。未三
大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之
資性眞純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。
至於悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛
也。毎得襯幣悉以剏梵刹食僧伽施貧
乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元
年六月庚戌無疾辭衆坐寂。煥異景於易
簀之夕。標於迹於火葬之餘。塔於普覺寺之
後。閲世六十有八。臘六十有一
京都崇恩寺沙門釋徳謙傳七
釋徳謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼
爲勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾
河北齊魏燕趙之邦諮訪先徳。初受般若於
邠州寧公。習瑞應於原州忠公。受幽賛於
好畤仙公。學圓覺於乾陵一公。究唯識倶舍
等論於陝州
聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏
之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙
皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華
嚴於大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇
恩前後十紀。道徳簡于宸衷。流聲揚於海
外未甞以榮顯寵遇改其志。甞曰。畦衣之
士抗于世表。苟不愧于朝聞夕死。尚何慕
焉。自以重居巨刹久佩恩榮。唯恬退爲高
尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絶人
事括嚢一室。以明其明樂其樂。處世而遺
世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。
帝賜鎡五十緡賻葬。勅有司備儀衞。旛幢
音樂津送荼毘。獲舍利數十顆建塔于城之
南隅。世壽五十有一。臘四十有三
| 京都慶壽寺沙門釋達益巴傳八 | 綽思吉 |
十有三年侍聽言論。陶熏滋久欝成美器。凡
大小乘律論及祕密部皆得乎理之所歸。帝
師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有
九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛
寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。
於是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召
問法要。稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸
許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣
法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命
鑄金印及紫方袍以旌異之。勅王公大臣
皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾
端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助
葬。皇太子宰輔致奠勅有司衞送全身建
塔。謚曰祐聖國師
| 京都寶集寺沙門釋妙文傳九 | 大徳明 |
已而遊學於雲朔燕趙之境。二十一抵京師。
依大徳明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十
有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙
辯若峽倒川奔。及乎閒居簡默言不妄發。
其涵養冲挹無欲速。不躁進大類如此。年
四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其
徳。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廩有餘粟
以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣
曰。此福徳僧也。詔居寶集。自爾教乘法席
益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海内講席紛
紛方膠錮於名相凝滯於殊途。文獨大弘
方等振以圓宗。使守株者融通於寂默之
表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念
佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高
聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊
然而蛻。塔于平則門外
五臺山普寧寺沙門釋了性傳十
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以
謚爲姓。少即好學聰叡天啓。初依安和尚
薙髮登具戒。歴諸講席精究三藏。後遇眞
覺國師啓迪厥心。既而周遊關陝河洛襄
漢。訪諸耆徳從而學焉。如栢林潭關輔懷
南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性
悉造其門領其玄旨。及歸復參眞覺於壠
坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從眞覺至
五臺。未幾眞覺化去。遂北遊燕薊晦迹魏
闕之下。優游江海之上與世若將相忘。成
宗徴居萬寧。聲價振蕩内外。至大間太后
剏寺臺山曰普寧。延居爲第一代。師之爲
人剛毅頗負氣節。不能俛仰媚悦於人。故
足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞
甞曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨
刹。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。
餘復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅
止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納
履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西
僧其徒衆甚盛。出入騎從擬若王公。或頂
赤毳峩冠岸然自倨。天下名徳諸師莫不爲
之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之
攝受。師惟長揖而已。顧謂衆曰。吾敢慢於
人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取
卑辱。苟爲之屈。非諂則佞。吾自爲道。於彼
何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示
寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教
| 玉山普安寺沙門釋寶嚴傳十一 | 大林性 |
因罹喪亂與弟同薙髮爲僧。後參眞覺
得傳賢首宗旨而嗣其道。爲人淳朴無僞。
方寸之地湛如止水。値眞覺三坐道場。嚴
與弟皆從而佐之。眞覺入滅乃繼其席。無
何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林
性公表裏大弘清涼之教。至治二年七月入
寂。世壽五十一。建塔于封谷之口
| 金陵天禧寺沙門釋志徳傳十二 | 海聞 法照禧 |
經於順徳開元寺海聞和尚。聞眞定法照禧
法師大弘慈恩宗旨於龍興寺。徑從之學而
盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立
御講三十六所。務求其宗正行修者分主
之。徳被選世祖召見賜宴并紫方袍。命主天
禧旌忠二刹。日講法華華嚴金剛唯識等疏
三十一年。特賜佛光大師之號。毎與七衆
授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至于然
香然頂指爲終身誓。居久盡出衣鉢新其
殿廡樓閣。或歳儉乃煮糜食餓殍數萬人。建
康流俗尚醪醴好結官吏。徳獨以律繩自。
徒衆謹飾出止。若互用常住物者誤一罰
百。故犯者擯之。居天禧三十餘年。一衲一
履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以
苦誦喪明。忽夢梵僧迎居内院高座。空中
散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日
猶誦經不輟。頃之辭衆安坐而化。世壽八十
八。龕留二十一日。顏貎紅潤如生。闍維舍利
無算。會者數萬人。塔江寧張家山。學士趙
孟頫爲銘
| 鎭江普照寺沙門釋普喜傳十三 | 無念端 |
類梵僧。早歳懇父母出家。父母責以無後
爲大。因娶育二子。已而始得爲沙門。精究
慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元
二十五年薛禪皇帝剏立江淮御講之所。普
照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴
大經。以十卷爲常課。而素與雲南端無念
相善。端爲唯識之巨魁。天下無出其右。毎
與師論辯理趣。或有少失師以正言救
之。端亦爲誠服而稱之。入滅荼毘舍利甚
夥。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十
餘年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啓
視之。但見舍利霑綴函袱若蜂屯蟻聚。觸
之熠熠然也。鎭江之民多有圖像。隨處祠
之。稱爲吉祥佛云
大明高僧傳卷第二
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
| 解義第二之三 | 正傳一十四人 附見十四人 |
| 蘇州嘉定淨信寺沙門釋祖儞傳一 | 石室英 竹屋淨 |
祝髮後東游四明。時我庵無公住延慶。石室
瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法于竹屋
淨法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝嘉定
淨信。而主教呉下垂五十年。洪武初預選
高行。有 旨就天界寺説法 上數召
入 禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。
後賜歸故里終焉
寧波普陀寺沙門釋行丕傳二
釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗説兼通行
解相應。蔚爲時之名僧。初由天台佛隴。昇
主寶陀。匡衆説法恢復産業而振興叢席。
洪武庚戌春正明部使者贑州劉君承直與
師抱杖西東遊。使者曰。此清淨境也。蓋爲
亭。師乃建清淨境亭于寺之南嶺上。從三十
尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景
濂爲記
松江興聖寺沙門釋原眞傳三
釋原眞號用藏。松江上海朱氏子也。出家受
具興聖寺傳天台教觀。戒行高潔博極群
書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經。
隨縁演説禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴
書偈告衆曰。四十二年。無作無修。有生
有滅。大海一漚。眞歸無歸。心空淨遊。趺坐
泊然而終
| 杭州上天竺寺沙門釋慧日傳四 | 栢子庭 |
之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依
縣之廣嚴寺平山和尚。數年落髮受具戒。年
二十二聞栢子庭講台教於赤城師趨座下。
未幾能領大義。子庭歎曰。投丸於峻坂不
足以喩其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。
自是師之學沈浸醲郁而名重一時矣。一旦
假寐。恍見竹横地下竹上凝者白粥粲然。
師臥地食之。既覺言于子庭。庭爲解曰。竹
與粥同音。子得就地而食。殆非縁在上下
天竺乎。於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上
竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩
謂衆曰。此子不凡。異日當主茲山。不可
以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典
客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其
席。器師延居後堂。年餘出主呉山聖水。元
至正四年住薦福。歴三
納麟請師新之。寺宇告成王溍爲之記。四
年遷上竺。師知縁在夙夜罔怠。凡寺中所
制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟
之號。併金襴衣以徴之。十六年退隱于會
稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣
使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十
五年。至我 皇明太祖洪武二年 詔
赴蒋山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天
殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白
眉班居前列 上親問昇濟沈冥之道。
師備奏稱旨 太祖顧謂僧衆曰。邇來學
佛者惟飽餐優游沈薶歳月。如金剛楞伽心
經皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不
通者當質諸白眉法師。自後召見 太
祖但以白眉呼之而不名也。甞與別峯同
法師金碧峯禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺
乃隋智者大師釋法華之所不可從廢
太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即
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