INBUDS
大明高僧傳 (No. 2062_ 如惺撰 ) in Vol. 50
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.2062
大明高僧傳敍
皇明天台山慈雲禪寺沙門釋如惺識
釋迦世尊自周昭王甲寅降生西竺成道涅
槃。垂千餘載而至漢明帝。摩騰竺法蘭始
入中國。帝爲首創白馬寺以居之。自是佛
法興而僧徒漸盛。於是則有呉之康僧會晋
之釋道安寶誌僧倜支遁無讖。神僧名釋靈
軌芳踪遍於天下。微言道韻高論良謨盈於
簡牘。作史者豈容己哉。故六朝廬山遠公唐
宣律師宋賛寧輩乃修僧史及高僧傳。各若
干卷。又達磨大師遙知震旦機熟。不遠數
萬里而來。特授教外別傳之旨。六傳而至
曹溪其道大振。載傳而至青原南岳馬祖石
頭。其枝分
布派溢源深。可謂魯一變而至
於道矣。然後百丈出叢林備則。有開堂入
室竪拂拈椎一千七百則葛藤蔓延寰宇。首
以道原禪師學士楊大年附馬李遵勗輩作
傳燈諸録。各若干卷。入我 國朝 成祖
文皇帝於萬機之暇。乃於僧史傳燈録間
採諸靈異者。別曰神僧傳。又若干卷。於戲
可謂盛典矣。夫孔子作春秋而亂臣賊子
懼。太史公作史傳天下不肖者恥。今吾釋氏
而有是書。則使天下沙門非惟不作師子
身中蟲。而甚有見賢思齊。默契乎言表得
免亡
者。詎可量哉。然僧史始於漢明。傳
燈遠遡七佛皆終於宋。惟神僧傳迄于元
順而止 明興 太祖高皇帝開國以來。
國家之治超于三代。佛法之興盛于唐宋。獨
僧史傳燈諸書尚寥寥無聞。良可歎也。然吾
儕有力者不以爲念。有志者無以爲縁。而
我 國朝人物其果不若唐宋乎。予於
庚子校刻前代金湯編。今歳又緝 國朝
護法者以補其缺。間於史誌文集往往有
諸名僧載焉。因隨喜録之。自南宋迄今略
得若干人。命曰大明高僧傳。以備後之修
史者採摭。云爾
大明萬暦丁巳仲夏吉旦書于嘉興楞嚴之
般若堂
大明高僧傳卷第一
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
釋沙囉巴西國積寧人。總丱即依癹思巴帝
師薙染。習諸部灌頂法。又從著栗赤上師
學大小乘。時有剌溫卜。善通焔曼徳迦。密
教爲世所稱。投之盡得其道。所以善吐番
音説諸妙法兼解諸國文字。後因迦囉思
巴帝師薦于世祖。命譯中國未備顯密諸
經。各若干部。其辭旨明辯。特賜大辯廣智之
號。其時僧司雖盛而風紀寢弊。官吏不能
干城遺法抗禦外侮。返爲僧害。世祖毎論
至此切憂之。乃選能者整維其失。故特授
師爲江浙等處釋教都總統。帝親勞送之。
既至江南盡削去煩苛。務從寛大。故遐邇
僧寺頼以安之。隨改統福廣。因師之氣正
徳莊嚴峻不倚。是以多忤同列。甞自歎曰。
天下何事耶。吾人自擾之耳。朝廷設官愈
多。則天下之事愈煩。況釋教乎。今僧之苦無
他。蓋官多事煩耳。所謂十羊九牧可勝言
哉。遂建言以聞。得旨盡罷諸路總統。天下
快焉。師即遁迹壠坻。築室種樹將欲終老。
至大中復召至燕京。拜光祿大夫大司徒。皇
太子諸王甞問法要。詔給廩館於慶壽寺。所
譯之經朝廷皆爲刊行。延祐元年十月五日
示疾。賜鈔萬緡。勅太尉瀋王視醫藥謝却
之。竟面佛端坐而化。帝悼之哀賜給葬。遣
使馳驛送歸故里。建塔 系曰。譯經之
盛莫過於六朝盛唐鳩摩什實叉難陀輩。及
入五代北宋則漸漸寢矣。況自康王渡江
胡馬南飮。鑾輦馳遁淳熙之後。雖有一隙之
暇。烏能於是哉。至元世祖而華夷一統。始
復有譯經之命。入我 國朝。洪武建元以
來以三藏頗足摩滕不至故止是例。今於
元史僅得此人。庶不虚此首科亦幾希矣
松江興聖寺沙門釋淨眞傳一
釋淨眞未詳姓氏。從松江興聖寺若平法
師薙染習賢首宗。嘉熙三年遊浙江諸刹。
因錢塘江壩毀江濤泛溢災民。師以偈呈
安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。民居衝
蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪
拍天遂投身於海三日而返。謂居民曰。我
在龍宮説法龍神聽受。此塘不復毀矣。語
訖復投於海。趙端明感其徳具聞於朝。勅
賜護國淨眞法師。立祠於杭之會祠
眉州中巖寺沙門釋祖覺傳二
釋祖覺別號癡庵。嘉州楊氏子也。聰頴夙發
獨嗜佛乘。精究賢首宗旨盡得其奧。後奉
旨出住眉州之中巖。四方學者雲委川騖而
至。日於開堂弗倦誨示。汲引後學曲盡
慈悲。清涼一宗至師可爲鼎盛矣。而於拈
椎之外。古今書史諸子典謨無不該研。一覽
成誦。甞修北宋僧史併華嚴集解金剛經註
水陸齋儀等。行世
臨安上天竺沙門釋若訥傳三
釋若訥奉旨住上天竺。常領徒千人。大弘
三觀十乘五重六即之道。其詞辯若瀉懸河。
實爲當世四依也。南宋淳熙三年高宗幸上
竺寺欲禮大士。訥迎。高宗問曰。朕於大士
合拜不合拜。訥對曰。不拜則各自稱尊。
拜則遞相恭敬高宗欣然致拜。又問歳修金
光明懺其意爲何。訥曰。昔佛爲梵釋四王
説金光明三昧。囑其護國護人。後世祖師立
爲懺法。令僧毎於歳旦奉行其法爲國
祈福。此盛世之典也。上説授訥右街僧録。
賜錢即修其道。次年四月八日召訥。領僧
五十入内觀堂修護國金光明三昧。賜齋罷
訥登座説法。上問曰。佛法固妙。安得如許
經卷。訥曰。有本者如是。高宗大悦進訥左
街僧録。號曰慧光法師。自是歳歳此日入内
修擧佛事。賜絹帛五十疋。七年八月召訥
入内賜齋説法稱旨恩寵隆渥加異
台州白蓮寺沙門釋了然傳四
釋了然號志涌。出家郡之白蓮寺。講演天
台教觀二十餘年。精勵後學白業潜修。日
惟一餐常坐達旦。一夕夢。二龍雲中交戲。空
際忽然化爲神人。從空而降謁師。且於衣
袖出一書示曰。師七日後當行西歸。了然
既寤知是往生之應。乃撾鼓集衆。登座説
法遺囑後事。已而書偈曰。因念佛力得生
樂國。凡汝諸人可不自逸。即索浴更衣。命
衆同聲誦彌陀經。至西方世界倏然而化。
一衆皆聞天樂之音盈空。祥光燭於天表
釋了宣四明人。肄業於寶林。因慕南湖之
盛投之。精究三觀十乘之旨。閲大藏教無
不知其大義。修法華懺法二十七年。與釋
善榮爲同志相善。凡所修進必偕榮甞金
書法華楞嚴淨名圓覺等經。宣亦爲助。或遇
西資會則施人手畫水墨觀音像。二人結誓
往生。毎説法則諄諄勸人皆求生安養。從
之念佛者衆。一日宣詣榮之室默坐。榮故
問之。對曰。我西歸有期矣。難忘若道義。與
若淨土重會也。榮曰。正所幸願。宣即集衆
告別。命誦經念佛號。端坐書偈曰。性相忘
情。一三無寄。息風不行。摩訶室利。合掌而
逝。時正炎暑。停龕七日。顏色紅潤口角有
微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士
庶來裛香涎愈滋。闍維舍利無算。宣入寂三
年。榮忽取經像分施親故。諷普賢行法經
小彌陀經。令衆同助念佛。跏趺乃曰。我爲
赴宣公之約。言畢蛻然而化
釋性澄字湛堂號越溪。紹興會稽孫氏子也。
父滿母姜氏。夢日輪從空而墮。既覺日光猶
照其榻遂生師。四歳常戲拈筆爲佛像。授
以佛經即能成誦若宿習焉。元至元丙子
投石門殊律師祝髮受具。石門謂。三世諸佛
戒爲根本乃教探律藏。而通其遮性雙單
止持作犯之義。乙酉依佛鑒銛公習天台教
觀。謁雲夢澤法師於南竺普福。澤一見深加
器重。歴居清班要職。因天台國清實台宗講
寺後易爲禪。乃不遠數千里走京師。具奏
寺之建置顛末舊制之由。元世祖賜璽書復
之。已而欲東渡鴨緑游高麗求天台遺
書。聞其國有事遂寢。大徳乙巳出住杭之
東竺。丁未呉越大旱師率衆説法禱雨格應
歳饑民死無以斂。乃爲掩其遺骸作水陸
大會普度之。至大戊申遷南竺之演福。至
治辛酉驛召入京。問道於明仁殿。被旨居
清塔寺校正大藏。駕幸文殊閣引見問勞。
賜無量壽佛等經各若干卷。事竣辭歸特賜
金襴衣。將行俄有旨即白蓮寺建水陸大
無遮會。時丞相東平忠獻王請升座説法。事
聞寵賚尤渥。賜號佛海大師。泰定甲子住上
天竺。九年至順壬午六月朔忽撾鼓告衆曰。
我三住名山逾三十年。自行無益世縁有
限。雖愧不敏古徳風烈猶或可攀。竟拂衣
歸天竺之雲外齋。歳餘還越之佛果。篤志
淨土修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一
日月旦衆以常儀問訊。師遽揖曰。老僧向非
急於退歩。一十二年幾在半途矣。今日則
有明日恐無。光陰其可把玩乎。煩點視衣
鉢用表無常。衆爲念佛。止曰。佛須自念。明
晨却送別。黎明衆集遂端坐而逝。閲世七
十有八。坐六十有四夏。龕留七日顏貎如
生。全身窆於清泰塔院。所著有金剛集註
心經消災經註彌陀經句解及仁王經如意輪
呪經科。並行世
釋蒙潤字玉岡。嘉禾之海鹽人。姓顧。父敏隱
君子也。母孫氏實古源清法師之甥女。母娠
及誕倶感異夢。潤年十四依古源於郡之白
蓮。方禮伽藍神土偶皆仆。一衆驚異。古源
授經輒成誦。遂命從祥公祝髮進具。古源
見其鋭敏授以天台止觀金剛錍十不二門
諸書。即能了大意。會古源歸寂乃事竹堂
傳法師以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀
音懺七七日。既獲靈應疾愈。而心倍明利。
遂得分座於南竺演福。湛堂澄公來蒞其
席。潤居第一座。無何出世主海鹽之當湖
徳藏。夏講法華。衆甞千指屠酤。爲之易業。
瑞應之迹不可勝紀。遷演福宗風益振。六
年退院事。高臥於龍井風篁嶺之白蓮庵。
專修念佛三昧。依者日衆。宣政院以下竺法
席強起之。寺方災。惟普賢殿巋然荊棘瓦礫
中。因慨然謂衆曰。茲寺成於慈雲。今殿尚
存則祖師之願力有在矣。乃爲次第葺治而
新之。昕夕演説無倦率。衆修法華三昧。感
普賢放光現諸瑞相。居三
。一日呼門弟
子實法明策等示止觀安心之旨。已而告曰。
吾生縁殆盡。茲惟其時驟稱佛號數百聲。泊
然而化。潤生平力修晝夜無怠。甞修常行三
昧。以九十日爲期者七。修法華金光明大
悲淨土。以七七日者不可以期數。故其潜
徳密行密證者有未易淺窺之也
釋眞淨字如庵。雲間華亭姚氏子也。母朱氏
夢月自海昇墮於懷。覺而有娠。及誕時瑞
光滿室。有異僧過指謂其母曰。此兒海月
法師之再來也。九歳依化城寺明靜志法師。
授法華經歴耳成誦。十六得度。博究諸乘
夙慧頓發。乃以性學自許。首謁杭之廣福雲
夢澤公。聞無極度法師化聲大振。遂造其室
盡得其學。元大徳間出住海鹽徳藏。法嗣
無極。其寺方
。淨竭力扶樹。衆散復聚。田
爲豪門所奪復歸。不數年翕然成舊式
也。至治遷松江超果。泰定乙丑元相脱驩擧
住下竺。居七。講席不倦。闢寺前之徑高
大其門。書佛國山以掲之。至順辛未上竺湛
堂澄公以老告休。擧淨自代。先是淨因疾
晝寢。夢白衣大士持金瓶水灌其口曰。汝
勿憂非久自愈矣。叩以未來休咎。示云。汝
却後二年當避喧大樹之下。覺疾果差。竊疑
避喧樹下非入滅之讖耶。及乎澄擧住上
竺。至見寢堂西有大樹堂匾曰靜處。始悟
夢之所示。由是殫心弘法。學者常數千指。
元主慕其道。賜佛心弘辯之號及金紋紫伽
黎衣。淨素簡重有古人風。擧止不妄言笑。
夙興默課法華經。寒暑不輟。癸酉冬預告
終期。乃命舟亟歸於受業。未幾示疾書偈
而逝。閲世七十有二。坐五十有六夏。闍維
得舌根頂骨不壞舍利五色
杭州慧因寺釋盤谷傳九
釋盤谷號麗水。海鹽人。師貎不揚而志氣超
邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中遊五
臺峩眉伏牛少室名山勝地。甞云。足迹半天
下。詩名滿世間。時附馬高麗瀋王聞師徳
望。具書聘講華嚴大意於杭之慧因寺。師
展四無礙辯七衆傾伏。王大悦師聲價益重。
後至松郡搆精舍。勤修淨業日課彌陀佛
號。年七十餘無疾預告以時。端坐而寂。有
游山詩集三卷行世
釋允若字季蘅號浮休。因雲門之傍有若耶
溪。後又號若耶。郡之相里人。年九歳能通
春秋大義。父母鍾愛之。稍長翛然有絶塵之
趣。遂依雲門元和尚。十五祝髮爲大僧。隨
渡濤江。首謁大山恢法師於杭之興福。山授
以天台四教儀金錍十不二門指要鈔諸書。
一覽而知大旨。聞湛堂主南竺往依焉。凡
法智所結立陰觀別理隨縁六即蛣蜣理毒
性具等文靡不精究。至於思清之兼業昭圓
之異説齊潤之黨邪仁岳之背正。亦皆察其
非是。於是湛堂甚器重之俾司賓客。元至
治初湛堂奉詔入燕都校大藏。因奏若之
行業錫以慈光圓照之號。即命出住昌源淨
聖院。其院頗頽弊。乃力爲經度。田蕪者闢
之。室者葺之。三年遂成巨刹。湛堂復招
之。徠歸命居第一座攝衆規範。泰定中復
出主杭之興化。時與天岸濟我庵無玉庭罕
三公。道望並峙湖上。世稱爲錢塘四依。未
幾退居越之雲門。又與斷江恩休耕逸。臨
風吟咏不知夕陽在樹。世又稱爲雲門三
高。至正住越之圓通遷上竺。其山舊有纓
絡泉涸久。若至持錫叩巖禱曰。苟吾縁在
是泉當爲我一來。不然則涸如故。言訖泉
涌出淵冷漸盈。時戸部尚書貢師泰稱比慈
雲之重榮檜。命之曰再來泉。復退隱雲門。
築精舍專修法華三昧爲暮年淨業。會天
下大亂干戈紛擾。衆欲擁若避去。若斥曰。
難可苟免乎。吾對將至。待以酬之。衆遁若
獨危坐。賊衆入其舍。若毅然不爲屈。辭色
倶厲。賊首知爲有道者約退。一賊獨怒直前
揮刃中之。白乳溢出於地。實元至正十九
年二月二十九日也。世壽八十僧臘六十有
五。賊退衆歸荼毘。舍利如菽無算。若平生
風度簡遠不妄言笑。趙孟頫稱爲僧中御
史。得法弟子集慶友奎演福良謹延慶如瑩
隆徳法讓淨聖圓證等若干人。所著内外集
黄溍爲叙
杭州演福寺沙門釋必才傳十一
釋必才字大用姓屈氏。台州臨海人。父哲明
大經爲科目之儒。母趙氏嗜善崇佛惟謹。
才娠十月母一夕夢。梵僧振錫入堂内。覺而
生。甫能言輒記孝經一卷。七歳善屬句脱
口而就。聲文諧協宛有思致。時有江西瞿
法師居越之報恩。實剡源暹公諸孫。通天台
教觀。才年十二乃挾册從之。未幾爲祝髮
進具戒。十六出游虎林謁湛堂澄於南竺。
湛堂與語皆中肯綮。即以法器期之命典
客司。時玉岡潤法師居第一座。學者歸之如
雲。才亦執經入室。雖至流金之暑折膠
之寒。足不踰戸限者十年。凡山家之玄教
觀之要一經指授。意釋心融靡不臻其閫奧。
玉岡歎曰。此子非靈山會上業已習之。烏能
至此哉。一時儕輩如我庵無絶宗繼。皆英聲
偉望超出時流。至於剖決宗旨議析教章。
必推才爲上首。玉岡出主海鹽徳藏。命才
分座講演。其辯若雨注河翻縱横無礙。聽者
稱之。泰定元年玉岡遷演福。宣政院請才
繼徳藏。當是時湛堂聲譽喧播中外。衆意
其必願爲其弟子。及升座瓣香嗣玉岡。君
子謂其知義。至正二年遷杭之興福。三年
補演福。元臣康里常咨決心要。先因寺燼
於兵。才爲次第新之建萬佛閣。其高一百三
十尺有奇。才之爲人凝重沈默觀行精勵。孜
孜修進無斯須懈怠。接人以慈。誨人無倦。
門弟子據猊座者百人。順帝特賜佛鑑圓照
之號。一日忽覺頭目岑然即謂衆曰。吾縁盡
矣。乃焚香面西端坐。高稱彌陀佛號。盡一
晝夜又告衆曰。汝等勿謂修持無驗。吾淨
土縁熟三昧現前矣。即索浴更衣爲書以別
相識。遂合掌而逝。輿龕荼毘。有五色光自
龕中發。火餘不壞者二。舌根如紅蓮華。齒
牙若珂貝。舍利滿地衆競取之一時倶盡。
最後至者乃穴地尺許。求之亦有得者塔
於寺南。閲世六十有八。座五十六夏。著述
有妙玄文句止觀増治助文法華涅槃講義
章安荊溪法智禮文詩偈等。並行於世
天台薦福寺沙門釋善繼傳十二
釋善繼號絶宗。越之諸曁婁氏子也。母王氏
夢神僧授白芙蕖遂姙。生即能言。或見母
擧佛號便能合掌和之。稍長從季父於山
陰靈祕寺治春秋傳。因竊窺佛經乃喟然
歎曰。春秋固佳特世法耳。莫若求出世法。
況吾身如泡聚。官爵奚爲哉。於元大徳即
請於父母師恭和尚祝髮。明年進滿分戒。
尋從天竺大山恢法師習天台教。恢公見其
慧解卓倫甞囑曰。吾輪下數百人。而堪繼大
法者惟子耳。當自愛勉之。會大山遷雲間
之延慶。即往南竺謁湛堂澄。澄一見便問
曰。入不二門屬何觀法。繼對曰。三種觀法
對屬三部。此文既與止觀同成觀體。的是
從行。澄又問。諸經之體爲迷爲悟。繼曰。體
非迷悟迷悟由人。亦顧所詮經旨何如耳。
澄公喜溢顏色謂衆曰。法輪轉於他日將
有望于斯子矣。俾居第一座。澄移上竺。
玉岡潤補其席。亦居第一座。天暦乙巳出住
良渚。香嗣湛堂日講金光明經。夜夢四明
法智謂曰。爾所講之經與吾若合符節。自
是益加精進。至正壬午元臣高納璘請主天
台薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又
釋五章奧義。甞示衆曰。吾祖有云。止觀一
部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧
之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位
可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天
下大亂。遂東還華。徑專修淨業繋念彌陀
晝夜不輟。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎
時節因縁。縁與時違化將焉托。吾將歸矣。
乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世
壽七十有二。僧臘六十有三。荼毘舌根不壞。
塔於靈祕之西。得法弟子有靈壽懷古延慶
自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨昱演福如
報忠嗣璡車溪仁讓香積曇胄若干人
明州寶雲寺沙門釋子文傳十三
釋子文字宗周。四明象山人也。即北溪聞法
師之上足。出主寶雲寺。淹博教觀律規甚
嚴。常與人言則蹇訥若不出口。至於升座
滔滔如建瓴之水莫之禦也。臨終時講十
六觀經。終即欲就座別衆入滅。或有啓曰。
和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。文
曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆爲兒女
計。而有後事。衆懇益切。於是下座。復歸方
丈一一條畫之。即合掌稱西方四聖號。囘向
發願畢遂入滅。闍維舍利燦然無數。異香襲
人彌日而止
大明高僧傳卷第一
大明高僧傳卷第二
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
松江延慶寺沙門釋融照傳一
釋融照字慧光。世家越之南明。早歳受業於
華藏。刻意修習天台教觀於台之安國山及
杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶
寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無
間。故學由志臻。表於叢席職躋衆右。四十
祀矣名聞京師。詔嘉奬賜師號。毎歳元日率
衆修金光明懺祝釐君上。説法之外力事
懺摩。與諸衆生掃除塵翳攝入善根。既老
而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗榘曰宗
權。皆法門之龍象也
釋弘濟字同舟別號天岸。越之餘姚人。姓姚
氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。
丱時駿發絶倫。滿授以法華經輒成誦。年
十六爲大僧。日持四分律。躓歩之間不敢
違越繩尺。已而歎曰。戒固不可緩。而精研
教乘以資行解。又可後乎。於是往鄞依半
山全法師習台教。久之悉通其旨。甞修法
華金光明淨土等懺。一日於定中彷彿覩四
明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若
河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住
萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴
恐爲魚鼈之宅。元丞相脱驩甚憂之。乃禱
觀音大士於上竺。命濟即海岸建水陸大
齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥
衆遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱
神焉。天暦遷集慶顯慈二寺。適當歳儉退
處別室。蘇人聘興大徳萬壽寺。閲六寒暑
寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居
四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年
高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥
不起。門人法航等進曰。和尚自爲固善。其
如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無
何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因
楞嚴經諸註繁簡失當。將欲折衷其説爲
之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心淨土之
旨惓惓爲勉。間有未解其意。濟乃厲聲曰。
生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十
六年三月十日也。閲世八十有六。坐七十有
一夏。越七日顏如生。衆以陶器葬里之蛾
眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上
竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明
靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若
干卷。行於世
系曰。濟有大過人者三焉。内外書史過目
則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學
兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止
觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生
平以流通教法爲己任。凡講法華一百十
會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人
或有一不愧於生。濟備此三。可謂世之優
曇也歟
四明延慶寺沙門釋本無傳三
釋本無號我庵。台州黄巖人。幼從方山寶禪
師於瑞巖薙髮進具戒。次依寂照禪師於
中天竺命司箋翰。寂照毎深加錐箚亦有
省處。後有舅氏。本習天台教。挽之更衣。見
湛堂澄於演福精研教部。寂照惜其去遂
作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教
古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自
孤。師後出世既爲澄公法嗣。仍爇一香以
報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將
入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘
大蘇少林二宗。餘無他説。師因奠寂照乃
拈香云。妙喜五傳最光焔。寂照一代甘露門。
等閒觸著肝膽裂。氷雪忽作陽春溫。我思打
失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風北來歳云
暮。掣電討甚空中痕。師後晩年遷杭之上天
竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。謚
曰佛護宣覺憲慈匡道大師
天台佛隴修禪寺沙門釋行可傳四
釋行可號宜行。博綜台宗精修止觀。履踐
確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。簷前滴
滴甚分明。迷處衆生喚作聲。我亦年來多逐
物。春宵一枕夢難成。未詳其所終
釋文才號仲華。清水楊氏子。其先弘農人世
官壠坻。父靜義爲清水主簿遂家焉。師少
孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而於古今
墳典史籍無不精究。尤邃於理學。好古作
善吟咏。然所禀敦朴若無所知。或對客討
論。如河漢莫窺其涯涘。自受具後遍游講
肆盡得賢首之學。甞曰。學貴宗通。言必會
意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕
耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀築室樹
松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖
特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲
譽日馳。成宗建萬聖寺于五臺。詔求開山第
一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄
金印署爲眞覺國師總釋源宗兼祐國住持
事。帝師齎旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩。
居白馬寺亦過矣。何徳敢主祐國。越分以
居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。爲我
辭。帝師曰。此上命也。上於是寺心亦勤且
至矣。非師孰與。此係教門事。師善爲之。於
是不得已而行。既被命以來而大弘清涼
之道。雖至老無怠。大徳六年壬寅九月朔
日示微疾。乃説法辭衆端坐而寂。年六十有
二。闍維舍利數百粒塔于東臺之麓。嗣法有
普寧之弘教普庵之幻堂
釋英辯號普覺。俗姓趙。垂髫爲驅烏沙彌。
弱冠受具戒。年二十有五得傳于栢林潭法
師之學。未三出世於秦州景福寺。其道
大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之
資性眞純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。
至於悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛
也。毎得襯幣悉以剏梵刹食僧伽施貧
乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元
年六月庚戌無疾辭衆坐寂。煥異景於易
簀之夕。標於迹於火葬之餘。塔於普覺寺之
後。閲世六十有八。臘六十有一
京都崇恩寺沙門釋徳謙傳七
釋徳謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼
爲勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾
河北齊魏燕趙之邦諮訪先徳。初受般若於
邠州寧公。習瑞應於原州忠公。受幽賛於
好畤仙公。學圓覺於乾陵一公。究唯識倶舍
等論於陝州
公。聽楞嚴四分律疏於陽夏
聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏
之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙
皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華
嚴於大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇
恩前後十紀。道徳簡于宸衷。流聲揚於海
外未甞以榮顯寵遇改其志。甞曰。畦衣之
士抗于世表。苟不愧于朝聞夕死。尚何慕
焉。自以重居巨刹久佩恩榮。唯恬退爲高
尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絶人
事括嚢一室。以明其明樂其樂。處世而遺
世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。
帝賜鎡五十緡賻葬。勅有司備儀衞。旛幢
音樂津送荼毘。獲舍利數十顆建塔于城之
南隅。世壽五十有一。臘四十有三
釋達益巴未知何國人。少爲苾芻事帝師。
十有三年侍聽言論。陶熏滋久欝成美器。凡
大小乘律論及祕密部皆得乎理之所歸。帝
師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有
九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛
寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。
於是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召
問法要。稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸
許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣
法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命
鑄金印及紫方袍以旌異之。勅王公大臣
皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾
端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助
葬。皇太子宰輔致奠勅有司衞送全身建
塔。謚曰祐聖國師
釋妙文蔚州孫氏子也。九歳出家十八受具。
已而遊學於雲朔燕趙之境。二十一抵京師。
依大徳明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十
有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙
辯若峽倒川奔。及乎閒居簡默言不妄發。
其涵養冲挹無欲速。不躁進大類如此。年
四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其
徳。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廩有餘粟
以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣
曰。此福徳僧也。詔居寶集。自爾教乘法席
益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海内講席紛
紛方膠錮於名相凝滯於殊途。文獨大弘
方等振以圓宗。使守株者融通於寂默之
表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念
佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高
聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊
然而蛻。塔于平則門外
五臺山普寧寺沙門釋了性傳十
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以
謚爲姓。少即好學聰叡天啓。初依安和尚
薙髮登具戒。歴諸講席精究三藏。後遇眞
覺國師啓迪厥心。既而周遊關陝河洛襄
漢。訪諸耆徳從而學焉。如栢林潭關輔懷
南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性
悉造其門領其玄旨。及歸復參眞覺於壠
坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從眞覺至
五臺。未幾眞覺化去。遂北遊燕薊晦迹魏
闕之下。優游江海之上與世若將相忘。成
宗徴居萬寧。聲價振蕩内外。至大間太后
剏寺臺山曰普寧。延居爲第一代。師之爲
人剛毅頗負氣節。不能俛仰媚悦於人。故
足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞
甞曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨
刹。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。
餘復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅
止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納
履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西
僧其徒衆甚盛。出入騎從擬若王公。或頂
赤毳峩冠岸然自倨。天下名徳諸師莫不爲
之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之
攝受。師惟長揖而已。顧謂衆曰。吾敢慢於
人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取
卑辱。苟爲之屈。非諂則佞。吾自爲道。於彼
何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示
寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教
釋寶嚴字士威。幻堂其號也。成紀康氏季子。
因罹喪亂與弟同薙髮爲僧。後參眞覺
得傳賢首宗旨而嗣其道。爲人淳朴無僞。
方寸之地湛如止水。値眞覺三坐道場。嚴
與弟皆從而佐之。眞覺入滅乃繼其席。無
何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林
性公表裏大弘清涼之教。至治二年七月入
寂。世壽五十一。建塔于封谷之口
釋志徳號雲巖。山東東昌鎦氏子也。十二受
經於順徳開元寺海聞和尚。聞眞定法照禧
法師大弘慈恩宗旨於龍興寺。徑從之學而
盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立
御講三十六所。務求其宗正行修者分主
之。徳被選世祖召見賜宴并紫方袍。命主天
禧旌忠二刹。日講法華華嚴金剛唯識等疏
三十一年。特賜佛光大師之號。毎與七衆
授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至于然
香然頂指爲終身誓。居久盡出衣鉢新其
殿廡樓閣。或歳儉乃煮糜食餓殍數萬人。建
康流俗尚醪醴好結官吏。徳獨以律繩自。
徒衆謹飾出止。若互用常住物者誤一罰
百。故犯者擯之。居天禧三十餘年。一衲一
履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以
苦誦喪明。忽夢梵僧迎居内院高座。空中
散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日
猶誦經不輟。頃之辭衆安坐而化。世壽八十
八。龕留二十一日。顏貎紅潤如生。闍維舍利
無算。會者數萬人。塔江寧張家山。學士趙
孟頫爲銘
釋普喜號吉祥。山東人也。身偉面黒而瘠脱
類梵僧。早歳懇父母出家。父母責以無後
爲大。因娶育二子。已而始得爲沙門。精究
慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元
二十五年薛禪皇帝剏立江淮御講之所。普
照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴
大經。以十卷爲常課。而素與雲南端無念
相善。端爲唯識之巨魁。天下無出其右。毎
與師論辯理趣。或有少失師以正言救
之。端亦爲誠服而稱之。入滅荼毘舍利甚
夥。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十
餘年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啓
視之。但見舍利霑綴函袱若蜂屯蟻聚。觸
之熠熠然也。鎭江之民多有圖像。隨處祠
之。稱爲吉祥佛云
大明高僧傳卷第二
大明高僧傳卷第三
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
釋祖儞字日章別號用拙。蘇州常熟張氏子。
祝髮後東游四明。時我庵無公住延慶。石室
瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法于竹屋
淨法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝嘉定
淨信。而主教呉下垂五十年。洪武初預選
高行。有 旨就天界寺説法 上數召
入 禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。
後賜歸故里終焉
寧波普陀寺沙門釋行丕傳二
釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗説兼通行
解相應。蔚爲時之名僧。初由天台佛隴。昇
主寶陀。匡衆説法恢復産業而振興叢席。
洪武庚戌春正明部使者贑州劉君承直與
師抱杖西東遊。使者曰。此清淨境也。蓋爲
亭。師乃建清淨境亭于寺之南嶺上。從三十
尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景
濂爲記
松江興聖寺沙門釋原眞傳三
釋原眞號用藏。松江上海朱氏子也。出家受
具興聖寺傳天台教觀。戒行高潔博極群
書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經。
隨縁演説禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴
書偈告衆曰。四十二年。無作無修。有生
有滅。大海一漚。眞歸無歸。心空淨遊。趺坐
泊然而終
釋慧日號東溟。天台賈氏子。即宋相賈似道
之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依
縣之廣嚴寺平山和尚。數年落髮受具戒。年
二十二聞栢子庭講台教於赤城師趨座下。
未幾能領大義。子庭歎曰。投丸於峻坂不
足以喩其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。
自是師之學沈浸醲郁而名重一時矣。一旦
假寐。恍見竹横地下竹上凝者白粥粲然。
師臥地食之。既覺言于子庭。庭爲解曰。竹
與粥同音。子得就地而食。殆非縁在上下
天竺乎。於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上
竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩
謂衆曰。此子不凡。異日當主茲山。不可
以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典
客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其
席。器師延居後堂。年餘出主呉山聖水。元
至正四年住薦福。歴三下天竺災。元臣高
納麟請師新之。寺宇告成王溍爲之記。四
年遷上竺。師知縁在夙夜罔怠。凡寺中所
制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟
之號。併金襴衣以徴之。十六年退隱于會
稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣
使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十
五年。至我 皇明太祖洪武二年 詔
赴蒋山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天
殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白
眉班居前列 上親問昇濟沈冥之道。
師備奏稱旨 太祖顧謂僧衆曰。邇來學
佛者惟飽餐優游沈薶歳月。如金剛楞伽心
經皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不
通者當質諸白眉法師。自後召見 太
祖但以白眉呼之而不名也。甞與別峯同
法師金碧峯禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺
乃隋智者大師釋法華之所不可從廢
太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即
皇明天台山慈雲禪寺沙門釋如惺識
釋迦世尊自周昭王甲寅降生西竺成道涅
槃。垂千餘載而至漢明帝。摩騰竺法蘭始
入中國。帝爲首創白馬寺以居之。自是佛
法興而僧徒漸盛。於是則有呉之康僧會晋
之釋道安寶誌僧倜支遁無讖。神僧名釋靈
軌芳踪遍於天下。微言道韻高論良謨盈於
簡牘。作史者豈容己哉。故六朝廬山遠公唐
宣律師宋賛寧輩乃修僧史及高僧傳。各若
干卷。又達磨大師遙知震旦機熟。不遠數
萬里而來。特授教外別傳之旨。六傳而至
曹溪其道大振。載傳而至青原南岳馬祖石
頭。其枝分
於道矣。然後百丈出叢林備則。有開堂入
室竪拂拈椎一千七百則葛藤蔓延寰宇。首
以道原禪師學士楊大年附馬李遵勗輩作
傳燈諸録。各若干卷。入我 國朝 成祖
文皇帝於萬機之暇。乃於僧史傳燈録間
採諸靈異者。別曰神僧傳。又若干卷。於戲
可謂盛典矣。夫孔子作春秋而亂臣賊子
懼。太史公作史傳天下不肖者恥。今吾釋氏
而有是書。則使天下沙門非惟不作師子
身中蟲。而甚有見賢思齊。默契乎言表得
免亡
燈遠遡七佛皆終於宋。惟神僧傳迄于元
順而止 明興 太祖高皇帝開國以來。
國家之治超于三代。佛法之興盛于唐宋。獨
僧史傳燈諸書尚寥寥無聞。良可歎也。然吾
儕有力者不以爲念。有志者無以爲縁。而
我 國朝人物其果不若唐宋乎。予於
庚子校刻前代金湯編。今歳又緝 國朝
護法者以補其缺。間於史誌文集往往有
諸名僧載焉。因隨喜録之。自南宋迄今略
得若干人。命曰大明高僧傳。以備後之修
史者採摭。云爾
大明萬暦丁巳仲夏吉旦書于嘉興楞嚴之
般若堂
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
| 譯經篇第一 | 正傳一人 附見二人 |
| 元燕都慶壽寺沙門釋沙囉巴傳一 | 剌温卜 迦囉思巴 |
師薙染。習諸部灌頂法。又從著栗赤上師
學大小乘。時有剌溫卜。善通焔曼徳迦。密
教爲世所稱。投之盡得其道。所以善吐番
音説諸妙法兼解諸國文字。後因迦囉思
巴帝師薦于世祖。命譯中國未備顯密諸
經。各若干部。其辭旨明辯。特賜大辯廣智之
號。其時僧司雖盛而風紀寢弊。官吏不能
干城遺法抗禦外侮。返爲僧害。世祖毎論
至此切憂之。乃選能者整維其失。故特授
師爲江浙等處釋教都總統。帝親勞送之。
既至江南盡削去煩苛。務從寛大。故遐邇
僧寺頼以安之。隨改統福廣。因師之氣正
徳莊嚴峻不倚。是以多忤同列。甞自歎曰。
天下何事耶。吾人自擾之耳。朝廷設官愈
多。則天下之事愈煩。況釋教乎。今僧之苦無
他。蓋官多事煩耳。所謂十羊九牧可勝言
哉。遂建言以聞。得旨盡罷諸路總統。天下
快焉。師即遁迹壠坻。築室種樹將欲終老。
至大中復召至燕京。拜光祿大夫大司徒。皇
太子諸王甞問法要。詔給廩館於慶壽寺。所
譯之經朝廷皆爲刊行。延祐元年十月五日
示疾。賜鈔萬緡。勅太尉瀋王視醫藥謝却
之。竟面佛端坐而化。帝悼之哀賜給葬。遣
使馳驛送歸故里。建塔 系曰。譯經之
盛莫過於六朝盛唐鳩摩什實叉難陀輩。及
入五代北宋則漸漸寢矣。況自康王渡江
胡馬南飮。鑾輦馳遁淳熙之後。雖有一隙之
暇。烏能於是哉。至元世祖而華夷一統。始
復有譯經之命。入我 國朝。洪武建元以
來以三藏頗足摩滕不至故止是例。今於
元史僅得此人。庶不虚此首科亦幾希矣
| 解義篇第二之一 | 正傳三十九人 附見九人 |
釋淨眞未詳姓氏。從松江興聖寺若平法
師薙染習賢首宗。嘉熙三年遊浙江諸刹。
因錢塘江壩毀江濤泛溢災民。師以偈呈
安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。民居衝
蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪
拍天遂投身於海三日而返。謂居民曰。我
在龍宮説法龍神聽受。此塘不復毀矣。語
訖復投於海。趙端明感其徳具聞於朝。勅
賜護國淨眞法師。立祠於杭之會祠
眉州中巖寺沙門釋祖覺傳二
釋祖覺別號癡庵。嘉州楊氏子也。聰頴夙發
獨嗜佛乘。精究賢首宗旨盡得其奧。後奉
旨出住眉州之中巖。四方學者雲委川騖而
至。日於開堂弗倦誨示。汲引後學曲盡
慈悲。清涼一宗至師可爲鼎盛矣。而於拈
椎之外。古今書史諸子典謨無不該研。一覽
成誦。甞修北宋僧史併華嚴集解金剛經註
水陸齋儀等。行世
臨安上天竺沙門釋若訥傳三
釋若訥奉旨住上天竺。常領徒千人。大弘
三觀十乘五重六即之道。其詞辯若瀉懸河。
實爲當世四依也。南宋淳熙三年高宗幸上
竺寺欲禮大士。訥迎。高宗問曰。朕於大士
合拜不合拜。訥對曰。不拜則各自稱尊。
拜則遞相恭敬高宗欣然致拜。又問歳修金
光明懺其意爲何。訥曰。昔佛爲梵釋四王
説金光明三昧。囑其護國護人。後世祖師立
爲懺法。令僧毎於歳旦奉行其法爲國
祈福。此盛世之典也。上説授訥右街僧録。
賜錢即修其道。次年四月八日召訥。領僧
五十入内觀堂修護國金光明三昧。賜齋罷
訥登座説法。上問曰。佛法固妙。安得如許
經卷。訥曰。有本者如是。高宗大悦進訥左
街僧録。號曰慧光法師。自是歳歳此日入内
修擧佛事。賜絹帛五十疋。七年八月召訥
入内賜齋説法稱旨恩寵隆渥加異
台州白蓮寺沙門釋了然傳四
釋了然號志涌。出家郡之白蓮寺。講演天
台教觀二十餘年。精勵後學白業潜修。日
惟一餐常坐達旦。一夕夢。二龍雲中交戲。空
際忽然化爲神人。從空而降謁師。且於衣
袖出一書示曰。師七日後當行西歸。了然
既寤知是往生之應。乃撾鼓集衆。登座説
法遺囑後事。已而書偈曰。因念佛力得生
樂國。凡汝諸人可不自逸。即索浴更衣。命
衆同聲誦彌陀經。至西方世界倏然而化。
一衆皆聞天樂之音盈空。祥光燭於天表
| 明州寶林寺沙門釋了宣傳五 | 善榮 |
盛投之。精究三觀十乘之旨。閲大藏教無
不知其大義。修法華懺法二十七年。與釋
善榮爲同志相善。凡所修進必偕榮甞金
書法華楞嚴淨名圓覺等經。宣亦爲助。或遇
西資會則施人手畫水墨觀音像。二人結誓
往生。毎説法則諄諄勸人皆求生安養。從
之念佛者衆。一日宣詣榮之室默坐。榮故
問之。對曰。我西歸有期矣。難忘若道義。與
若淨土重會也。榮曰。正所幸願。宣即集衆
告別。命誦經念佛號。端坐書偈曰。性相忘
情。一三無寄。息風不行。摩訶室利。合掌而
逝。時正炎暑。停龕七日。顏色紅潤口角有
微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士
庶來裛香涎愈滋。闍維舍利無算。宣入寂三
年。榮忽取經像分施親故。諷普賢行法經
小彌陀經。令衆同助念佛。跏趺乃曰。我爲
赴宣公之約。言畢蛻然而化
| 元杭州上天竺沙門釋性澄傳六 | 雲夢澤 |
父滿母姜氏。夢日輪從空而墮。既覺日光猶
照其榻遂生師。四歳常戲拈筆爲佛像。授
以佛經即能成誦若宿習焉。元至元丙子
投石門殊律師祝髮受具。石門謂。三世諸佛
戒爲根本乃教探律藏。而通其遮性雙單
止持作犯之義。乙酉依佛鑒銛公習天台教
觀。謁雲夢澤法師於南竺普福。澤一見深加
器重。歴居清班要職。因天台國清實台宗講
寺後易爲禪。乃不遠數千里走京師。具奏
寺之建置顛末舊制之由。元世祖賜璽書復
之。已而欲東渡鴨緑游高麗求天台遺
書。聞其國有事遂寢。大徳乙巳出住杭之
東竺。丁未呉越大旱師率衆説法禱雨格應
歳饑民死無以斂。乃爲掩其遺骸作水陸
大會普度之。至大戊申遷南竺之演福。至
治辛酉驛召入京。問道於明仁殿。被旨居
清塔寺校正大藏。駕幸文殊閣引見問勞。
賜無量壽佛等經各若干卷。事竣辭歸特賜
金襴衣。將行俄有旨即白蓮寺建水陸大
無遮會。時丞相東平忠獻王請升座説法。事
聞寵賚尤渥。賜號佛海大師。泰定甲子住上
天竺。九年至順壬午六月朔忽撾鼓告衆曰。
我三住名山逾三十年。自行無益世縁有
限。雖愧不敏古徳風烈猶或可攀。竟拂衣
歸天竺之雲外齋。歳餘還越之佛果。篤志
淨土修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一
日月旦衆以常儀問訊。師遽揖曰。老僧向非
急於退歩。一十二年幾在半途矣。今日則
有明日恐無。光陰其可把玩乎。煩點視衣
鉢用表無常。衆爲念佛。止曰。佛須自念。明
晨却送別。黎明衆集遂端坐而逝。閲世七
十有八。坐六十有四夏。龕留七日顏貎如
生。全身窆於清泰塔院。所著有金剛集註
心經消災經註彌陀經句解及仁王經如意輪
呪經科。並行世
| 杭州下竺寺沙門釋蒙潤傳七 | 古源 竹堂傳 |
君子也。母孫氏實古源清法師之甥女。母娠
及誕倶感異夢。潤年十四依古源於郡之白
蓮。方禮伽藍神土偶皆仆。一衆驚異。古源
授經輒成誦。遂命從祥公祝髮進具。古源
見其鋭敏授以天台止觀金剛錍十不二門
諸書。即能了大意。會古源歸寂乃事竹堂
傳法師以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀
音懺七七日。既獲靈應疾愈。而心倍明利。
遂得分座於南竺演福。湛堂澄公來蒞其
席。潤居第一座。無何出世主海鹽之當湖
徳藏。夏講法華。衆甞千指屠酤。爲之易業。
瑞應之迹不可勝紀。遷演福宗風益振。六
年退院事。高臥於龍井風篁嶺之白蓮庵。
專修念佛三昧。依者日衆。宣政院以下竺法
席強起之。寺方災。惟普賢殿巋然荊棘瓦礫
中。因慨然謂衆曰。茲寺成於慈雲。今殿尚
存則祖師之願力有在矣。乃爲次第葺治而
新之。昕夕演説無倦率。衆修法華三昧。感
普賢放光現諸瑞相。居三
子實法明策等示止觀安心之旨。已而告曰。
吾生縁殆盡。茲惟其時驟稱佛號數百聲。泊
然而化。潤生平力修晝夜無怠。甞修常行三
昧。以九十日爲期者七。修法華金光明大
悲淨土。以七七日者不可以期數。故其潜
徳密行密證者有未易淺窺之也
| 杭州上天竺寺沙門釋眞淨傳八 | 無極度 |
夢月自海昇墮於懷。覺而有娠。及誕時瑞
光滿室。有異僧過指謂其母曰。此兒海月
法師之再來也。九歳依化城寺明靜志法師。
授法華經歴耳成誦。十六得度。博究諸乘
夙慧頓發。乃以性學自許。首謁杭之廣福雲
夢澤公。聞無極度法師化聲大振。遂造其室
盡得其學。元大徳間出住海鹽徳藏。法嗣
無極。其寺方
爲豪門所奪復歸。不數年翕然成舊式
也。至治遷松江超果。泰定乙丑元相脱驩擧
住下竺。居七
大其門。書佛國山以掲之。至順辛未上竺湛
堂澄公以老告休。擧淨自代。先是淨因疾
晝寢。夢白衣大士持金瓶水灌其口曰。汝
勿憂非久自愈矣。叩以未來休咎。示云。汝
却後二年當避喧大樹之下。覺疾果差。竊疑
避喧樹下非入滅之讖耶。及乎澄擧住上
竺。至見寢堂西有大樹堂匾曰靜處。始悟
夢之所示。由是殫心弘法。學者常數千指。
元主慕其道。賜佛心弘辯之號及金紋紫伽
黎衣。淨素簡重有古人風。擧止不妄言笑。
夙興默課法華經。寒暑不輟。癸酉冬預告
終期。乃命舟亟歸於受業。未幾示疾書偈
而逝。閲世七十有二。坐五十有六夏。闍維
得舌根頂骨不壞舍利五色
杭州慧因寺釋盤谷傳九
釋盤谷號麗水。海鹽人。師貎不揚而志氣超
邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中遊五
臺峩眉伏牛少室名山勝地。甞云。足迹半天
下。詩名滿世間。時附馬高麗瀋王聞師徳
望。具書聘講華嚴大意於杭之慧因寺。師
展四無礙辯七衆傾伏。王大悦師聲價益重。
後至松郡搆精舍。勤修淨業日課彌陀佛
號。年七十餘無疾預告以時。端坐而寂。有
游山詩集三卷行世
| 紹興雲門寺沙門釋允若傳十 | 大山恢。天岸 齊。我庵無 |
溪。後又號若耶。郡之相里人。年九歳能通
春秋大義。父母鍾愛之。稍長翛然有絶塵之
趣。遂依雲門元和尚。十五祝髮爲大僧。隨
渡濤江。首謁大山恢法師於杭之興福。山授
以天台四教儀金錍十不二門指要鈔諸書。
一覽而知大旨。聞湛堂主南竺往依焉。凡
法智所結立陰觀別理隨縁六即蛣蜣理毒
性具等文靡不精究。至於思清之兼業昭圓
之異説齊潤之黨邪仁岳之背正。亦皆察其
非是。於是湛堂甚器重之俾司賓客。元至
治初湛堂奉詔入燕都校大藏。因奏若之
行業錫以慈光圓照之號。即命出住昌源淨
聖院。其院頗頽弊。乃力爲經度。田蕪者闢
之。室
之。徠歸命居第一座攝衆規範。泰定中復
出主杭之興化。時與天岸濟我庵無玉庭罕
三公。道望並峙湖上。世稱爲錢塘四依。未
幾退居越之雲門。又與斷江恩休耕逸。臨
風吟咏不知夕陽在樹。世又稱爲雲門三
高。至正住越之圓通遷上竺。其山舊有纓
絡泉涸久。若至持錫叩巖禱曰。苟吾縁在
是泉當爲我一來。不然則涸如故。言訖泉
涌出淵冷漸盈。時戸部尚書貢師泰稱比慈
雲之重榮檜。命之曰再來泉。復退隱雲門。
築精舍專修法華三昧爲暮年淨業。會天
下大亂干戈紛擾。衆欲擁若避去。若斥曰。
難可苟免乎。吾對將至。待以酬之。衆遁若
獨危坐。賊衆入其舍。若毅然不爲屈。辭色
倶厲。賊首知爲有道者約退。一賊獨怒直前
揮刃中之。白乳溢出於地。實元至正十九
年二月二十九日也。世壽八十僧臘六十有
五。賊退衆歸荼毘。舍利如菽無算。若平生
風度簡遠不妄言笑。趙孟頫稱爲僧中御
史。得法弟子集慶友奎演福良謹延慶如瑩
隆徳法讓淨聖圓證等若干人。所著内外集
黄溍爲叙
杭州演福寺沙門釋必才傳十一
釋必才字大用姓屈氏。台州臨海人。父哲明
大經爲科目之儒。母趙氏嗜善崇佛惟謹。
才娠十月母一夕夢。梵僧振錫入堂内。覺而
生。甫能言輒記孝經一卷。七歳善屬句脱
口而就。聲文諧協宛有思致。時有江西瞿
法師居越之報恩。實剡源暹公諸孫。通天台
教觀。才年十二乃挾册從之。未幾爲祝髮
進具戒。十六出游虎林謁湛堂澄於南竺。
湛堂與語皆中肯綮。即以法器期之命典
客司。時玉岡潤法師居第一座。學者歸之如
雲。才亦執經入室。雖至流金之暑折膠
之寒。足不踰戸限者十年。凡山家之玄教
觀之要一經指授。意釋心融靡不臻其閫奧。
玉岡歎曰。此子非靈山會上業已習之。烏能
至此哉。一時儕輩如我庵無絶宗繼。皆英聲
偉望超出時流。至於剖決宗旨議析教章。
必推才爲上首。玉岡出主海鹽徳藏。命才
分座講演。其辯若雨注河翻縱横無礙。聽者
稱之。泰定元年玉岡遷演福。宣政院請才
繼徳藏。當是時湛堂聲譽喧播中外。衆意
其必願爲其弟子。及升座瓣香嗣玉岡。君
子謂其知義。至正二年遷杭之興福。三年
補演福。元臣康里常咨決心要。先因寺燼
於兵。才爲次第新之建萬佛閣。其高一百三
十尺有奇。才之爲人凝重沈默觀行精勵。孜
孜修進無斯須懈怠。接人以慈。誨人無倦。
門弟子據猊座者百人。順帝特賜佛鑑圓照
之號。一日忽覺頭目岑然即謂衆曰。吾縁盡
矣。乃焚香面西端坐。高稱彌陀佛號。盡一
晝夜又告衆曰。汝等勿謂修持無驗。吾淨
土縁熟三昧現前矣。即索浴更衣爲書以別
相識。遂合掌而逝。輿龕荼毘。有五色光自
龕中發。火餘不壞者二。舌根如紅蓮華。齒
牙若珂貝。舍利滿地衆競取之一時倶盡。
最後至者乃穴地尺許。求之亦有得者塔
於寺南。閲世六十有八。座五十六夏。著述
有妙玄文句止觀増治助文法華涅槃講義
章安荊溪法智禮文詩偈等。並行於世
天台薦福寺沙門釋善繼傳十二
釋善繼號絶宗。越之諸曁婁氏子也。母王氏
夢神僧授白芙蕖遂姙。生即能言。或見母
擧佛號便能合掌和之。稍長從季父於山
陰靈祕寺治春秋傳。因竊窺佛經乃喟然
歎曰。春秋固佳特世法耳。莫若求出世法。
況吾身如泡聚。官爵奚爲哉。於元大徳即
請於父母師恭和尚祝髮。明年進滿分戒。
尋從天竺大山恢法師習天台教。恢公見其
慧解卓倫甞囑曰。吾輪下數百人。而堪繼大
法者惟子耳。當自愛勉之。會大山遷雲間
之延慶。即往南竺謁湛堂澄。澄一見便問
曰。入不二門屬何觀法。繼對曰。三種觀法
對屬三部。此文既與止觀同成觀體。的是
從行。澄又問。諸經之體爲迷爲悟。繼曰。體
非迷悟迷悟由人。亦顧所詮經旨何如耳。
澄公喜溢顏色謂衆曰。法輪轉於他日將
有望于斯子矣。俾居第一座。澄移上竺。
玉岡潤補其席。亦居第一座。天暦乙巳出住
良渚。香嗣湛堂日講金光明經。夜夢四明
法智謂曰。爾所講之經與吾若合符節。自
是益加精進。至正壬午元臣高納璘請主天
台薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又
釋五章奧義。甞示衆曰。吾祖有云。止觀一
部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧
之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位
可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天
下大亂。遂東還華。徑專修淨業繋念彌陀
晝夜不輟。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎
時節因縁。縁與時違化將焉托。吾將歸矣。
乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世
壽七十有二。僧臘六十有三。荼毘舌根不壞。
塔於靈祕之西。得法弟子有靈壽懷古延慶
自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨昱演福如
報忠嗣璡車溪仁讓香積曇胄若干人
明州寶雲寺沙門釋子文傳十三
釋子文字宗周。四明象山人也。即北溪聞法
師之上足。出主寶雲寺。淹博教觀律規甚
嚴。常與人言則蹇訥若不出口。至於升座
滔滔如建瓴之水莫之禦也。臨終時講十
六觀經。終即欲就座別衆入滅。或有啓曰。
和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。文
曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆爲兒女
計。而有後事。衆懇益切。於是下座。復歸方
丈一一條畫之。即合掌稱西方四聖號。囘向
發願畢遂入滅。闍維舍利燦然無數。異香襲
人彌日而止
大明高僧傳卷第一
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
| 解義第二之二 | 正傳十三人 附見九人 |
釋融照字慧光。世家越之南明。早歳受業於
華藏。刻意修習天台教觀於台之安國山及
杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶
寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無
間。故學由志臻。表於叢席職躋衆右。四十
祀矣名聞京師。詔嘉奬賜師號。毎歳元日率
衆修金光明懺祝釐君上。説法之外力事
懺摩。與諸衆生掃除塵翳攝入善根。既老
而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗榘曰宗
權。皆法門之龍象也
| 杭州普福寺沙門釋弘濟傳二 | 舜田滿 |
氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。
丱時駿發絶倫。滿授以法華經輒成誦。年
十六爲大僧。日持四分律。躓歩之間不敢
違越繩尺。已而歎曰。戒固不可緩。而精研
教乘以資行解。又可後乎。於是往鄞依半
山全法師習台教。久之悉通其旨。甞修法
華金光明淨土等懺。一日於定中彷彿覩四
明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若
河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住
萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴
恐爲魚鼈之宅。元丞相脱驩甚憂之。乃禱
觀音大士於上竺。命濟即海岸建水陸大
齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥
衆遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱
神焉。天暦遷集慶顯慈二寺。適當歳儉退
處別室。蘇人聘興大徳萬壽寺。閲六寒暑
寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居
四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年
高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥
不起。門人法航等進曰。和尚自爲固善。其
如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無
何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因
楞嚴經諸註繁簡失當。將欲折衷其説爲
之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心淨土之
旨惓惓爲勉。間有未解其意。濟乃厲聲曰。
生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十
六年三月十日也。閲世八十有六。坐七十有
一夏。越七日顏如生。衆以陶器葬里之蛾
眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上
竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明
靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若
干卷。行於世
系曰。濟有大過人者三焉。内外書史過目
則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學
兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止
觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生
平以流通教法爲己任。凡講法華一百十
會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人
或有一不愧於生。濟備此三。可謂世之優
曇也歟
四明延慶寺沙門釋本無傳三
釋本無號我庵。台州黄巖人。幼從方山寶禪
師於瑞巖薙髮進具戒。次依寂照禪師於
中天竺命司箋翰。寂照毎深加錐箚亦有
省處。後有舅氏。本習天台教。挽之更衣。見
湛堂澄於演福精研教部。寂照惜其去遂
作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教
古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自
孤。師後出世既爲澄公法嗣。仍爇一香以
報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將
入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘
大蘇少林二宗。餘無他説。師因奠寂照乃
拈香云。妙喜五傳最光焔。寂照一代甘露門。
等閒觸著肝膽裂。氷雪忽作陽春溫。我思打
失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風北來歳云
暮。掣電討甚空中痕。師後晩年遷杭之上天
竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。謚
曰佛護宣覺憲慈匡道大師
天台佛隴修禪寺沙門釋行可傳四
釋行可號宜行。博綜台宗精修止觀。履踐
確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。簷前滴
滴甚分明。迷處衆生喚作聲。我亦年來多逐
物。春宵一枕夢難成。未詳其所終
| 五臺山祐國寺沙門釋文才傳五 | 迦羅斯巴 |
官壠坻。父靜義爲清水主簿遂家焉。師少
孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而於古今
墳典史籍無不精究。尤邃於理學。好古作
善吟咏。然所禀敦朴若無所知。或對客討
論。如河漢莫窺其涯涘。自受具後遍游講
肆盡得賢首之學。甞曰。學貴宗通。言必會
意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕
耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀築室樹
松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖
特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲
譽日馳。成宗建萬聖寺于五臺。詔求開山第
一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄
金印署爲眞覺國師總釋源宗兼祐國住持
事。帝師齎旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩。
居白馬寺亦過矣。何徳敢主祐國。越分以
居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。爲我
辭。帝師曰。此上命也。上於是寺心亦勤且
至矣。非師孰與。此係教門事。師善爲之。於
是不得已而行。既被命以來而大弘清涼
之道。雖至老無怠。大徳六年壬寅九月朔
日示微疾。乃説法辭衆端坐而寂。年六十有
二。闍維舍利數百粒塔于東臺之麓。嗣法有
普寧之弘教普庵之幻堂
| 秦州景福寺沙門釋英辯傳六 | 栢林潭 |
弱冠受具戒。年二十有五得傳于栢林潭法
師之學。未三
大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之
資性眞純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。
至於悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛
也。毎得襯幣悉以剏梵刹食僧伽施貧
乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元
年六月庚戌無疾辭衆坐寂。煥異景於易
簀之夕。標於迹於火葬之餘。塔於普覺寺之
後。閲世六十有八。臘六十有一
京都崇恩寺沙門釋徳謙傳七
釋徳謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼
爲勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾
河北齊魏燕趙之邦諮訪先徳。初受般若於
邠州寧公。習瑞應於原州忠公。受幽賛於
好畤仙公。學圓覺於乾陵一公。究唯識倶舍
等論於陝州
聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏
之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙
皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華
嚴於大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇
恩前後十紀。道徳簡于宸衷。流聲揚於海
外未甞以榮顯寵遇改其志。甞曰。畦衣之
士抗于世表。苟不愧于朝聞夕死。尚何慕
焉。自以重居巨刹久佩恩榮。唯恬退爲高
尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絶人
事括嚢一室。以明其明樂其樂。處世而遺
世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。
帝賜鎡五十緡賻葬。勅有司備儀衞。旛幢
音樂津送荼毘。獲舍利數十顆建塔于城之
南隅。世壽五十有一。臘四十有三
| 京都慶壽寺沙門釋達益巴傳八 | 綽思吉 |
十有三年侍聽言論。陶熏滋久欝成美器。凡
大小乘律論及祕密部皆得乎理之所歸。帝
師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有
九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛
寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。
於是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召
問法要。稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸
許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣
法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命
鑄金印及紫方袍以旌異之。勅王公大臣
皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾
端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助
葬。皇太子宰輔致奠勅有司衞送全身建
塔。謚曰祐聖國師
| 京都寶集寺沙門釋妙文傳九 | 大徳明 |
已而遊學於雲朔燕趙之境。二十一抵京師。
依大徳明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十
有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙
辯若峽倒川奔。及乎閒居簡默言不妄發。
其涵養冲挹無欲速。不躁進大類如此。年
四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其
徳。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廩有餘粟
以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣
曰。此福徳僧也。詔居寶集。自爾教乘法席
益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海内講席紛
紛方膠錮於名相凝滯於殊途。文獨大弘
方等振以圓宗。使守株者融通於寂默之
表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念
佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高
聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊
然而蛻。塔于平則門外
五臺山普寧寺沙門釋了性傳十
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以
謚爲姓。少即好學聰叡天啓。初依安和尚
薙髮登具戒。歴諸講席精究三藏。後遇眞
覺國師啓迪厥心。既而周遊關陝河洛襄
漢。訪諸耆徳從而學焉。如栢林潭關輔懷
南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性
悉造其門領其玄旨。及歸復參眞覺於壠
坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從眞覺至
五臺。未幾眞覺化去。遂北遊燕薊晦迹魏
闕之下。優游江海之上與世若將相忘。成
宗徴居萬寧。聲價振蕩内外。至大間太后
剏寺臺山曰普寧。延居爲第一代。師之爲
人剛毅頗負氣節。不能俛仰媚悦於人。故
足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞
甞曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨
刹。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。
餘復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅
止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納
履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西
僧其徒衆甚盛。出入騎從擬若王公。或頂
赤毳峩冠岸然自倨。天下名徳諸師莫不爲
之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之
攝受。師惟長揖而已。顧謂衆曰。吾敢慢於
人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取
卑辱。苟爲之屈。非諂則佞。吾自爲道。於彼
何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示
寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教
| 玉山普安寺沙門釋寶嚴傳十一 | 大林性 |
因罹喪亂與弟同薙髮爲僧。後參眞覺
得傳賢首宗旨而嗣其道。爲人淳朴無僞。
方寸之地湛如止水。値眞覺三坐道場。嚴
與弟皆從而佐之。眞覺入滅乃繼其席。無
何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林
性公表裏大弘清涼之教。至治二年七月入
寂。世壽五十一。建塔于封谷之口
| 金陵天禧寺沙門釋志徳傳十二 | 海聞 法照禧 |
經於順徳開元寺海聞和尚。聞眞定法照禧
法師大弘慈恩宗旨於龍興寺。徑從之學而
盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立
御講三十六所。務求其宗正行修者分主
之。徳被選世祖召見賜宴并紫方袍。命主天
禧旌忠二刹。日講法華華嚴金剛唯識等疏
三十一年。特賜佛光大師之號。毎與七衆
授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至于然
香然頂指爲終身誓。居久盡出衣鉢新其
殿廡樓閣。或歳儉乃煮糜食餓殍數萬人。建
康流俗尚醪醴好結官吏。徳獨以律繩自。
徒衆謹飾出止。若互用常住物者誤一罰
百。故犯者擯之。居天禧三十餘年。一衲一
履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以
苦誦喪明。忽夢梵僧迎居内院高座。空中
散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日
猶誦經不輟。頃之辭衆安坐而化。世壽八十
八。龕留二十一日。顏貎紅潤如生。闍維舍利
無算。會者數萬人。塔江寧張家山。學士趙
孟頫爲銘
| 鎭江普照寺沙門釋普喜傳十三 | 無念端 |
類梵僧。早歳懇父母出家。父母責以無後
爲大。因娶育二子。已而始得爲沙門。精究
慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元
二十五年薛禪皇帝剏立江淮御講之所。普
照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴
大經。以十卷爲常課。而素與雲南端無念
相善。端爲唯識之巨魁。天下無出其右。毎
與師論辯理趣。或有少失師以正言救
之。端亦爲誠服而稱之。入滅荼毘舍利甚
夥。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十
餘年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啓
視之。但見舍利霑綴函袱若蜂屯蟻聚。觸
之熠熠然也。鎭江之民多有圖像。隨處祠
之。稱爲吉祥佛云
大明高僧傳卷第二
皇明天台山慈雲禪寺
沙門釋 如惺 撰
| 解義第二之三 | 正傳一十四人 附見十四人 |
| 蘇州嘉定淨信寺沙門釋祖儞傳一 | 石室英 竹屋淨 |
祝髮後東游四明。時我庵無公住延慶。石室
瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法于竹屋
淨法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝嘉定
淨信。而主教呉下垂五十年。洪武初預選
高行。有 旨就天界寺説法 上數召
入 禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。
後賜歸故里終焉
寧波普陀寺沙門釋行丕傳二
釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗説兼通行
解相應。蔚爲時之名僧。初由天台佛隴。昇
主寶陀。匡衆説法恢復産業而振興叢席。
洪武庚戌春正明部使者贑州劉君承直與
師抱杖西東遊。使者曰。此清淨境也。蓋爲
亭。師乃建清淨境亭于寺之南嶺上。從三十
尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景
濂爲記
松江興聖寺沙門釋原眞傳三
釋原眞號用藏。松江上海朱氏子也。出家受
具興聖寺傳天台教觀。戒行高潔博極群
書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經。
隨縁演説禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴
書偈告衆曰。四十二年。無作無修。有生
有滅。大海一漚。眞歸無歸。心空淨遊。趺坐
泊然而終
| 杭州上天竺寺沙門釋慧日傳四 | 栢子庭 |
之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依
縣之廣嚴寺平山和尚。數年落髮受具戒。年
二十二聞栢子庭講台教於赤城師趨座下。
未幾能領大義。子庭歎曰。投丸於峻坂不
足以喩其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。
自是師之學沈浸醲郁而名重一時矣。一旦
假寐。恍見竹横地下竹上凝者白粥粲然。
師臥地食之。既覺言于子庭。庭爲解曰。竹
與粥同音。子得就地而食。殆非縁在上下
天竺乎。於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上
竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩
謂衆曰。此子不凡。異日當主茲山。不可
以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典
客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其
席。器師延居後堂。年餘出主呉山聖水。元
至正四年住薦福。歴三
納麟請師新之。寺宇告成王溍爲之記。四
年遷上竺。師知縁在夙夜罔怠。凡寺中所
制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟
之號。併金襴衣以徴之。十六年退隱于會
稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣
使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十
五年。至我 皇明太祖洪武二年 詔
赴蒋山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天
殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白
眉班居前列 上親問昇濟沈冥之道。
師備奏稱旨 太祖顧謂僧衆曰。邇來學
佛者惟飽餐優游沈薶歳月。如金剛楞伽心
經皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不
通者當質諸白眉法師。自後召見 太
祖但以白眉呼之而不名也。甞與別峯同
法師金碧峯禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺
乃隋智者大師釋法華之所不可從廢
太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]