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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50

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山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有
六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上
寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至
於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自
知壽命將盡非久。今故出與大衆別耳。
不盈數日。無疾端坐。正念而卒于國清。春
秋五十有二。送龕山所。出寺大門迴輿示
別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私
道俗。咸皆歎仰倶發道心。外覩靈瑞若
此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時
天台又有釋法彦者。姓張氏。清河人。周朝
廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。
以太建七年陪從入天台。伏膺請業。授
以禪那。既蒙訓誨不停房舍。毎處山間
林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。
或時入定七日方起。具向師説所證法相。
有人聽聞曰。如汝所説。是背捨觀中第二觀
相。亦有山祇數相嬈試。宴坐怡然不干其
慮。大業七年二月三十日卒于國清。春秋六
六。智者門徒極多。故叙其三數耳
續高僧傳卷第十



續高僧傳卷第十八
  大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪三本傳十三附見
  隋西京禪定道場釋曇遷傳一
蜀郡福縁道場釋僧淵傳二
*隋河東栖巖道場釋眞慧傳三
*隋西京禪定道場釋慧瓉傳四
*隋西京淨住道場釋法純傳五
*隋益州響應山道場釋法進傳六
*隋西京大禪定道場釋靜端傳七
*隋澤州羊頭山釋道舜傳八
*隋西京大禪定道場釋慧歡傳九
*隋河東栖巖道場釋智通傳十
*隋西京慈門道場釋本濟傳十一善智 道訓
道樹
*隋終南山神田道場釋僧照傳十二
唐并州大興國寺釋洪林傳十三
釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原歴
宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三
父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫
國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究
易道。剖卦析爻妙窮象繋。奇遷精采。乃
先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始
學文半。餘半自通。了非師受悟超詞理。會
深異也。曾有一嫗失物。就會決之。得於
兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若
如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實如所辯。遷
曰。兌是金位。字脚兩垂似於釵象耳。舅曰。
更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白
色女子。奉口&T061238;角可年十四五者將去。尋可
得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是
西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上
點表&T061238;角之象。内有尖形表奉口之相。推
而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾於
卜筮頗工。至於取斷依俙而已。豈如汝之
明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生
可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但
經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英
聲。毎言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君
王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目
之翫。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周
辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究
而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼
年。致或抗言褒貶者。遷*辯對縱横詞旨明
爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸
意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗
許。懇誠歳久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺
沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。
有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌
天。自揣澄公有慚徳義。可訪高世者以
副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又
從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時年二
有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉
無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差
一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神
思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山
此山靈迹極多。備見神異。後歸鄴下歴諸
講肆。棄小專大不以經句渉懷。偏就曇
遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教
大興。至於宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不
預渉。高謝世利。衆咸推焉。密謂人曰。學爲
知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦
世道恒。削迹巖藪。誠有由矣。遂竄形林慮
山黄花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。
有來請問乍爲弘宣。研精華嚴十地維摩楞
伽地持起信等。咸究其深賾。甞尋唯識論。
遂感心熱病。專憑三寶不以醫術纒情。
夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如氷片。甚
訝香美。覺罷所苦痊復。一旬有餘流味在
口。因其聖助食月成徳。遂私改名以爲
月徳也。爾後毎授人戒常云。於我月徳前
三説受菩薩戒。逮周武平齊佛法頽毀。將
欲保道存戒。逃迹金陵。結侶霄征。間
行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法
屬曰。吾等薄運所鍾。屡逢群盜。若怨結不
解來報莫窮。衆可哀彼愚迷自責往業各
捨什物爲賊營懺。冀於來世爲法知識。
既而南濟大江安然利渉。由斯以推。誠齋
福之助也。初達楊都栖道場寺。掃衣分衞
攝念無爲。時與同侶談唯識義。彼有沙門
慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學
兼孔釋妙善定門。*瓘禪慧兩深帝王師表。
又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當
塗爲法城塹。並一見而結友于。再叙而高
冲奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂
之曰。余以本朝淪覆正法凌夷。所以冒死
浮江得參梵侶。生平果志遂得有餘。結
援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。毎
申盡禮請法。餘景時論莊易。竊傳其義用
訓庠序。因至桂州刺史蒋君之宅。獲攝大
乘論。以爲全如意珠。雖先講唯識薄究通
宗。至於思搆幽微有所流滯。今大部斯洞
文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國。承
周道失御隋歴告興。遂與同侶倶辭建
業。緇素知友祖道新林。去留哀感各題篇
什。曉禪師命章賦詩曰。生平本胡越。關呉
各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解
煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中
人。子向涇河道。慧業日當新。我住&T052897;
側。終爲松下塵。沈浮從此隔。無復更來因。
此別終天別。迸涙忽沾巾。餘之名徳並有
綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。
入舟動&MT01132;。忽風浪騰涌衆人無計。遷獨正
想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大
法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應
聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。
言訖須臾恬靜安流達岸。時人以爲此論譯
於南國。護國之神不許他境。事同迦延之
出罽賓爲羅刹之稽留也。進達彭城。新舊
交集遠近欣赴。欝爲大衆有一檀越。捨宅
栖之。遂目所住爲慕聖寺。始弘攝論。又
講楞伽起信如實等論。相繼不絶。攝論北土
創開。自此爲始也。徐州總管穀城公萬緒。
率諸僚佐擁篲諮承。盡弟子之禮。遷弘化
此土屡動暄凉。黒白變俗大有成業。自周
毀正法。遺形充野。乃勸奬有縁。於慕聖
寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國
宋公賀若弼長史張坦。出鎭楊州。承風思
展。結爲良導。及諸道俗佇願徳音。坦乃
手疏邀延。遷亦虚舟待吹。遠到廣陵。擧郭
迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛
榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。
遷應權授法。不覺心醉形摧。乃携其家屬。
從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。
不久徐方官庶思渇法言。江都纔了復迎
還北。盛轉法輪聲名遐布。屬開皇七年
秋。下詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承修
叙妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠
釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡歴所
在承風飡徳。限以朝務實懷虚想。當即
來儀以沃勞望。弟子之内閑解法相能轉
梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法
刊定經典。且道法初興觸途草創。弘奬建立
終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事
惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望
見師不復多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清
河僧休。濟陰寶鎭。汲郡洪遵。各奉明詔同
集帝輦。遷乃率其門人。行途所資皆出天
府。與五大徳謁帝於大興殿。特蒙禮接勞
以優言。又勅所司。並於大興善寺安置供
給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。
而慕義沙門勅亦延及。遂得萬里尋師。於
焉可想。于斯時也宇内大通。京室學僧多
傳荒遠。衆以攝論初闢投誠請祈。即爲敷
弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐
端横經禀義。自是傳燈不絶于今多矣。
雖則寰㝢穿鑿時有異端。原其解起莫
非祖習。故眞諦傳云。不久有大國不近
不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈
非斯人乎。十年春。帝幸晋陽。勅遷隨駕。
既達并部。又詔令僧御殿行道。至夜追遷
入内與御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大
有私度山僧。於求公貫。意願度之如何。遷
曰。昔周武御圖殄滅三寶。衆僧等或剗迹
幽巖。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法
門。無不歌詠有歸來投聖徳。比雖屡蒙招
引度脱。而來有先後致差際會。且自天地
覆載莫匪王民。至尊汲引萬方寧止一郭蒙
慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下勅曰。自十
年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。
故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下勅
爲第四皇子蜀王秀。於京城置勝光寺。即
以王爲檀越。勅請遷之徒衆六十餘人。住
此寺中受王供養。左僕射高熲。右衞將軍
虞慶則。右僕射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。
執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門
俊乂。屈膝飡奉。魏郡道士仇岳。洞曉莊老。
文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既爲帝
王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂
滯於榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。
其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不
然。以皆然故擧世紜紜無自正者也。斯
由未達是非之患。乃致於此。言至患者
有十不可。一是非無主。二自性不定。三彼
我倶有。四更互爲因。五迭不相及。六隱顯
有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。
十無是無非。初明無適主者。此云我是。
彼云我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼
云此非。此云彼非。彼此競興。遂使非無適
趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有
何理而可然耶。理不然故強爲之者莫不
致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十三
年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃勅蜀王布圍
南山。行春蒐之事也。王逐一獸入故
中。既失蹤跡但見滿*窯破落佛像。王遂罷
獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈
塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得
修營。至於碎身遺影尚遍原野。貧道觸目
増慟。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂
拱巖廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所説。朕
之咎也。又下詔曰云云。諸有破故佛像。仰
所在官司。精加檢括。運送隨近寺内。率土
蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故
一化嚴麗遷寔有功。十四年。柴燎岱宗。
遷又上諸廢山寺并無貫逃僧。請並安堵。
帝又許焉。尋勅率土之内。但有山寺一僧
已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又
勅河南王。爲泰岳神通道場檀越。即舊朗公
寺也。齊主爲神寶檀越舊靜默寺也。華陽
王爲寶山檀越。舊靈巖寺也。又委遷簡齊
魯名僧來住京輦。其爲世重誠無以加。文
帝昔在龍潜。有天竺沙門。以一顆舍利
授之云。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來
福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫
以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將
欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。
雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。
遷曰。如來法身過於數量。今此舍利即法身
遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請
大徳三十人安置寶塔爲三十道。建軌制
度一准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎭梁
益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔咸以
劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。
更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕
祥瑞。以沃帝心。將造石函。於寺東北二
十里許。忽見文石四段光潤如玉大小平
正。取爲重函。其内自變作雙樹之形。高三
尺餘。異色相宣。或有鳥獸龍象之状。花葉旋
轉之形。以事上聞。帝大悦。二年春。下勅於
五十餘州分布起廟。具感祥瑞如別傳叙
之。四年又下勅於三十州造廟。遂使宇内
大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善。遷寔
有功。及獻后云崩。於京邑西南置禪定寺。
架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。
周閭等宮闕。林圃如天苑。擧國崇盛莫有
高者。仍下勅曰。自稠師滅後禪門不開。雖
戒慧乃弘而行儀攸闕。今所立寺既名禪
定。望嗣前塵。宜於海内召名徳禪師百二
十人各二侍者並委遷禪師捜揚。有司具
禮。即以遷爲寺主。既恩勅爰降。不免臨
之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲
帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事
聞上。勅問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來
修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光
明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生
不遇耶。遷曰。世有三尊各有光明。其用異
也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天
尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛
道弘教開示來業。故放神光除其罪障。
陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即
大光也。帝大悦。遷美容儀善風韻。故臨
機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙於
定門練精戒品。天性仁慈寡於貪競。雖帝
王贈捨遠近獻餉。一無自給並資僧衆。或
濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾
華綺。内有關籥外屏名利。顯助弘道冥
心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疎
傲爲論。深鑒國士而體其虚心應物也。凡
有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故
遠公毎云。遷禪師破執入理。此長勝我。斯
言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈
欝含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡
重増卒於禪定。春秋六十有六。即大業三年
十二月六日也。葬於終南北麓勝光寺之山
園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。
有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮
約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止
哭犬亦無聲。與食不噉。常於喪所右縈
而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監
護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲
防畜。將非冥衞所加乎。初未終之前。有夢
禪定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱
陷地。拔之不出。遷房屬於陷角。故有先驗
之徴。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生
處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮闕
欝然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金
臺爲衆説法。雖夢通虚實。而靈感猶希。況
隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏
十卷。年別再敷。毎擧法輪諸講停務。皆傾
渇奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識
如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解
總二十餘卷。並行於世。有沙門明則。爲之
行状覼縷終始見重京師
釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。爲巴蜀
所稱。及淵初誕。天雨銅錢於庭。家内合運
處處皆滿。父運疲久口嘘唱之錢不復下。
倉内貯米但及於半忽滿溢出。親姻外内莫
不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行
則安而徐動。坐則儼而加趺。眼光外射焔焔
發越。容色玉潤状若赤銅。聲若洪鍾響發
林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如
畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。
而剃落住城西康興寺。今所謂福縁是
也。博尋人法訪無遠邇。經耳不忘蘊括
懷抱。奉戒守素大布爲衣。瓶盋之外無
所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡
僧中英傑者也。相隨入京博採新異。有陟
岵寺沙門僧實者。禪道幽深帝王所重。便
依學定豁爾知津。經渉炎涼詳覈詞義。淵
研精定道。毅博通經術。丘索草隷靡不留
心。周氏廢教便還故寺。割東行房以爲私
宅。餘者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐
木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔
金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開
用足。餘金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。
常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。
又以錦水江波沒溺者衆。便於南路欲架
飛橋。則扣此機衆事咸集。昔諸葛武侯指
二江内。造七星橋造三鐵鐓。長八九尺徑
三尺許。人號鐵鎗。擬打橋柱。用訖投江。
頃便祈祷方爲出水。淵造新橋將行竪
柱。其*鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。
又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師
並爲物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽
二年十二月十一日寅時。告弟子曰。三界
無常。吾其化矣。言終神謝福縁本住。春秋
六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨
留。俄而遘疾。遺語同瘞。即以其月十四日
又化。春秋八十有四。至十七日並窆於九
里堂焉。刋石紀之于寺堂。陳子良爲文
釋眞慧。陜州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱
冠族。遠稱漢右相陳平。中云魏向侯陳陟。
乃至江表陳代並出此郷。眞早厭身城。父
母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅
而逾淨。開皇十二年。年財及冠二親倶往。
既將出俗猶縈妻累。先勸喩已便爲解髮。
資給道具送往尼寺。*眞往陜州大通寺清
禪師所。出家受具。清示以學方次第有本。
曰尸羅不淨三昧無由。令往鄴下靜洪律
師所。因循兩載備探幽致。又詣衞州淋落
泉詢禪師所。朝授夕悟經歴歳餘。於詢所
得略貫終始。禪侶三百嗟詠聲馳。詢摩其
頂堪傳燈法。令往山西啓諸未悟。*眞
以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩
載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西
歸。路經白鹿百家巖。時號幽絶。山勢窮美。
因登遊觀。又爲留連夏坐栖之。又陳禪道。
至秋擇地無越晋川。遂之蒲坂首山麻谷。
創築禪宇。四衆爭趨端居引學蔚成定市。
十有八載成就極多。栖巖傑昂最稱深入。仁
壽四年召與僧名住栖巖寺。其爲人也諒
直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨
處樂靜不希華靡。大業元年。餌黄精絶
粒百日。檢校教授坐禪禮懺不減生平。後
肥充。恐有學者便休服餌。於閑田原
北杯盤谷。夏坐虎窟。虎爲之移。及秋虎還
返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來
警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻
谷禪坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若
常。曰吾將生淨土。見蓮花相候。又聞異
*鍾聲幽淨異香充蔚。斯相既至潜然而
絶。門人道俗依而闍維收骨。起塔於麻谷
釋慧瓉。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自
遠。承禀玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毘
尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律
席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難制斷
如何。瓉聞之私賤其説。時襆中有錢三百。
乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪
避地南陳。流聽群師咸加芟改。開皇弘法
返迹東川。於趙州西封龍山。引攝學徒安
居結業。大小經律互談文義。宗重行
以戒爲主。心用所指法依爲基。道聞遠流
歸向如市。故其所開悟。以離著爲先。身則
依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知
詮。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有
儀。展轉西遊路經馬邑。朔代并晋名行師
尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎭并部。
弘尚釋門。於太原蒙山置開化寺。承斯道
行延請居之。僧衆邕熙聲榮逸口。至於黒
白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便
法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須
以教驗縁。片缺則經律倶捨。沙彌信行。重
斯正業從受十戒。瓉不許之。乃歸瓉之弟
子明胤禪師。遵崇行法。晩還鄴相方立部
衆。及獻后云崩禪定初搆。下勅追召入京
傳化。自并至雍千里欽風。道次逢迎禮謁
修敬。帝里上徳又邀住于終南山之龍池寺。
日夜請誨聞所未聞。因而卒於山舍。春
秋七十有二。即大業三年九月也。弟子志超。
追崇先範立像晋川。見別傳
釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日
在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林
情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止
通慮爲先。逢於廢教退僧潜匿城市。内
持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即
百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有
逾前稔。文帝聞純懷素請爲戒師。自辭
徳薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中
爲傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。
歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢
固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常
處淨場宗經檢失。除食便利餘無闕廢。
嘗於道場然燈。遂感燈明續焔經于七夜
不添油炷而光耀倍常。私密異之。爲
累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂内。忽然
不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。毎
於夜靜聞有説法教授之聲。異香尋隙氣
衝於外。就而視之一無所見。識者以爲幽
祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累
骸用清心海。至於三秋霖滯民苦者多。
純乃屏除法服微行市里。或代人庸作。事
訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗
衣服破壞塵垢。皆密爲洗補。跪而復處。及巾
替藉穢汚臭處。皆縫洗鮮全。其例甚衆。
或於靜時摙厠擔糞。有密見者告云。若情
事欣泰願共同作。或爲僧苦役。破薪運水。
或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助
平坦。有來&T049514;錫皆慘然不樂。口云。愛
既來獄王潜至。打縛不久矣。故所獲財物。
並施大衆。不造經像。人問其意。云行道者
所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門
首。皆迴與僧。而自著糞掃袈娑。内以布
裙又無腰襷。以繩收束如中國法。寺僧
服其行也。或有不敢受者。以爲勝人。所
稍異常徒。自叙云。余初出家依于山侶。
晝則給供清衆。暮則聚薪自照。因而誦經
得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光
明諸法無行等。并講習通利。故其所宣導皆
引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入内。
爲皇后受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窶
之士。聞純之入内也要必有賜。並聚集街
<#0575_28/>首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜
坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍
於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲
天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由
妨修道故也。常願生無佛法處教化衆
生。愼勿彰言。死後任説。至五月内。弟子爲
建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。
有雙鴿飛來入純房内。在衣桁上。注目
看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之勿
捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡
以法行。不久得自縱自欺。又云。我不覺
忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設
齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。
任取一事用結良縁。而神志明悟不覺餘
想。卒于淨住寺。春秋八十有五。即仁壽三年
五月十二日也。葬於白鹿原南。鑿龕處之。
外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。
而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕
先範。乃圖其儀質。飾以丹青。見在淨住。沙
門彦琮。褒美厥徳爲叙賛云。昂少所慈
育。親供上行。爲之碑文。廣陳盛事。兼以立
性閑穆。識悟清爽。文藻横被聞于京室。著
集十卷頗共傳之
釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山
玉女寺。爲輝禪師弟子。後於定法師所受
十戒。恭謹精誠謙恪爲務。*惟業坐禪。寺後
竹林。常於彼坐。有四老虎遶於左右。師語。
勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩床
上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還
寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語令
明往可除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子所苦便愈。因爾習定不出
此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸
治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。
升刀禁火。鵠鳴山有二道士能呼策鬼
神。符印章&MT03327;入水不溺。並來同治。都無有
効。乃使長史張英等往山請出爲妃治病。
報曰。吾在山住向八十年。與木同姓。餘
更苦邀。進答曰。盡命於此。可自早還。信返
具報。王使六司官人&T051506;車四乘將從百人
重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志
如初。信還。王大怒。自入山將手加罪。既
至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。
奉請禪師。爲妃治病。禪師慈悲願救此苦。
答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切衆生皆是
佛子。何因於妃偏生此愛。王慚愧懺悔。仍
出。乃曰。王命既重不可不行。王自先
行。貧道生不乘騎。當可後去。王曰。弟子歩
從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行。
應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入
妃堂。見進流汗。因爾除差。施絹五百段納
衣袈裟什物等。進令王妃以水盥手執物
呪願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。王
與妃見進足離地可四五寸。以大業十三
年正月八日終此山中。龍吟猿叫。諠寺三
日矣
釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年
十四投僧實禪師。受治心法。深所印可。經
魏周隋。崇挹佛化闡弘不絶。以靜操知
名。後歸于曇相禪師。習行定業。周滅法時。
乃竭力藏擧諸經像等百有餘所。終始護持。
冀後法開用爲承緒。及隋開化。並總發之。
經籍廣被。端之力也。重預出家還宗本習。
擁徒結道綽有餘勳。而謙損儉退。無與時
爭。服御三衣應法杖鉢。一床一食用卒生
報。獲利即散餘無資畜。名行既著貴賤是
崇。隋漢王諒。重其戒徳數受弘訓。文帝獻
后延進入宮。從受正法禀其歸護。遂留宮
宿。端曰。出家之人情標離俗。宮中非宿寢
之所。數引宮禁。常弘戒約。勅以牙像檀龕
及諸金貨。前後奉賜令興福力。故今寺宇
高廣。皆端之餘緒焉。所以財事増榮日懸寺
宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。
靜退人物。仁壽年中。有勅送舍利於豫州。
屡放白光變爲五彩旋轉瓶側。見者發心。
鑿石爲銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變爲金
字。分明外徹。時以爲嘉瑞也。屬高祖。*升
隋儲嗣暦。造大禪定。上福文皇。召海内靜
業者居之。以端道悟群心。勅總綱任。辭不
獲免。創臨僧首。于時四方義聚人百其心。
法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。咸敬
而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓勗
者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終
于禪林本寺。春秋六十有四。瘞于京之東
郊故禪林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮
袈裟存焉。由物希故觀者衆矣
釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言
常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山神農定
藥之所。結宇茅茨餘無蓄積日。*惟一食常
坐卒歳斯亦清素之沙門也。徳豐内溢聲
氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚
産育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便爲
説法。有人還往告虎令去。或語之云。明日
人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現。其通
感深識爲若此也。給侍之人與虎同住。
如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無可採。
跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽遊聚落。
説法化諸村民。皆盛集受法。獨不爲一女
授戒。告云。汝當生牛中。其相已現。戒
不救汝也。業不定者。爾乃濟耳。時有不
信其言。以爲惑衆。咸有疑者。舜欲決於
衆議。告衆曰。必不信者。試&T050460;汝牛尾業影。
必當不起。即以足躡女裙後空地。云是尾
影。其女依言趣起不得。時衆驚信。請舜
曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既
懼惡業一時頓捨。舜並爲營福令其懺悔。
如此累作業惡便傾。方爲受戒。由斯以談。
能見業影之存亡。將隣聖之極矣。或
諸癘村受於癘供。見有膿潰外流者。皆口
就而&T004623;之。情無餘念。或洗其衣服。或淨
其心業。用爲己任。情向欣然初無頻蹙。後
遊於林慮洪谷。北詣晋盤亭等諸山隱寺。
綜禪定業不測終所
釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗
深慕出家。迫以恒日取拔無路。歴任僚
署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。三十有
被緇在道。依清禪寺崇公諮受定法
攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然袪寫。
兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學
推先。嘗經行山頂誤墮高巖。乃石上端居
不忘禪念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大
伽藍。以歡志徳潜被。召而供養。大業六年二
月卒大禪定道場。春秋六十有九。遺令施形
寒林之下。弟子等敢從徳義。送於終南
梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣
釋智通。姓程氏。河東猗氏人也。生知信愨樂
崇道慧。將習書計遂欲出家。父母異而許
之。十歳已從剃落。敦肅恭孝執履謙*冲。師
長友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝
夜不輟。誦諸經中讃佛要偈三千餘章。五
十許年初無告倦。自木徳不競。立喪攸在。
釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服
膺受業。不以艱危涅志。隋祖再興奄還
蒲坂。慈濟所及。乃立孤老寺於城治。等心
賑贍以時周給。授戒説法乘機間起。食椹
懷音日有千計。仁壽創塔締構栖巖。翻然
脱屣就閑修業。親事香花躬運掃洒。口恒
稱讃目常瞻睹。善由己積道爲含生。財雖
屬並充功徳。以大業七年十月二十四
日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初未
終前。數日不悆。維那鳴*鍾而杵自折。識者
以爲不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛
名。迴心攝念願生彼土。有入室門人頂蓋
者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。厨中作何食耶。蓋
曰。爲何所須。曰有達官諸貴來耳。蓋曰。昔
聞生人道者見諸貴勝。師本修徳所詣。豈
在人耶。至晩乃開目正視。良久不眴。状有
所覩。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈
指云。不可思議也。有問其故。云見寶幢華
蓋塔廟莊嚴。初夜又迴首眄云。始見明珠。
今何所在。又云。有何縁務大然燈燭。遂
奄燈令闇。須臾復云。火明何爲轉盛。蓋
曰。室今暗昧。是師淨相。不可怪也。乃合掌
達旦。曰吾生淨土矣。因而氣靜。山地動搖
門窓振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。
未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若
終必生淨土。何以知然。向於眠中見西
嶺上並是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通
已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦衆經。
禮懺發心。以往生爲務。貞觀十一年二月。
臨將捨命彌加勤至。目見床前有赤蓮
華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌
陀佛觀音勢至一時倶到。蓋與姪薜大興。
供親聞所述。而興見有佛色形甚大并二
菩薩。久而自隱。斯並近事。故傳實録。沙門
行友。蒲晋名僧。爲之本傳。因著論曰。夫法
本不生。今則無滅。如身實相觀佛亦然。因
斯以談。則三界與一識冥歸。生死共涅槃
同體。又何容淨穢彼此於其間哉。然則凡
夫學人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂
遺欣厭亡是非。故須迴向願求標心所詣
然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形
空谷應聲。影響之來豈云遠乎。而惑者以
暗識生疑。謂淨土越度三有超過九定。絶
域寥廓經途夐遠。自非三乘極位及十地聖
人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上
人。雖禀性温柔爲人清潔。其所修習。則福
徳偏長。定慧之功蓋不足紀。直以一生之
散善臨命之虚心。遂能*目覩光明親見幢
相。動搖坤像夢感旁人。是知九品之業有
徴。十念之功無爽。凡我同志可不勗哉。若
夫尋近大乘。修行正觀。察微塵之本際。
信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。梟
鏡説甚深之法。十方淨國未必過此。如其
眷戀妻孥槃桓弊執營生未厭逐物已疲。
推有齡於倉卒之間。畢一世於遑忙之際。
内無所措外無所恃。則長劫冥沒。亦奚能
自返悲夫
釋本濟。宋氏。西河介休人也。父祖不事王
侯。遁世無悶。逼以僚省。挂冠而返。濟年
爰童丱。智若成人。齒胄之初。横經就業。
故於六經三史皆所留心。雖云小道略
通大義。故庠熟倫侶重席請言。後披析既
淹豁然大悟。乃曰。斯*寔宇宙之糟粕也。何
累人之清識乎。乃歸仰釋氏辭親出家。開
皇元年時登十八。戒定逾淨正業彌隆。不
服新華除其愛染。躬行忍辱愍増上慢。
博覽經論成誦在心。講解推則循環相屬。
時共觀風榮斯袖擧。會信行禪師創開異
部。包括先達啓則後賢。濟聞欽詠欣然北
面承部。寫瓶非喩合契無差。以信行初
達集録山東。既無本文。口爲濟述。皆究
達玄奧。及行之亡後集録方到。濟覽文即
講。曾無滯託。雖未見後詞。而前傳冥會
時五衆別部敬之重之。著十種不敢斟量論
六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。
響高別衆。以大業十一年九月十二日。卒
於所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓
道樹。式奉尸陀。追建白塔於終南山下。立
銘表徳。有弟善智。天縱玄機高歩世表。祖
師信行伏膺請業。酌深辯味妙簡緇銖。
入室隣機精窮理窟。嘗以四分之一用資
形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠策勤之上達
也。信行敬揖風猷雅相標致時衆咸悦。可謂
以徳伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時
制儀共遵流世。以大業三年卒。弟子等
附葬于信行墓之右焉。訓有分略之能。樹
豐導引之説。當令敷化。宗首莫與儔之
時暫擧筵。道俗雲合。聲策感敬。後恐難尋
迹矣
釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于
靜藹。遊履盛化。毎居幽隱頻感徴異。乃高
恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。
不偶塵囂。獨處秦嶺高歩松苑。顧影與
心相娯自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂
過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優
給一何傾附。及隋初弘教。遂於鄠縣南山
田谷。立神田寺。養徒縱業。名振渭川。道俗
崇仰立信彌積。逮文帝末紀。栖隱岐山。以
照道徳遠聞。意延相見。令左僕射楊素就
宣勅旨。躬迎謁見。照預知之。告侍人曰。
當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山
寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。
不覺愜然喪膽。下乘將進欲歩不前。乃
通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身
沐汗。情智失守。纔得傳詔。餘無厝言。久
時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非
異。檀越善意相尋。理無虚結。食訖辭退。照
曰。蒙天子優及遠延仁壽。但道在幽通
未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具
事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿
雄武故致斯憚耳。乃重勅素齎香油。再申
景仰下詔曰。禪師徳居物議。道映遂初。
躬處巖阿養素崇業。朕甚嘉焉。今送供
奉用展翹敬。素以前虚仰景行重謁山
門。卑處身心方陳對晤。爲説正教深副本
懷。乃欲捨其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林
野即可勵心。塔寺禪坊莊嚴城邑。凡所送
者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀
沈渾難清。乃爲説慈悲仁育。陳理喩遣。竟
不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業
七年終於山寺。春秋八十有三。初照一受
具後。儀奉憲章。六十餘夏三衣不改。雖重
補緝而受持無離。*惟自將奉而侍者莫沾。
或有接持擧者。而重若太山。初無離席。
及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大
徳之清風矣
釋洪林。未詳氏族。太原人也。少履釋門禀
受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大興
國寺。履操栖靜退屏人物。而住房連匝與衆
比居。整畟貞嚴希言寡渉。高衆盛徳皆敬
而奉之。遊至林房。莫不捻履潜歩&MT02574;
趣越也。其爲世重如此。獨居一室積五十
年。賓客送迎足不踰閾。至於僧法制度道
俗二食。身先座首勵力行奉。不以道徳用
虧時衆。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什
物周正方所。故登其門者不覺毛竪。有問
其故則從容談論。詞義審當。而不測其心
造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有
如天岸。以武徳年中終于所住。春秋八
十餘矣
續高僧傳卷第十八



續高僧傳卷第十九
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪四 本傳十四 附見
  唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
*唐京師清禪寺釋法應傳三
*唐南武州沙門釋智周傳四
*唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
*唐并州大興國寺釋慧超傳六
*唐台州國清寺釋智晞傳七
*唐并州義興寺釋智滿傳八
*唐京師化度寺釋僧邕傳九
*唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞
光英
*唐天台山國清寺釋智璪傳十一
*唐天台山國清寺釋普明傳十二
*唐終南山豐徳寺釋智藏傳十三
*唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討撃
既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙
轍。遂屏絶還顧歸宗禪府。初栖鍾山林阜
獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米
白粥日進一杯。餘則繋念相續不愧空景。
經于數年不渉村邑。遊仞定心更増幽
績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違
順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首
面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恒日。雖福
感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。
蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲
晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入
于室。床前庭下惟繁虎迹。或禪想乍浮
能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥
見等同群。而定安之若遊城市。其含育之
感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。
業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志
詎違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身
蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道
場上首。定之徒也。親喩令食。答曰。疾勢將
陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉
靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心
爲此類也。大業末歳。栖南山大和寺。群
盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有
奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊
耶。因剥其衣服曾無悋色。至於坐氈將欲
挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命
必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命
也。群賊相看便止之。以武徳七年六月因
有少疾。*跏坐如常。不覺已逝。春秋八十
餘矣
釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發
心出家。入太白山結宇深巖路絶登陟。木
食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。
創啓玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。
捜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓
曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣
獨結林泉望。得連蹤既往。故應義絶凡貫。
陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虚
仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隷公
府身任山栖。林不從乃逃還*大白。仍宗
前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒
穴。方始捉獲。而履節無虧。勅勞殷重崇敬
彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國
寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖迴曲
地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武徳七年
七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又
聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃
棗衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者
驚心。經於三日精氣爽朗*跏坐而終。停屍
七日。色相無改。即於山栖鑿龕處之。
衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。
自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約
爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生
常不親面不爲説法。不從取食。不上房
基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障
潜知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。
而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊
行。毎徐徐擧衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆
難嗣矣
釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性
度沈默。隨住縁想幽思難移。弱冠出家。事
沙門曇崇。學宗禪業。見于別傳。時値周初
定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門
學殊爲稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松
蘿潜形六載。專修念慧用袪夙罪。精厲所
及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎
狼蹲踞廬側。或入門内似有相因。應素體
生縁。又閑禪病。對猶家犬。爲受三歸。自爾
馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定
業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授
奬擢允開衆望。開皇十二年。有勅令捜簡
三學業長者。海内通化崇於禪府。選得二十
五人。其中行解高者。應爲其長。勅城内別
置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒三百。
實際寺相續傳業。四事供養並出有司。
聲聞惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造經一
藏。親躬受持。以武徳初年素無所患。云吾
今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。
春秋八十矣
釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有
晋過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈
彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流
水寺滔法師。爲力生也。滔乃呉國冠冕。釋
門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後
志在博聞。時大莊嚴&T030501;法師者。義府經笥
道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端
漄更同寒水。自金陵失御。安歩東歸。
住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但
久厭城傍早狎丘壑。遂超然高擧。晦迹於
馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水
致鑒問道彌結。舊齒晩秀咸請出山濟益
道俗不拘小節。乃又從之。横經者溢坐。
杖氣者泥首。炎徳既銷僧徒莫聚。乃翻飛
舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無繋。
寂動斯亡。武徳五年七月五日遘疾。終
莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十
有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法
度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疎
塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子
慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情
閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包
山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通
不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提
奬後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲
篆尤工草隷。傍觀圖史大善篇什。與兄寶
愛倶沐法流。陳氏二方倶馳聲績。講成論
小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿
閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵并諸
侍衞。又晋司空何充所造七龕泥象。年代
綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢
綺華。允開信表法。迴向寺釋道恭曰。余以
擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧
眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸
之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。
仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絶。
懼陵谷易遷竹素難久。託徽猷於貞紺。揚
清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。
膠固愛網縈迴業繩。雄猛調御慈悲勃興。
塗倐靜穢海俄澄。八樹潜暉五師係軌。
纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。
有道有徳知足知止。學總群經思深言
外。樂説河寫飡風雲會。七衆關揵四部襟
帶。振綱頽網繄其是頼。世途淪喪適化
江湄。去來任物隱顯從時。坏瓶何愛淨土
爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封
興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深
寒擁。妙識歸眞玄坰虚奉
釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歳喪父。共
母偏居。十歳又亡。隻身而立。因斯禍苦深
悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即
周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。
天和四年誕育皇子。詔選名徳至醴泉宮。
時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊
衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立
作鮮卑語答。殿庭僚衆咸喜斯酬。勅語百
官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可
非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是
面洽毎蒙慰問。雖身居寺内。心念幽林。古
聖今賢皆依山靜。建徳二年二月。刷心蕩
志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一
峯也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。飡
以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。
三年正月八日遊歩山頂。忽遇甘杏七枚。
即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。
即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。
毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山
居。依道自隱。綿歴八載常思開法。至宣
帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到
城南門。以不許入進退論理。武候府上大
夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶
何在施主是誰。藏報曰。建徳二年棄寺入
山。三年四月方禁僧侶。*惟藏在山。餘並還
俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。
林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然
自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋
噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等
奏。下勅曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫
蓋山來。正合朕意。宜令長髮著菩薩衣
冠爲陟岵寺主。遣内史沛國公宇文繹檢
校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天
下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。
至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕
欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿
馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴
子諫父之事。又曰。陛下昔爲臣子不
能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。
據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇
明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都
市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而
詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。
帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於
命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改
色乃曰。眞人護法祐我群生。此則護鵝比
丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須
問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵
命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉
山澤請欲幽潜。御史鮑宏。奉勅萬年長安
藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。
不可沈隱。雖蒙恩勅終未開弘。怏結心
靈思懷聖道。周徳云謝隋祚將興。大象二
年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六
月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。
即蒙剃落。賜法服一具雜綵十五段青州
棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更
詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢
校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏
獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十
日。*丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日
奉勅追前度者置大興善寺爲國行道。自
此漸開方流海内。豈非藏戒行貞明禪心欝
茂。何能累入朱門頻登御榻。爾後毎有
恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇
二年。内史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏
蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虚靜不圖
榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍
索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉
養。積善所熏遂捨所住以爲佛寺。藏率
俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。毎來參謁。
并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禪師。落
髮僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其
所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺
是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養
之。鵝則知時旋遶。狗亦過中不食。斯類法
律不可具紀。煬帝晋蕃時。臨太尉第三子
綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻
生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有
逝無留。永爲法種長依法儔。教因施藏靈
壽杖曰。毎策此杖時賜相憶。答曰。王殤
幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘徳。十六
年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。
並勅安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋
迦六躯。勅令置於藏師住寺。大業二年。元
徳太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。
大業末歳下勅九宮。並爲寺宇度僧。綱管
相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺
上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建
人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因
受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆
報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本
祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣
觀臺。因&T021275;子塠南雲際寺。沙門孝才。夙
素知徳。爲銘貞石。在於龕側矣
釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷
貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晋陽。居
大興國寺。禪念爲業。雖略觀名教備委邪
正。而偏據行途不沿言説。乃別建道場盛
羅儀*象。幡花交列衆具清鮮。又鳩集異香
多陳品族。毎以燒香供養。煙氣相尋。超恒
躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其
業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還
填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中
年。獻后崩立禪定寺。以超名望徴入京師。
嚴淨形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。
至武徳元年。以并部舊壞懷信者。多化道
赴縁義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉
禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。
合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更
爽。告衆曰。同住多年凡情易隔。脱有相惱
希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自
任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其
絶。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知
無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。
異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。
門人大衆驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽
寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋
期將殯。四遠白黒列道爭前。從寺至山
十有餘里。人馬輻湊事等市&MT00274;。輿以繩床
坐如入定。路既交擁卒制難加。乃迴道西
城破荒就塟。衆又填逼類等天崩。便殮
於龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年
儼然不散。日別常有。供禮香花無絶。後遂
塞其窟戸。置塔於上。勒銘於右。用旌
徳矣
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓
家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病
死達世浮危。自省昏沈愍諸淪溺。深加厭
離如爲怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞
智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途爲
世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始
獲從願。一得奉値即定師資。律儀具足禀
受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調
散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。
樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝
創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。*惟經臺未
構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀
異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視
其峯崖。況有登踐而採伐者。時衆議曰。今既
營經臺供養法寶。*惟尚精華豈可率爾
而已。其香鑪峯檉柏。木中精勝。可共取之
以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。
良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。
各還所在。爾夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏
樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營
辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨
日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但
取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹
*惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者
陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所
有江溪。並捨爲放生之池。永斷採捕。隋世
亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百姓爲惡
者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告
訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香
呪願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮
水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得
魚。互相報示改惡從善。仍停採捕。時有僧
法雲。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛
強。卿道力微弱。向彼必不得安。愼勿往也。
雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現
形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生
敬仰。有弟子道亘。在房誦經。自往喚云。今
晩當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純
著*納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。
從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有銅鍾聲。大
震山谷。便云意喚吾也。未終數日。語弟
子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中
狩異色殊形常所不見者。並皆來集房
側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月
十七日夜。跏趺端坐。仍執如意説法。辭理
深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相値。今
當永別。會遇靡期言已寂然無聲良久。諸
弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調
始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧
亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四
十九年。背不著床吾不負信施不負香
火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道力
不負人。弟子因諮啓。未審和上當生何
所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居
天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐
寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却
後六年當來昇此説法。十八日朝語諸弟
子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登
山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少
時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾
之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已
不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。
春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日
午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪
定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悦
手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘歩
釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡
小。七歳出家隨師請業。凡所受道如説修
行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓
彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓
味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門
徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬
隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。
故使聞風造者負笈奔注。衆雜精麁時兼
久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其
樂欲。靜思宴坐。滿躬事衆法身預僧倫。形
止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黒交臨。預有
參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰爲菩
薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖
邀請未即傳授。乃親爲竭誠方等。行道要
取明證。夢佛摩頂。并爲説法。宛如經相。方
爲授法。故道俗思戒者相趍不絶。而專意
靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉
精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊
捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓉
禪師。渉縁念慧。瓉僧中藻鏡定室羽儀言行
清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從
瓉歴遊所在宗習。又依住開化結慮修心。
俄爲文帝追瓉入京。定門斯壞衆侶乖張。
滿乃録其同志五十餘人。西入嵐州土安山
内。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒
蜂起。生民墜於溝壑。而滿衆宛然不散。斯
亦道感之會也。大唐建義四衆歸奔。乃率侶
入城就人弘道。初住晋陽眞智寺。以化聲
廣被歸宗如市。武皇別勅。引勞令止許公
宅中。供事所須並出義府。躬往禮問覩而懼
之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何
耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以
他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。
願往還無障。當爲立寺。既登京輦天下略
平。武徳元年。乃詔滿所住宅爲義興寺。四
事供養一出國家。至三年以滿徳爲物歸
道聲更遠。帝欲處之京室下勅徴之。又以
北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啓留
滿住用鎭衆心。有勅特聽同安朝寄。武徳
五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄
情果敢。烽燿屡擧罔弗因之。太原地接
武郷兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩
府。登又下勅。滿師一寺行業清隆。可非簡
例。由是重流景行光問遐邇。晋川髦彦沙
汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏
戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿
恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別
誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不
涙流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感發
前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。
初因動散微覺不*悆。遂淹灰管本性無
擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙
有弘誓。友而敬奉。因喩滿曰。法有生滅道
在機縁。觀相易入其門。渉空頗限其位。
願隨所説進道有期。滿乃盱衡而告曰。積
年誠業冀此弘持。縁虚無相可縁。引實有
何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相
辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微爲若
此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶
觀者充室。滿端坐擧面徐視學徒。時次昆
吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六
月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。
合衆悲敬衰相現矣。泰山其頽乎。法人斯
逝。聯類如此。擧邑酸切若喪其心。即以其
月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑
徳。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞氷
霜取喩。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷穀用
約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子
未嘗瞻對。弱年登歳者不宿房中。受具多
夏者方令近侍。約時臨衆誡以行科。餘則
靜處小房。睟朝方出。室中唯一繩床。盋袋
挂于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者
懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加
基業。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存
利物矣
釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺
史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上徳。世
傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。
於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公
禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。
稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生
矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬
周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之
下。避時削迹餌飯松朮。三逕斯絶百卉爲
群。麕&T064779;伏其前。山禽集其手。初未之異
也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。
攅聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行
感所及。何以致斯。自爾屡降幽靈。勝言叵
載。開皇之始弘闡釋門。重叙玄宗更聯
問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異
人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世
幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲
先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方
照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開
皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝
城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒
衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六
日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬
情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。
奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收
其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行
業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒
林悲纒朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢
樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率
更令歐陽詢書。文筆新華多増傳本。故累
誦野外矣
釋灌頂。字法雲。俗姓呉氏。常州義興人也。
祖世避地東甌。因而不返。今爲臨海之章
安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而
欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法
僧名。頂仍口㩭。音句清辯同共驚異。因告攝
靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡爲字。及年七歳還爲拯公弟子。日進
文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登
二十。進具奉儀。徳瓶油鉢彌所留思。洎拯
師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。
陳至徳元年。從智覬禪主出居光宅。研繹
觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。
勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。
無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部停
玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。
晋王作鎭揚州。陪從智者戻止&T052897;溝。居
禪衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨智者。東
旋止于台岳。晩出稱心精舍開講法華。跨
朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯涌。有
吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。
稱心道勝意之未許。求借義記尋閲
淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散
衆投足天台餐禀法華發誓弘演。至十七
年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅
度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪
授。晋王五體投地悲涙頂受。事遵賓禮情
敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂
還山爲智者設千僧齋置國清寺。即昔有
晋曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。
經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建
道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即
事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晋
王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂
以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引
見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮
歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段&T025797;三百領。又設千僧齋。寺廟臺
殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之
嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智
者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。
夏序炎赫道體休宜。禪悦資神故多佳致。近
令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智
者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門
委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經疏。隨
使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣
負錫高歩入宮。三夏闡弘。副君欣戴。毎
至深契無不伸請。並隨問接對。周統
籍。後遣信送還。&T049514;遺隆倍。大業七年。治兵
涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。
因問左右備叙軒皇。先壯阪泉之戮暴。後
歎峒山之問道。追思智者感慕動容。下勅
迎頂遠至行所。引見天扆叙以同學之
歡。又遣侍郎呉旻送還台寺。爾後王人繼至
房無虚月。頂縱懷丘壑絶迹世累。定慧兩
修語默雙化。乃有名僧大徳。近城遠方希
覩三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請
祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屡増
二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於




國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無
論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌
勒經説。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾
將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻
仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱
阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。
奄然而逝。擧體柔軟。頂暖經日嘗有同學
智晞。覬之親度。清亮有名。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶
坐行列皆悉有人。*惟一座獨空。云却後六年
灌頂法師昇此説法。焚香驗旨。即慈尊降
迎。計歳論期。審晞不謬矣。以其月九日
窆于寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化
流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十
餘里。染患將絶衆治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂爲轉法華經。焚旃檀香。病者雖
遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺
地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂
留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來
此講經。曾未淶旬。白砂遍涌平如玉鏡頂
以感通相顯不違前願。仍講法華金光
明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅
槃經。値海賊上抄道俗奔委。頂方撾鍾就
講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗
曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩
懅一時退散。甞於佛隴。講暇携引學
徒。累石爲塔。別須二片用搆塔門。弟子光
英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復
勞人力。頂擧杖聊撝。前所運石颯然驚裂。
遂折爲兩段。厚薄等均用施塔戸。宛如舊
契。若斯靈應其相*寔多。自頂受業天台
又禀道衡岳。思覬三世宗歸莫二。若觀若
講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及
説圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者
辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持
能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義
記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英。
後生標俊優柔教義。與國清寺衆僉共紀
其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法
宣爲文。其詞甚麗。見于別集
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晋室播遷寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海内史。父
懷陳中兵將軍。璪受經之歳。言無虚發行不
慚人。親里郷隣深加敬愛。年登十七二親
倶逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歳月醫藥
無効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向
月而臥。至心專念。月光菩薩*惟願大悲濟
我沈痾。如是繋念遂經旬朔。於中夜間夢
見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我
今故來爲汝治病。即以口就璪身。次第吸
&T005688;。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依
救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以爲
弟子。逖聞智者軌行超群爲世良導。即泛
舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華
懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲
安坐。乃見九頭龍從地涌出上昇虚空。明
旦諮白。云此是表九道衆生聞法華經。將
來之世破無明地入法性空耳。又陳至徳
四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者
來于鎭所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐
訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初
日初夜如有人來搖動戸扇。璪即問之。汝
是何人夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
耳。頻經數過。問答如前。其寺内先有大徳
慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從
來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人
也。天將欲曉。成師扣戸而喚璪。未暇得
應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開
戸問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害
汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人
仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是
防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啓王
云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂内。搥壁
打柱周遍東西。堂内六燈。璪即滅五留一。
行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒
如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讃善哉
言已不現。雖値此二縁心無憂喜。璪又因
事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人
誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後
噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之。
即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問
曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道
無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力
所薫。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸
江都。璪銜僧命出參引見内殿。御遙見璪
即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事
舍人盧正方。送璪還山。爲智者設一千僧
齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三
千石并香酥等。又爲寺造四周土牆。大業六
又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。
送還山。*又爲智者設一千僧齋。度一百
人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。
七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執仗防援還山。凡經八迴
參見天子。並蒙喜悦供給豐厚。以貞觀十
二年卒於寺。春秋八十三矣
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異恒童。口常稱佛。聚砂以爲福事。蒿
艾以爲殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧
乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台
山出家。其中有四依菩薩在彼説法。遂
以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正
値智者處坐説法。下講竟。頂禮歸依願盡
此生以爲弟子。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行
方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明
元年。陳主勅迎智者出都。從往金陵居光
宅寺。專以禪思爲業。同堂坐者奉命檢校。
俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。
明於陶侃瑞像閣内。行觀音懺法。冬十一月
身不衣絮苦節行道。見一僧云。所名法京
未爲嘉稱。可改爲普明。此名曉朗照了
三世。懺訖啓智者述之。便云。此冥中所示。
宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。
毎於泉側練若專思。智者反路台峯令造
大鍾。天台供養。江陵道俗競爲經營。當欲
鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾
開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支
不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十
里。鍾今見在佛隴上寺後還國清所住之
房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。*乃懷念
曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石
中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明
以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂
勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即
施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長
一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語
頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌
云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動
山王。晨朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百
歩許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還
返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗
當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一
人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像
身。問其姓名終不肯説。禮拜辭退。周訪彼
村無人識者。又比房侍者恒聞房内共人
語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸
修善。既而化縁就畢。大漸時至。清旦呼
弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便
自脱新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然
就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍内屈
三指。當於其時有房内弟子榮泰難提二
人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。
合衆驚集倍慟于懷。然其爲性不畜私財。
淅南諸州男女黒白歸向者數不可紀。所
得布施隨縁喜捨。毎參隋帝悉蒙命坐。賜
絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造
經像。有勅施僧基業。見於寺録。造金銅尊
像小大十躯。悉人中已上十迴作僧施。讀
藏經二遍。其外書寫經論。彫畫殿堂。修諸
寺宇。傍爲利益。及諸靈驗。功徳費用。運心
應念即自送來充其支度。不可具載
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家
事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。値
周滅法權處俗中。爲諸信心之所藏隱。雖
王禁剋切不懼刑憲。剃髮法服曾無變俗。
迄至隋初乃經六載。晦迹人間不虧道
禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住
興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。
以爲終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水
交映邑野相望。接叙皂素日隆化範。後文
帝勅左衞大將軍晋王廣。就山引見。藏曰。
山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未
移想。陛下國主之體。不奪物情爲宗。王具
聞帝。帝歎訝久之。乃遣内史舍人虞世基。
宣勅慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍
詔所住爲豐徳寺焉。毎至三長之月。藏盛
道化。以智論爲言先。凡所登踐者
皆理事齊禀。京邑士女傳響相趨。雲結山
阿就聞法要。逮武徳初歳爰置僧官。衆以
積善所歸乃處員内。道開物悟深有望焉。
雖預僧僚而身非世檢。時復臨叙終安豐
徳。以武徳八年四月十五日遘疾。少時終
於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢
形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官
供頻繁。願存乞食盡形全徳。縱任居僧務。
夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晩
居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而
結歎。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘
聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪
奐迴拔林端。靈塔架峯迢然雲表。致有
京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以
布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初
無一離。受日説欲由來未傳。常坐一食終
乎大漸。而状形超挺唐量八尺二分。質貌魁
梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘
年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗
盤岨不易登*昇。而藏手執澡瓶足躡木
履。毎至食時乘崖而至。午後還上。初無顛
墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫
*象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽
藏素業。爲建碑于寺門之右。穎川沙門法琳
製文
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。顥禪師
爲其保傅。顥道素温贍有聞同侶。後住禪
定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依
報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所
縁。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積
經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀
量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。
鑚仰景行惟徳是輔。荊州青溪山寺四十餘
僧喜爲沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜
便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自
課誦通一紙。如是累時。所縁通利。雖學諸
經部類。而偏以法華爲宗。常假食息中間
兼誦一卷。餘則專以禪業繋念在前。纔
惛心便又温故。仁壽年内。文帝勅召追
入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行爲先。接
撫同倫。謙虚成徳。爰有佛牙舍利。帝里所
珍。檠以寶臺處之上室。璝寶溢目非徳
知。大衆以喜行解潜通幽微屡降。便
以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日
夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願
誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺
塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲
晨宵。繋心不散覺轉休健。同寺僧者見有
白牛駕以寶車入喜房内。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自
守營衞在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給
瞻問親爲將療。至於屎尿膿吐皆就而&T004623;
之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無汚
賤。情倍欣懌。以爲常業也。致有遠近道俗
疾相投。皆悦慰其心終其報類。或有
外來問疾。並爲病者陳苦。有問其故
喜云。病人纒惱來問致増故耳。武徳四年。
右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉
徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承
饑荐。四方慕義相次山門。便減撤衣資用
充繼乏。禀歸行務衆所宗焉。凡有遲疑毎
爲銷釋。並會通旨理暢顯神心。而爲行沈
密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。
後乃屏退自資。超居衆伍。驪山南阜郷號
盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南
對赫胥之陵。交㵎深林。仙賢是集。即卜而
宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山
民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜渉其
半。見有焔火數炬從南而來正趣山舍。僧
俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無
苦。但自修業。及至尋顧不知所由。
居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知
非久。強加醫療終無進服。至十月十二
日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默
然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。
時時唱告。三界虚妄但是一心。大衆忽聞林
北有音樂車*振之聲。因以告之喜曰。世間
果報久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。
乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初
端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在
定。初平素之日歴巡山嶮。行見一處幽隱
可爲栖骸之所。命弟子示之。及其終後
寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山爲窟
將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周迴
二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於
弟子曰。吾欲露屍山野給施衆生。如何埋
藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。衆不從
之乃安窟内。經久儼然都無摧腐。宗國公
親往觀之。神色如在。歎善而歸。爾後怪無
損壞。遂擧其*納衣。方見爲物所噉。頭項
已下枯骨鮮明。詳斯以論。*寔本願之所致
耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪衆天
下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光
采加以敬愼戒約。聞即依行。計業分功
歩影而食。時少覺差必虚齋而過。晦望懺洗
清心布薩。安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁
誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第十九 習禪四



續高僧傳卷第二十
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪五 本傳十四 附見
  唐相州寒陵山寺釋道昂傳一靈智
唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二成 靜安
*唐潞州法住寺釋曇榮傳三
*唐京師弘法寺釋靜琳傳四
*唐京師弘福寺釋慧斌傳五
*唐汾州光嚴寺釋志超傳六
*唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七
*唐箕州箕山沙門釋慧思傳八
*唐并州玄中寺釋道綽傳九道撫
*唐密州茂勝寺釋明淨傳十慧融
*唐益州空慧寺釋慧熙傳十一
*唐綿州大施寺釋世瑜傳十二
*唐閏州攝山栖霞寺釋智聰傳十三
*唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神
清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非
開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛
簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飮沐
清化愛敬親承。歳積炎涼齋蹤上伍。常
於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高
山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯
天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝
謙藏用。幽賛之功諒擬前傑。化物餘景志結
西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。
咸蒙惠澤。後自知命極預告有縁。至八月
初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一
無所患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。
身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者寒心。于時七衆圍遶飡承遺
味。昂擧目高視。及見天衆繽紛絃管繁
會。中有清音遠亮。告於衆曰。兜率陀天樂
音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。
常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便
覩。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花
樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上擧衆
皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須
願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端
坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即
貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧
將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自
非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉
應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既
加趺掌文仰現。預覩相迹悲慶相臨。還送
寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。
自昂道素之聲被于東夏。慈潤温柔徳光攸
屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。毎將自逐減食
而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時
屬陰暗素無燈燭。昂擧掌高示。便發異光
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昂曰。此
光手中恒有耳。何可怪耶。其栖業隆深幽明
感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。
時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮
敏著名當世。常爲裕之都講。辯唱明衷允
愜望情。加以明解經論。毎昇元席。文義弘
遠妙思霜霏難問鋭指擅歩漳鄴。故使四海
塵倶敦聲教。後便忽覺智涯難極法行
須依徒設舟航終須艤棹。即屏絶章疏
更修定業。歩晷守心懷虚成務。乞食頭
陀用清靈爽。垂行物範光徳生焉。貞觀八
年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行
約。附其塵者衆焉
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法
師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後
正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希
亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六
載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未
懷定業。有河内詢禪師。衆推不測匠首當
今。嘉哲至誠傾襟爲説。一悟眞諦霍然大
通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃歩
從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之
譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟
其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潜
于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既
闕使人。遂虚腹累宵。欣茲味空有清信士
張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重
雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具爲
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