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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
覩嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒
小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可
論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不
讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊
不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令
解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖
理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便
大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊渉。于時
元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更
闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相
器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽
毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙
彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經
誥雅會機縁。乃使鋒鋭剠敵歸依接足。既
學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義
非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道爲宗。後
又重徴。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩
聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有
非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣
帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙
於徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖
承也。以天保年。卒於徐部
續高僧傳卷第七
續高僧傳卷第八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇四 正紀十四 附見二
齊鄴東大覺寺釋僧範傳一
齊鄴中釋曇遵傳二
＊齊鄴下總持寺釋慧順傳三
＊齊鄴西寶山寺釋道憑傳四
＊齊并州僧統釋靈詢傳五
＊齊鄴下定國寺釋道愼傳七
周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八
周長安崇華寺釋慧善傳九
＊周潼州光興寺釋寶彖傳十
齊洺州沙門釋曇衍傳十一
陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二
釋僧範。姓李氏。平郷人也。幼遊學群書。年
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歳
紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開
化利安齊魏。毎法筵一擧聽衆千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造暦求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成爲論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徴屡降。嘗有膠州
刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。＊搨曳同前。由是自勵。至終僧事私縁竟
無説欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八
十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋
崇信日増。寂想空門不縁世務。口無流略
之語。身絶非法之遊。隨得財賄即施門人。
衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。
洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。爲來報
之業。夜禮千佛爲一世常資。末歳年事既
隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英
悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難
准云
釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出
家。而容色盛美堂堂然也。恐染淨戒還返
俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢爲員外
郎。二十有三情背朝官。復請光公以爲師
保。光以舊事捨而不度。遵跪啓曰。今沒命
歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及
三寶。光審其情至。即度而授戒。因從禀學。
功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義
理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故
談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流
演齊楚晋魏乃至燕趙。通傳道務攝治相
襲。丞相淮陰王肱深器之。徳動貴重傾心
奉禮。年餘七十。擧爲國都。尋轉爲統。後少
覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒於
鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。
初遵賦志清高無爲立性。褰帷開戸標樹方
遠。形無妄渉口不俗談。動靜自嚴不假方
便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵
在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流
血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有
得機縁。温講而終業矣
釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛
儒宗統知雅趣。長厭塵網爲居士焉。初
聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此
解乃明猶未爲極。心遂遲疑伺決其病。承
都下有光律師者廣渉大乘文無不曉。因
往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。
寓於門下。纂修地旨倦無終食。歳紀相尋。
證教兩途。鋭鏡於心内。三持三聚。影現於
神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴
維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘
利本郷。即傳歸戒情無不愜。隨有講會衆
必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有
奉信者。咸禀其風焉。僕射祖孝徴。欽尚厥
徳奏爲國都。年七十有二終於鄴下之總持
寺。當終之日身心清卓。專念平等而爲心
印。然順族冑菁華言成世範。＊慧解騰譽事
義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮
華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任
縁未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適
時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事
行矣
釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴郷邵
寺。初誦維摩經。自惟歴覽日計四千四百言。
一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。
復尋成實。初聽半文便竪大義。聰明之譽
無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏
欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼
虚課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊
洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道
之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽
之。渉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸
高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有
斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。
目不尋文章疏本無。手不擧筆而開塞任
情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京
師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言
信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊
天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。
春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸
而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋
滿室。憑獨見之。異香充庭大衆同美。初憑
之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨
族血親往來頓絶。勢貴豪家全無遊止。而乞
食自資少所恒習。袒肩洗淨老而彌固。脛
臂無服生死齊焉。兼以心縁口授杜於文相
者古今絶矣
釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成
實論并涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要
兩卷注而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰
光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教備知通
塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至
遷京漳鄴。遊歴燕趙化霑四衆。邪正分焉。
而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推
擧。美客貌善風儀。詞辯雅淨聽者無撓。初
爲國都。魏末爲并州僧統。齊初卒於晋陽。
時年六十九矣
釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歳入學。七日通
章。六歳隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛
讀經。而聲氣爽拔。衆人奔遶傾渇觀聽。年
登八歳。略覽經誥薄盡其理。九歳得涅
槃經披而誦之。即生厭世。至于十二投禪
師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲郷。又
往東都栖遑務道。神氣高爽照曉詞論。所
在推之咸謂聖沙彌也。後潜林慮上胡山
寺誦維摩法花。纔浹二旬兩部倶度。因
誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。
年曁學歳創講法花。酬抗疑難無不嘆
伏。善機問好徴覈。決通非據昌言勝負。
而形色非美。故時人諺曰。黒沙彌若來。高座
逢災也。後値時儉衣食倶乏。專意涅槃無
心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣爲
服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投
光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤
諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至
即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姉將
入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛
委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。
不覺澘然。既慧業有聞衆皆陳請。乃講十
地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。
又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其
塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允
矣。年階四十遊化懷衞。爲魏大將軍高澄
奏入在鄴。微言一鼓衆侶雲屯。但上戒山
峻峙慧海澄深。徳可軌人。威能肅物。故魏
齊二代歴爲統師。昭玄一曹純掌僧録。令
史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上
綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悦。所以
四方諸寺咸禀成風。崇護之基罕有繼
釆。既道光遐燭。乃下詔爲戒師。文宣常
布髮於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。
仰惟慈明緝寧四海。欲報之徳。正覺是憑。
諸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地
爲太皇太后經營寶塔。廢鷹師曹爲報
徳寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛
自古推焉。上總擔荷並得緝諧。内外闡揚
皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行
既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王
高徳。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風
被于海曲。然莫測法教始末縁由西徂東
壤年世帝代。故具録事條。遣僧向鄴。啓
所未聞事。叙略云。釋迦文佛入涅槃來。至
今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何
帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至
今歴幾年帝。遠請具注。并問十地智論等
人法所傳。上答略云。佛以姫周昭王二十四
年甲寅歳生。十九出家。三十成道。當穆王
二十四年癸未之歳。穆王聞西方有化人
出。便即西入而竟不還。以此爲驗。四十九
年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。
凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十
年。經法初來。魏晋相傳至今流布。上廣答
縁緒。文極指訂。今略擧梗槩。以示所傳。末
勅住相州定國寺。而容徳顯著感供繁多。所
得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。
今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。衆
所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及
齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業
如常。願若終後覲覩慈尊。如有殘年願見
隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明
感遂。屬隋運將動佛日潜離。深果宿心喜
遍心府。羸痩微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。
弟子扛擧往昇山寺。合掌三禮右遶三周。便
還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故
戻。春秋八十有六。即周大象二年七月十八
日也。上形量過人苕然衆表。百千衆中孤
起頸現。衣服率素納補爲宗。五條祇支由
來以布。法衣瓶盋以外更無餘財。生不
履乘歩以畢命。門人成匠。任情所學。不
私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。
自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣
別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立淨
亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先
矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須
甄異。文宣乃手注状云。上法師可爲大統。
餘爲通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐
言無不承用。又遵重戒禁。願常宣説盡報
行之。毎至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。
及年高聲變恐煩於衆。歳暮之夕猶遵此
法。其奉信也如此。撰増一數法四十卷。並
略諸經論所有名教。始從一法十百千萬
有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論
二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又
撰衆經録一卷。包擧品類耳。並行於世。有
弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸
于釋種。明解時事分略有據。上乃擢爲合
水寺都維那。當有齊之盛。毎年三駕皆往山
寺有所覲禮。六軍既至供出僧厨。存隨事
指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈
裕法師資學有承。爲之本傳
釋道愼。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。
受具已後入洛從光師學於地論。後禀上
統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門
徒維攝大法而爲己任。毎參説戒跪聽
至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言
少。愚者慮其不多。五衆愛重。故宣帝請爲
國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士
法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時
俗則愼過之遠矣。未乘車送帝。迴返本
寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春
秋六十有五
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱
坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講
論。而禀性謙退。喜慍不干其抱。故毎講下
座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。
今所説者傳受先師。未敢專輒。乞大衆於
斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彦
行隆端達。覩其虚己皆服其徳義衆益從
之。後住蒲郷常念寺。即仁壽寺也。聚徒集
業以弘法樹功。撃響周齊甚高名望。周太
祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖
以妙弘讃著續。遂送令供養。因奉以頂戴
曉夜旋仰。經于一年。忽於中宵放光滿室。
螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠。騰扇
其焔照屬天地。當有見者謂寺家失火。競
來救之。及覩神光乃從金瓶而出。皆嘆
未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交横。乃燒香
跪而啓曰。法界衆生已覩聖迹。伏願韜祕靈
景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶内。爾
夜州治士女。燒香讃歎之聲。聞于數十里。
寺有一僧睡居房内。衆共喚之惛惛不覺。
竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所
致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現。
其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中
白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本爲木
塔年増朽壞。勅遣修之。掘得舍利三粒。一
赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至
者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時
俗迴邪者衆。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛
宗。勅令還俗。雖居貴望不捨具戒。置舍
利於水鉢。請乞行道。即見三枚相逐上水。
旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟
更加深信。而妙講解涅槃以爲恒業。叙略
綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機
約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而爲英傑
者所美。化行河表重敬莫高。延及之郷。
酒肉皆絶。現生葱韮以土掩覆。並非由教
令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著
宗本更廣其致。具見別傳
釋慧善。幼出家。善法勝毘曇。住楊都栖玄
寺。徴撃論道四座驚神。會有梁末序。逃難
江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。
義學之美。爲周冡宰見知。別修供養敷導
終老。以天和年卒於長安。時年六十。善
以大智度論毎引小乘相證成義。故依
文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶
如衆花繽紛而散亂。故著斯文名爲散花
論也。其序略云。著述之體。貴言約而理豐。
余頗悉諸作。而今覶縷者正由斯轍。罕人
諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者
想鑒茲焉。文多不盡
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之
蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二
親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅
置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。衆共嘆
異。咸知必有成濟也。及年七歳。有縁至巴
西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名
爲老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十
六事梁平西王。初爲道士童子。未學佛法。
平西識其機鑒。使知營功徳事。因見佛經
欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。
恒求佛法用袪昏漠。年二十有四。方得出
家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持
犯。迴聽成實傳授忘倦。不悋私記須便輒
給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講
偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講
請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧
抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言
因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。
外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又
鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無
所受。便有銜義懷徳者捨俗出家。或縁
障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播
岷峨。而志意頽然唯在通於正法。誠心標
樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲
爲之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山
修纉。而衆復尋之致有煩擾。再稔方就一
無留難。初至虚空藏品。於義不達。閉目思
之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大
悟。竟文慧發。寫不供宣。據此爲言。志力難
擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大
衆雲集聞所未聞。莫不歎悦。又屬僧崖菩
薩出世爲造經本。因爾傳持至今不絶。故
寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆
省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。
毎言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食
望引殘運耳。故麁弊接報弘誘爲心護生
安衆以爲恒務。忽感風疾不言久之。命將
欲絶。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。
作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。
吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三
寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿
飮。閉口拒之。疾甚爲喚佛名。便合掌在額。
奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振
嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月
二十三日矣。初未終之前。本所住山於五
月内無故自崩塵霧闇天。擧衆驚駭莫測
其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從
山寺來乘空北逝。幡花列前僧衆從後。往
問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興
寺講。因以白之。彖曰。此我之徴相。不豫他
也。及終於此寺。果如所圖云
釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒
具焉。世俗異之。七歳從學聰敏絶倫。十五
擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八擧秀
才貢上鄴都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄
捨俗務專功佛理。學流三載績＊隣前達。
年二十三投光出家。即爲受戒。聽渉無暇
乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭
罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。
吾從師積年心悟未決。頼因遊意累日
豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延
頸出戸則遠近斯見。由是講事無廢。毘
讃玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙
皆履神化。雖遭縁阻安苦無倦。常隨義
學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓
道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元
海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬
奉。僕射祖孝徴奏爲國都。緝諧道政不墜
玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富
者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍
鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗
流尊戒不見。遂令世人無知汚我淨戒。
若不爾者應有所得。以開皇元年三月十
八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛。
聲氣倶盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悦。時
年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生
也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟
世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行
先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必
悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂
聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日縁一遍。辛腥臭
物曾不臨矚。下氣逼流身出戸外。以清淨
僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見
衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空而
西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣
釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大
通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素
未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而
禀性虚廓不指世務。惟以法事餘全無叙。
郷邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。
榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余
業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。
答吉凶也。如此積功三十餘載。不號義龍
誓無返迹。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而
講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大
弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。
令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨
歩。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭
亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與
諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然
嘆曰。十五辭隣故。五十還故隣。少年不識
我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌
其言令也。大集諸衆令其竪義。榮曰。余學
廣矣。輒竪恐致餘詞。任衆擧其義門。然後
標據。衆以其博達矜尚。乃令竪八十種好。
謂必不能誦持。榮曰。擧衆無人也。斯乃文
繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾
牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晩又
出都。相仍講授。至徳末年卒於楊都
釋曇延。俗縁王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族
官歴齊周。而性協書籍郷邦稱叙。年十六
因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂
捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。
時在弱冠便就講説。詞辯優贍弘裕方雅。
毎云。佛性妙理爲涅槃宗極。足爲心神之
遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外
發。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂
堂然也。視前直進顧必轉身。風骨陶融時共
傳徳。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇
屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更
聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆
超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾
沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潜形精思
出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中
朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒
多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂
從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四
字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如
方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅
槃室。薛驚異絶嘆曰。由來所未見。希世挺
生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延
幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。毎
祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。
騣尾拂地而談授經旨。延手執馬駿與
之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義
端。執＊騣知其宗旨。語事則可知矣。便述
疏説偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纉
撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於
州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡
度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽微
深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖
涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。
塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絶。上
屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其
光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。
乃表以聞。帝大悦勅延就講。既感徴瑞便
長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉
議。用比遠公所製。遠乃文句愜當。世實罕
加。而標擧宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。
周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親
聽清言。遠近馳萃觀採如市。而獲供事
曾不預懷。性好恬虚罔干時政。大祖
以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝
之所。爲之立寺。名曰雲居。國俸給之通於
聽衆。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸
懸河。遊説三國抗叙無擬。以周建徳中
年銜命入秦。帝訝其機捷擧朝恧采。勅
境内能言之士不限道俗。及捜採巖穴遁
逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國
風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃
表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖
未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期
日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧
望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。徴
據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延
座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位
未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉
大徳相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延
徑昇高座。帝又曰。何爲不禮三寶。答曰。自
力兼擬。未假聖賢加助。帝大悦。正遂搆情
陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前
殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏
膺。慨知歸之晩。自陳云。弟子三國履歴。訪
可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉
而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。
延所著義門并其儀貌。並録以歸國。毎夕北
禮以爲曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風
雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。
以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。
題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。
更無陳對。乃跪而啓曰。願示一言緘諸胸
臆。延曰。爲賓設席賓不坐。離人極遠熱如
火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。
帝以延悟發天眞五衆傾則。便授爲國統。
使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二
教。極諫不從。便隱於太行山。屏迹人世。
後帝召延出輔中使屡達。而確乎履操。更深
巖處。累徴不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆
開立尊像。且度百二十人爲菩薩僧。延
預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文
創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法
服執錫來至王庭。面伸弘理未及勅慰。
便先陳曰。敬問。皇帝四海爲務無乃勞神。
帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道
昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣
泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺
宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百
五十比丘五百童子之數。勅遂總度一千餘
人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂
多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢
伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延
之力矣。移都龍首。有勅於廣恩坊給地。
立延法師衆。開皇四年下勅改延衆可爲
延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可
取延名以爲延興延平也。然其名爲世重。
道爲帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天
佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所
諱。亞是其倫。又改本住雲居。以爲栖巖寺。
勅大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供
養。延安其寺宇結衆成業。勅齎蝋燭。未
及將爇而自然發焔。延奇之。以事聞帝。
因改住寺可爲光明也。延曰。弘化須廣。
未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。
今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至
六年亢旱朝野荒然。勅請三百僧於正殿
祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所
由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不
達意故。勅京兆太守蘇威。問延一二所由
答曰。陛下萬機之主。群臣毘讃之官。並通
治術倶愆玄化。故雨與不雨。事由一二
耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登御
座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。
北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片
雲須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悦之。
賜絹三百段。而延虚懷物我不滯客主爲
心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告
偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可
支兩食。意欲散衆。延曰。當使都盡方散
耳。明旦文帝果送米二十車。大衆由是安
堵。惑者謂延有先見之明。故停衆待供。未
幾帝又遺米五百石。于時年屬飢荐。頼此
僧侶無改。帝既禀爲師父之重。又勅密戚
懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飮
食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能
已。其爲時君禮重。又此類也。勅又拜爲平
第沙門。有犯刑網者。皆對之泣涙。令彼折
伏從化或投迹山林不敢容世者。以
隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋
七十有三矣。臨終遺啓文帝曰。延逢法王
御世偏荷深恩。往縁業淺早相乖背。仰願至
尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖
不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟
勅王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物
五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾
亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。
無留殘骨以累看守。弟子沙門童眞。洪義
通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文
武職僚如滕王等。例咸被髮。徒跣而從喪
至于林所。登又下勅。於終南焚地。設三千
僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。
若闍毘如來之状也。大衆驚嗟得。未曾
有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景
行。文如別集。然延恒以西方爲正任。語默
之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬
大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云
見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興
寺南達于山西。斯亦幽冥叶＊讃。諒非徒擬。
自延之莅道。勢總權衡。而卑牧自居克念
成治。解冠群術行動物情故爲七衆心師。
豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各
修銘誄讃揚盛業。時内史薛道衡。白弔云。
延法師。弱齡捨俗。高蹈塵表。志度恢弘。理
識精悟。靈臺神㝢。可仰而不可窺。智海法
源。可渉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。
譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落
紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能
迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐
夷險莫二。戒徳律儀始終如一。聖皇啓運
像法再興。卓爾緇衣欝爲稱首。屈宸極之
重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以
宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱
忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固亦酸感一
人。師等杖錫挈瓶承風訓導。昇堂入室
具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。
其爲時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五
卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子
紹緒厥風。具見別傳
釋慧遠。姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高
都焉。天縱踈朗儀止沖和。局度通簡崇覆
高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以
仁孝。年止三歳心樂出家。毎見沙門愛重
崇敬。七歳在學功逾常百。神志峻爽見稱
明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時
有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高
世衆所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自
愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未
勞呼策。登爲虐暴不安。携以南詣懷州北
山丹谷。毎以經中大義問師。皆是玄隱。深
知長有成器也。年十六。師乃令隨闍梨
湛律師往鄴。大小經論普皆博渉。隨聽深
隱特蒙賞異。而偏重大乘以爲道本。年滿
進具。又依上統爲和上。順都爲闍＊梨。光
師十大弟子並爲證戒。時以爲聲榮之極者
也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨
五夏席端。淘簡精麁差分軌轍。滅諍揵度
前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析
約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理
會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七
年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠
亘道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非
可算。乃携諸學侶。返就高都之清化寺焉。
衆縁歡慶嘆所未聞。各出金帛爲之興
會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮
之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。勅
前修大徳並赴殿集。武帝自昇高座序廢
立義。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘
三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令
廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝
於世有宜。故須存立。且自眞佛無像。則
在太虚遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇
麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民嚮
信傾竭珍財廣興寺塔。既虚引費不足以
留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不
敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝
始。朕意如此。諸大徳謂理何如。于時沙門
大統法上等五百餘人。咸以帝爲王力決諫
難從。僉各默然。下勅頻催答詔。而相看失
色都無答者。遠顧以佛法之寄四衆是依。豈
以杜言情謂理伏。乃出衆答曰。陛下統臨
大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔
云。眞佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。頼經
聞佛籍像表眞。若使廢之無以興敬。帝
曰虚空眞佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土衆生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有
法。三皇已前未有文字。人應自知五常等
法。爾時諸人何爲但識其母不識其父。同
於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情
事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是
有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。
佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟
上代所立。朕亦不以爲是。將同廢之。遠
曰。若以外國之經非此用者。仲尼所説出
自魯國。秦晋之地亦應廢而不行。又以七
廟爲非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不
尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前
存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何
治國。帝曰。魯邦之與秦晋。雖封域乃殊。莫
非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行
者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻
浮。四海之内輪王一化。何不同遵佛經。而
＊令獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還
衆崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父
母即是孝行。何必還家方名爲孝。帝曰。父
母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠
曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放
之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦
依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬
夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。
陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於
遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸
苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當
共陛下同趣阿鼻何處有樂可得。帝理
屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等
且還後當更集。有司録取論僧姓名。當斯
時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不
流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣
嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣
而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝
能窮之。大經所云護法菩薩應當如是。彼
不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈惟
顧此形命。即辭諸徳曰。時運如此聖不
能遣。恨不奉侍目下。以爲大恨。法實不
滅。大徳解之。願不以憂惱。遂潜於汲郡
西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。
各一千遍用通遺法。既而山栖谷飮禪誦無
歇。理窟更深浮嚢不捨。大象二年天元微
開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩
僧。頒告前徳詔令安置。遂爾長講少林。大
隋受禪天歩廓清。開皇之始蒙預落綵。舊
齒相趨翔＊於雒邑。法門初開遠近歸奔。望
氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞
焉。下勅授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不
獲免。即而位之。而立性質直榮辱任縁。不
可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。
愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避
強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。
或不漉水護淨。或分衞乖法。或威儀失常。
並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。
並依衆式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可
觀。開皇五年爲澤州刺史千金公請赴本
郷。此則像法再弘桑梓重集。親疎含慶何以
加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講
遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。
便達西京。＊於時勅召大徳六人。遠其一矣。
仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨
御筵。敷述聖化。通孚家國。上大悦勅住
興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集
法會是繁。雖有揚化終爲事約。乃選天
門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置
寺焉。名爲淨影。常居講説。弘叙玄奧辯暢
奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七
百餘人皆海内英華。法輪前轍望京趣寺爲
法道場。但以堂宇未成同居。空露蘧
庵
舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復興
善諸徳英名一期。至於歸學師尋千里繼接
者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。
十三幅裙可爲常服。登座震吼雷動蟄驚。
充愜群望斯爲盛矣開皇十二年春。下勅
令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。
春秋七十矣。冕旒哀感爲之罷朝。帝呼嗟
曰。國失二寶也。時遠與李徳林同月而
喪。故動帝心。自遠括髮尋師。本圖傳授。
周歴兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終
始。承習開悞櫛比塵連。同範時朝得稱方
駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧
颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相
如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。
咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化
先養一鵝。聽講爲務頻經寒暑。遠入關後
鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。衆僧患之
附使達京。至＊靜影大門放之。徑即鳴叫
騰躍入遠房内。爾後依前馴聽。但聞法集
鍾聲不問旦夕。覆講竪義皆入堂伏聽。僧
徒梵散出戸翔鳴。若値白黒布薩。雖聞＊鍾
召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依
法潜聽。中聞汎及餘語。便鳴翔而出。如
斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭
院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即
開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧
臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂衆柱。及
高座四脚。一時同陷。僉議以感通幽顯。勒
碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。時號
爲三絶。初遠同聽大乘可六七載。洞達
深義神解更新。毎於鄴京法集竪難罕敵。
由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。
用心大苦遂成勞疾。十五日内覺觀相續
不得眠睡。氣上心痛状如刀切。食弱形贏殆
將欲絶。憶昔林慮巡歴名山見諸禪府備
蒙傳法。遂學數息止心於境。剋意尋繹經
于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良
驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悦。即
以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境
界也。若善調攝堪爲觀行。遠毎於講際至
於定宗。未嘗不讃美禪那。槃桓累句。信
慮求之可得也。自恨徇於衆務無暇調
心。以爲失耳。七夏在鄴創講十地。一擧榮
問衆傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意
存弘奬。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七
卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀
温室等並勒爲卷部。四字成句。綱目備擧。
文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。
合二百四十九科分爲五聚謂教法義法染
淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱
要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自
遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。毎丁
寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽
者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊
朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十
餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四
十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並
皆成誦在心。于今未絶。本住清化祖習涅
槃。寺衆百餘。領徒者三十。並大唐之稱首
也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏
行拯溺。所得利養並供學徒。衣盋之外片
無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四
顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金
在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮
敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗
有順化之益故爲此徴耳。又自説云。初作
涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手
造素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。
所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將
了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後
思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷
之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿
自倒燈耀自滅。便至歳日所使淨人小兒二
人。手放從良分處什物並爲功徳。又勅二
時講前令大衆誦般若波羅蜜呪。限五十
遍。以報四恩初不中怠。又傷學衆不能課
力。毎因講日。如此正義須臾不聞。識者以
爲達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗
浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。
問曰早晩。答云今可卯時。乃曰。吾今覺冷
氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自
跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒
驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥
之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙
門智猛者。相人也。伏佩法教毎蒙延及。故
疏爲行状。擬學者所承。猛談説有偏機會
稱善。振名東夏云
續高僧傳卷第九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇五 正紀十四 附見六
周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
＊隋荊州等界寺釋法安傳四
＊隋江表徐方中寺釋慧
傳六
＊隋常州安國寺釋慧弼傳七
＊隋相州演空寺釋靈裕傳八
＊隋西京空觀道場釋慧藏傳九
＊隋東都内慧日道場釋智脱傳十
＊隋東都内慧日道場釋法澄傳十一
＊隋東都内慧日道場釋道莊傳十二
＊隋東都内慧日道場釋法論傳十三
釋寶海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠志。
承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。
依雲法師聽習成實。旁經諸席亟發清譽。
乃引衆別講徒屬兼多。于時梁高重法自
講涅槃。命海論佛性義。便昇論榻。雖往返
言晤而執鍮石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。
香爐非鍮不執。海應聲曰。陛下位居宸
極。帽簮非纛不戴。帝大悦。衆咸驚歎。及後
還蜀住謝鎭寺。大弘講肆。武陵王紀作
鎭井絡。敬愛無已。毎就海宿清談玄理。
乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王
曰。日暉粉壁状似城中。風動刹鈴方知寺
裏。其晨車蓋迎王。馬復嘶鳴。海曰。遙看蓋
動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與
欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言
詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方爲
此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎭方。彌加深
敬越於恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾
死至矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。
當露屍以遺鳥狩。及建武之年果被除
屏。令院宇荒蕪。惟餘一堂容像存焉」
釋智方。蜀川資中人。其先東呉。遠祖宦於西
蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺輪法
師所。早與寶海周。旋同往楊都雲法師講
下。而機辯爽利播名楊越。毎講商略詞義
清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常數百人。
初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了
乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地
亦甚莊嚴。至如彌天七級共日月爭光。同
泰九層與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓
桶則側布蓮華。似安住之居南。類尼佉之
鎭北。耳聞目見庶可聯衡。録得者祕以齎
歸益部。吁嗟歎爲驚絶。故其語出成章状
如宿構。寶海頻來撃難發其聲彩。故海問
曰。三變此方改穢成淨。亦能變凡成聖
不。答曰。化佛甚多狹故須廣。凡聖自爾何
勞改變。又難。若爾則六十小劫謂如食頃。
但是聖覩凡不能覩。凡聖倶覩凡聖倶聖。方
笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自難耳。海覺
言失乃調曰。三隅木升何謂智方。尋聲報
曰。瓦礫洿池那稱寶海。衆大笑而散。及疾
甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養致
此沈痾。仰勞仁者數來垂問。願生善處常
與同遊。俄而異香滿室。中夜卒於益部。年
九十餘
釋羅雲。姓邢氏。南郡松滋人。初從上明東
寺出家。志操所懷附參成徳。承金陵道王
索隱者若林。遂輕千里遠追勝侶。會楊都
道朗盛業興皇。乃傾首法筵鑚仰徽烈。一
乘四論大剖津途。于時常令學徒括究幽
隱。雲年十六。甫在幼沖。鋭志前驅。問常無
常義。而容色無撓。賓主綽然衆咸嘉賞。朗乃
以所服帙處衆贈之。自此名稱踰遠所在
傳之。而樂法不窮如愚莫滯。自朗遷後廣
訊所聞。又從福縁寺亘法師採酌遺逸。
亘縱解無遺任其鑚仰。雲以三論奧義未
被荊南二障多阻。誓當弘演。有拪禪寺陟
禪師。定慧兼修注心開剖。于時六合混壹三
楚全盛。衆若稻麻人多杞梓。雲創還郷寺。
乘此應機。居端座爲請益之師。吐清言
爲住法之首。總管宜陽公王世積。詔使舍人
蕭子寶。躬臨法席咸誦徳音。有龍泉寺。
地隔囂塵心存閑曠。乃居之五十餘年。
修緝棟宇常坐不臥。領徒五百時呈翹
楚。煬帝承名有勅追入。避迹鑿坏以病而
退。昔釋道安於上州東寺造堂七間。曇翼
後造五間。連甍接棟横列十二。雲此堂中
講四經三論各數十遍。不於文外別有撰
述。皆心思口演氷釋理順。故得空有兩忘教
李宗業該儒史。常講莊老私用内經。雲命
門人慧成道勝曰。彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜
法。情實難容。爾傳吾旨摧彼邪蹤。成等
詣彼而坐。道士曰。人天交接兩得相見。成
曰。脱珍御服著弊垢衣。習近窮迷將開漸
化。時以爲名答。成前呼兪爲先生。兪瞋曰。
我非俗士。那詺我爲先生。成曰。汝既諱
喚先生。請除先字。還依舊姓名曰兪生。
所以句句之中常銜兪生。于時大衆欣笑無
已。道士負慚折角。雲奉執高尚雅鎭時俗。
迎送慶弔一無預焉。或負榮傲道者聞而往
造。及見參禮汗流心戰。生縁在神山之下。
一夏居止靜處思玄。母日自齎登上供設。
有問其故。答曰。即此爲報母之劬勞也。昔
朱粲寇擾荊南。寺多焚毀。惟雲所造龍泉獨
存。以賊中總管雲曾授戒。所以尊師重法。
寺獲存焉。雲兄弟五人。皆爲法師。而雲最
小神彩特達。入室弟子十人。椿詵澄憩等。傳
道開化。岷蜀江淮故未叙歴。以隋大業
十二年四月二十三日。端坐遷於寺房。春秋
七十五。中書令岑文本製碑。沙門道顒即雲
之兄也。學通大小名聞道俗。於上明東寺
起重閣。在安公驢廟北。傳云。安公乘赤
驢從上明往襄州檀溪。一夕返覆撿挍兩
寺并四層三所人今重之名爲驢廟。此廟
即繋驢處也
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見稱僮幼。
年十八遊學金陵。初聽成實。後學中觀於
興皇座下。十有餘年庶乎屡空智乎特秀。三
千學侶獨標三絶之名。形長八尺風儀挺特
一也。解義窮深二也。精進潔己三也。時聽
涅槃毎立異義。令衆難之。人雖巨衆無
能屈者。由是聲聞楚越。一時朗公知其穎
拔令論義。應命搆撃問領如＊嚮。往復既
久便止。朗曰。爾義窮乎。對曰。義若恒沙何
可盡也。時學門名安者多。目之爲沙安。
三論四經皆講制廣初章及鹿角章等。理致
宏遠流傳江漢。年過不惑。迴情在定更不
談説。時往成禪師所共論定道。琢磨心
性。動經晨夕。而不噉僧食。不飮濁漿。春
秋六十五終於等界寺。寺在私洲之上。
西望沙洲。即劉虬注法華之地。今經臺餘
基尚在
釋慧哲。姓趙氏。襄陽人。識度弘朗業操清遠。
出家已後南趣楊都。會陳國文昌載隆三寶。
僧正瓊公精理入神淨行純備。微衘紫相。
世號烏瓊。帝尚重焉。奉爲大僧正也。監護
法城爲物依止。陳氏王族歸戒所投。自餘
槐棘無敢造者。住建初寺。禎明元年忽然坐
逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黄麾諸杖。衞
送墓所。初未結頃。所住寺塔三日光現因而
告終。道俗異焉。時彭城寺寶瓊者。善講説
有風采。形相奇白世號白瓊。事見別傳。哲
初參聽其講大開令業。聚徒講説。屡發新
聲。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神
辯若劍罕有當鋒。因而從其言晤。往復移
時答對逾遠。哲大異之。即從伏聽。沈隱微
密自然通解。而威容自矜動止懷法。曾於行
路忽遇雷雨霈汪哲從容如常不失規
矩。時瀉靴水安行達寺。行歩詳序視瞻
不眄。轉身徐顧無妄乖越。時人呼爲象王
哲也。又善護根門節量口腹。便利滌沐罕
有延濫。所以召請俗舍信宿經時。皆不
覩其流穢。歎美増盛。及講三論俊朗之響
重光先價。引衆泝流屆于本邑。住城西望
楚山光福禪房下龍泉寺。常以弘法爲務。
涅槃三論遞互相續。學士三百餘人。成器傳
燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧
慧楞等是也。各領徒屬所在通化。開皇十七
年四月卒于龍泉。時年五十有九。葬于四
望山寺。弟子惠嵩等竪碑于本住。沙門惠
＊嚮製文。＊嚮有奇才。思力遒壯。爲總管
薛道衡所重。嵩有學聲多所遊貫。今
住京都頻揚講説。時周邑有洪哲者。統
＊閑大小毎開法肆。以達解之望徴延慧
日故。西楚傳號爲前後兩哲云
釋慧。姓周氏。其先家本汝南。漢末分崩避
地江左。小震是宅多歴年世。今爲義興陽
羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長水校尉。
並偃仰衡門不求聞達。優遊卒歳易農而
仕。穎悟冥來挺操童幼。鑚求六經略通
大義蓋家教之常習非其好也。年十八乃喟
然歎曰。服膺周孔。以仁義爲先。歸心黄
老。以虚無爲貴。而往來生死出入塵勞。
乃域中之累業非出世之要道也。既發希有
之志。仍感非常之應。夢見一塔累級五層。
畫釆莊嚴迢然峻峙。因而禮拜願昇此塔。
少選之頃俄上相輪。當時身心快樂未曾有
也。於是將遊京邑。途次朱方。遇竹林寺詡
法師。雅相嗟賞。乃依止出家爲十戒和上。
尋出都住甘露鼓寺。進具已後從靜衆峯
師受十誦律。又聽龍光綽師成實。自綽化
往更採衆師。屬意毘曇并八揵度。將欲並
遊祕奧盡掇菁華。還從龍光學士大僧都
舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。
値梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫來止
南徐。寔報地恩兼修法事。陳武在田朱方
歴試。夙承高譽雅相欽重。司空侯公次牧
此州。虚心頂戴。永定三年侯公入輔。乃請
出都。於白馬寺講涅槃經及成實論。學徒
雲結不遠千里。揮汗鼓袂風雨生焉。法筵
之盛莫或斯擬。天嘉二年學士寶持等二
百七十人。請講於湘宮寺。太建四年。宣帝勅
請徙講東安。後主昔在春坊。亟經義集曾
屬。才辯雄遠特所溢心及嗣寶位深惟
敬仰。至徳元年。下詔爲京邑大僧都。四年
轉大僧正。及天下混一來止徐方。縁會敷
弘無替時序。以開皇九年七月十日遷於
中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆於鍾
山之巖。惟行業清高靈祇＊嚮應。神通感召
不可思也。昔在陳朝。毎年夏中常請於樂
遊苑。爲陳氏七祖及楊都六廟諸神。發涅槃
大品經。並延神坐倶在講筵。所以翠旌孔
蓋羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往來
迎送必降雲雨。冥期無爽十有餘載。常於
食後講前假寐偃息。及講時將至。輒見朱
衣人。喚曰。法師好起也。陳領軍將軍任忠。
少爲將帥。雅好畋遊。然宿植勝因。善機將
發。庖厨饔餼悉放奇光。覩而怪之。竊懷憂
懼。夜夢異人來謂己曰。如請東安講。則所
見必當無憂。既而覺悟。歡喜踊躍。
罦矰
繳一時焚燼。仍屈兩夏。於府講説。因此懺
悔承持二經受不殺戒。故靈迹寔繁未陳
萬一。凡講成實玄義六十三遍。論文十五
遍。涅槃大品各二十餘遍。五十許年法事相
接。自餘衆部略而不載。菩薩戒弟子司空呉
明徹等。公侯將相貴遊朝士數千餘人。難
以勝記。弟子智瑜等。以音儀永謝餘論將空
非彼豐碑無陳聲實。乃勒銘于寺中。菩薩
戒弟子著作郎瑯瑘王胄製文
釋慧弼。姓蒋氏。常州義興人也。祖玄略以忠
孝登朝。父元貺以才華待詔。咸佩即綬
並奏弦歌。季父元擧陳世公功。庭列鼓
鍾路横驂駟。車馬之客填階。琴嘯之賓盈
席。見弼青襟之年神爽。咸異嗟曰。此子若
逢鳳徳。終爲王佐之才。既挺龍頤。必有封
侯之應。弼情存出俗。因而答曰。無爲之貴
可以娯情。有待之煩徒勞人耳。於即蔬素
拪遲便思脱躧。陳武龍飛大興元福。永定
二年。躬行袞冕爲剪周羅。三衣什物一時
通給。乃伏業於惠殿寺領法師爲弟子。領
東南竹箭震澤風聲。王族望僧塗香是屬。弼
親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮
海。値寶梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷
心論。遂窮神追討務盡教源。所以六足八揵
四眞五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年
遊諸講肆。旁求俊烈備見百梁。悟茅茨
之陋。頻渉三休。恨土階之鄙。乃去小從
大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔經
一悟功倍常徒。研味數旬精通玄極。是知
大智本行。與日月而齊明。名稱普聞。將風
雲而共遠。然其神思沈欝詞吐抑揚。剪萬古
之盤根。朗百年之闇室。浙左飮徳更甚江
東。太建十年。下勅於長城報徳寺。講涅槃
法華。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑請道接踵
成林。禀戒承歸排肩如市。莫不謂百歩
之香草或千年之聖人。爰至哲公將乎大
漸。仍遣使者召還京室。鸞几麈尾經書
義疏。預是講儀一皆付囑。欲令法輪不斷
佛種相仍。弼頂受遺令時滿六年。敷演論
經各盈十遍。傳授之美復見伊人。隋師伐
罪陳運受終。思報地恩言旋故里。安國寺
者陳武所營。基趾仍存房廡彫壞。弼蒙
犯霜露振錫揚煙。廣率良朋願言修理。故
得寺宇光華門房儼麗。故眞觀法師製寺
碑曰。花傳錦石更累平階。夏藻秋蓮還莊
竦塔。月臨月殿。粉壁照於金波。雲映雲臺。
畫梁承於玉葉是也。至於經像繕修＊鍾磬
鎔範。其爲法利胡可勝言。以開皇十九年
正月。忽抱氣疾便覺彌留。至三月半午時
從化。春秋六十有三。窆于華陽之山。學士
慧方陪隨歳久。義解鉤深。堪任傳燈。咸以
付囑。乃立碑於寺云
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居
童幼異行感人。毎見儀像沙門必形心隨
敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使郷黨傳
芳親縁爲之止殺。年登六歳便知受戒。父
母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不
盈晦朔。書誦倶了。至於孝經論語。纔讀文
詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年
七歳啓父出家。父以慧解夙成。意宗繼世
決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。
裕嘆曰。不得七歳出家。一生壞矣。遂通覽
群籍資於父兄。並包括異同深契幽賾。唯
老莊及易。未預承傳。年十五潜欲逃世。會
丁父艱。便從世疾苫塊榮轉。杖而能起
服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺
寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之
摽領也。既初染大法勅令誦經。裕執卷而
誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當
窮旨。終無處中下之流。曁於儒釋兩教。遍
須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷
鄴下。即往歸禀。會已歿世纔經七日。獨嗟
無遇。戒約何依。乃迴投憑師聽於地論。荏
苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還
從明寶二徳求爲本師。乃皆辭曰。吾爲汝
縁吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州
而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。
八日之中書誦倶了。有定州刺史侯景。訪裕
道行奏請度之。隸入公名甚相器重。後南
遊漳滏。於隱公所偏學四分。隨聞尋記五
卷行之。又以地論初興。＊惠光開悟之元
匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光
並有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發奇剖
新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統
法上勢覆群英。學者望風。＊嚮附用津僥倖。
唯裕仗節專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞
所聞。用爲翹結耳。後上統深委高亮欽而
敬之。自此專業華嚴涅槃地論律部。皆博
尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經遺教等
疏。拔思胸襟非師講授。又從安遊榮等三
師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一
紀解貫二乘。綱領有存皆備科擧。而精爽
弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有
講席。參渉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句
義並無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且
而剛梗嚴毅守節自專。至於都講覆述勵
懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已
者。讓而受之。夏居十二。鄴京創講名節既著。
言令若新。預聽歸依遂號爲裕菩薩也。皆
從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物爲
恒務矣。意存綱領不在章句。致有前後
重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者
失其宏趣。會齊后染患願講華嚴。昭玄諸
統擧裕以當法主。四方一會雅爲稱先。時
有雄雞一頭常隨衆聽。逮于講散乃大鳴
高飛。西南樹上經夜而終。俄爾疾遂有瘳。
斯亦通感之明應也。内宮由是施袈裟三百
領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。勅召
徳望並處其中。國俸所資隆重相架。裕時
欝爲稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重
徳非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮
時爲類若此。有善生法供則受而無憚。其
攝引陶化又若此也。故其所行藏。不爲世
情之所同測矣。年四十有七。將隣知命。便
即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧
氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往
赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前後
重疊。後還鄴下。與諸法師連座談説。齊安
東王婁叡。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而
流汗。退問知其異度。即奉爲戒師。寶山
一寺裕之經始。叡爲施主傾撒金貝。其潜
徳感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃
潜形世壤。衣以斬縗三升之布。頭絰麻帶如
喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶
二十餘人居于聚落。夜談正理書讀俗書。
學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如後列。
時屬儉歳糧粒無路。造卜書一卷。令占之
取價。日米二升以爲恒調。既而言若知來。
疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜
刃傷。驗於今矣。索取卜書對衆焚之。日
別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及
時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載
昌釋教。裕徳光先彦即預捜揚。開皇三年
相州刺史樊叔略。創弘講會延請諸僧。並
立節前標遺法明寄。一期影＊嚮千計盈門。
裕當元帝允副玄望。有勅令立僧官。略
乃擧爲都統。因語略曰。統都之徳。裕徳非
其徳。統都之用。裕用非其用。既其徳用非
器。事理難從。僉謂。捨於此人則薦失綱
要。後更伸請。乃潜遊燕趙。五年行化道振
兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜於庭中
得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其
然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彦。
皆云。裕徳覆時望矣。因下詔曰。敬問相州
大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒
願闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理
義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思
作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召
法師共營功業。宜知朕意早入京也。裕
得書惟曰。咸陽之厄驗於斯矣。然命有隨
遭。可辭以疾。又曰業縁至矣。聖亦難違。乃
歩入長安不乘官乘。時年七十有四。勅遣
勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評
立國統。衆議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相
通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝
覽表究情。依即聽返。僕射高頴等。意存統
重。又表請留。帝即下勅。令且住此。裕曰。一
國之主義無二言。今復重留情所未可。告
門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕
法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復
三勅固邀。裕較執如上。帝語蘇威曰。朕
知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節。乃
勅左僕射高頴右僕射蘇威納言虞慶則總
管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺
罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御
自注額可號靈泉。資送優給有逾常准。
力歩而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄
不亡乎。由是勅問屡馳。
錫重沓。稽疑請
決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣。
裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履
行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大
徳靈裕法師。朕遵仰聖教重興三寶。欲使
生靈咸蒙福力。法師捨離塵俗投旨法門。精
誠若此。深副朕懷。其爲國主思問如此類
也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有
變瑞。時人咸嘉爲吉徴也。裕聞而歎曰。此
相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白雲。相
現吉縁。所爲凶兆。衆初不信之也。俄而獻
后文帝相次昇遐。一國素衣。斯言有據。相
州刺史内陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉。胄
謂爲善徴也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜
愼之戒之。可禳之以福。胄不從其言。
後楊諒起逆。事有相縁。乃流之邊裔。追悔
昔言不愼之晩矣。又於寒陵山所造九級
浮圖。仁壽末歳止營四層。裕一旦急催曰。一
切無常事有障絶。通夜累構將結八重。命
令斷作。僅得施座安橙。値晋陽事故。生
民無措其手足。裕命復懸於後載。其先見之
明皆若此也。於時鄴下昌言。裕師將過世
矣。道俗雲合同禀歸戒。訪傳音之無從。裕
亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵諸門人。
從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。
初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。
一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殞曰
命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別後。更
會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將
去矣。至于三更忽覺異香滿室。内外驚
之。裕靜慮口縁念佛。相繼達于明相。奄
終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年
正月二十二日也。哀動山世。即殯於寶山
靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣
雲霄。器識堅明抗迹塵表。師資傳授斯寄得
人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠
近。而奉禁自守杜絶世煩。虔虔附道克念
齊聖。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不
親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺
爲生來福耳。割略親愛如此之類。至於
弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不
偏
授。故有單講雙時。雅爲恒度。略文對講生
常不經必有傳講。要須延請供承顒仰方
登法座。嘗有一處敷演將半。因行遊觀乃
近韮園。問其本縁云。是講主所有。裕曰。
弘法之始爲遣過原。惡業未傾清通焉在。
此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑
辭而出。講主曰。法師但講。此業易除耳。復
未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四
十畆韮。擬種穀田。斯道俗相依。言行無越。
一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯
對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數日。
或一上之中便銷數卷。及至後講更改前
科。増減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。
此大士之宏規也。豈可以恒情而斷之。故
十夏初登。而爲領袖傾敬。或大徳同集間
以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧
攸靜。所以下座尼衆莫敢面參。而性剛威
爽服章麁弊。貴達之與厮下。承對一焉。去來
自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝
術異能抱策呈解。皆頂受絶歎。言不寫情。
可謂坐鎭雅俗於斯人矣。故鄴下諺曰衍法
師伏道不伏俗。裕法師道俗倶伏。誠其應
對無思發言成論故也。又營諸福業。寺宇
靈儀。後於寶山造石龕一所。名爲金剛。性
力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林
竦言切事彰。毎春遊山之僧。皆往尋其文理。
讀者莫不歔欷而持操矣。其遺迹感人如
此。自前後行施悲敬兼之。袈裟爲惠出過
千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必
奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面
西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形
不妄渉口不淨詞。人畜訓誨絶於呵捶。
乃至責問童稚誡約門人。自述己名。彼號
仁者。苦言切斷聞者涙流。自有師資希附
斯軌年登耳順養衆兩堂。簡以未具異室
將撫。言行有濫即令出衆。非律所許。寺
法不停女人尼衆。誓不授戒。及所住房由
來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。
沙彌受具和上徳難。故盡報不行。自餘師
證至時臨衆。若授以三聚則七衆備傳。故
使弘法之時方聽女衆入寺。並後入先出直
往無留。致有法席清嚴＊嚮傳㝢内。侍者供
給不預沙彌。僧制澄正無論主客。内惟護
法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝
上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而
已。設見衣制過度則處衆割之。故方裙正
背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。並不入
房。何況身履而爲資具。斯又處儉之後教
矣。常服五條由來以布。縱有繒帛成施。終
以惠人。祇支亦爾。餘則弊納而已。世有激
刺。頗用以爲邀名者。時或達之。裕曰。吾聞
君子爭名小人爭利。復何辭乎。或曰。名本
利縁耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃
詐爲善相。答曰。猶勝眞心爲罪也。時人以
爲佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不
漏其節焉。自年三十即存著述。初造十地
疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及
旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分
律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁
王毘尼母往生論上下生遺教等諸經各爲
疏記。成實毘曇智論各抄五卷。聖迹記兩卷
佛法東行記衆經宗要譯經體式受菩薩戒法
并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論
舍利目連傳御衆法等。各有聚類。宗要可
傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論
卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經兆緯
相録醫決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅
法記光師弟子十徳記僧制寺誥十怨十志頌
齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義
記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷。久行
於世。言無華侈。微渉古製。略情取理者久
而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣
者。告曰。原聖人垂教教被行人。人既不行
還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者
也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民
品。篤識高行此焉攸屬。有黄龍沙門。鄴中
同聽經論。禪律罔不呑委行解相貫。學者
傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。願
垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙
門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。後將
首路。裕曰。經誥禪律恐雜聖心。高僧一傳即
凡景行。輒以相酬可爲神用耳。其人欣戴齎
傳還郷。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生
常處衆必先端首。説戒羯磨無傳欲法。諷
諫之術聞者如流。當於京輦入淨影寺。正
値布薩徑坐堂中。見遠公説欲。裕抗聲
曰。慧遠讀疏而云。法事因縁衆僧聽戒。可
是魔説。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠
趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡
習尚欣。聖禁寧准。遠頂禮自誡銜泣受之。
由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此
焉。自東夏法流。化儀異等。至於立教施行
取信千載者。裕其一矣
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即
流聽視。未登冠具屡講涅槃。剖折深奇
符契文旨。及律儀圓備更業毘尼。行等明
珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等
經論博見之擧人誰肯推。但深窮性體義
難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑
乃潜于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖
廣而以華嚴爲本宗。洞盡幽微未測邪
正。仰託聖助希示是非。登即夜降靈感。空
中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳
揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀
請。於太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族咸
集。時共榮之。爲大觀之盛也。自爾專弘此
部。傳習彌布。屬周毀經道。剗迹人間。拪息
煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散
幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成
達義徳以誘仁。氷玉方心松筠等質。故法
雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙
心重其開奬。開皇七年。文帝承敬徳音遠
遣徴請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教
利見大人。杖錫京輩仍即謁帝承明。亟陳
奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大徳之一
也。有勅加之殊禮。故二紀之内四時不墜
後以般若釋論群唱者。多至於契賞皆無
與尚。時有沙門智穩僧朗法彦等。並京室徳
望神慧峯起。祖承舊習希奉新文乃請開
講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將
欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思
力虚廓。但控擧綱致。標異新理。統結詞義。
言無浮汎。故禀益之徒恐其聲止。皆崇而
敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒
於空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠
濟累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。
掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峯焉。
立銘表徳鐫＊於塔。後沙門明則爲製碑文。
見之別集
釋智脱。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因
流宦故復爲江都郡人焉。祖平齊新昌太
守。父遠珍梁北兗州司馬。脱初誕之夕神光
照室。旬日之間枯泉自涌。斯蓋智炬欲明法
流將導之徴也。然其幼而風儀頴秀氣調清
遠。七歳出家。爲鄴下頴法師帝子。頴法侶鴛
鴻釋門龍象。華嚴十地冠絶漳流。乃專經請
道分陰無棄。宮牆重仞咸得其門。久之
又覩強師成實及毘曇論。分流異泒濫觴必
盡。盤根錯節遊刃有餘。即於大衆便事覆
講。寫瓶珠貫驗在＊於茲。緇素嗟服咸高
神略。時丹陽莊嚴寺㬭法師。成論之美名
實騰涌。遠近朝宗獨歩江表。脱乃服義下風
思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞
理馳譽兩都。毎宴居避席請談玄論。＊㬭
師深加賞讃。稱爲重器。及高座云亡三千
咸在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常
轉法輪。莊嚴之部於斯榮盛。既揖論主之
知人。又歎傳燈之弘教。故彫琢門侶無輟
於時。衆侶百餘一期俊又。成其器者九十
許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至徳
中。帝請入内。講説開悟亟動神機。自鄱陽
王伯山兄弟僕射王克中書王固等。敬仰惟
深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。
於岐陽宮建齋發講。有詔於脱先昇寶
座。乃遣舍人崔君徳宣旨曰。昔獨歩一方
未足爲貴。今爲四海論主始見英才云
云。脱即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷
舌迴車復路。冕旒清耳屡動晬容。群辟解
頤日仄忘倦。煬帝作牧
江。初建慧日
盛捜異藝。海岳捜揚。脱以慧業超悟。爰始
霑預。既處齊衡功倍勵業。日夕相係通眄
諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深
有會宗。故道場英賢學門崇仰而脱雅爲論
士衆所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣
學士諸葛頴齎教書請講。於即奉命成化
宣譽天朝。自江南成實並述義章。至於論
文曾無顧渉。脱憤激先達。創問其論。命
筆制疏消散有聞。更使徳溢由來。重新其
美自帝居望苑大緝玄猷。以脱譽動物
情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃
結爲四十卷。尋用奏聞。及獻后既崩福事宏
顯。乃召日嚴英達五十許人。承明内殿連時
行道。尋又下令講淨名經。儲后親臨時爲
盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄
儒。道俗翕然莫不傾首。脱以同法相讓。未
得盡言。藏乃顯徳自矜。微相指斥。文至三
解脱門。脱問曰。三解脱門以何箭射。藏曰。
未解彎弧。何論放箭。脱即引據徴勘超拔
新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分
品量徳依位演之。既即席端便盡胸臆。
仍令與道莊法師遞昇高座共談玄理。
賓主無竭貴達咸欣。嗣后嗟味載形音旨。
頻遣庶子張衡。殷勤稱叙曰。法師才學鉤
深。古今罕例。仰觀談説稱實不虚。覽所
撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小
名教。便給書吏尋録勒成。釋二乘名教四
卷。淨名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其
形於寶臺供養。毎彫輦來儀。未嘗不鞠
躬致敬。瞻仰遺塵有若眞對。初梁代琰法
師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難於尋
閲。學者相傳莫敢刪正。脱乃研詳領要演
暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗
旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡
拂而逾明。寶珠鎣而加彩是也。仁壽末年
龍飛之始。以脱夙昔敦厚情在深衷。賜帛
四百段。用隆厥徳也。大業元年隨駕雒邑。
二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。
三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異
香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周
悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿
震悼賻贈優厚。勅施物三百段。喪事所須隨
由供給。又勅黄門侍郎張衡監護。自脱之
傳道也。聲辯清徹衆莫之諠。標宗控引咸
有聯類。章疏雖古陳解若新。毎至隱括必
重疊研覈。預在講肆永袪昏漠求文檢
義功不虚筵。自見弘誘而成清範者。罕
繼斯塵矣。初脱毎開講題。必夢與優填
瑞像齊立。豈非住持三寶功用均也。又諸
有疑義昔所未了。輒見梵僧隨方解釋。未
亡之前夢一童子。手執蓮華云。天帝釋遣
來請講。臨終之日又見此相。觀其叡思通
微名高宇内妙感靈應。夫豈徒然。凡講大
品涅槃淨名思益各三十許遍。成論。文玄各
五十遍。傳業學士＊慧詮道灌詮聲徳雙揚灌
復立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年
二月二十五日。式建方墳於雒陽縣金谷里
之北躶山。樹碑于側。其文隋祕書郎會稽虞
釋法澄。呉郡人。少機警善談論。文章書史頗
皆綜渉。初從興皇朗公講釋三論。至於教
旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講
於江都開善寺。常聽二百餘僧。化洽呉楚
傳譽淮海。負帙相趨日増位席。晋王置四
道場。澄被召入。安時悟物弘導無絶。仁
壽三年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽
憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學
咸謁問之。煬帝徙駕東都定鼎伊雒。從出
淆右。因疾而終。時年七十餘矣
釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。
皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少爲
同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。禀受成實。
宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳
緒。通召學徒宗猷顧命。衆咸揖謝於莊。
允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。
理副諸望。用光於後。然其首大足小。終無
後成。恐其徙轍餘宗耳。遂不行衆議。莊後
果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌
四論。一聞神悟挺慧孤超。後入内道場時聲
法鼓。一寺榮望無不預筵。諮謁前疑披解
無滯年徳既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致
書禮問。詩論嘉篇毎令扣撃。詞采豐逸屡
動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙謁
見酬抗新叙。引處宮圍令其講授。言悟清
華玄儒總萃。皆歎其博要也。晩出曲池日
嚴本室。又講法華。直叙綱致不存文句。
著疏三卷。皆風骨雅趣。師者衆焉。煬帝初臨
以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈
四十領。隨駕東指。因疾而卒於洛陽。時年
八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多
在淮南。少流北壤
釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。
博通内外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。
味重成實研洞文＊采。談叙之暇命筆題篇
梁明帝重其雅素。厚禮徴召。而性在虚閑
不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃
遠聞令徳。召入道場晨夕賞對。王有新文
頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歳序。後入
京輦住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往謁見
特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。爲設淨
饌於大寶殿。登即在坐。上詩叙談帝徳宮
觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晋王之處
春坊。優禮彌厚。中使慰沃啓疏相尋。大業元
年將移東闕。下勅賜千秋樹皮袈裟十領
帛五百段氈四十領。皇后賜狐掖皮坐褥及
法服等物。故其道望帝后咸供之隆重爲
類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十
八矣。皇上哀悼賻贈有加。仍勅所在。傳送
葬于荊楚。自論爰初莅法。崇尚文府。雖外
渉玄儒。而内弘佛教。所以綴採篇什。皆
叙釋風。當即纉叙名僧。將成卷帙。未就
而卒。本遂不行。顧惟高徳有墜者衆矣。有
別集八卷行世
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也。幼年尚道遊
學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡
不通經。故渉歴三國備齊陳周。諸有法
肆無有虚踐。工難問善博尋。調逸古今
風徽遐邇。自號爲三國論師。機譎動人是
所長也。開皇十年迎入帝里。勅住興善。頻
經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下
勅。補爲二十五衆第一摩訶衍匠。故著十
種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七
迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌
轍亦初學之巧便也。仍於總化寺敷通此
論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致
散決積疑。仁壽二年文帝下勅置塔諸州。
所司量遣大徳。多非暮齒。粲欲開闡佛種
廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使
任。及將發京輦面別帝庭。天子親授靈
骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖
蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用
辭朝望。帝大悦曰。法師等豈又不以欲還
郷壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。
粲因奉勅。送舍利于汴州福廣寺。初達公
館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香
氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍
利亦放青光。與今送者光色相糺。又現赤
光當佛殿上可高五尺。復現青赤雜光在
寺門上。三色交映良久乃沒。粲具表聞。詳
于別傳。仁壽年末。又勅置塔於滑州修徳
寺。初停舘宇。夜放黄光遍滿一室。千人同
見。後放五色食頃方滅。自爾求者輒現。不
可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。
與晝無別。有趙威徳者。患目積年。蒙照
平復。當下塔日又放光明。塔上空雲五色
間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于
雲内。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈
瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士禇揉
者。郷本江表。陳破入京。既處玄都。道左之
望探微辯妙擬闡三玄。學尠宗師情無
推尚。毎講莊老粲必聽臨。或以義求或以
機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起
囀如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝
斯權變。常下勅令揉講老經。公卿畢至。
惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃
率其門人十餘。携以行床徑至舘所。防衞
嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序
王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激
刺。詞若俳謔義寔張詮。既無以通。講席因
散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得
與之同時。隋齊王aC。見禮下筵欽茲歎咽。
常欲見其談説。故致於法會。有沙門吉藏
者。神辯飛玄望重當世。王毎懷摧削將傾
折之。以大業五年於西京本第盛引論士
三十餘人。令藏登座咸承群難。時衆以爲
榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標
問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂
粲無以嗣。往還抗叙四十餘翻。藏猶開析不
滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又
續前難。勢更延累。問還得二三十翻終于
下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐制勍敵
重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何
而退。王起執粲手而謝曰。名不虚稱。見之
今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而
行攝專貞不貪華望及禪定欝起名徳待
之。道行既隆最初勅命。粲以高位厚味沈累
者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善。春
秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳
名。鸞本姓王。名爲大業。八歳通禮。十歳講
傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經
論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。
鳳有別傳。自光徽績
續高僧傳卷第九
續高僧傳卷第十
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六 正傳十七 附見五
隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一
＊隋襄陽沙門釋智閏傳三
＊隋呉郡虎丘山釋智聚傳四
＊隋丹陽聶山釋慧曠傳五
＊隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六
＊隋西京寶刹道場釋淨願傳七
＊隋西京眞寂道場釋法彦傳九
＊隋西京海覺道場釋法總傳十
＊隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二
＊隋西京勝光道場釋法瓉傳十三
＊隋西京淨影道場釋寶儒傳十四
＊隋西京光明道場釋慧最傳十五
＊隋西京禪定道場釋僧朗傳十六
釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在
物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有
同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。
毎以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟
天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。
返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末
學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠
受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都
下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講
席相距二百有餘。在衆常聽出過一萬。故
㝢内英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。
大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二
藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。
嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨
聞覆述。毎撃奇致。於即學徒擧目相與推
師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二
律師所。博求明誨。渉問二載薄鏡宗條。唯
有小乘未遑詳閲。遂從道猷法誕二大論
主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。
數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位
席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙
通文理屡動恒神。便又博觀衆經師模論
道。勢傾八位詞號四飛。獨歩河山舟航三
藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器
重。弘扇風猷。毎於肇春廣延學侶。大集鄴
都。特開法座。奉嵩爲法主進。勵學徒。因爾
導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。
俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈
侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣
帝遠揖徳音。承風迎引。令侍中袁憲至京
口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。
至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸
寄有叙。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於
都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令
推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令
嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。
學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。
有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化
邊服。初歸梁季終歴陳朝。二十餘年通傳
無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄
心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮
決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊
無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。
剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇
十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度
之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。
嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟倶還江
北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管
乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。
具状聞奏。有勅給額爲崇聖寺焉。於是常
轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨
途望氣相奔倶諮攝論。嵩學資眞諦義寔
天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是
小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可
論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不
讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊
不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令
解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖
理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便
大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊渉。于時
元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更
闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相
器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽
毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙
彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經
誥雅會機縁。乃使鋒鋭剠敵歸依接足。既
學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義
非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道爲宗。後
又重徴。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩
聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有
非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣
帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙
於徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖
承也。以天保年。卒於徐部
續高僧傳卷第七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇四 正紀十四 附見二
齊鄴東大覺寺釋僧範傳一
齊鄴中釋曇遵傳二
＊齊鄴下總持寺釋慧順傳三
＊齊鄴西寶山寺釋道憑傳四
＊齊并州僧統釋靈詢傳五
| ＊齊大統合水寺釋法上傳六 | 法存 |
周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八
周長安崇華寺釋慧善傳九
＊周潼州光興寺釋寶彖傳十
齊洺州沙門釋曇衍傳十一
陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二
| 隋京師延興寺釋曇延傳十三 |
| 隋京師淨影寺釋慧遠傳十四 | 僧猛 |
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歳
紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開
化利安齊魏。毎法筵一擧聽衆千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造暦求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成爲論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徴屡降。嘗有膠州
刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。＊搨曳同前。由是自勵。至終僧事私縁竟
無説欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八
十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋
崇信日増。寂想空門不縁世務。口無流略
之語。身絶非法之遊。隨得財賄即施門人。
衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。
洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。爲來報
之業。夜禮千佛爲一世常資。末歳年事既
隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英
悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難
准云
釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出
家。而容色盛美堂堂然也。恐染淨戒還返
俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢爲員外
郎。二十有三情背朝官。復請光公以爲師
保。光以舊事捨而不度。遵跪啓曰。今沒命
歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及
三寶。光審其情至。即度而授戒。因從禀學。
功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義
理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故
談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流
演齊楚晋魏乃至燕趙。通傳道務攝治相
襲。丞相淮陰王肱深器之。徳動貴重傾心
奉禮。年餘七十。擧爲國都。尋轉爲統。後少
覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒於
鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。
初遵賦志清高無爲立性。褰帷開戸標樹方
遠。形無妄渉口不俗談。動靜自嚴不假方
便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵
在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流
血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有
得機縁。温講而終業矣
釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛
儒宗統知雅趣。長厭塵網爲居士焉。初
聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此
解乃明猶未爲極。心遂遲疑伺決其病。承
都下有光律師者廣渉大乘文無不曉。因
往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。
寓於門下。纂修地旨倦無終食。歳紀相尋。
證教兩途。鋭鏡於心内。三持三聚。影現於
神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴
維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘
利本郷。即傳歸戒情無不愜。隨有講會衆
必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有
奉信者。咸禀其風焉。僕射祖孝徴。欽尚厥
徳奏爲國都。年七十有二終於鄴下之總持
寺。當終之日身心清卓。專念平等而爲心
印。然順族冑菁華言成世範。＊慧解騰譽事
義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮
華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任
縁未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適
時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事
行矣
釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴郷邵
寺。初誦維摩經。自惟歴覽日計四千四百言。
一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。
復尋成實。初聽半文便竪大義。聰明之譽
無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏
欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼
虚課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊
洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道
之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽
之。渉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸
高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有
斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。
目不尋文章疏本無。手不擧筆而開塞任
情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京
師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言
信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊
天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。
春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸
而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋
滿室。憑獨見之。異香充庭大衆同美。初憑
之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨
族血親往來頓絶。勢貴豪家全無遊止。而乞
食自資少所恒習。袒肩洗淨老而彌固。脛
臂無服生死齊焉。兼以心縁口授杜於文相
者古今絶矣
釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成
實論并涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要
兩卷注而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰
光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教備知通
塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至
遷京漳鄴。遊歴燕趙化霑四衆。邪正分焉。
而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推
擧。美客貌善風儀。詞辯雅淨聽者無撓。初
爲國都。魏末爲并州僧統。齊初卒於晋陽。
時年六十九矣
釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歳入學。七日通
章。六歳隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛
讀經。而聲氣爽拔。衆人奔遶傾渇觀聽。年
登八歳。略覽經誥薄盡其理。九歳得涅
槃經披而誦之。即生厭世。至于十二投禪
師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲郷。又
往東都栖遑務道。神氣高爽照曉詞論。所
在推之咸謂聖沙彌也。後潜林慮上胡山
寺誦維摩法花。纔浹二旬兩部倶度。因
誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。
年曁學歳創講法花。酬抗疑難無不嘆
伏。善機問好徴覈。決通非據昌言勝負。
而形色非美。故時人諺曰。黒沙彌若來。高座
逢災也。後値時儉衣食倶乏。專意涅槃無
心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣爲
服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投
光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤
諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至
即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姉將
入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛
委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。
不覺澘然。既慧業有聞衆皆陳請。乃講十
地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。
又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其
塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允
矣。年階四十遊化懷衞。爲魏大將軍高澄
奏入在鄴。微言一鼓衆侶雲屯。但上戒山
峻峙慧海澄深。徳可軌人。威能肅物。故魏
齊二代歴爲統師。昭玄一曹純掌僧録。令
史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上
綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悦。所以
四方諸寺咸禀成風。崇護之基罕有繼
釆。既道光遐燭。乃下詔爲戒師。文宣常
布髮於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。
仰惟慈明緝寧四海。欲報之徳。正覺是憑。
諸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地
爲太皇太后經營寶塔。廢鷹師曹爲報
徳寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛
自古推焉。上總擔荷並得緝諧。内外闡揚
皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行
既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王
高徳。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風
被于海曲。然莫測法教始末縁由西徂東
壤年世帝代。故具録事條。遣僧向鄴。啓
所未聞事。叙略云。釋迦文佛入涅槃來。至
今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何
帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至
今歴幾年帝。遠請具注。并問十地智論等
人法所傳。上答略云。佛以姫周昭王二十四
年甲寅歳生。十九出家。三十成道。當穆王
二十四年癸未之歳。穆王聞西方有化人
出。便即西入而竟不還。以此爲驗。四十九
年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。
凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十
年。經法初來。魏晋相傳至今流布。上廣答
縁緒。文極指訂。今略擧梗槩。以示所傳。末
勅住相州定國寺。而容徳顯著感供繁多。所
得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。
今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。衆
所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及
齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業
如常。願若終後覲覩慈尊。如有殘年願見
隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明
感遂。屬隋運將動佛日潜離。深果宿心喜
遍心府。羸痩微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。
弟子扛擧往昇山寺。合掌三禮右遶三周。便
還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故
戻。春秋八十有六。即周大象二年七月十八
日也。上形量過人苕然衆表。百千衆中孤
起頸現。衣服率素納補爲宗。五條祇支由
來以布。法衣瓶盋以外更無餘財。生不
履乘歩以畢命。門人成匠。任情所學。不
私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。
自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣
別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立淨
亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先
矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須
甄異。文宣乃手注状云。上法師可爲大統。
餘爲通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐
言無不承用。又遵重戒禁。願常宣説盡報
行之。毎至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。
及年高聲變恐煩於衆。歳暮之夕猶遵此
法。其奉信也如此。撰増一數法四十卷。並
略諸經論所有名教。始從一法十百千萬
有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論
二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又
撰衆經録一卷。包擧品類耳。並行於世。有
弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸
于釋種。明解時事分略有據。上乃擢爲合
水寺都維那。當有齊之盛。毎年三駕皆往山
寺有所覲禮。六軍既至供出僧厨。存隨事
指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈
裕法師資學有承。爲之本傳
釋道愼。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。
受具已後入洛從光師學於地論。後禀上
統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門
徒維攝大法而爲己任。毎參説戒跪聽
至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言
少。愚者慮其不多。五衆愛重。故宣帝請爲
國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士
法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時
俗則愼過之遠矣。未乘車送帝。迴返本
寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春
秋六十有五
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱
坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講
論。而禀性謙退。喜慍不干其抱。故毎講下
座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。
今所説者傳受先師。未敢專輒。乞大衆於
斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彦
行隆端達。覩其虚己皆服其徳義衆益從
之。後住蒲郷常念寺。即仁壽寺也。聚徒集
業以弘法樹功。撃響周齊甚高名望。周太
祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖
以妙弘讃著續。遂送令供養。因奉以頂戴
曉夜旋仰。經于一年。忽於中宵放光滿室。
螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠。騰扇
其焔照屬天地。當有見者謂寺家失火。競
來救之。及覩神光乃從金瓶而出。皆嘆
未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交横。乃燒香
跪而啓曰。法界衆生已覩聖迹。伏願韜祕靈
景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶内。爾
夜州治士女。燒香讃歎之聲。聞于數十里。
寺有一僧睡居房内。衆共喚之惛惛不覺。
竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所
致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現。
其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中
白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本爲木
塔年増朽壞。勅遣修之。掘得舍利三粒。一
赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至
者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時
俗迴邪者衆。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛
宗。勅令還俗。雖居貴望不捨具戒。置舍
利於水鉢。請乞行道。即見三枚相逐上水。
旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟
更加深信。而妙講解涅槃以爲恒業。叙略
綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機
約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而爲英傑
者所美。化行河表重敬莫高。延及之郷。
酒肉皆絶。現生葱韮以土掩覆。並非由教
令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著
宗本更廣其致。具見別傳
釋慧善。幼出家。善法勝毘曇。住楊都栖玄
寺。徴撃論道四座驚神。會有梁末序。逃難
江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。
義學之美。爲周冡宰見知。別修供養敷導
終老。以天和年卒於長安。時年六十。善
以大智度論毎引小乘相證成義。故依
文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶
如衆花繽紛而散亂。故著斯文名爲散花
論也。其序略云。著述之體。貴言約而理豐。
余頗悉諸作。而今覶縷者正由斯轍。罕人
諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者
想鑒茲焉。文多不盡
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之
蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二
親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅
置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。衆共嘆
異。咸知必有成濟也。及年七歳。有縁至巴
西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名
爲老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十
六事梁平西王。初爲道士童子。未學佛法。
平西識其機鑒。使知營功徳事。因見佛經
欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。
恒求佛法用袪昏漠。年二十有四。方得出
家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持
犯。迴聽成實傳授忘倦。不悋私記須便輒
給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講
偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講
請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧
抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言
因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。
外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又
鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無
所受。便有銜義懷徳者捨俗出家。或縁
障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播
岷峨。而志意頽然唯在通於正法。誠心標
樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲
爲之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山
修纉。而衆復尋之致有煩擾。再稔方就一
無留難。初至虚空藏品。於義不達。閉目思
之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大
悟。竟文慧發。寫不供宣。據此爲言。志力難
擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大
衆雲集聞所未聞。莫不歎悦。又屬僧崖菩
薩出世爲造經本。因爾傳持至今不絶。故
寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆
省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。
毎言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食
望引殘運耳。故麁弊接報弘誘爲心護生
安衆以爲恒務。忽感風疾不言久之。命將
欲絶。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。
作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。
吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三
寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿
飮。閉口拒之。疾甚爲喚佛名。便合掌在額。
奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振
嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月
二十三日矣。初未終之前。本所住山於五
月内無故自崩塵霧闇天。擧衆驚駭莫測
其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從
山寺來乘空北逝。幡花列前僧衆從後。往
問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興
寺講。因以白之。彖曰。此我之徴相。不豫他
也。及終於此寺。果如所圖云
釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒
具焉。世俗異之。七歳從學聰敏絶倫。十五
擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八擧秀
才貢上鄴都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄
捨俗務專功佛理。學流三載績＊隣前達。
年二十三投光出家。即爲受戒。聽渉無暇
乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭
罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。
吾從師積年心悟未決。頼因遊意累日
豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延
頸出戸則遠近斯見。由是講事無廢。毘
讃玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙
皆履神化。雖遭縁阻安苦無倦。常隨義
學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓
道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元
海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬
奉。僕射祖孝徴奏爲國都。緝諧道政不墜
玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富
者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍
鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗
流尊戒不見。遂令世人無知汚我淨戒。
若不爾者應有所得。以開皇元年三月十
八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛。
聲氣倶盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悦。時
年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生
也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟
世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行
先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必
悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂
聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日縁一遍。辛腥臭
物曾不臨矚。下氣逼流身出戸外。以清淨
僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見
衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空而
西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣
釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大
通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素
未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而
禀性虚廓不指世務。惟以法事餘全無叙。
郷邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。
榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余
業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。
答吉凶也。如此積功三十餘載。不號義龍
誓無返迹。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而
講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大
弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。
令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨
歩。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭
亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與
諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然
嘆曰。十五辭隣故。五十還故隣。少年不識
我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌
其言令也。大集諸衆令其竪義。榮曰。余學
廣矣。輒竪恐致餘詞。任衆擧其義門。然後
標據。衆以其博達矜尚。乃令竪八十種好。
謂必不能誦持。榮曰。擧衆無人也。斯乃文
繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾
牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晩又
出都。相仍講授。至徳末年卒於楊都
釋曇延。俗縁王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族
官歴齊周。而性協書籍郷邦稱叙。年十六
因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂
捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。
時在弱冠便就講説。詞辯優贍弘裕方雅。
毎云。佛性妙理爲涅槃宗極。足爲心神之
遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外
發。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂
堂然也。視前直進顧必轉身。風骨陶融時共
傳徳。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇
屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更
聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆
超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾
沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潜形精思
出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中
朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒
多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂
從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四
字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如
方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅
槃室。薛驚異絶嘆曰。由來所未見。希世挺
生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延
幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。毎
祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。
騣尾拂地而談授經旨。延手執馬駿與
之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義
端。執＊騣知其宗旨。語事則可知矣。便述
疏説偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纉
撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於
州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡
度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽微
深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖
涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。
塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絶。上
屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其
光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。
乃表以聞。帝大悦勅延就講。既感徴瑞便
長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉
議。用比遠公所製。遠乃文句愜當。世實罕
加。而標擧宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。
周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親
聽清言。遠近馳萃觀採如市。而獲供事
曾不預懷。性好恬虚罔干時政。大祖
以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝
之所。爲之立寺。名曰雲居。國俸給之通於
聽衆。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸
懸河。遊説三國抗叙無擬。以周建徳中
年銜命入秦。帝訝其機捷擧朝恧采。勅
境内能言之士不限道俗。及捜採巖穴遁
逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國
風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃
表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖
未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期
日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧
望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。徴
據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延
座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位
未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉
大徳相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延
徑昇高座。帝又曰。何爲不禮三寶。答曰。自
力兼擬。未假聖賢加助。帝大悦。正遂搆情
陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前
殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏
膺。慨知歸之晩。自陳云。弟子三國履歴。訪
可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉
而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。
延所著義門并其儀貌。並録以歸國。毎夕北
禮以爲曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風
雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。
以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。
題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。
更無陳對。乃跪而啓曰。願示一言緘諸胸
臆。延曰。爲賓設席賓不坐。離人極遠熱如
火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。
帝以延悟發天眞五衆傾則。便授爲國統。
使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二
教。極諫不從。便隱於太行山。屏迹人世。
後帝召延出輔中使屡達。而確乎履操。更深
巖處。累徴不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆
開立尊像。且度百二十人爲菩薩僧。延
預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文
創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法
服執錫來至王庭。面伸弘理未及勅慰。
便先陳曰。敬問。皇帝四海爲務無乃勞神。
帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道
昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣
泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺
宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百
五十比丘五百童子之數。勅遂總度一千餘
人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂
多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢
伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延
之力矣。移都龍首。有勅於廣恩坊給地。
立延法師衆。開皇四年下勅改延衆可爲
延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可
取延名以爲延興延平也。然其名爲世重。
道爲帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天
佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所
諱。亞是其倫。又改本住雲居。以爲栖巖寺。
勅大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供
養。延安其寺宇結衆成業。勅齎蝋燭。未
及將爇而自然發焔。延奇之。以事聞帝。
因改住寺可爲光明也。延曰。弘化須廣。
未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。
今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至
六年亢旱朝野荒然。勅請三百僧於正殿
祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所
由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不
達意故。勅京兆太守蘇威。問延一二所由
答曰。陛下萬機之主。群臣毘讃之官。並通
治術倶愆玄化。故雨與不雨。事由一二
耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登御
座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。
北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片
雲須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悦之。
賜絹三百段。而延虚懷物我不滯客主爲
心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告
偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可
支兩食。意欲散衆。延曰。當使都盡方散
耳。明旦文帝果送米二十車。大衆由是安
堵。惑者謂延有先見之明。故停衆待供。未
幾帝又遺米五百石。于時年屬飢荐。頼此
僧侶無改。帝既禀爲師父之重。又勅密戚
懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飮
食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能
已。其爲時君禮重。又此類也。勅又拜爲平
第沙門。有犯刑網者。皆對之泣涙。令彼折
伏從化或投迹山林不敢容世者。以
隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋
七十有三矣。臨終遺啓文帝曰。延逢法王
御世偏荷深恩。往縁業淺早相乖背。仰願至
尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖
不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟
勅王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物
五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾
亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。
無留殘骨以累看守。弟子沙門童眞。洪義
通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文
武職僚如滕王等。例咸被髮。徒跣而從喪
至于林所。登又下勅。於終南焚地。設三千
僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。
若闍毘如來之状也。大衆驚嗟得。未曾
有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景
行。文如別集。然延恒以西方爲正任。語默
之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬
大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云
見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興
寺南達于山西。斯亦幽冥叶＊讃。諒非徒擬。
自延之莅道。勢總權衡。而卑牧自居克念
成治。解冠群術行動物情故爲七衆心師。
豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各
修銘誄讃揚盛業。時内史薛道衡。白弔云。
延法師。弱齡捨俗。高蹈塵表。志度恢弘。理
識精悟。靈臺神㝢。可仰而不可窺。智海法
源。可渉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。
譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落
紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能
迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐
夷險莫二。戒徳律儀始終如一。聖皇啓運
像法再興。卓爾緇衣欝爲稱首。屈宸極之
重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以
宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱
忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固亦酸感一
人。師等杖錫挈瓶承風訓導。昇堂入室
具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。
其爲時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五
卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子
紹緒厥風。具見別傳
釋慧遠。姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高
都焉。天縱踈朗儀止沖和。局度通簡崇覆
高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以
仁孝。年止三歳心樂出家。毎見沙門愛重
崇敬。七歳在學功逾常百。神志峻爽見稱
明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時
有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高
世衆所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自
愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未
勞呼策。登爲虐暴不安。携以南詣懷州北
山丹谷。毎以經中大義問師。皆是玄隱。深
知長有成器也。年十六。師乃令隨闍梨
湛律師往鄴。大小經論普皆博渉。隨聽深
隱特蒙賞異。而偏重大乘以爲道本。年滿
進具。又依上統爲和上。順都爲闍＊梨。光
師十大弟子並爲證戒。時以爲聲榮之極者
也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨
五夏席端。淘簡精麁差分軌轍。滅諍揵度
前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析
約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理
會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七
年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠
亘道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非
可算。乃携諸學侶。返就高都之清化寺焉。
衆縁歡慶嘆所未聞。各出金帛爲之興
會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮
之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。勅
前修大徳並赴殿集。武帝自昇高座序廢
立義。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘
三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令
廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝
於世有宜。故須存立。且自眞佛無像。則
在太虚遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇
麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民嚮
信傾竭珍財廣興寺塔。既虚引費不足以
留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不
敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝
始。朕意如此。諸大徳謂理何如。于時沙門
大統法上等五百餘人。咸以帝爲王力決諫
難從。僉各默然。下勅頻催答詔。而相看失
色都無答者。遠顧以佛法之寄四衆是依。豈
以杜言情謂理伏。乃出衆答曰。陛下統臨
大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔
云。眞佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。頼經
聞佛籍像表眞。若使廢之無以興敬。帝
曰虚空眞佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土衆生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有
法。三皇已前未有文字。人應自知五常等
法。爾時諸人何爲但識其母不識其父。同
於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情
事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是
有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。
佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟
上代所立。朕亦不以爲是。將同廢之。遠
曰。若以外國之經非此用者。仲尼所説出
自魯國。秦晋之地亦應廢而不行。又以七
廟爲非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不
尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前
存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何
治國。帝曰。魯邦之與秦晋。雖封域乃殊。莫
非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行
者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻
浮。四海之内輪王一化。何不同遵佛經。而
＊令獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還
衆崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父
母即是孝行。何必還家方名爲孝。帝曰。父
母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠
曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放
之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦
依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬
夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。
陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於
遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸
苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當
共陛下同趣阿鼻何處有樂可得。帝理
屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等
且還後當更集。有司録取論僧姓名。當斯
時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不
流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣
嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣
而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝
能窮之。大經所云護法菩薩應當如是。彼
不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈惟
顧此形命。即辭諸徳曰。時運如此聖不
能遣。恨不奉侍目下。以爲大恨。法實不
滅。大徳解之。願不以憂惱。遂潜於汲郡
西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。
各一千遍用通遺法。既而山栖谷飮禪誦無
歇。理窟更深浮嚢不捨。大象二年天元微
開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩
僧。頒告前徳詔令安置。遂爾長講少林。大
隋受禪天歩廓清。開皇之始蒙預落綵。舊
齒相趨翔＊於雒邑。法門初開遠近歸奔。望
氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞
焉。下勅授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不
獲免。即而位之。而立性質直榮辱任縁。不
可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。
愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避
強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。
或不漉水護淨。或分衞乖法。或威儀失常。
並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。
並依衆式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可
觀。開皇五年爲澤州刺史千金公請赴本
郷。此則像法再弘桑梓重集。親疎含慶何以
加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講
遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。
便達西京。＊於時勅召大徳六人。遠其一矣。
仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨
御筵。敷述聖化。通孚家國。上大悦勅住
興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集
法會是繁。雖有揚化終爲事約。乃選天
門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置
寺焉。名爲淨影。常居講説。弘叙玄奧辯暢
奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七
百餘人皆海内英華。法輪前轍望京趣寺爲
法道場。但以堂宇未成同居。空露蘧
舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復興
善諸徳英名一期。至於歸學師尋千里繼接
者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。
十三幅裙可爲常服。登座震吼雷動蟄驚。
充愜群望斯爲盛矣開皇十二年春。下勅
令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。
春秋七十矣。冕旒哀感爲之罷朝。帝呼嗟
曰。國失二寶也。時遠與李徳林同月而
喪。故動帝心。自遠括髮尋師。本圖傳授。
周歴兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終
始。承習開悞櫛比塵連。同範時朝得稱方
駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧
颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相
如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。
咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化
先養一鵝。聽講爲務頻經寒暑。遠入關後
鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。衆僧患之
附使達京。至＊靜影大門放之。徑即鳴叫
騰躍入遠房内。爾後依前馴聽。但聞法集
鍾聲不問旦夕。覆講竪義皆入堂伏聽。僧
徒梵散出戸翔鳴。若値白黒布薩。雖聞＊鍾
召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依
法潜聽。中聞汎及餘語。便鳴翔而出。如
斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭
院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即
開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧
臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂衆柱。及
高座四脚。一時同陷。僉議以感通幽顯。勒
碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。時號
爲三絶。初遠同聽大乘可六七載。洞達
深義神解更新。毎於鄴京法集竪難罕敵。
由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。
用心大苦遂成勞疾。十五日内覺觀相續
不得眠睡。氣上心痛状如刀切。食弱形贏殆
將欲絶。憶昔林慮巡歴名山見諸禪府備
蒙傳法。遂學數息止心於境。剋意尋繹經
于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良
驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悦。即
以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境
界也。若善調攝堪爲觀行。遠毎於講際至
於定宗。未嘗不讃美禪那。槃桓累句。信
慮求之可得也。自恨徇於衆務無暇調
心。以爲失耳。七夏在鄴創講十地。一擧榮
問衆傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意
存弘奬。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七
卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀
温室等並勒爲卷部。四字成句。綱目備擧。
文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。
合二百四十九科分爲五聚謂教法義法染
淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱
要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自
遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。毎丁
寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽
者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊
朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十
餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四
十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並
皆成誦在心。于今未絶。本住清化祖習涅
槃。寺衆百餘。領徒者三十。並大唐之稱首
也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏
行拯溺。所得利養並供學徒。衣盋之外片
無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四
顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金
在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮
敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗
有順化之益故爲此徴耳。又自説云。初作
涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手
造素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。
所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將
了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後
思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷
之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿
自倒燈耀自滅。便至歳日所使淨人小兒二
人。手放從良分處什物並爲功徳。又勅二
時講前令大衆誦般若波羅蜜呪。限五十
遍。以報四恩初不中怠。又傷學衆不能課
力。毎因講日。如此正義須臾不聞。識者以
爲達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗
浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。
問曰早晩。答云今可卯時。乃曰。吾今覺冷
氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自
跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒
驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥
之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙
門智猛者。相人也。伏佩法教毎蒙延及。故
疏爲行状。擬學者所承。猛談説有偏機會
稱善。振名東夏云
| 續高僧傳卷第八 | 義解四 |
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇五 正紀十四 附見六
周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
＊隋荊州等界寺釋法安傳四
| ＊隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五 | 道瓊 慧嚮 | 洪哲 慧嵩 |
＊隋常州安國寺釋慧弼傳七
＊隋相州演空寺釋靈裕傳八
＊隋西京空觀道場釋慧藏傳九
＊隋東都内慧日道場釋智脱傳十
＊隋東都内慧日道場釋法澄傳十一
＊隋東都内慧日道場釋道莊傳十二
＊隋東都内慧日道場釋法論傳十三
| ＊隋京師大興善道場釋僧粲傳十四 | 僧鸞 僧鳳 |
承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。
依雲法師聽習成實。旁經諸席亟發清譽。
乃引衆別講徒屬兼多。于時梁高重法自
講涅槃。命海論佛性義。便昇論榻。雖往返
言晤而執鍮石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。
香爐非鍮不執。海應聲曰。陛下位居宸
極。帽簮非纛不戴。帝大悦。衆咸驚歎。及後
還蜀住謝鎭寺。大弘講肆。武陵王紀作
鎭井絡。敬愛無已。毎就海宿清談玄理。
乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王
曰。日暉粉壁状似城中。風動刹鈴方知寺
裏。其晨車蓋迎王。馬復嘶鳴。海曰。遙看蓋
動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與
欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言
詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方爲
此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎭方。彌加深
敬越於恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾
死至矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。
當露屍以遺鳥狩。及建武之年果被除
屏。令院宇荒蕪。惟餘一堂容像存焉」
釋智方。蜀川資中人。其先東呉。遠祖宦於西
蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺輪法
師所。早與寶海周。旋同往楊都雲法師講
下。而機辯爽利播名楊越。毎講商略詞義
清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常數百人。
初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了
乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地
亦甚莊嚴。至如彌天七級共日月爭光。同
泰九層與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓
桶則側布蓮華。似安住之居南。類尼佉之
鎭北。耳聞目見庶可聯衡。録得者祕以齎
歸益部。吁嗟歎爲驚絶。故其語出成章状
如宿構。寶海頻來撃難發其聲彩。故海問
曰。三變此方改穢成淨。亦能變凡成聖
不。答曰。化佛甚多狹故須廣。凡聖自爾何
勞改變。又難。若爾則六十小劫謂如食頃。
但是聖覩凡不能覩。凡聖倶覩凡聖倶聖。方
笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自難耳。海覺
言失乃調曰。三隅木升何謂智方。尋聲報
曰。瓦礫洿池那稱寶海。衆大笑而散。及疾
甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養致
此沈痾。仰勞仁者數來垂問。願生善處常
與同遊。俄而異香滿室。中夜卒於益部。年
九十餘
釋羅雲。姓邢氏。南郡松滋人。初從上明東
寺出家。志操所懷附參成徳。承金陵道王
索隱者若林。遂輕千里遠追勝侶。會楊都
道朗盛業興皇。乃傾首法筵鑚仰徽烈。一
乘四論大剖津途。于時常令學徒括究幽
隱。雲年十六。甫在幼沖。鋭志前驅。問常無
常義。而容色無撓。賓主綽然衆咸嘉賞。朗乃
以所服帙處衆贈之。自此名稱踰遠所在
傳之。而樂法不窮如愚莫滯。自朗遷後廣
訊所聞。又從福縁寺亘法師採酌遺逸。
亘縱解無遺任其鑚仰。雲以三論奧義未
被荊南二障多阻。誓當弘演。有拪禪寺陟
禪師。定慧兼修注心開剖。于時六合混壹三
楚全盛。衆若稻麻人多杞梓。雲創還郷寺。
乘此應機。居端座爲請益之師。吐清言
爲住法之首。總管宜陽公王世積。詔使舍人
蕭子寶。躬臨法席咸誦徳音。有龍泉寺。
地隔囂塵心存閑曠。乃居之五十餘年。
修緝棟宇常坐不臥。領徒五百時呈翹
楚。煬帝承名有勅追入。避迹鑿坏以病而
退。昔釋道安於上州東寺造堂七間。曇翼
後造五間。連甍接棟横列十二。雲此堂中
講四經三論各數十遍。不於文外別有撰
述。皆心思口演氷釋理順。故得空有兩忘教
| 義雙擧。時松滋有道士姓兪 | 抽祐 反 | 者。學冠 |
門人慧成道勝曰。彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜
法。情實難容。爾傳吾旨摧彼邪蹤。成等
詣彼而坐。道士曰。人天交接兩得相見。成
曰。脱珍御服著弊垢衣。習近窮迷將開漸
化。時以爲名答。成前呼兪爲先生。兪瞋曰。
我非俗士。那詺我爲先生。成曰。汝既諱
喚先生。請除先字。還依舊姓名曰兪生。
所以句句之中常銜兪生。于時大衆欣笑無
已。道士負慚折角。雲奉執高尚雅鎭時俗。
迎送慶弔一無預焉。或負榮傲道者聞而往
造。及見參禮汗流心戰。生縁在神山之下。
一夏居止靜處思玄。母日自齎登上供設。
有問其故。答曰。即此爲報母之劬勞也。昔
朱粲寇擾荊南。寺多焚毀。惟雲所造龍泉獨
存。以賊中總管雲曾授戒。所以尊師重法。
寺獲存焉。雲兄弟五人。皆爲法師。而雲最
小神彩特達。入室弟子十人。椿詵澄憩等。傳
道開化。岷蜀江淮故未叙歴。以隋大業
十二年四月二十三日。端坐遷於寺房。春秋
七十五。中書令岑文本製碑。沙門道顒即雲
之兄也。學通大小名聞道俗。於上明東寺
起重閣。在安公驢廟北。傳云。安公乘赤
驢從上明往襄州檀溪。一夕返覆撿挍兩
寺并四層三所人今重之名爲驢廟。此廟
即繋驢處也
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見稱僮幼。
年十八遊學金陵。初聽成實。後學中觀於
興皇座下。十有餘年庶乎屡空智乎特秀。三
千學侶獨標三絶之名。形長八尺風儀挺特
一也。解義窮深二也。精進潔己三也。時聽
涅槃毎立異義。令衆難之。人雖巨衆無
能屈者。由是聲聞楚越。一時朗公知其穎
拔令論義。應命搆撃問領如＊嚮。往復既
久便止。朗曰。爾義窮乎。對曰。義若恒沙何
可盡也。時學門名安者多。目之爲沙安。
三論四經皆講制廣初章及鹿角章等。理致
宏遠流傳江漢。年過不惑。迴情在定更不
談説。時往成禪師所共論定道。琢磨心
性。動經晨夕。而不噉僧食。不飮濁漿。春
秋六十五終於等界寺。寺在私洲之上。
西望沙洲。即劉虬注法華之地。今經臺餘
基尚在
釋慧哲。姓趙氏。襄陽人。識度弘朗業操清遠。
出家已後南趣楊都。會陳國文昌載隆三寶。
僧正瓊公精理入神淨行純備。微衘紫相。
世號烏瓊。帝尚重焉。奉爲大僧正也。監護
法城爲物依止。陳氏王族歸戒所投。自餘
槐棘無敢造者。住建初寺。禎明元年忽然坐
逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黄麾諸杖。衞
送墓所。初未結頃。所住寺塔三日光現因而
告終。道俗異焉。時彭城寺寶瓊者。善講説
有風采。形相奇白世號白瓊。事見別傳。哲
初參聽其講大開令業。聚徒講説。屡發新
聲。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神
辯若劍罕有當鋒。因而從其言晤。往復移
時答對逾遠。哲大異之。即從伏聽。沈隱微
密自然通解。而威容自矜動止懷法。曾於行
路忽遇雷雨霈汪哲從容如常不失規
矩。時瀉靴水安行達寺。行歩詳序視瞻
不眄。轉身徐顧無妄乖越。時人呼爲象王
哲也。又善護根門節量口腹。便利滌沐罕
有延濫。所以召請俗舍信宿經時。皆不
覩其流穢。歎美増盛。及講三論俊朗之響
重光先價。引衆泝流屆于本邑。住城西望
楚山光福禪房下龍泉寺。常以弘法爲務。
涅槃三論遞互相續。學士三百餘人。成器傳
燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧
慧楞等是也。各領徒屬所在通化。開皇十七
年四月卒于龍泉。時年五十有九。葬于四
望山寺。弟子惠嵩等竪碑于本住。沙門惠
＊嚮製文。＊嚮有奇才。思力遒壯。爲總管
薛道衡所重。嵩有學聲多所遊貫。今
住京都頻揚講説。時周邑有洪哲者。統
＊閑大小毎開法肆。以達解之望徴延慧
日故。西楚傳號爲前後兩哲云
釋慧
地江左。小震是宅多歴年世。今爲義興陽
羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長水校尉。
並偃仰衡門不求聞達。優遊卒歳易農而
仕。
大義蓋家教之常習非其好也。年十八乃喟
然歎曰。服膺周孔。以仁義爲先。歸心黄
老。以虚無爲貴。而往來生死出入塵勞。
乃域中之累業非出世之要道也。既發希有
之志。仍感非常之應。夢見一塔累級五層。
畫釆莊嚴迢然峻峙。因而禮拜願昇此塔。
少選之頃俄上相輪。當時身心快樂未曾有
也。於是將遊京邑。途次朱方。遇竹林寺詡
法師。雅相嗟賞。乃依止出家爲十戒和上。
尋出都住甘露鼓寺。進具已後從靜衆峯
師受十誦律。又聽龍光綽師成實。自綽化
往更採衆師。屬意毘曇并八揵度。將欲並
遊祕奧盡掇菁華。還從龍光學士大僧都
舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。
値梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫來止
南徐。寔報地恩兼修法事。陳武在田朱方
歴試。夙承高譽雅相欽重。司空侯公次牧
此州。虚心頂戴。永定三年侯公入輔。乃請
出都。於白馬寺講涅槃經及成實論。學徒
雲結不遠千里。揮汗鼓袂風雨生焉。法筵
之盛莫或斯擬。天嘉二年學士寶持等二
百七十人。請講於湘宮寺。太建四年。宣帝勅
請徙講東安。後主昔在春坊。亟經義集曾
屬。才辯雄遠特所溢心及嗣寶位深惟
敬仰。至徳元年。下詔爲京邑大僧都。四年
轉大僧正。及天下混一來止徐方。縁會敷
弘無替時序。以開皇九年七月十日遷於
中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆於鍾
山之巖。惟
不可思也。昔在陳朝。毎年夏中常請於樂
遊苑。爲陳氏七祖及楊都六廟諸神。發涅槃
大品經。並延神坐倶在講筵。所以翠旌孔
蓋羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往來
迎送必降雲雨。冥期無爽十有餘載。常於
食後講前假寐偃息。及講時將至。輒見朱
衣人。喚曰。法師好起也。陳領軍將軍任忠。
少爲將帥。雅好畋遊。然宿植勝因。善機將
發。庖厨饔餼悉放奇光。覩而怪之。竊懷憂
懼。夜夢異人來謂己曰。如請東安講。則所
見必當無憂。既而覺悟。歡喜踊躍。
繳一時焚燼。仍屈兩夏。於府講説。因此懺
悔承持二經受不殺戒。故靈迹寔繁未陳
萬一。凡講成實玄義六十三遍。論文十五
遍。涅槃大品各二十餘遍。五十許年法事相
接。自餘衆部略而不載。菩薩戒弟子司空呉
明徹等。公侯將相貴遊朝士數千餘人。難
以勝記。弟子智瑜等。以音儀永謝餘論將空
非彼豐碑無陳聲實。乃勒銘于寺中。菩薩
戒弟子著作郎瑯瑘王胄製文
釋慧弼。姓蒋氏。常州義興人也。祖玄略以忠
孝登朝。父元貺以才華待詔。咸佩即綬
並奏弦歌。季父元擧陳世公功。庭列鼓
鍾路横驂駟。車馬之客填階。琴嘯之賓盈
席。見弼青襟之年神爽。咸異嗟曰。此子若
逢鳳徳。終爲王佐之才。既挺龍頤。必有封
侯之應。弼情存出俗。因而答曰。無爲之貴
可以娯情。有待之煩徒勞人耳。於即蔬素
拪遲便思脱躧。陳武龍飛大興元福。永定
二年。躬行袞冕爲剪周羅。三衣什物一時
通給。乃伏業於惠殿寺領法師爲弟子。領
東南竹箭震澤風聲。王族望僧塗香是屬。弼
親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮
海。値寶梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷
心論。遂窮神追討務盡教源。所以六足八揵
四眞五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年
遊諸講肆。旁求俊烈備見百梁。悟茅茨
之陋。頻渉三休。恨土階之鄙。乃去小從
大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔經
一悟功倍常徒。研味數旬精通玄極。是知
大智本行。與日月而齊明。名稱普聞。將風
雲而共遠。然其神思沈欝詞吐抑揚。剪萬古
之盤根。朗百年之闇室。浙左飮徳更甚江
東。太建十年。下勅於長城報徳寺。講涅槃
法華。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑請道接踵
成林。禀戒承歸排肩如市。莫不謂百歩
之香草或千年之聖人。爰至哲公將乎大
漸。仍遣使者召還京室。鸞几麈尾經書
義疏。預是講儀一皆付囑。欲令法輪不斷
佛種相仍。弼頂受遺令時滿六年。敷演論
經各盈十遍。傳授之美復見伊人。隋師伐
罪陳運受終。思報地恩言旋故里。安國寺
者陳武所營。基趾仍存房廡彫壞。弼蒙
犯霜露振錫揚煙。廣率良朋願言修理。故
得寺宇光華門房儼麗。故眞觀法師製寺
碑曰。花傳錦石更累平階。夏藻秋蓮還莊
竦塔。月臨月殿。粉壁照於金波。雲映雲臺。
畫梁承於玉葉是也。至於經像繕修＊鍾磬
鎔範。其爲法利胡可勝言。以開皇十九年
正月。忽抱氣疾便覺彌留。至三月半午時
從化。春秋六十有三。窆于華陽之山。學士
慧方陪隨歳久。義解鉤深。堪任傳燈。咸以
付囑。乃立碑於寺云
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居
童幼異行感人。毎見儀像沙門必形心隨
敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使郷黨傳
芳親縁爲之止殺。年登六歳便知受戒。父
母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不
盈晦朔。書誦倶了。至於孝經論語。纔讀文
詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年
七歳啓父出家。父以慧解夙成。意宗繼世
決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。
裕嘆曰。不得七歳出家。一生壞矣。遂通覽
群籍資於父兄。並包括異同深契幽賾。唯
老莊及易。未預承傳。年十五潜欲逃世。會
丁父艱。便從世疾苫塊榮轉。杖而能起
服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺
寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之
摽領也。既初染大法勅令誦經。裕執卷而
誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當
窮旨。終無處中下之流。曁於儒釋兩教。遍
須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷
鄴下。即往歸禀。會已歿世纔經七日。獨嗟
無遇。戒約何依。乃迴投憑師聽於地論。荏
苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還
從明寶二徳求爲本師。乃皆辭曰。吾爲汝
縁吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州
而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。
八日之中書誦倶了。有定州刺史侯景。訪裕
道行奏請度之。隸入公名甚相器重。後南
遊漳滏。於隱公所偏學四分。隨聞尋記五
卷行之。又以地論初興。＊惠光開悟之元
匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光
並有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發奇剖
新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統
法上勢覆群英。學者望風。＊嚮附用津僥倖。
唯裕仗節專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞
所聞。用爲翹結耳。後上統深委高亮欽而
敬之。自此專業華嚴涅槃地論律部。皆博
尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經遺教等
疏。拔思胸襟非師講授。又從安遊榮等三
師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一
紀解貫二乘。綱領有存皆備科擧。而精爽
弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有
講席。參渉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句
義並無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且
而剛梗嚴毅守節自專。至於都講覆述勵
懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已
者。讓而受之。夏居十二。鄴京創講名節既著。
言令若新。預聽歸依遂號爲裕菩薩也。皆
從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物爲
恒務矣。意存綱領不在章句。致有前後
重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者
失其宏趣。會齊后染患願講華嚴。昭玄諸
統擧裕以當法主。四方一會雅爲稱先。時
有雄雞一頭常隨衆聽。逮于講散乃大鳴
高飛。西南樹上經夜而終。俄爾疾遂有瘳。
斯亦通感之明應也。内宮由是施袈裟三百
領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。勅召
徳望並處其中。國俸所資隆重相架。裕時
欝爲稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重
徳非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮
時爲類若此。有善生法供則受而無憚。其
攝引陶化又若此也。故其所行藏。不爲世
情之所同測矣。年四十有七。將隣知命。便
即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧
氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往
赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前後
重疊。後還鄴下。與諸法師連座談説。齊安
東王婁叡。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而
流汗。退問知其異度。即奉爲戒師。寶山
一寺裕之經始。叡爲施主傾撒金貝。其潜
徳感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃
潜形世壤。衣以斬縗三升之布。頭絰麻帶如
喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶
二十餘人居于聚落。夜談正理書讀俗書。
學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如後列。
時屬儉歳糧粒無路。造卜書一卷。令占之
取價。日米二升以爲恒調。既而言若知來。
疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜
刃傷。驗於今矣。索取卜書對衆焚之。日
別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及
時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載
昌釋教。裕徳光先彦即預捜揚。開皇三年
相州刺史樊叔略。創弘講會延請諸僧。並
立節前標遺法明寄。一期影＊嚮千計盈門。
裕當元帝允副玄望。有勅令立僧官。略
乃擧爲都統。因語略曰。統都之徳。裕徳非
其徳。統都之用。裕用非其用。既其徳用非
器。事理難從。僉謂。捨於此人則薦失綱
要。後更伸請。乃潜遊燕趙。五年行化道振
兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜於庭中
得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其
然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彦。
皆云。裕徳覆時望矣。因下詔曰。敬問相州
大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒
願闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理
義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思
作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召
法師共營功業。宜知朕意早入京也。裕
得書惟曰。咸陽之厄驗於斯矣。然命有隨
遭。可辭以疾。又曰業縁至矣。聖亦難違。乃
歩入長安不乘官乘。時年七十有四。勅遣
勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評
立國統。衆議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相
通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝
覽表究情。依即聽返。僕射高頴等。意存統
重。又表請留。帝即下勅。令且住此。裕曰。一
國之主義無二言。今復重留情所未可。告
門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕
法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復
三勅固邀。裕較執如上。帝語蘇威曰。朕
知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節。乃
勅左僕射高頴右僕射蘇威納言虞慶則總
管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺
罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御
自注額可號靈泉。資送優給有逾常准。
力歩而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄
不亡乎。由是勅問屡馳。
決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣。
裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履
行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大
徳靈裕法師。朕遵仰聖教重興三寶。欲使
生靈咸蒙福力。法師捨離塵俗投旨法門。精
誠若此。深副朕懷。其爲國主思問如此類
也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有
變瑞。時人咸嘉爲吉徴也。裕聞而歎曰。此
相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白雲。相
現吉縁。所爲凶兆。衆初不信之也。俄而獻
后文帝相次昇遐。一國素衣。斯言有據。相
州刺史内陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉。胄
謂爲善徴也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜
愼之戒之。可禳之以福。胄不從其言。
後楊諒起逆。事有相縁。乃流之邊裔。追悔
昔言不愼之晩矣。又於寒陵山所造九級
浮圖。仁壽末歳止營四層。裕一旦急催曰。一
切無常事有障絶。通夜累構將結八重。命
令斷作。僅得施座安橙。値晋陽事故。生
民無措其手足。裕命復懸於後載。其先見之
明皆若此也。於時鄴下昌言。裕師將過世
矣。道俗雲合同禀歸戒。訪傳音之無從。裕
亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵諸門人。
從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。
初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。
一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殞曰
命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別後。更
會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將
去矣。至于三更忽覺異香滿室。内外驚
之。裕靜慮口縁念佛。相繼達于明相。奄
終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年
正月二十二日也。哀動山世。即殯於寶山
靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣
雲霄。器識堅明抗迹塵表。師資傳授斯寄得
人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠
近。而奉禁自守杜絶世煩。虔虔附道克念
齊聖。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不
親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺
爲生來福耳。割略親愛如此之類。至於
弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不
授。故有單講雙時。雅爲恒度。略文對講生
常不經必有傳講。要須延請供承顒仰方
登法座。嘗有一處敷演將半。因行遊觀乃
近韮園。問其本縁云。是講主所有。裕曰。
弘法之始爲遣過原。惡業未傾清通焉在。
此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑
辭而出。講主曰。法師但講。此業易除耳。復
未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四
十畆韮。擬種穀田。斯道俗相依。言行無越。
一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯
對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數日。
或一上之中便銷數卷。及至後講更改前
科。増減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。
此大士之宏規也。豈可以恒情而斷之。故
十夏初登。而爲領袖傾敬。或大徳同集間
以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧
攸靜。所以下座尼衆莫敢面參。而性剛威
爽服章麁弊。貴達之與厮下。承對一焉。去來
自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝
術異能抱策呈解。皆頂受絶歎。言不寫情。
可謂坐鎭雅俗於斯人矣。故鄴下諺曰衍法
師伏道不伏俗。裕法師道俗倶伏。誠其應
對無思發言成論故也。又營諸福業。寺宇
靈儀。後於寶山造石龕一所。名爲金剛。性
力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林
竦言切事彰。毎春遊山之僧。皆往尋其文理。
讀者莫不歔欷而持操矣。其遺迹感人如
此。自前後行施悲敬兼之。袈裟爲惠出過
千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必
奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面
西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形
不妄渉口不淨詞。人畜訓誨絶於呵捶。
乃至責問童稚誡約門人。自述己名。彼號
仁者。苦言切斷聞者涙流。自有師資希附
斯軌年登耳順養衆兩堂。簡以未具異室
將撫。言行有濫即令出衆。非律所許。寺
法不停女人尼衆。誓不授戒。及所住房由
來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。
沙彌受具和上徳難。故盡報不行。自餘師
證至時臨衆。若授以三聚則七衆備傳。故
使弘法之時方聽女衆入寺。並後入先出直
往無留。致有法席清嚴＊嚮傳㝢内。侍者供
給不預沙彌。僧制澄正無論主客。内惟護
法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝
上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而
已。設見衣制過度則處衆割之。故方裙正
背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。並不入
房。何況身履而爲資具。斯又處儉之後教
矣。常服五條由來以布。縱有繒帛成施。終
以惠人。祇支亦爾。餘則弊納而已。世有激
刺。頗用以爲邀名者。時或達之。裕曰。吾聞
君子爭名小人爭利。復何辭乎。或曰。名本
利縁耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃
詐爲善相。答曰。猶勝眞心爲罪也。時人以
爲佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不
漏其節焉。自年三十即存著述。初造十地
疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及
旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分
律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁
王毘尼母往生論上下生遺教等諸經各爲
疏記。成實毘曇智論各抄五卷。聖迹記兩卷
佛法東行記衆經宗要譯經體式受菩薩戒法
并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論
舍利目連傳御衆法等。各有聚類。宗要可
傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論
相録醫決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅
法記光師弟子十徳記僧制寺誥十怨十志頌
齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義
記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷。久行
於世。言無華侈。微渉古製。略情取理者久
而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣
者。告曰。原聖人垂教教被行人。人既不行
還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者
也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民
品。篤識高行此焉攸屬。有黄龍沙門。鄴中
同聽經論。禪律罔不呑委行解相貫。學者
傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。願
垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙
門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。後將
首路。裕曰。經誥禪律恐雜聖心。高僧一傳即
凡景行。輒以相酬可爲神用耳。其人欣戴齎
傳還郷。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生
常處衆必先端首。説戒羯磨無傳欲法。諷
諫之術聞者如流。當於京輦入淨影寺。正
値布薩徑坐堂中。見遠公説欲。裕抗聲
曰。慧遠讀疏而云。法事因縁衆僧聽戒。可
是魔説。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠
趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡
習尚欣。聖禁寧准。遠頂禮自誡銜泣受之。
由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此
焉。自東夏法流。化儀異等。至於立教施行
取信千載者。裕其一矣
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即
流聽視。未登冠具屡講涅槃。剖折深奇
符契文旨。及律儀圓備更業毘尼。行等明
珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等
經論博見之擧人誰肯推。但深窮性體義
難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑
乃潜于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖
廣而以華嚴爲本宗。洞盡幽微未測邪
正。仰託聖助希示是非。登即夜降靈感。空
中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳
揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀
請。於太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族咸
集。時共榮之。爲大觀之盛也。自爾專弘此
部。傳習彌布。屬周毀經道。剗迹人間。拪息
煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散
幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成
達義徳以誘仁。氷玉方心松筠等質。故法
雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙
心重其開奬。開皇七年。文帝承敬徳音遠
遣徴請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教
利見大人。杖錫京輩仍即謁帝承明。亟陳
奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大徳之一
也。有勅加之殊禮。故二紀之内四時不墜
後以般若釋論群唱者。多至於契賞皆無
與尚。時有沙門智穩僧朗法彦等。並京室徳
望神慧峯起。祖承舊習希奉新文乃請開
講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將
欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思
力虚廓。但控擧綱致。標異新理。統結詞義。
言無浮汎。故禀益之徒恐其聲止。皆崇而
敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒
於空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠
濟累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。
掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峯焉。
立銘表徳鐫＊於塔。後沙門明則爲製碑文。
見之別集
釋智脱。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因
流宦故復爲江都郡人焉。祖平齊新昌太
守。父遠珍梁北兗州司馬。脱初誕之夕神光
照室。旬日之間枯泉自涌。斯蓋智炬欲明法
流將導之徴也。然其幼而風儀頴秀氣調清
遠。七歳出家。爲鄴下頴法師帝子。頴法侶鴛
鴻釋門龍象。華嚴十地冠絶漳流。乃專經請
道分陰無棄。宮牆重仞咸得其門。久之
又覩強師成實及毘曇論。分流異泒濫觴必
盡。盤根錯節遊刃有餘。即於大衆便事覆
講。寫瓶珠貫驗在＊於茲。緇素嗟服咸高
神略。時丹陽莊嚴寺㬭法師。成論之美名
實騰涌。遠近朝宗獨歩江表。脱乃服義下風
思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞
理馳譽兩都。毎宴居避席請談玄論。＊㬭
師深加賞讃。稱爲重器。及高座云亡三千
咸在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常
轉法輪。莊嚴之部於斯榮盛。既揖論主之
知人。又歎傳燈之弘教。故彫琢門侶無輟
於時。衆侶百餘一期俊又。成其器者九十
許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至徳
中。帝請入内。講説開悟亟動神機。自鄱陽
王伯山兄弟僕射王克中書王固等。敬仰惟
深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。
於岐陽宮建齋發講。有詔於脱先昇寶
座。乃遣舍人崔君徳宣旨曰。昔獨歩一方
未足爲貴。今爲四海論主始見英才云
云。脱即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷
舌迴車復路。冕旒清耳屡動晬容。群辟解
頤日仄忘倦。煬帝作牧
盛捜異藝。海岳捜揚。脱以慧業超悟。爰始
霑預。既處齊衡功倍勵業。日夕相係通眄
諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深
有會宗。故道場英賢學門崇仰而脱雅爲論
士衆所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣
學士諸葛頴齎教書請講。於即奉命成化
宣譽天朝。自江南成實並述義章。至於論
文曾無顧渉。脱憤激先達。創問其論。命
筆制疏消散有聞。更使徳溢由來。重新其
美自帝居望苑大緝玄猷。以脱譽動物
情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃
結爲四十卷。尋用奏聞。及獻后既崩福事宏
顯。乃召日嚴英達五十許人。承明内殿連時
行道。尋又下令講淨名經。儲后親臨時爲
盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄
儒。道俗翕然莫不傾首。脱以同法相讓。未
得盡言。藏乃顯徳自矜。微相指斥。文至三
解脱門。脱問曰。三解脱門以何箭射。藏曰。
未解彎弧。何論放箭。脱即引據徴勘超拔
新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分
品量徳依位演之。既即席端便盡胸臆。
仍令與道莊法師遞昇高座共談玄理。
賓主無竭貴達咸欣。嗣后嗟味載形音旨。
頻遣庶子張衡。殷勤稱叙曰。法師才學鉤
深。古今罕例。仰觀談説稱實不虚。覽所
撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小
名教。便給書吏尋録勒成。釋二乘名教四
卷。淨名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其
形於寶臺供養。毎彫輦來儀。未嘗不鞠
躬致敬。瞻仰遺塵有若眞對。初梁代琰法
師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難於尋
閲。學者相傳莫敢刪正。脱乃研詳領要演
暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗
旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡
拂而逾明。寶珠鎣而加彩是也。仁壽末年
龍飛之始。以脱夙昔敦厚情在深衷。賜帛
四百段。用隆厥徳也。大業元年隨駕雒邑。
二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。
三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異
香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周
悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿
震悼賻贈優厚。勅施物三百段。喪事所須隨
由供給。又勅黄門侍郎張衡監護。自脱之
傳道也。聲辯清徹衆莫之諠。標宗控引咸
有聯類。章疏雖古陳解若新。毎至隱括必
重疊研覈。預在講肆永袪昏漠求文檢
義功不虚筵。自見弘誘而成清範者。罕
繼斯塵矣。初脱毎開講題。必夢與優填
瑞像齊立。豈非住持三寶功用均也。又諸
有疑義昔所未了。輒見梵僧隨方解釋。未
亡之前夢一童子。手執蓮華云。天帝釋遣
來請講。臨終之日又見此相。觀其叡思通
微名高宇内妙感靈應。夫豈徒然。凡講大
品涅槃淨名思益各三十許遍。成論。文玄各
五十遍。傳業學士＊慧詮道灌詮聲徳雙揚灌
復立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年
二月二十五日。式建方墳於雒陽縣金谷里
之北躶山。樹碑于側。其文隋祕書郎會稽虞
| 世南撰 | 大業中年。脱之亡後。昔與藏公素情不狎。 乃託形於病僧惠畟具述前縁。藏聞而見 |
| 之。與共論議。傾心盡禮願 託舊情。故幽明不墜其緒云 |
皆綜渉。初從興皇朗公講釋三論。至於教
旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講
於江都開善寺。常聽二百餘僧。化洽呉楚
傳譽淮海。負帙相趨日増位席。晋王置四
道場。澄被召入。安時悟物弘導無絶。仁
壽三年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽
憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學
咸謁問之。煬帝徙駕東都定鼎伊雒。從出
淆右。因疾而終。時年七十餘矣
釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。
皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少爲
同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。禀受成實。
宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳
緒。通召學徒宗猷顧命。衆咸揖謝於莊。
允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。
理副諸望。用光於後。然其首大足小。終無
後成。恐其徙轍餘宗耳。遂不行衆議。莊後
果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌
四論。一聞神悟挺慧孤超。後入内道場時聲
法鼓。一寺榮望無不預筵。諮謁前疑披解
無滯年徳既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致
書禮問。詩論嘉篇毎令扣撃。詞采豐逸屡
動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙謁
見酬抗新叙。引處宮圍令其講授。言悟清
華玄儒總萃。皆歎其博要也。晩出曲池日
嚴本室。又講法華。直叙綱致不存文句。
著疏三卷。皆風骨雅趣。師者衆焉。煬帝初臨
以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈
四十領。隨駕東指。因疾而卒於洛陽。時年
八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多
在淮南。少流北壤
釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。
博通内外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。
味重成實研洞文＊采。談叙之暇命筆題篇
梁明帝重其雅素。厚禮徴召。而性在虚閑
不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃
遠聞令徳。召入道場晨夕賞對。王有新文
頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歳序。後入
京輦住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往謁見
特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。爲設淨
饌於大寶殿。登即在坐。上詩叙談帝徳宮
觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晋王之處
春坊。優禮彌厚。中使慰沃啓疏相尋。大業元
年將移東闕。下勅賜千秋樹皮袈裟十領
帛五百段氈四十領。皇后賜狐掖皮坐褥及
法服等物。故其道望帝后咸供之隆重爲
類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十
八矣。皇上哀悼賻贈有加。仍勅所在。傳送
葬于荊楚。自論爰初莅法。崇尚文府。雖外
渉玄儒。而内弘佛教。所以綴採篇什。皆
叙釋風。當即纉叙名僧。將成卷帙。未就
而卒。本遂不行。顧惟高徳有墜者衆矣。有
別集八卷行世
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也。幼年尚道遊
學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡
不通經。故渉歴三國備齊陳周。諸有法
肆無有虚踐。工難問善博尋。調逸古今
風徽遐邇。自號爲三國論師。機譎動人是
所長也。開皇十年迎入帝里。勅住興善。頻
經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下
勅。補爲二十五衆第一摩訶衍匠。故著十
種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七
迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌
轍亦初學之巧便也。仍於總化寺敷通此
論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致
散決積疑。仁壽二年文帝下勅置塔諸州。
所司量遣大徳。多非暮齒。粲欲開闡佛種
廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使
任。及將發京輦面別帝庭。天子親授靈
骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖
蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用
辭朝望。帝大悦曰。法師等豈又不以欲還
郷壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。
粲因奉勅。送舍利于汴州福廣寺。初達公
館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香
氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍
利亦放青光。與今送者光色相糺。又現赤
光當佛殿上可高五尺。復現青赤雜光在
寺門上。三色交映良久乃沒。粲具表聞。詳
于別傳。仁壽年末。又勅置塔於滑州修徳
寺。初停舘宇。夜放黄光遍滿一室。千人同
見。後放五色食頃方滅。自爾求者輒現。不
可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。
與晝無別。有趙威徳者。患目積年。蒙照
平復。當下塔日又放光明。塔上空雲五色
間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于
雲内。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈
瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士禇揉
者。郷本江表。陳破入京。既處玄都。道左之
望探微辯妙擬闡三玄。學尠宗師情無
推尚。毎講莊老粲必聽臨。或以義求或以
機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起
囀如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝
斯權變。常下勅令揉講老經。公卿畢至。
惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃
率其門人十餘。携以行床徑至舘所。防衞
嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序
王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激
刺。詞若俳謔義寔張詮。既無以通。講席因
散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得
與之同時。隋齊王aC。見禮下筵欽茲歎咽。
常欲見其談説。故致於法會。有沙門吉藏
者。神辯飛玄望重當世。王毎懷摧削將傾
折之。以大業五年於西京本第盛引論士
三十餘人。令藏登座咸承群難。時衆以爲
榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標
問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂
粲無以嗣。往還抗叙四十餘翻。藏猶開析不
滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又
續前難。勢更延累。問還得二三十翻終于
下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐制勍敵
重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何
而退。王起執粲手而謝曰。名不虚稱。見之
今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而
行攝專貞不貪華望及禪定欝起名徳待
之。道行既隆最初勅命。粲以高位厚味沈累
者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善。春
秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳
名。鸞本姓王。名爲大業。八歳通禮。十歳講
傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經
論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。
鳳有別傳。自光徽績
續高僧傳卷第九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六 正傳十七 附見五
隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一
| 隋西京大禪定道場釋靖玄傳二 | 明則 |
＊隋呉郡虎丘山釋智聚傳四
＊隋丹陽聶山釋慧曠傳五
＊隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六
＊隋西京寶刹道場釋淨願傳七
| ＊隋西京禪定道場釋智凝傳八 | 靈覺道卓 |
＊隋西京海覺道場釋法總傳十
| ＊隋西京大興善道場釋僧曇傳十一 | 慧重 |
＊隋西京勝光道場釋法瓉傳十三
＊隋西京淨影道場釋寶儒傳十四
＊隋西京光明道場釋慧最傳十五
＊隋西京禪定道場釋僧朗傳十六
| ＊隋西京淨影道場釋慧暢傳十七 | 僧温 |
物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有
同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。
毎以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟
天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。
返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末
學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠
受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都
下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講
席相距二百有餘。在衆常聽出過一萬。故
㝢内英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。
大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二
藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。
嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨
聞覆述。毎撃奇致。於即學徒擧目相與推
師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二
律師所。博求明誨。渉問二載薄鏡宗條。唯
有小乘未遑詳閲。遂從道猷法誕二大論
主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。
數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位
席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙
通文理屡動恒神。便又博觀衆經師模論
道。勢傾八位詞號四飛。獨歩河山舟航三
藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器
重。弘扇風猷。毎於肇春廣延學侶。大集鄴
都。特開法座。奉嵩爲法主進。勵學徒。因爾
導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。
俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈
侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣
帝遠揖徳音。承風迎引。令侍中袁憲至京
口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。
至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸
寄有叙。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於
都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令
推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令
嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。
學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。
有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化
邊服。初歸梁季終歴陳朝。二十餘年通傳
無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄
心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮
決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊
無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。
剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇
十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度
之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。
嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟倶還江
北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管
乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。
具状聞奏。有勅給額爲崇聖寺焉。於是常
轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨
途望氣相奔倶諮攝論。嵩學資眞諦義寔
天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是
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487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]