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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 50

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調後自剋亡日。遠近皆至。悉與語曰。天地長
久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪
除三垢心眞淨。形數雖而必同。契衆
咸流涕固請。調曰。死生命也。其可請乎。調
迺還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數年
調白衣弟子八人入西山木。忽見調在
高巖上。衣服鮮明姿儀暢悦。皆驚喜作禮。和
上尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否
良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者
説。衆無以驗之。共發塚開棺不復見屍。
唯衣履在焉。有記云。此竺佛調譯出法鏡經
及十慧等。案釋道安經録云。漢靈帝光和中
沙門嚴佛調。共安玄都尉出法鏡經
及十慧等。語在譯經傳。而此中佛調迺東晋
中代。時人見名字是同便謂爲一謬矣
耆域四
耆域者。天竺人也。周流華戎常所。而
倜儻神奇任性忽俗。迹行恒。時人莫
能測。自發天竺于扶南。經諸海濱
交廣。並有靈異。既達襄陽寄載過
江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船
北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉
尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者
隨從成群。晋惠之末于洛陽。諸道人
悉爲作禮。域胡跪晏然不容色。時或告
人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺
法興從人中來。又譏諸衆僧。謂衣服華麗
素法。見洛陽宮城云。彷彿似忉利天
。但自然之與人事同耳。域謂沙門耆
闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還
矣。屋脊瓦下應千五百作器。時咸云。
昔聞此匠實以作器瓦下。又云。宮成之
後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在
住滿水寺。得病經年不差。兩脚攣屈不
起行。域往看之曰。君欲疾差不。
因取淨水一杯楊柳一枝。便以水。
手向永文而呪。如此者三。因以手搦
兩膝起。即起行歩如故。此寺中有
思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來
幾時。永文曰。積年矣。域即向樹呪如
。樹尋荑發扶疎榮茂。尚方暑中。有
癥將死。域以應器病者腹上。白布
通覆之。呪願數千言。即有臭氣徹一
。病者曰。我活矣。域令人擧布。應器中有
垽淤泥者數升。臭不近。病者遂活。洛
陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高
足僧也。時人方之樂。因請域曰。上人既
得道之僧。願留一言以爲永誡。域曰。可
衆人也。衆既集。域昇高座曰。守口攝
身意。愼莫衆惡。修行一切善。如是得
世。言訖便禪默。行重請曰。願上人當
聞。如斯偈義八歳童子亦已諳誦。非
於得道人也。域笑曰。八歳雖誦百歳
行。誦之何益。人皆知得道者。不
之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。
是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。
明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相讎
問方知分身降焉。既發諸道人送至河南
。域徐行追者不及。域*迺以杖畫地曰。於
斯別矣。其日有長安來者。見域在彼寺
。又賈客胡濕登者。即於是日暮。逢
於流沙。計已行九千餘里。既還西域。不

高僧傳卷第九神異上



高僧傳卷第十  神異下
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  揵陀勒一訶羅竭二
竺法慧三安慧則四
渉公五釋曇霍六
史宗七杯度八
釋曇始九釋法朗十
邵碩十一釋慧安十二
釋法匱十三釋僧慧十四
釋慧通十五釋保誌十六
揵陀勒者。本西域人。來至洛陽年。衆雖
其風操。而終莫能測。後謂衆僧曰。洛東
南有槃鵄山。山有古寺廟處。基墌猶存。可
共修立。衆未之信。試逐檢視。入山到一處
四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果
寺下石基。後示講堂僧房處。如言皆驗。
衆咸驚歎。因共修立。以勒爲寺主寺去
一百餘里。朝朝至洛陽諸寺中。暮輒
油一鉢寺然燈。以此爲常。未曾違
。有人健行欲勒觀其遲疾。奔馳流
恒苦不及。勒令袈裟角。唯聞厲風之響
復覺倦。須臾至寺。勒後不
訶羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬
。性虚玄守戒節。善容色。多行
頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年暫至
。時疫疾甚流。死者相繼。竭爲呪治。十差
八九。至晋惠帝元康元年。乃西入止婁至山
石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲爲開
澗。竭曰。不相勞。乃自起以左脚室西
石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香
美四時不絶。來飮者皆止飢渇疾病。至
元康八年端坐從化。弟子依西國法
。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃
移還石室内。後西域人竺定。字安世。晋咸和
中往其國。親自觀視屍儼然平坐已三十
餘年。定後至京傳之道俗
竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山
爲師。晋康帝建元元年。至襄陽
羊叔子寺。不別請。毎乞食輒齎
。自隨於閑曠之路則施之而坐。時或遇
雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不慧所
。訊問未息慧已在床。毎語弟子法
曰。汝過去時折一鷄脚其殃尋至。俄而*照
人所擲。脚遂永疾。後語弟子云。新野有
一老公命過。吾欲之。仍行於畦畔之
。果見一公將牛耕田。慧從公乞牛。公不
與。慧前自捉牛鼻。公懼其異遂以施之。慧
牛呪願。七歩而反以牛還公。公少日而
亡。後征西庾稚恭鎭襄陽。既素不法。
慧有非常之迹甚嫉之。慧預告弟子曰。
吾宿對尋至。誡勸眷屬懃修福善。爾後
二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語
衆人云。吾死後三日天當暴雨。至期果洪
注城門水深一丈。居民漂沒多有死者
范材者。巴西閬中人。初爲沙門卜于
河東市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦頗時有
驗。後遂退道染俗。習張陵之教
安慧則。未氏族。少無恒性卓越異人而
正書談吐。晋永嘉中天下疫病。則晝
夜祈誠。願天神降藥以愈萬民。一日出
兩石形如甕。則疑是異物。取看之。
果有神水内。病者飮服莫皆愈。後止
洛陽大市寺。手自細書黄縑大品經一
。合爲一卷。字如小豆。而分明可識。凡
十餘本。以一本汝南周仲智妻胡母氏
供養。胡母過江齎經自隨。後爲災火延。
倉卒不經。悲泣懊惱。火息後乃於
灰中之。首軸顏色一無虧損時同見
聞者莫邪改信。此經今在京師簡靖
首尼處。時洛陽又有康慧持者。亦神異
靈云
渉公者。西域人也。虚靖服氣不五穀。日
能行五百里。言未然之事。驗若掌。以
堅建元十二年長安。能以祕呪下神
。毎旱堅常請之呪龍。俄而龍下鉢中。天
輒大雨。堅及群臣親就鉢中之。咸歎
。堅奉爲國神。士庶皆投身接足。自是無
復炎旱之憂。至十六年十二月疾而化。
堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開
棺視之。不尸骸所在。唯有殮被存焉。
十七年。自正月雨至于六月。堅減
膳撤懸以迎和氣。至七月雨。堅謂
書朱曰。渉公若在朕豈燋心於雲漢
是哉。此公其大聖乎。*肜曰。斯術幽遠。實亦
曠古之奇也
釋曇霍者。未何許人。蔬食苦行。常居
間樹下。專以神力物。時河西鮮卑偸髮
利鹿孤。愆據西平。自稱爲王。號年建和。建
和二年十一月。霍從河南來至西平
一錫杖人跪之云。此是波若眼。奉
之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地
或放之河中。有頃衣自還本主。一無汚。
行疾如風。力者追之。恒困不及。言人死生
貴賤毫釐無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少
時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因
之事佛者甚衆。鹿孤有耨檀。假署車
。權傾僞國。性猜忌多賊害。霍毎謂
曰。當善行道爲後世橋梁。檀曰。僕先世
以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐
先人之旨。公若能七日不食顏色如常。
是爲佛道神明。僕當之。乃使人幽守
日。而霍無飢渇之色。檀遣沙門智行密持
餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深
之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人
既蒙其祐。咸稱曰大師。出入街巷百姓並
迎爲之禮。檀有女病甚篤。請霍救命。霍曰。
死生有命。聖不轉。吾豈能延壽。正可
早晩耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急
後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不
及而卒。至晋義照三年耨檀爲勃勃
破。涼土兵亂不
史宗者。不何許人。常著麻衣或重之爲
納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調不恒。
常在廣陵白&MT04950;&MT04950;。謳唱引笮以自
欣暢。得直隨以人。栖憩無定所。或隱
或顯。時高平檀祇爲江都令。聞而召來應對。
機捷無拘滯。博達稽古辯説玄儒。乃賦
詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未
清虚者玄裘。浮遊一世間。汎
繋舟。方當塵累。栖志且山丘。檀祇
常人。遣所在。遺三十匹悉以
人。後有一道人。不姓名。常齎一杖一
自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令云。欲數日行
一人給不。令曰。隨意取之。乃
取守鵝鴨小兒形服最醜者將去。倏忽之
間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相
見欣然共語。小兒不解。至道人爲
主人食。得一小塸食状如熟艾
之飢止。向冥道人辭欲。聞
中人問云。君知史宗所在不。其讁何當竟。
道人云。在州江北廣陵白土&MT04950;。計
亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道
人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。
少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答
云。書疏耳。道人常在廳事眠。以
床頭令使持。時人夜偸取欲之。道
人已知。暮輒高懸箱杖。當下而臥。永不
得。後與令辭曰。吾欲小停而君恆欲
人。正爾便去耳。令呼先小兒近所經。小
兒云。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下
波浪耳。并説山中人寄書猶在小兒衣帶
令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送
此小兒白土&MT04950;與史宗。宗書大驚
云。汝那得蓬莱道人書耶。宗後南遊呉會。
嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群
魚皆散。其潜拯物類如此。後憩上虞龍山
大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱迹世
之知。會稽謝邵魏邁之放之等。並篤論淵
博皆師焉。後同止沙門夜聞宗共語者。
頗説蓬莱上事。曉便不宗所之。陶淵明
記。白土&MT04950;三異法師。此其一也。或云。有
商人海行於孤洲上一沙門。求書與
史宗。置書於船中。同侶欲書。書著船不
脱。及白土&MT04950;。書飛起就宗。宗接而將

杯度者。不姓名。常乘木杯水。因而爲
目。初見在冀州。不細行。神力卓越。世莫
其由來。嘗於北方宿一家。家有一金
。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行
馬逐而不及。至孟津河木杯於水。憑
之度河。無風棹。輕疾如飛。俄而度岸。
于京師。見時可年四十許。帶索繿縷殆
身。言語出沒喜怒不均。或嚴氷扣
洒浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷
一蘆圌子更無餘物。乍往延賢寺法意道人
。意以別房之。後欲延歩江。於
航人度。不之。復累足杯中
顧眄吟詠。杯自然流直度北岸行向廣陵
村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入
齋堂而坐。置蘆圌於中庭。衆以其形陋
恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人
擧不動。度食竟提之而去。笑曰。四天
李家。于時有一竪子。窺其圌中。見四小兒
並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不
所在。後三日乃見西界蒙籠樹下
跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋
酒噉肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上
或受不受。沛國劉興伯爲兗州刺史。遣使
之。負圌而來。興伯使人擧視。十餘人不
勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還
復得三十餘日。清旦忽云。欲一袈裟
中時令辦。李即經營至中未成。度云暫出
*冥不反。合境聞異香。疑之爲怪。處
處覓度。乃見北巖下敗袈裟地臥
之而死。頭前脚後皆生蓮華。華極鮮香。一
夕而萎。邑人共殯葬之。後數日有人從北來
云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見
靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法
度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而
。度甘之怡然止得半年。忽語欣云。可
蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可
十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢
覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列
之庭中。雖其數亦多破敗。比欣次第熟
皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見
錢帛皆滿百許萬。識者謂是杯度分
身他土得嚫施迴以施欣。欣受之皆爲
功徳。經一年許度辭去。欣爲辦糧食。明晨
糧食具存。不度所在。經一月許復至
京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來
其家。文殊謂度云。弟子脱捨身沒苦。願見
。脱在好處願爲法侶。度不答。文殊
喜曰。佛法默然已爲許矣。後東遊入呉郡。路
釣魚師。因就乞魚。魚師施餧者。度
手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網
。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃取兩
石子水中。俄而有兩水牛其網中。網
既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃
蓋於水中乘而度岸。經渉會稽剡縣
天台。數月而反京師。時有外國道人
僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者
吒同宿。於窓隙中吒取寺刹
之入雲然後將下。悟不敢言。但深加敬仰
時有一人姓張名奴。不何許人。不甚見
而常自肥悦。冬夏常著單布衣。佉吒在
行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡㹠
南訊馬生。北遇王年。今欲杯度。乃與
相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象
内。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。
樂所少人往。苦道若嚢。不栢操
何用擬風霜。閑預紫烟表。長歌出昊蒼。澄
靈無色外。應見有縁郷。歳曜毘漢后。辰麗
殷王。伊余非二仙。晦九方。亦見
流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰
矜章。佉吒曰。前見先生思幽岫。一坐百
齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世
事。或滋損益。使欲塵神。横生悦懌。惟此
哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累
聲華。蔑醜章弁。視色悟空。翫物傷變。捨
紛絶有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依
畦啜麻。隣崖飮洊。慧定計*照。妙眞曰眷。
慈悲有増。深想無倦。言竟各去。爾後月日
復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳
及。張奴與杯度相見。甚有叙。人所
解。度猶停都少時。遊止無定。請召或往
往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家
甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子
五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度
形相一種。陳爲設一合蜜薑及刀子熏陸香
手巾等。度即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前
其父子五人恐是其家杯度。即留二弟
都守視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前
亦有香刀子等。但不蜜薑異。乃語
云。刀子鈍可爲磨之。二弟都還云。彼度已
靈鷲寺。其家度忽求黄紙兩幅書。書
字。合同其背。陳問上人作何券書。度
答。竟莫其然。時呉郡民朱靈期。使
還値風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有
山。山甚高大。入山採薪。見人路。靈期
乃將數人路告乞。行十餘里聞磬聲香
是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。
多是七寶莊嚴。見十餘僧。皆是石人不
動不搖。乃共禮拜還反。行歩少許聞
導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是
聖僧。吾等罪人不見。因共竭誠懺悔。
更往乃見。眞人爲期等食。食味是菜而
香美不世。食竟共叩頭禮拜乞速還至
郷。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但
至心速也。因問期云。識杯度
道人不。答言甚識。因指北壁。有一嚢
杖及鉢云。此是杯度許。今因君以鉢與之。
并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲
此杖舫前水中。閉船靜坐。不力必
速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語
言。此道去行七里便至舫。不先路也。
言西轉行七里許至舫。即具如示。唯
舫從山頂樹木上。都不水。經
石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫
淮至朱雀。乃見杯度
杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期
等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并鉢。開
書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。
鉢擲雲中。還接之云。我不此鉢四千
年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此鉢異
競往觀之。一説云。靈期舫漂至一窮山
見一僧來云。是度上弟子。昔持師鉢
治城寺。今因君以鉢還師。但令一人
&T016254;鉢舫前一人正拕。自安隱至也。期如
教果獲全濟。時南州杯度當其騎*欄之日
爾日早出至晩不還。陳氏明旦見門扇上
青書六字云。福徳門靈人降。字劣可識。
其家杯度遂絶迹矣。都下杯度。猶去來山
多行神呪。時庾常婢偸物而叛。四追不
擒。乃問度。度云已死在金城江邊空塚中
往看果如言。孔寧子時爲黄門侍郎。在
廨患痢。遣信請度。度呪竟云。難差。見
四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家
軍人破。二親及叔皆被痛酷。寧子果
死。又有齊諧妻胡母氏病。衆治不愈。後請
僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既
至一呪。病者即愈。齊諧伏事爲師。因爲作
傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉
三年九月諧入京。留一萬錢物
倩爲營齋。於是別去。行至赤山湖
而死。諧即爲營齋。并屍還葬建業之覆
舟山。至四年呉興邵信者甚奉法。遇
傷寒病人敢看。乃悲泣念觀音。忽見
僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家師尋來
相看。答云。度已死。何容來。道人云。
來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。
病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經
事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不度練
神呪。明日忽見度來。言語如常。即爲呪
便愈。至五年三月八日度復來齊諧家
呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見
皆大驚。即起禮。語衆人言。年當
大凶懃修福業。法意道人甚有徳。可
其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上
一僧度。度便辭去云。貧道當向
之間復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絶
迹。頃世亦言時有見者。既未其事。故無
傳也
釋曇始。關中人。自出家以後多有異迹。晋
孝武大元之末。齎經律數十部遼東
化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之
始也。義熙初復還關中導三輔。始足白
於面。雖渉泥水嘗沾。天下咸稱
白足和上。時長安人王胡。其叔死數年忽
形還。將胡遍遊地獄。示諸果報。胡辭還。
叔謂胡曰。既已知因果但當事白足阿
。胡遍訪衆僧。唯見始足白於面。因而事
之。晋末朔方凶奴赫連勃勃。破&T016247;關中
斬戮無數。時始亦遇害。而刀不傷。勃
勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始於是潜
山澤頭陀之行。後拓跋燾復剋長安
威關洛。時有博陵崔皓。少習左道
釋教。既位居僞輔。燾所仗信。乃與天師寇
燾以教無益有民利。勸令
之。燾既惑其言。以僞太平七年遂毀滅佛
。分遣軍兵掠寺舍。統内僧尼悉令
道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一
境之内無復沙門。始唯閉絶幽深軍兵所
至。至太平之末。始知燾化時將及。
元會之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有
一道人足白於面。從門而入。燾令依
屡斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以
佩劍之。體無餘異。唯劍所著處有
布線焉。時北園養虎于檻。燾令以
之。虎皆潜伏終不敢近。試以天師
檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黄老所
及。即延始上殿頂禮足下。悔&MT01891;
始爲説法明辯因果。燾大生愧懼。遂感
。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於
是誅剪二家門族都盡。宣下國中復正
。俄而燾卒。孫&MT04537;位。方大弘佛法
于今。始後不
釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸徴瑞。韜
光蘊徳人莫其所階。朗師釋法進亦高
行沙門。進嘗閉戸獨坐。忽見朗在前問從
何處來。答云。從戸鑰中入云。與遠僧
至。日既將中願爲設食。進即爲設食。唯聞
匕鉢之聲。竟不人。昔廬山慧遠嘗以
袈裟進。進即以爲嚫。朗云。衆僧已去。別
日當之。後見爨者就進取衣。進即與
之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人
權迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲
龜茲王與彼國大禪師約。若有道者
。當我説。我當供養。及朗至乃以白
王。王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日。兩
眉湧泉直上于天。衆歎希有。收骨起塔。
後西域人來北土具傳此事。時涼州復有
沙門智整。亦貞苦有異行。爲玄主楊難當
事。後入寒峽山石穴中
邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所
忽如狂。爲人大口眉目醜拙。小兒好追而弄
之。或入酒肆人酣飮。而性好佛法。毎
形像禮拜賛歎悲感流涙。碩本
三男二女。大男惠生者亦出家。碩以
亦出家入道。自稱碩公。出入行往不
晝夜。遊歴益部諸縣。及往蠻中。皆因事言
謔協以勸善。至人家地者。人家必有
死。就人乞細席必有小兒亡。時*人咸以
爲讖。至四月八日成都行像。碩於
匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作
師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及
劉孟明等。並挹事之。孟明以男子衣
。試碩云。以此二人公爲左右
乎。碩爲人好韻語。乃謂明曰。寧自乞
漬嚥。不阿夫殘年。後一朝忽
布帽孟明。少時明卒。先是孟明長史
沈仲玉。改鞭杖之格重常科。碩謂玉曰。
天地嗷嗷從此起。若除鞭格刺史。玉信
而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元
徽元年九月一日岷山通雲寺。臨亡語
道人法進云。可吾骸急繋履著脚。既而
之。出屍置寺。後經二日所在。俄
而有人從郫縣來。進云。昨見碩公在
市中一脚著履漫語云。小子無宜適
履一隻。進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送
出時怖懼右脚一履不好繋。遂失之。
其迹詭異莫測也。後竟不
釋慧安。未許人。少經虜。屬荊州
奴。執役懃緊。主甚愛之。年十八聽
。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時
沙彌。衆僧列坐。輒使水。安恒執空瓶
上至下水常不竭。時咸以異焉。及
稍顯靈迹。嘗月晦夕共同學慧濟
布薩。堂戸未開安乃綰濟指壁隙而入。
出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。後乃與
塔下。便語濟云。吾當遠行。今與
別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟
唯驚懼竟不語。安又謂曰。吾前後事迹愼
妄説。説必有咎。唯西南有一白衣。是新
發意菩薩。可具爲説之。於是辭去。便附
湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道
命必應盡。但出置岸邊器木。氣絶之
後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜見
火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絶
矣。商人行至湘東安。亦已先至。俄又不
之。濟後至陟屺寺隱士南陽劉虯
具言其事。虯即起遙禮之。謂濟曰。此得道
之人。入火光三昧也。時蜀中又有僧覽法
。並有異迹。時人亦疑聖果
釋法匱。本姓阮。呉興於潜人。少出家。爲
師枳園寺法楷弟子楷素有學功特精
。瑯琊王奐王肅並共師焉。匱爲性恭默
語言樸然自守不人事。誦法華經一
。寺有上座塵勝法師老病。匱從爲依止
營護甚至。及勝亡殯葬如法。毎齋會得
直。聚以造栴檀像。像成自設大會。其本家
居京師大市。是旦還家。又至定林。復還
枳園。後三處考覆皆見匱來中食。實是一時。
而三處赴焉。爾日晩還房臥奄然而卒。屍甚
香軟手屈二指。衆咸悟其得二果。時猶爲
沙彌。而靈迹殊異。遂聞於武帝。帝親臨幸爲
僧設供。文惠文宣並到房頂禮爲營
葬殮。百姓雲赴嚫施重疊。仍以得利養
枳園寺塔。是歳齊永明七年也
釋僧慧。姓劉。不何許人。在荊州數十
年。南陽劉虬立陟屺年請以居之。時人見
之已五六十年。終亦不老。擧止趨爾無
威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。
時咸以此爲讖。凡未相識者。並悉其親
存亡。*慧嘗至江邊津吏度。吏迫
舟小之。須臾已見*慧在彼。兩
岸諸人咸歎神異。中山甄恬南平車曇。同日
*慧。*慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身
齊永明中文*慧要下京。行*過保誌。誌撫
曰赤龍子。他無言。*慧後還荊。遇見鎭
西長史劉景&MT01517;。忽泣慟而之數日。&MT01517;
刺史害。後至湘州城南。忽云。地中有
碑。衆人試掘。果得二枚。*慧後不終。
或云。永元中卒於江陵。時江陵長沙寺又有
釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見
信因爲出家。仍行般舟之業數歳勤苦
遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等
釋慧通。不何許人*也。宋元嘉中見在壽
。衣服趨爾寢宿無定。遊歴村里飮讌食
噉。不恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事
頗時有驗。江陵邊有僧歸者。遊賈壽春
郷。路値慧通。稱欲物。僧歸時自負
重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不重。
行數里便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵
尼名*惠緒。住三層寺。君可爲我相聞
道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上
物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具説其意。緒
既無此弟。亦不何以而然。乃自往來壽
之。竟不相見。通後自往江陵。而慧緒
已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。
路由人家墳墓其氏族死亡年月
傳以相問。並如其言。或時懸指偸劫
罪状。於是群盜遙見通者。輒間行避走。又
江津路値一人。忽以杖打之。語云。可
駛歸去看汝家若爲。此人至家果
及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾
酒。甚急云。今應遠行復相見。爲謝
知識。並宜精懃修善爲先。飮酒畢至牆邊
地。就看已死。後數十日復有人於市中
之。追及共語。久之乃失
釋保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林
。師事沙門僧儉*和上習禪業。至
宋太始初忽如僻異。居止無定飮食無時。
髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛
剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見
。數日不食亦無飢容。與人言語始若
曉。後皆効驗。時或賦詩言如讖記。京土士
庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆收駐建康
明旦人見其入市。還檢獄中誌猶在焉。誌
獄吏。門外有兩輿食來金鉢盛飯。汝可
之。既而齊文*慧太子竟陵王子良並送
食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞
武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除内宴
誌亦隨衆出。既而景陽山上猶有一誌
七僧倶。帝怒遣檢失所在。問吏啓云。
誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻
一衣誌。遣使於龍光罽賓二寺
之。並云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯
之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使
還以告獻。方知其分身三處宿焉。誌常盛
祖行。沙門寶亮欲衲衣之。未
發言。誌忽來引納而去。又時就人求生魚
。人爲辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活
故。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常
錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衞尉胡
諧病請誌。誌往疏云明屈。明日竟不往。是
日諧亡。載屍還宅。誌云。明屈者明日屍出
也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達江州
誌。誌畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時
此。後顯達逆。即留齊之州。及
齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有
一樹。樹上有烏。如誌所畫。悟而登之。烏竟
飛。追者見烏謂人而反。卒以見免。
齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而
走。大呼云。圍臺城反逆頭破腹。後
旬事發。偃叛往朱方。爲人所得。果斫
腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈誌來第。會忽
荊子甚急。既得安之門上所以
少時王便出爲荊州刺史。其預鑒之明此類
一。誌多去來興皇淨名兩寺。及今上龍
甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入。今上
位下詔曰。誌公迹拘塵垢神遊冥寂。水
火不。蛇虎不侵懼。語其佛理
則聲聞以上。談其隱則遁仙高者。豈得
俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至
。自今行道來往隨意出入勿復禁
誌自是多出入禁内。天監五年冬旱。雩祭備
至而未雨。誌忽上啓云。誌病不差就
治。若不百官應鞭杖。願於華光
殿勝鬘雨。上即使沙門法雲講勝鬘
講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水刀其
。俄而雨大降高下皆足。上嘗問誌云。弟子
煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以
爲十二因縁。治惑藥也。又問十二之旨。答
云。旨在字時節刻漏中。識者以爲書
十二時中。又問。弟子何時得靜心修習
答云。安樂禁。識者以爲禁者止也。至安樂
乃止耳。後法雲於華林法華。至
假使黒風。誌忽問風之有無。答云。世諦故
有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若
體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒
類皆如此。有御虜者。擧家事誌甚篤。
誌嘗爲其現眞形。光相如菩薩像焉。誌知
名顯奇四十餘載。士女恭事者數不稱。
天監十三年冬。於臺後堂人曰。菩薩
去。未旬日疾而終。屍骸香軟形貌
熙悦。臨一燭以付閣舍人呉慶
慶即啓聞。上歎曰。大師不復留矣。燭者將
後事我乎。因厚加*殯送于鍾山
獨龍之阜。仍於墓所開善精舍。勅陸倕
銘辭於塚内。王筠勒碑文於寺門。傳
遺像處處存焉。初誌顯迹之始。年可五六
十許。而終亦不老。人咸莫其年。有徐捷
道者。居于京師九日臺北。自言是誌外舅
弟。小誌四年。計誌亡時應年九十七矣。時
梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力
論曰。神道之爲化也。蓋以抑夸強
。挫兇鋭塵紛。至輪御寶則善信
歸降。竦石參烟則力士潜伏。當知至治無
心剛柔在化。自晋惠失政懷愍播遷。中州
寇蕩群羯亂交。淵曜簒虐於前。勒虎
於後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之
方始。痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂。騁
懸記於襄鄴。藉祕呪而濟盡。擬香氣
危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石
稽首荒裔子來。澤潤蒼固無以校也。其
後佛調耆域渉公杯度等。或韜光晦影。俯
迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更
生。或窆後空墎。靈迹怪詭莫其然。但典
章不祛取亦異。至劉安李脱。書史則
以爲謀僣妖蕩。仙録則以爲羽化雲翔。夫理
之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故
權者反常而合道。利用以成務。然前傳所
紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高
逸。但使介兼又便足矣。至慧則
之感香甕能致痼疾消。史宗之過漁梁
迺令潜鱗得命。白足臨刃不傷。遺法爲
更始。保誌分戸。帝王以之加信。光
和而弗其體。塵雖同而弗其眞。故
先代文紀並見宗録。若其*夸衒方伎左道
時。因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與
夫鷄鳴雲中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千
。曾是爲異乎
賛曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假
威權。澄照襄土。開蓄川。惠茲兩葉
彼四邊。如不繄頼。民命何全
高僧傳卷第十



高僧傳卷第十
 梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰 
  習二十一人明律十三人
  竺僧顯一帛僧光二
竺曇猷三釋慧嵬四
釋賢護五*釋支曇蘭六
釋法緒七釋玄高八
釋僧周九釋慧通十
釋淨度十一釋僧從十二
釋法成十三釋慧覽十四
釋法期十五釋道法十六
釋普恒十七釋法晤十
僧審十八釋曇超二十
釋慧明二十一
竺僧顯一
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬
食誦經業禪爲務。常獨處山林
。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇
西京朝野崩亂。顯以晋太興之末。南
。復歴名山己恒業。後遇疾綿篤。乃屬
想西方心甚苦至。見無量壽佛降以眞容
照其身。所苦都愈。是夕便起澡浴。爲
住及侍疾者己所見。并陳誡因果。辭甚
析。至明清晨平坐而化。室内有殊香。旬
餘乃歇
帛僧光二
帛僧光。或云曇光。未何許人。少習禪業
晋永和初遊于江東剡之石城山。山民咸
云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久
絶。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入
數里。忽大風雨群虎號鳴。光於山南
石室。仍止其中安禪合掌以爲神之處
明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中。經
乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來
光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自
言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾
後薪採通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨
於室側。漸成寺舍。因名隱岳。光毎入定輒
七日不起。處山五十三載。春秋一百一十
歳。晋太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。衆僧
咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共
之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而
形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入
禮拜。試以如意胸。颯然風起衣服銷散。
唯白骨在焉。鴻大愧懼收於室。以塼疊
其外而泥之。畫其形像今尚存
竺曇猷三
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定
後遊江左剡之石城山。乞食坐禪。嘗行
蠱家食。猷呪願竟。忽蜈蚣
食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城
山石室坐禪。有猛虎數十在猷前。猷誦
經如故。一虎獨睡。猷以如意虎頭問。
何不經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。
大十餘圍。循環往復擧頭向猷。經半日
去。後一日神現形。詣猷曰。法師威徳既重
來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道
山願得相値。何不共住。神曰。弟子無
爾。但部屬未法化。卒難制語。遠人來
往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是
何神居之久。近欲何處耶。神曰。弟子
夏帝之子。此山二千餘年。寒石山是家
舅所治。當彼住。尋還山陰廟。臨別執
猷香三奩。於是鞞吹角陵雲而去
赤城山。山有孤巖獨立秀出千雲猷摶
梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學
造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峯高挹
致敬而反。赤城巖與天台瀑布靈溪四明
並相連屬。而天台懸崖峻峙峯嶺切天。古老
相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖
澗而横石斷人。且莓苔青滑自終古
以來無至者。猷行至橋所。聞空中聲
曰。知君誠篤今未得度。却後十年自當
也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲
旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。
猷具答意。公曰。君生死身何可去。吾是
山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過
中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無
擾。明旦見人著單衣來曰。此乃僕之所
居。昨行不家中。遂致掻動大深愧怍。猷
曰。若是君室請以相還。神曰。僕家室已移。
請留令住。猷停少時。猷毎恨石橋
後潔齋累日復欲更往。見横石洞開
少許。覩精舍神僧。果如所説。因共燒
香中食。食畢神僧謂猷曰。却後十年自當
此。今未住。於是而返。顧看横石還合
初。晋太元中有。帝普下諸國有徳
齋懺悔攘災。猷乃祈誠冥感。至
六日旦青衣小兒來過云。横勞法師
是夕星退。別説云。星是帛僧光。未詳。猷
太元之末。卒於山室。屍猶平坐而擧
緑色。晋義熙末隱士神世標入山登巖。故
猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所
窺也。時又有慧開慧眞等。亦善禪業
餘姚靈祕山。各造方丈禪龕。于今尚在
釋慧嵬四
釋慧嵬不許人。止長安大寺。戒行澄
潔。多栖處山谷禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無
頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹
來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無
藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨
言遣之。後又時天甚寒雪。有一女子
寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自
天女。以上人有徳。天遣我來以相慰喩
談説欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無
擾。乃謂女曰。吾心若死灰革嚢
試。女遂雲而逝。顧而歎曰。海水可
須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晋隆
安三年。與法顯倶遊西域。不
釋賢護五
釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常
禪定業。又善於律行纖毫無犯。以
晋隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿
寺内。遺言使身。弟子行之。既而支節都
盡。唯一指不然。因埋之塔下
支曇蘭六
支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。
晋太元中遊剡。後憩始豐赤城山。見一處
林泉清曠而居之。經于數日忽見
大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸
以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠
欺王是家舅。今往卿山之。推此處
以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。
俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端整有於世
既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂
安縣韋*卿山。久服今與家累仰投
歸戒。蘭即授之。受法竟錢一萬蜜
二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響山谷
蘭禪衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山。春
秋八十有三矣
<#0396_37/>釋法緒七
釋法緒。姓混。高昌人。徳行清謹蔬食修禪。後
蜀於劉師塚間陀山谷。虎兕不傷。誦
法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛
夏於室中命。七日不臭。屍左側有香。經
旬乃歇。毎夕放光照徹數里。村人即於
爲起塚塔
釋玄高八
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母
寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高
之長姊。生便信佛。乃爲母祈願。願門無
大法。母以僞秦弘始三年。夢見
梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八
男。家内忽有異香。及光明照壁。迄
乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。
復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。
異日有一書生高家宿。云欲中常山
。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相
祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相
送今復覓耶。村人云。都不行。豈容
。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到
山便欲出家。山僧未許。云父母不法不
度。高於是暫還家啓求道。經渉兩
方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏
生知學不思。至年十五已爲山僧説法。
受戒已後專精禪律。聞中有浮馱跋陀
禪師石羊寺法。高往師之。旬日之中
妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如
此。於是卑顏推遜不師禮。高乃杖策西
居麥𧂐山。山學百餘人。崇其義訓
其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱
在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾
槃跨有隴西。西接涼土。有外國禪師曇無
。來入其國。領徒立衆訓以禪道。然三昧
正受既深且妙。隴右之僧禀承蓋寡。高乃欲
己率衆。即從毘受法。旬日之中毘乃反
其志。時河南有二僧。雖形爲沙門而權
僞相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毘既西
*返舍夷。二僧乃向河南王世子曼構玄
。云蓄聚徒衆國災。曼信讒便欲
害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山
古老相傳云。是群仙所宅。高徒衆三百。往
山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠冥感多有
靈異。磬既不撃而鳴。香亦自然有氣。應眞
仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒
之中遊刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦
州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出
高洗漱。其水香淨倍異於常。毎得非世
華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹
後入堂術山蝉蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷
岷蜀道洽成都。河南王藉其高名使
迎接。弘既聞高被擯。誓欲其清白。乃不
棧道之。冒險從命。既達河南。賓主
畢。便謂曰。既深鑒遠識何以信讒棄
賢。貧道所以不數千。正欲此一
。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑
遜謝請邑。高既廣濟爲懷。忘忿赴
命。始欲山。山中草木摧折崩石塞路。
高呪願曰。吾誓志弘道。豈得方。乃風息
路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。内外敬
奉崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜
深相敬事集會英賓高勝解。時西海有
樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲
足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以
印於定中備見十方無極世界諸佛所
説法門不同。印於一夏其所見永不
盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋
燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王
高同還僞都。既達平城。大流禪化。僞
太子*拓跋晃。事高爲師。晃一時被讒爲
疑。乃告高曰。空抂苦何由得脱。高
金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖
及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言抂疑
太子。燾驚覺大集群臣告以夢。諸臣咸
言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子
復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。
朕承祖宗重光之緒。思洪基恢隆萬代
武功雖昭而文教未暢。非以崇太平
之治也。今者域内安逸百姓富昌。宜
萬世之法。夫陰陽有往復四時有
。授子任賢安全相付。所以休息疲勞
長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞
日久。當仕歸第雍容高爵頤神養壽論
道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其
皇太子副理萬機統百揆。更擧良賢
以備列職。擇任而黜陟之。故孔子
曰。後生可畏。焉知來者之不今。於是朝
士庶民皆稱於太子。上書如表。以白紙
別。時崔皓寇天師先得寵於燾。恐晃纂
承之日奪其威柄。乃譛云。太子前事實有
。但高公道術故令先帝降夢。如
物論事迹稍形。若不誅除。必爲巨害。燾遂
之。勃然大怒。即勅收高。高先時嘗密語
弟子云。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。
時聞者莫慨然。時有涼州沙門釋慧
。是僞魏尚書韓萬徳之門師。既徳次
。亦被疑阻。至僞太平五年九月。高與
倶被縶。其月十五日就禍卒於平城
之東隅。春秋四十有三。是歳宋元嘉二十一
年也。當爾之門人莫知。是夜三更忽見
光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因
光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知
。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷
殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無
嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。
旦忽見一人云以變。仍給六百里馬
是揚鞭而*返。晩間至都。見師已亡。悲
慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興
如脱更興。請和上起坐。*和上徳匪常人
必當之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悦。
體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。
大法應化隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但
念汝等不久復應我耳。唯有玄暢
南度。汝等死後法當更興。善自修心無
中悔。言已便臥而絶也。明日遷柩欲
維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀
號泣望斷。有沙門法達。爲僞國僧正。欽
日久未業。忽聞怛化。因而哭曰。聖
人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖
人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至
達頂禮求哀願救護。高曰。君業重難救。
當可如何。自以後依方等苦悔當
輕受。達曰。脱得苦報願見矜救。高曰。不
一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公
何處。高曰。吾願惡世護衆生。即已
還生。崇公常祈安養。已果心矣。達又
問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自
知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年*拓跋燾
果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠
虔。時有沙門曇曜。亦以禪業稱。僞太傅
張潭伏膺師禮
釋僧周九
釋僧周。不何人。性高烈有奇志操。而韜
光晦迹人莫能知。常在高山頭陀坐
禪。魏虜將佛法。周謂門人曰。大難將
至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安
西南四百里。溪谷險阻非軍兵所至。遂卜
居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅
崔氏更興佛法。僞永昌王鎭長安。奉
更修立求沙門。時有説寒山有僧徳
業非凡。王即遣使徴請。周辭以老疾。令
子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾
去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經
三日方盡。烟焔天而房不燼。弟子收
遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受
業於僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言
佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正
今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則
道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至
長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室
候迎。王親自抂道接足致敬。亮爲陳誡禍
示因果。言約理詣和而且切。聽者悲憙
各不自勝。於是修復故寺請沙門。關中
大法更興。亮之力也
釋慧通十
釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持
呪。誦増一阿含經。初從涼州禪師慧
受禪業。法門觀行多遊刃。常祈心安養
而欲神彼國。微疾乃於禪中一人來
形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量
壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學所見。
言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九

釋淨度十一
釋淨度。呉興餘杭人。少遊獵。嘗射孕鹿
胎。鹿母&T072556;痛猶就地舐子。度乃心悟。因
弓折矢出家蔬食。誦經三十餘萬言。常
處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身
九燈。端然達曙。以爲供養。如此者累年。
後忽告弟子云。令香湯洗浴。説法數千
章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香烟
空而至。同時眷屬數十人皆所聞見
釋僧從十二
釋僧從。未*何人。禀性虚靜隱居始豐瀑
布山。學兼内外修五門。不五穀
棗栗。年垂百歳而氣力休強。禮誦無輟。
隱士褚伯玉林下之交。毎論道説
義。輒留連信宿。後終於山中
釋法成十三
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不
五穀唯食松脂居巖穴習禪爲務。元
嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會
於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢
禪法。後小疾便告云。成常誦寶積經
是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令
人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十餘人
咸見中紺馬背負空而逝
釋慧覽十四
釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高倶以寂觀
稱。覽曾遊西域戴佛鉢。仍於罽賓
摩比丘受禪要達摩曾入定往
兜率天。從彌勒菩薩戒。後以戒法覽。
覽還至于填。復以戒法彼方諸僧。後
乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等
覽徳。遣使并資財蜀立左軍
。覽即居之。後移羅天宮寺。宋文請下
鍾山定林寺。孝武起中興寺。復勅令
。京邑禪僧皆隨踵受業。呉興沈演平昌孟
顗。並欽慕道徳。爲造禪室於寺東大明中
卒。春秋六十餘矣
釋法期十五
釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親兄如
父。十四出家。從智猛受禪業。與靈期寺
法林同共習觀。猛所諳知皆已證得。後
玄暢復從進業。及暢下江陵。期亦隨從。
十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯
此未盡。暢歎曰。吾自西流沙。北履
。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有
禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映
屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者
亦以禪業顯焉
釋道法十六
釋道法。姓曹。燉煌人。家入道。專精
。亦時行神呪。後遊成都至王休之費
鏗之請爲興樂香積二寺主。訓法。常
分衞別請及僧食。乞食所得。常
其分以施蟲鳥。毎夕輒脱衣露坐以
蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中
途果報。於是深加篤勵。常坐不
臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床
恒日
釋普恒十七
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。爲兒童
日光中聖僧在空中説法。向家人
之。並未之信。後苦求出家。止治下安
樂寺。獨處一房眷屬。習靖業禪善
入出住。與蜀韜律師同意。自説入火光
三昧。光從眉直下至金剛際。於光中
色像。先身業報頗亦明了。宋昇明三年卒。春
秋七十有八。未亡月日忽與親知別。竟
慼顏。時人謂是戲言。將終之日微有
。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不
解強取臥之。屍竟不申。衆僧來見便令
之。手屈三指其餘皆申。衆僧試取捋之。亦
手即申。申已復更屈。生時體黒死更潔
白。於是依得道法維之。薪𧂐始然便有
五色烟起殊香芬馥。州將王玄載乃爲之讃
曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場
空過萬劫永。信心虚東想。遇聖藻西影。妙
趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。眞性
理恒炳。韜光寄浮世。遺徳方化逈
釋法晤十八
釋法晤。齊人。家以田桑業。有男六人
普皆成長。*晤年五十喪妻。擧家欝然慕
道。父子七人悉共出家。南至武昌行山
。見樊山之陽幽迻之處。本隱士郭
長翔所止。於是有終焉。時武昌太守陳
留阮晦。聞而奇之。因爲剪逕開山造立房
。*晤不粳米常資麥飯。日一食而已。
大小品法華。常六時行道。頭陀山澤
虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起。
齊永明七年於山中。春秋七十有九。
後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所
頭陀寺
釋僧審十九
釋僧審。姓王。太原祁人。晋騎驃沈之後也。
祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石澗寺
法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專
禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過
于靈曜寺。精勤諮受曲盡深奧。時群劫入
山。審端坐不動。賊乃脱衣以施之。又説
法訓勗。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧
高從之受禪業。乃請審還寺。別立禪房
清河張振後又請居栖玄寺。文惠文宣並加
敬事。傅琰蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓
審。正見入禪。因彈指而出。曰聖道人。即
米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七
十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦
各有異迹
釋曇超二十
釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。
蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元
嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕
傷。大明中還都。至齊太祖即位。被
遼東讃禪道。停彼二年大行法化。建
元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。毎一入
累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見
人秉笏而進。稱嚴鎭通。須臾有一人
至。形甚端正。羽衞連翩。下席禮敬自稱弟子
居在七里周此地法師至。故來展
禮。富陽縣人故冬鑿麓山下塼侵壤龍
。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日
井池枯涸田種永罷。法師既道徳通神。欲
前行。必能感澤蒼生。功有歸也。超
曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所
乎。神曰。弟子部曲止能興雲不雨。是
故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行
五日赤亭山。遙爲龍呪願説法。至
群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更説法。因
三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無
言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既
之以善。輒不敢違命明日晡時當
雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦
於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石
。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歳以
獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四
釋慧明二十一
釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東呉。明
少出家止章安東寺。齊建元中與沙門
赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒
蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室
佛并猷公像。於是栖心禪誦命枯槁。後
定中一女神。自稱呂姥。云常加護衞
或時有白猿白鹿白蛇白虎戲階前。馴伏
宛轉不人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。
頻遣三使慇懃敦請。乃暫出京師第。文
宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於
資給發遣。以建武之末於山中。春秋七

論曰。禪也者。妙萬物而爲言。故能無
縁無境不察。然縁法察境唯寂迺明。
其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝
照無隱。老子云。重爲輕根靜爲躁君。故
輕必以重爲本。躁必以靜爲基。大智論云。
譬如藥將身權息家務。氣力平健則還
家業。如是以禪定力智慧藥。得
已還化衆生。是以四等六通。由禪而起。
八除十入藉定方成。故知禪定爲用大矣
哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護
出禪經。僧先曇猷等並依教修心。終成
勝業。故能内踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅於
重巖。覩神僧於絶石。及沙門智嚴躬履西
罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄
高玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨。往
*返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦
行其次。然禪用爲顯。屬在神通。故使
千宅乎毛孔。四海結爲。過石壁而無
壅。&T016254;大衆而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙
。尚能停波止雨呪火燒國。正復玄高
逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如
欝頭藍弗竟爲禽獸惱。獨角仙人終爲
扇陀亂。皆由心道雖攝而與愛見相應
夫螢爝之於日月。曾是爲匹乎
賛白。禪那杳寂。正受淵深。夫輟慮。方
幽尋。五門棄惡。九次叢林。枯鑠山海。聚
散昇沈。茲徳裕矣。如
  明律第五十三人
  釋慧猷一釋僧業二
釋慧詢三釋僧璩四
釋道儼五釋僧隱六
釋道房七釋道營八
釋志道九釋法頴十
釋法琳十一釋智稱十二
釋僧祐十三
釋慧猷一
釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而
蔬食履操至性方直。及具戒已後專精律禁
時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘
律藏。猷從之受業。沈思積時。乃大明十誦
講説相續。陝西律師莫之。後卒於江
。著十誦義疏八卷
釋僧業二
釋僧業。姓王。河内人。幼而聰悟。博渉衆典
後遊長安什公業。見新出十誦
功此部。俊發天然盡深奧。什歎曰。後
世之優波離也。値關中多難地京師。呉
國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。爲造閑居
。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘
輟。三呉學士輻湊肩聯。又以導餘隙
意禪門。毎一端坐輒有異香塞房
。近業坐者咸所共聞。莫其神異
昔什公在關。未十誦。乃先譯戒本。及
支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意
正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之
傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒於呉
。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌
亦數當講説
釋慧詢三
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經
長安學什公。研精經論尤善十誦僧祇
乃更製條章義貫終古。宋永初中還止
大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧
慧觀亦精於十誦。以詢徳爲物範。乃令
他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒
所住。春秋八十有四矣
釋僧璩四
釋僧璩。姓來。呉國人。出家爲僧業弟子。總
鋭衆經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始
呉虎丘山。宋孝武欽其風聞。勅出京師
僧正悦衆。止于中興寺。時有沙門僧定
自稱不還果。璩集僧詳斷令神足。定
云。恐犯戒故不現。璩案律文四因縁
神足。一斷疑網。二破邪見。三除
。四成功徳。定既虚誑事暴即日明擯璩仍
誡衆論以示。璩既學兼内外又律
行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受
五戒。豫章王子尚崇爲法友。袁粲張敷並一
遇傾蓋。後移止莊嚴。卒於所住。春秋五十
有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今
於世。時又有表律師。率眞有高行
宋明帝勅晋熙王從請戒焉
釋道儼五
釋道儼。雍丘小黄人。少有戒行於毘尼
研四部會衆家。又以律部東傳梵漢
音文頗左右。恐後人諮訪無所。乃會
旨歸。名曰決正四部毘尼論。後遊於彭城
通律藏。遂卒於彼。春秋七十有五。時栖
玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦
釋僧隱六
釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八
歳出家便能長齋。至蔬食。及具戒
操彌堅。常遊心律苑妙通十誦。誦法華
維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼擧。乃
笈從之。於是學盡禪門深解律要。高
公化後。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下
江陵琵琶。諮業於慧徹。徹名重當時
道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之
風被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張
岱。並諮禀戒法。後刺史巴陵王休若及建平
王景素。皆税駕禪房膝恭禮。後臥疾少
時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。
顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上
明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毘曇

釋道房七
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善
律學。止廣漢長樂寺。毎禮佛燒香。香煙直
佛頂。又勤誨門人惡行善。其不改者
乃爲之流泣。後卒于所住。春秋一百二十
歳矣
釋道營八
釋道營。未何人。始住靈曜寺習禪。晩
觀詢二律師受毘尼。偏善僧祇一部
法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧治城
智秀皆師其戒範。張永請還呉郡。蔡興宗復
要住上虞。永後於京師婁胡苑閑心寺
復請還居。講席頻仍學徒甚盛。昇明二年卒。
春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。
年三十出家。厲身苦節精尋律教。齊初入
摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣
都。仍止閑心寺
釋志道九
釋志道。姓任。河内人。性温謹。十七出家止
靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學
三藏尤長律品。何尚之欽徳致禮。請居
造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而
戒授多闕。道既誓志弘通艱苦。乃携
同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五
州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法
僞國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奐出
湘州。携與同遊。以永明二年於湘土
春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者
亦善十誦及四分。著律例七卷
釋法頴十
釋法頴。姓索。燉煌人。十三出家爲法香弟
。住涼州公府寺。與同學法力倶以律藏
名。頴伏膺已後。學無再請記在一聞。研
精律部博渉經論。元嘉末下都止新亭寺
孝武南下改治此寺。以頴學業兼明。勅爲
都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房
亦時開律席。及齊高即位。復勅爲僧主。資
給事事有常科。頴以從來信施經像
及藥藏。鎭於長干。齊建元四年卒。春秋六十
有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天寶寺又
慧文律師。亦善諸部毘尼。爲瑯琊王奐
事云
釋法琳十一
釋法琳。姓樂。晋原臨邛人。少出家。止蜀郡
裴寺。專好戒品心十誦。常恨蜀中無
師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以
夜。及隱還陝西。復隨從數載。諸部毘尼
盡心曲。後還蜀止靈建寺。益部僧尼無
宗奉。常祈心安養。毎誦無量壽及觀經
輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建
武二年疾不愈。注念西方禮懺不息。
諸賢聖皆集目前。乃向弟子其所見
死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路
木燔屍。烟焔衝天三日乃盡。收
遺骨。即於其處而起塔焉
釋智稱十二
釋智稱。姓裴。本河東聞憙人。魏冀州刺史徽
之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗
弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁
毎至兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深
諸己。却乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。
事寧解甲。遇瑞應經乃深生感悟。知
年不期國城非重。乃投南澗禪房宗公。請
五戒。宋孝武時迎益州仰禪師都供
養。稱便意歸依。*仰亦厚相將接。及*仰
汶江因扈遊而上。於蜀裴寺出家。*仰爲
之師。時年三十有六。乃專精律部大明
。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二
更受禪律。値嘉遘亂。乃移居京
。遇頴公興皇律。稱諮決隱遠發言
中詣。一時之席莫驚嗟。定林法獻於
相値聞其往復清玄。仍携止山寺。於
誦小品構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧
志。請稱還郷。開講十誦。雲栖寺復屈爲
。稱乃受任。少時擧綱目示以憲章
頃之反都。文宣請於普弘律。僧衆數百。
皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絶
慶弔人事。毎有凶故戒節哀。唯行
道加勤以終朞功之制末方沙門慧始請
稱還郷講説。親里知舊皆來問訊。悉慇懃訓
勗示以孝慈。臨別涕泣。固留不止。還京憩
安樂寺。法輪常轉。講大本三十餘遍。齊永
二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八
。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺
稱弟子聰超二人最善毘尼。爲門徒
釋僧祐十三
釋僧祐。本姓兪氏。其先彭城下邳人。父世居
于建業。祐年數歳入建初寺禮拜。因踊躍樂
道不肯還家。父母其志且許入道。師
事僧範道人。年十四家人密爲訪婚。祐知而
避。至定林法達法師。達亦戒徳精嚴爲
法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執
堅明。初受業於沙門法頴。頴既一時名匠爲
律學宗。祐迺竭思鑚求無昏曉。遂大
律部先哲。齊竟陵文宣王毎請
律。聽衆常七八百人。永明中勅入呉試
簡五衆。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲
信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建
無遮大集捨身齊等。及造立經藏校卷
。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。祐
性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸
爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請
經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑
皆勅就審決。年衰脚疾。勅聽輿入内殿
六宮戒。其見重如此。開善智藏法音
慧廓皆崇其徳。素請事師禮。梁臨川王
南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪
丁氏。並崇其戒範師資之敬。凡白黒門
徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十
六日于建初寺。春秋七十有四。因窆
開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌
徳。東莞劉勰製文。初祐集經藏既成。使
撰要事。爲三藏記。法苑記。世界記。釋迦
譜及弘明集等。皆行於世
論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起非。
是故隨犯縁迺製篇目。迄乎雙樹
迹爲周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律
尊者優波離比丘使律藏。波離乃手執
象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文
乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是後
迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。*優波掘多。此
五羅漢次第住持。至掘多之世阿育王
。王在波吒梨弗多城以往昔見佛遂
鐵輪世。而猜忌不忍在政苛虐。
蕩經書諸得道。其後易心歸信追悔前
。遠會應眞更集三藏。於是互執見聞
師説。依據不同遂成五部。而所制輕重
時或不同。開遮廢立不小異。皆由如來
往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或
此處應開餘方則制。或此人應制餘者則開。
五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或
時輕重。罪目不優降。依之修學並能
得道。故如來在世有疊因縁。已懸
經律應五部。大集經云。我滅度後遺法
分爲五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無毱
。即曇無徳也。讀誦外書有三世。善能
問難。説一切姓皆得受戒。名薩婆若帝
。即薩婆多也。説諸煩惱。名
迦葉毘。説我不空。名婆蹉富羅。以
廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如
五部雖各別異。而皆不諸佛法界及大
涅槃。又文殊師利問經云。我涅槃後百年當
二部二摩訶僧祇。二大衆。老少同會
共出律也。從此部流散更生七部。二者體
毘履部。純老宿共會出律也。從此部流散
十一部。故彼經偈云。十八及二本。悉從
大乘出。無是亦無非。我説未來起。又執見
同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以
五部根本。從薩婆多部四部。彌沙塞
一部。迦葉毘生二部。並是佛泥曰後二
百年内。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇
無徳所生也。經中或時止道五師者。擧
領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。
大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十
梵本。羅什譯爲晋文。未竟多羅化焉。後
曇摩流支又誦出所餘什譯都竟。曇無徳部
佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及
彌沙塞部。並法顯得*梵本。佛馱跋陀羅譯
出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律
也。迦葉毘部。或言*梵本已度未彼翻譯
其善見摩得勒伽戒因縁等。亦律之枝屬也。
復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以
昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及
荊陝。皆宣通十誦。盛見宋録。曇猷親
音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。
並祖述猷業奇宋代。而皆依文作解未
甚鑚。其後智稱律師竭有深思。凡所
並開拓門戸。更立科目。齊梁之間號稱
命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資於定。定
於戒。故戒定慧品義次第。故當
即以戒律本。居俗則以禮義先。禮
記云。道徳仁義非禮不成。教訓正俗非
備。經云。戒爲平地衆善由生。三世佛道
戒方住。故律解五法制使先知斬草三
相不識。然後定慧法門以次修學。而
謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律
指事數論虚誕。薄知篇聚名目。便言解
波離。止能漉水翻嚢已謂行齊羅漢。唯
我曰僧。餘皆目想。此則自讃毀他。功不
過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言
律部爲偏分。數論爲通方。於是扈背毘尼
專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄
智人&T055114;湯不般若。此皆操之失
柄。還以自傷。相羊。豈非斯謂
讃曰。杅設戒。几杖施銘。人如不勗。
奚用。納衣既補。篇聚由生。緘持口意
槁心形。怡慼兩鏡。欣憂二瓶
高僧傳卷第十一



高僧傳卷第十二亡身誦經
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  *亡身第
  釋僧群一釋曇稱二
釋法進三*釋僧富四
*釋法羽五*釋慧紹六
*釋僧瑜七*釋慧益八
*釋僧慶九釋法光十
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