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T2058_.50.0318a01: 一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然
T2058_.50.0318a02: 有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智
T2058_.50.0318a03: 人今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
T2058_.50.0318a04: 諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心
T2058_.50.0318a05: 自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
T2058_.50.0318a06: 未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆
T2058_.50.0318a07: 生。作是念已便欲爲之立師教誡更造衣服。
T2058_.50.0318a08: 令附佛法而少不同欲除衆情示不受學。選
T2058_.50.0318a09: 擇良日便欲成建。獨處靜室水精房中。大龍
T2058_.50.0318a10: 菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮
T2058_.50.0318a11: 殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法
T2058_.50.0318a12: 授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體
T2058_.50.0318a13: 得實利。龍知心念而問之言。汝今看經爲遍
T2058_.50.0318a14: 未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
T2058_.50.0318a15: 者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上
T2058_.50.0318a16: 釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
T2058_.50.0318a17: 處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
T2058_.50.0318a18: 通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟
T2058_.50.0318a19: 道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道
T2058_.50.0318a20: 毀謗正法。龍樹菩薩爲化彼故。躬持赤幡在
T2058_.50.0318a21: 王前行。經歴七年。王始怪問。汝是何人在吾
T2058_.50.0318a22: 前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚
T2058_.50.0318a23: 愕而問之言。一切智人甚爲希有。汝自言是
T2058_.50.0318a24: 何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既
T2058_.50.0318a25: 説之後乃可證知。王聞是語便作是念。我爲
T2058_.50.0318a26: 智主大論議師。問之能屈未足爲奇。脱不如
T2058_.50.0318a27: 彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟
T2058_.50.0318a28: 良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者爲
T2058_.50.0318a29: 何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既
T2058_.50.0318b01: 聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其
T2058_.50.0318b02: 言無以爲證。欲納彼説事又難明。龍樹復言。
T2058_.50.0318b03: 此非虚論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀
T2058_.50.0318b04: 劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈
T2058_.50.0318b05: 矛槊雖爲戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答
T2058_.50.0318b06: 曰。雖若虚言當驗以實。作是語已修羅耳鼻
T2058_.50.0318b07: 從空而下。王始驚悟稽首爲禮。恭敬尊重受
T2058_.50.0318b08: 其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神徳歎未
T2058_.50.0318b09: 曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事
T2058_.50.0318b10: 已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹
T2058_.50.0318b11: 以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其
T2058_.50.0318b12: 愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。＊辭理
T2058_.50.0318b13: 倶盡。皆悉摧伏剃除鬚髮就其出家。如是所
T2058_.50.0318b14: 度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月
T2058_.50.0318b15: 皆悉都盡。如是展轉乃至無數。廣開分別摩
T2058_.50.0318b16: 訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大
T2058_.50.0318b17: 慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣
T2058_.50.0318b18: 於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部
T2058_.50.0318b19: 中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一
T2058_.50.0318b20: 切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛
T2058_.50.0318b21: 善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯
T2058_.50.0318b22: 願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼
T2058_.50.0318b23: 勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大
T2058_.50.0318b24: 徳。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊衆聖。
T2058_.50.0318b25: 汝今庸劣豈可爲比。欲以藕絲懸須彌山。牛
T2058_.50.0318b26: 迹之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自
T2058_.50.0318b27: 思惟無虧高徳。婆羅門言。王爲智人一切瞻
T2058_.50.0318b28: 仰。猶如日月莫不觀察。吾言虚實宜以理驗。
T2058_.50.0318b29: 大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴
T2058_.50.0318c01: 駕往請龍樹菩薩。清旦倶集正徳殿上。時婆
T2058_.50.0318c02: 羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出
T2058_.50.0318c03: 生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地
T2058_.50.0318c04: 類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗
T2058_.50.0318c05: 言議論。爾時龍樹復以呪力化爲白象。象有
T2058_.50.0318c06: 六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻
T2058_.50.0318c07: 絞拔高擧擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧
T2058_.50.0318c08: 伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀
T2058_.50.0318c09: 聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小
T2058_.50.0318c10: 乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作
T2058_.50.0318c11: 已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世
T2058_.50.0318c12: 不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。
T2058_.50.0318c13: 弟子咸＊快破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天
T2058_.50.0318c14: 竺諸國並爲立廟。種種供養敬事如佛
T2058_.50.0318c15: 付法藏因縁傳卷第五
T2058_.50.0318c16:
T2058_.50.0318c17:
T2058_.50.0318c18:
T2058_.50.0318c19: 付法藏因縁＊傳卷第六
T2058_.50.0318c20: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0318c21: 龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
T2058_.50.0318c22: 男子聽。佛以大悲愍傷衆生。演甘露味利益
T2058_.50.0318c23: 來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
T2058_.50.0318c24: 汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
T2058_.50.0318c25: 於是宣説眞法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
T2058_.50.0318c26: 識淵覽才辯超絶。擅名天下獨歩諸國。其初
T2058_.50.0318c27: 託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神
T2058_.50.0318c28: 眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
T2058_.50.0318c29: 遠機明内發。顧目觀察無愧於心。唯以其言
T2058_.50.0319a01: 人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有
T2058_.50.0319a02: 一天神。鍛金爲形立高六丈。咸皆號曰大自
T2058_.50.0319a03: 在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜
T2058_.50.0319a04: 覲。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。
T2058_.50.0319a05: 又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更
T2058_.50.0319a06: 復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃
T2058_.50.0319a07: 願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其
T2058_.50.0319a08: 意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首爲禮。
T2058_.50.0319a09: 天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。
T2058_.50.0319a10: 然今相觀甚大卑劣。夫爲神者。當以精靈偃
T2058_.50.0319a11: 伏群類。而假黄金頗梨爲飾。熒惑民物何
T2058_.50.0319a12: 期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有
T2058_.50.0319a13: 疑意。大自在天威徳高遠。云何爲此小婆羅
T2058_.50.0319a14: 門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆
T2058_.50.0319a15: 曉衆人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心
T2058_.50.0319a16: 所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉
T2058_.50.0319a17: 了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱
T2058_.50.0319a18: 也。作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。
T2058_.50.0319a19: 明日清旦敬祀天神。迦那提婆名徳素著智
T2058_.50.0319a20: 與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具
T2058_.50.0319a21: 斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯
T2058_.50.0319a22: 涸徐歩安詳而來就坐。遍觀餚膳歎未曾有。
T2058_.50.0319a23: 嘉其徳力能有所致。而告之曰。善哉大士。深
T2058_.50.0319a24: 得吾心以智見供。汝今眞是敬信我者。世人
T2058_.50.0319a25: 愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供
T2058_.50.0319a26: 饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與
T2058_.50.0319a27: 眞上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出
T2058_.50.0319a28: 眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼
T2058_.50.0319a29: 數萬。天神讃曰。善哉摩納。眞上施也。欲求
T2058_.50.0319b01: 何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明
T2058_.50.0319b02: 識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言
T2058_.50.0319b03: 後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣
T2058_.50.0319b04: 龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟
T2058_.50.0319b05: 群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪
T2058_.50.0319b06: 道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。
T2058_.50.0319b07: 提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道
T2058_.50.0319b08: 豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衞。爾時
T2058_.50.0319b09: 提婆應募爲將荷戟前馳。整勒部曲威徳恩
T2058_.50.0319b10: 仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。
T2058_.50.0319b11: 此人應募。既不食禀。又不取賈。在事恭謹
T2058_.50.0319b12: 性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具
T2058_.50.0319b13: 問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於
T2058_.50.0319b14: 王前而求試驗。即便許之爲建論座。爾時提
T2058_.50.0319b15: 婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法
T2058_.50.0319b16: 佛法無比。救世福田衆僧第一。八方論士能
T2058_.50.0319b17: 壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理
T2058_.50.0319b18: 不明是爲愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論
T2058_.50.0319b19: 士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。
T2058_.50.0319b20: 愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁
T2058_.50.0319b21: 活萬物。要不如者當剃汝髮以爲弟子。不斬
T2058_.50.0319b22: 頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺
T2058_.50.0319b23: 者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。
T2058_.50.0319b24: 辭理倶匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道
T2058_.50.0319b25: 弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨衆心結怨
T2058_.50.0319b26: 忿。含毒熾盛噛刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。
T2058_.50.0319b27: 作是語已持挾利刀。常於日夜伺求其便。爾
T2058_.50.0319b28: 時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子
T2058_.50.0319b29: 分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟
T2058_.50.0319c01: 子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。
T2058_.50.0319c02: 我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命
T2058_.50.0319c03: 猶未絶。愍其狂愚而告之曰。我有衣鉢在吾
T2058_.50.0319c04: 坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道
T2058_.50.0319c05: 者。若脱遇汝必當相執。或送於王困汝不少。
T2058_.50.0319c06: 夫身名者衆患根本。汝今迷惑愛惜情重。是
T2058_.50.0319c07: 故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。覩見
T2058_.50.0319c08: 其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖號
T2058_.50.0319c09: 咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衞
T2058_.50.0319c10: 追截要路。爾時提婆語衆人曰。諸法本空無
T2058_.50.0319c11: 我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰爲
T2058_.50.0319c12: 惱害。汝等今者愚癡所覆。横生妄見種不善
T2058_.50.0319c13: 業。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身
T2058_.50.0319c14: 蝉蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅
T2058_.50.0319c15: 睺羅曰。佛婆伽婆爲度衆生。演暢妙法利益
T2058_.50.0319c16: 來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於
T2058_.50.0319c17: 汝。汝宜護持深經寶藏。令諸衆生普皆蒙益。
T2058_.50.0319c18: 羅睺羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以
T2058_.50.0319c19: 智慧力摧滅邪道。三聞説法盡能受持。龍樹
T2058_.50.0319c20: 提婆及斯大士名徳並著美聲倶聞。當是時
T2058_.50.0319c21: 也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書
T2058_.50.0319c22: 甚難解了。章句廣博十有萬偈。爲三大士。而
T2058_.50.0319c23: 讃誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊
T2058_.50.0319c24: 誦習。提婆未解重爲宣説。既經再聞復即明
T2058_.50.0319c25: 了。提婆菩薩爲羅睺羅。更廣分別演其章句。
T2058_.50.0319c26: 羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此
T2058_.50.0319c27: 諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能
T2058_.50.0319c28: 分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺
T2058_.50.0319c29: 羅聰慧如是。有善方便教化衆生。然後以法
T2058_.50.0320a01: 付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益衆生。僧
T2058_.50.0320a02: 伽難提有大功徳。智慧深遠修菩薩行。以堅
T2058_.50.0320a03: 誓願而自莊嚴。超過聲聞縁覺境界。曾於一
T2058_.50.0320a04: 時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功徳。僧伽難提
T2058_.50.0320a05: 欲試彼故。即宣一偈而問之言
T2058_.50.0320a06:     轉輪種中生非佛非羅漢
T2058_.50.0320a07:     不受後世有亦非辟支佛
T2058_.50.0320a08: 大徳應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾
T2058_.50.0320a09: 時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以
T2058_.50.0320a10: 神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上
T2058_.50.0320a11: 事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團
T2058_.50.0320a12: 置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至
T2058_.50.0320a13: 後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣説
T2058_.50.0320a14: 斯事。僧伽難提語言。大徳。此必當是彌勒菩
T2058_.50.0320a15: 薩爲汝宣説然後解耳。如是智慧神力變化。
T2058_.50.0320a16: 濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至
T2058_.50.0320a17: 一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅
T2058_.50.0320a18: 漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須
T2058_.50.0320a19: 彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復
T2058_.50.0320a20: 以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。
T2058_.50.0320a21: 尋＊積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹
T2058_.50.0320a22: 更蓊欝都無凋毀。時衆咸見歎未曾有。收取
T2058_.50.0320a23: 舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢
T2058_.50.0320a24: 名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化衆生
T2058_.50.0320a25: 拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未
T2058_.50.0320a26: 證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明
T2058_.50.0320a27: 殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮説偈
T2058_.50.0320a28: 乞食
T2058_.50.0320a29:     飢爲第一病行爲第一苦
T2058_.50.0320b01:     如是知法者可得涅槃道
T2058_.50.0320b02: 是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧
T2058_.50.0320b03: 伽耶舍見其家内有二餓鬼。裸形黒痩飢虚
T2058_.50.0320b04: 羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中
T2058_.50.0320b05: 香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此
T2058_.50.0320b06: 食奉施比丘。語言大徳。愼勿以食與此餓鬼。
T2058_.50.0320b07: 爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼
T2058_.50.0320b08: 得食已即吐膿血。遍流在地汚其宮殿。爾時
T2058_.50.0320b09: 比丘怪而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答
T2058_.50.0320b10: 曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施
T2058_.50.0320b11: 作諸功徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都
T2058_.50.0320b12: 不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受
T2058_.50.0320b13: 罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前
T2058_.50.0320b14: 行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧
T2058_.50.0320b15: 經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾
T2058_.50.0320b16: 時餚膳變成膿血。便以鉢器共相打擲頭首
T2058_.50.0320b17: 破壞。血流汚身而作是言。何爲惜食今受此
T2058_.50.0320b18: 苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世
T2058_.50.0320b19: 迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏
T2058_.50.0320b20: 惜飮食而不共分。以此縁故今受斯苦。如是
T2058_.50.0320b21: 尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地
T2058_.50.0320b22: 獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。
T2058_.50.0320b23: 甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如
T2058_.50.0320b24: 影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察
T2058_.50.0320b25: 情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山
T2058_.50.0320b26: 林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍
T2058_.50.0320b27: 往至其所。爲宣三偈讃佛法僧。五百仙人倶
T2058_.50.0320b28: 得道迹。如是尊者廣爲佛事。教化已訖便入
T2058_.50.0320b29: 涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度
T2058_.50.0320c01: 時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法
T2058_.50.0320c02: 付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持
T2058_.50.0320c03: 用相付。汝宣至心勤加守護。鳩摩羅馱答言
T2058_.50.0320c04: 受教。於是次宣深法寶藏。彼之功徳甚深淵
T2058_.50.0320c05: 遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。
T2058_.50.0320c06: 少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。
T2058_.50.0320c07: 少有美名。以何縁故號美名耶。有一長者縁
T2058_.50.0320c08: 事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者
T2058_.50.0320c09: 金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意
T2058_.50.0320c10: 若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。
T2058_.50.0320c11: 親友爾時還其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂
T2058_.50.0320c12: 共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。衆斷
T2058_.50.0320c13: 事官莫能分了。鳩摩羅馱時爲童子。於路遊
T2058_.50.0320c14: 戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。
T2058_.50.0320c15: 其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾
T2058_.50.0320c16: 時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即
T2058_.50.0320c17: 號爲美名童子。出家學道才慧超世。至一國
T2058_.50.0320c18: 土人多頑囂。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱
T2058_.50.0320c19: 即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在
T2058_.50.0320c20: 吾前過。便如其言即爲嚴辦。鳩摩羅馱暫一
T2058_.50.0320c21: 見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣
T2058_.50.0320c22: 説無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論
T2058_.50.0320c23: 遊化世間。所爲已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨
T2058_.50.0320c24: 捨命時。告一比丘名闍夜多。長老當知。如人
T2058_.50.0320c25: 渡海必由船栰。衆生如是。欲離三界修行
T2058_.50.0320c26: 善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習
T2058_.50.0320c27: 學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法
T2058_.50.0320c28: 度化世間。彼闍夜多有大功徳。精進勇猛勤
T2058_.50.0320c29: 修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後
T2058_.50.0321a01: 律師。曾於衆中有一比丘。其嫂至寺持食餉
T2058_.50.0321a02: 之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責
T2058_.50.0321a03: 極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙
T2058_.50.0321a04: 門釋子。衣鉢盡置三奇杖上。處處遊行高聲
T2058_.50.0321a05: 唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。爲釁既
T2058_.50.0321a06: 重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多
T2058_.50.0321a07: 語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋
T2058_.50.0321a08: 自消滅。比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以
T2058_.50.0321a09: 神力。化作火坑其焔猛盛。令此比丘自投其
T2058_.50.0321a10: 中。爾時比丘爲滅罪故。擧身投入大火坑内。
T2058_.50.0321a11: 於時猛焔轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時
T2058_.50.0321a12: 闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有
T2058_.50.0321a13: 諸罪今悉摧滅。即爲説法得羅漢道。由是縁
T2058_.50.0321a14: 故世皆號爲清淨持律。復於一時將諸弟子。
T2058_.50.0321a15: 圍遶往詣徳叉尸羅城。至其城已時闍夜多
T2058_.50.0321a16: 慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。
T2058_.50.0321a17: 後當宣説。小復前行路見一烏。爾時尊者欣
T2058_.50.0321a18: 然微笑。諸弟子衆重白師言。唯願哀愍説其
T2058_.50.0321a19: 因縁。時闍夜多告衆人曰。我初至城。於其門
T2058_.50.0321a20: 下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已
T2058_.50.0321a21: 入城求食。自與別來滿五百年。飢虚窮乏命
T2058_.50.0321a22: 不云遠。尊若入城見我母者。爲吾具宣辛苦
T2058_.50.0321a23: 之事。我始入城便見彼母。即爲具説其子飢
T2058_.50.0321a24: 乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。
T2058_.50.0321a25: 未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新産氣力
T2058_.50.0321a26: 羸惙。設得少唾爲諸鬼神之所欺奪。始於今
T2058_.50.0321a27: 日値一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外
T2058_.50.0321a28: 共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復
T2058_.50.0321a29: 不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。持我出城與子
T2058_.50.0321b01: 相見。我於爾時將此鬼母出於城外。今共子
T2058_.50.0321b02: 食。即問彼言。汝生已來爲幾時耶。鬼答我曰。
T2058_.50.0321b03: 吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又
T2058_.50.0321b04: 見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦
T2058_.50.0321b05: 長遠無有邊際。以是縁故慘然嚬蹙。彼烏因
T2058_.50.0321b06: 縁。善聽當説。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛
T2058_.50.0321b07: 在世教化。我於爾時爲長者子。志厭五欲常
T2058_.50.0321b08: 念出家。我若爾時作沙門者。必斷衆結得羅
T2058_.50.0321b09: 漢道。吾之父母不見從志。強爲娉妻欲遮斷
T2058_.50.0321b10: 我。我不違命便即娶妻。娶妻已後復欲出家。
T2058_.50.0321b11: 父母語言。爲汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃
T2058_.50.0321b12: 當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始
T2058_.50.0321b13: 六歳。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙
T2058_.50.0321b14: 門。當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。
T2058_.50.0321b15: 先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼
T2058_.50.0321b16: 泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語
T2058_.50.0321b17: 子言。吾當爲汝不復出家。由彼兒故不得道
T2058_.50.0321b18: 證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。
T2058_.50.0321b19: 今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍
T2058_.50.0321b20: 其嬰愚久處生死。以斯因縁是故微笑。如是
T2058_.50.0321b21: 尊者善説法要。以辯才力遊化世間。所爲已
T2058_.50.0321b22: 訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比
T2058_.50.0321b23: 丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量
T2058_.50.0321b24: 劫勤修苦行。爲上妙法。今已滿足利安衆生。
T2058_.50.0321b25: 我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆
T2058_.50.0321b26: 修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。以多
T2058_.50.0321b27: 聞力智慧辯才。如是功徳而自莊嚴。善解一
T2058_.50.0321b28: 切修多羅義。分別宣説廣化衆生。所應作已
T2058_.50.0321b29: 便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無
T2058_.50.0321c01: 上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修
T2058_.50.0321c02: 苦行言辭要妙悦可衆心。善能通達三藏之
T2058_.50.0321c03: 義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。
T2058_.50.0321c04: 辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功徳同等。亦
T2058_.50.0321c05: 能解了三藏之義。流布名聞咸爲宗仰。曾於
T2058_.50.0321c06: 一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之
T2058_.50.0321c07: 言。恒河以南二天竺國。人多邪見聽辯利
T2058_.50.0321c08: 智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。
T2058_.50.0321c09: 我當於此利安衆生。時摩奴羅即如其語至
T2058_.50.0321c10: 二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道
T2058_.50.0321c11: 邪見。所爲既辦捨身命終。於是已後次有尊
T2058_.50.0321c12: 者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣
T2058_.50.0321c13: 流布。福徳深遠才明淵博。化世迷惑令就正
T2058_.50.0321c14: 路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。
T2058_.50.0321c15: 於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪
T2058_.50.0321c16: 見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害
T2058_.50.0321c17: 衆僧。即以利劍用斬師子。頂中無血唯乳流
T2058_.50.0321c18: 出。相付法人於是便絶。如此之法爲大明燈。
T2058_.50.0321c19: 能照世間愚癡黒闇。是故如上諸賢聖人。皆
T2058_.50.0321c20: 共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。爲諸
T2058_.50.0321c21: 衆生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最
T2058_.50.0321c22: 後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥
T2058_.50.0321c23: 永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三
T2058_.50.0321c24: 惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大
T2058_.50.0321c25: 功徳。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大
T2058_.50.0321c26: 海。必乘船舫然後得度。一切衆生亦復如是。
T2058_.50.0321c27: 欲出三界生死大海。必假法船方得度脱。法
T2058_.50.0321c28: 爲清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是
T2058_.50.0321c29: 衆生眞善知識。爲大利益濟諸苦惱。何以故。
T2058_.50.0322a01: 一切衆生性無定相。隨所染習起善惡業。若
T2058_.50.0322a02: 有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有
T2058_.50.0322a03: 邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬
T2058_.50.0322a04: 心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功徳因縁。
T2058_.50.0322a05: 出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜
T2058_.50.0322a06: 應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔
T2058_.50.0322a07: 往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨
T2058_.50.0322a08: 敵。若有罪人令象蹈殺。後時象廏爲火所燒。
T2058_.50.0322a09: 移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。爲
T2058_.50.0322a10: 善生天爲惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付
T2058_.50.0322a11: 罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯
T2058_.50.0322a12: 已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣
T2058_.50.0322a13: 即白王言。此象繋處近在精舍。必聞妙法是
T2058_.50.0322a14: 故爾耳。今可移繋令近屠肆。彼覩殺害惡心
T2058_.50.0322a15: 當盛。王用其計繋象屠所。象見殺戮剥皮斬
T2058_.50.0322a16: 截。惡心猛熾殘害増甚。以是當知。衆生之類
T2058_.50.0322a17: 其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見
T2058_.50.0322a18: 有屠殺便爲殘害。況復於人。而不染習起善
T2058_.50.0322a19: 惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損
T2058_.50.0322a20: 害。棄而離之勤作方便。習近聖法受持流布
T2058_.50.0322a21: 起大師想。由是微妙功徳因縁。永當超越三
T2058_.50.0322a22: 惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者爲得
T2058_.50.0322a23: 道利全分因縁。是故復名眞善知識。如昔阿
T2058_.50.0322a24: 難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因
T2058_.50.0322a25: 縁。佛言不也。善知識者。即是得道全分因縁。
T2058_.50.0322a26: 阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其
T2058_.50.0322a27: 餘衆生若不遇我。恒當流轉無解脱期。是故
T2058_.50.0322a28: 我言。善知識者能大利益。以此縁故當知。佛
T2058_.50.0322a29: 法最尊最妙爲無有上。無量功徳之所成就。
T2058_.50.0322b01: 是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一
T2058_.50.0322b02: 切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無
T2058_.50.0322b03: 恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未
T2058_.50.0322b04: 來現在諸佛。悉以勝法用爲師範。我亦應當
T2058_.50.0322b05: 如三世佛深妙勝法用以爲師。由是縁故佛
T2058_.50.0322b06: 常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知
T2058_.50.0322b07: 此法甚爲希有。是故智者宜應受持。又於往
T2058_.50.0322b08: 昔有婆羅門。持人髑髏其數其多。詣華氏城
T2058_.50.0322b09: 遍行衒賣。經歴多時都無買者。便極瞋恚高
T2058_.50.0322b10: 聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當
T2058_.50.0322b11: 相爲作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城
T2058_.50.0322b12: 中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物
T2058_.50.0322b13: 至彼買之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便
T2058_.50.0322b14: 與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不
T2058_.50.0322b15: 與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無
T2058_.50.0322b16: 異。何故價直而有差別。優婆塞言。如前髑髏
T2058_.50.0322b17: 有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴
T2058_.50.0322b18: 其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善
T2058_.50.0322b19: 分別。以是因縁與汝少直。全不通者此人往
T2058_.50.0322b20: 昔都不聽法。吾以是故不相與價。時優婆塞
T2058_.50.0322b21: 持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生
T2058_.50.0322b22: 于天中。以是因縁當知。妙法有大功徳能建
T2058_.50.0322b23: 立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔
T2058_.50.0322b24: 尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持
T2058_.50.0322b25: 經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無
T2058_.50.0322b26: 上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。爲化衆
T2058_.50.0322b27: 生作大饒益。皆應受持如是勝法
T2058_.50.0322b28: 付法藏因縁＊傳卷第六
T2058_.50.0322b29:
T2058_.50.0322c01:

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