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T2058_.50.0304a01: 本入海願安隱還。爲佛及僧設大施會。我於
T2058_.50.0304a02: 今者欲爲聖衆辦少微供。唯願哀愍而見聽
T2058_.50.0304a03: 許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。
T2058_.50.0304a04: 於勝福田起堅固業。長者當知。諸法無常無
T2058_.50.0304a05: 我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上
T2058_.50.0304a06: 利者。宜於福田起殷重業。此之果報不可沮
T2058_.50.0304a07: 壞。商那和修即便嚴辦。爲般遮于瑟。種種充
T2058_.50.0304a08: 足。造經行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。
T2058_.50.0304a09: 汝爲財施最大希有。今復宜當作於法施。此
T2058_.50.0304a10: 施微妙甚爲弘廣。勝於財施百千萬倍。商
T2058_.50.0304a11: 那問言。何名法施。阿難答曰。於佛法中出
T2058_.50.0304a12: 家學道。説法教化利益衆生。是名法施。商那
T2058_.50.0304a13: 和修答言。善哉甚適我願。於是阿難度令出
T2058_.50.0304a14: 家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。
T2058_.50.0304a15: 今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所
T2058_.50.0304a16: 聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功徳。逮及
T2058_.50.0304a17: 阿難入涅槃後。頒宣妙法饒益衆生。阿難所
T2058_.50.0304a18: 持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。
T2058_.50.0304a19: 譬如瀉＊水置之異器。彼能受持亦復如是。以
T2058_.50.0304a20: 眞淨法遊行教化。最後次至摩突羅國。於曼
T2058_.50.0304a21: 陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾
T2058_.50.0304a22: 盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。
T2058_.50.0304a23: 龍大瞋怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以
T2058_.50.0304a24: 定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言
T2058_.50.0304a25: 尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住
T2058_.50.0304a26: 處。是故我欲於中建立。龍子白言。若實佛記。
T2058_.50.0304a27: 善哉相聽。商那和修即於彼山。營建住處。禪
T2058_.50.0304a28: 室經行皆悉具足。内外空閑無諸憒鬧。造住
T2058_.50.0304a29: 處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑
T2058_.50.0304b01: 靜離諸妨難。清涼少病甚可經行。我今應當
T2058_.50.0304b02: 至彼處也。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而
T2058_.50.0304b03: 説偈言
T2058_.50.0304b04:     常著商那衣成就五支禪
T2058_.50.0304b05:     山巖空谷間坐禪而念定
T2058_.50.0304b06:     風寒諸勤苦悉能忍受之
T2058_.50.0304b07:     心善得解脱智慧自莊嚴
T2058_.50.0304b08:     猶如空野象坦然無憂患
T2058_.50.0304b09: 時憂波毱多有五百弟子。猶處生死不得解
T2058_.50.0304b10: 脱。心生憍慢甚大貢高。＊憂波毱多即入三
T2058_.50.0304b11: 昧。觀此諸人與己無縁。唯有吾師乃能化
T2058_.50.0304b12: 度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。
T2058_.50.0304b13: 如大鵝王從空飛來至其所止。＊憂波毱多行
T2058_.50.0304b14: 至餘處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳
T2058_.50.0304b15: 麁弊髮爪長利。至毱多房坐其座上。＊毱多
T2058_.50.0304b16: 弟子咸生瞋忿。是何弊人處我師座。即欲驅
T2058_.50.0304b17: 逐使令出外。如須彌山不可傾動。欲出惡言
T2058_.50.0304b18: 口自噤閉。即共相將至＊毱多所。白言大師。
T2058_.50.0304b19: 有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。
T2058_.50.0304b20: ＊毱多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商
T2058_.50.0304b21: 那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖
T2058_.50.0304b22: 爲禮。盛徳勝之。商那和修知其弟子憍慢未
T2058_.50.0304b23: 息。手指虚空便下香乳。如高山頂懸泉流注。
T2058_.50.0304b24: 問言＊毱多。是何定相。＊憂波毱多即入三昧。
T2058_.50.0304b25: 深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。
T2058_.50.0304b26: 和修答言。此即名爲龍奮迅定。如是次第五
T2058_.50.0304b27: 百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一
T2058_.50.0304b28: 爲説。毱多白言。我之所得盡從師受。唯是三
T2058_.50.0304b29: 昧我非其器。毱多當知。如來三昧諸辟支佛
T2058_.50.0304c01: 不識其名。縁覺三昧一切聲聞莫能解了。大
T2058_.50.0304c02: 目揵連舍利弗等所入三昧。其餘羅漢不能
T2058_.50.0304c03: 測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三
T2058_.50.0304c04: 昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。
T2058_.50.0304c05: 七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏有
T2058_.50.0304c06: 八萬數清淨毘尼。如斯之法亦隨我滅是故
T2058_.50.0304c07: 毱多。如來滅後賢聖隱沒。如是法藏漸當衰
T2058_.50.0304c08: 損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。
T2058_.50.0304c09: 時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大聖。始
T2058_.50.0304c10: 知吾師定不及彼。於是商＊那即爲説法。五百
T2058_.50.0304c11: 弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。於諸衆
T2058_.50.0304c12: 生所應作已。飛騰虚空作十八變。還就本座
T2058_.50.0304c13: 而入涅槃。＊憂波毱多與諸眷屬積諸香木。以
T2058_.50.0304c14: 火耶旬。收取舍利起塔供養
T2058_.50.0304c15: 付法藏因縁傳卷第二
T2058_.50.0304c16:
T2058_.50.0304c17:
T2058_.50.0304c18:
T2058_.50.0304c19: 付法藏因縁＊傳卷第三
T2058_.50.0304c20: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0304c21: 尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世
T2058_.50.0304c22: 尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有
T2058_.50.0304c23: 長者。名爲毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法
T2058_.50.0304c24: 中最爲第一。雖無相好化度如我。我滅度後
T2058_.50.0304c25: 興大饒益。其所教化無量衆生。皆悉解脱得
T2058_.50.0304c26: 阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其
T2058_.50.0304c27: 法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以王
T2058_.50.0304c28: 法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法
T2058_.50.0304c29: 囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁
T2058_.50.0305a01: 護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上
T2058_.50.0305a02: 妙法。光宣正化濟諸群生。其徳淵廣難可限
T2058_.50.0305a03: 量。過去久修無上勝行。雖爲禽獸常化衆生。
T2058_.50.0305a04: 摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如
T2058_.50.0305a05: 是功徳今當略説。昔婆伽婆。在舍衞國。給孤
T2058_.50.0305a06: 獨園。憂波毱多時爲尼乾。名曰薩遮。智慧淵
T2058_.50.0305a07: 妙論議絶倫。深生貢高擅歩天下。銅鍱纒腹
T2058_.50.0305a08: 首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由
T2058_.50.0305a09: 是事故以鍱自纒。世間昏闇無所覩見。欲以
T2058_.50.0305a10: 光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衞國。便欲造
T2058_.50.0305a11: 詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減
T2058_.50.0305a12: 光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智
T2058_.50.0305a13: 慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當
T2058_.50.0305a14: 還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得
T2058_.50.0305a15: 及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。
T2058_.50.0305a16: 其去未久。佛告衆會。我滅度後滿一百年。此
T2058_.50.0305a17: 人爾時得羅漢道。三明六通具八解脱。慧燭
T2058_.50.0305a18: 獨照廣化衆生。其所度脱不可稱數。衆會聞
T2058_.50.0305a19: 已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫
T2058_.50.0305a20: 憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人倶。諸
T2058_.50.0305a21: 仙人衆亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼
T2058_.50.0305a22: 猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支
T2058_.50.0305a23: 佛。復於一時縁覺之衆端坐思微入于三昧。
T2058_.50.0305a24: 獼猴學之結加趺坐。後辟支佛倶入涅槃。獼
T2058_.50.0305a25: 猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知
T2058_.50.0305a26: 滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦
T2058_.50.0305a27: 行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起
T2058_.50.0305a28: 火。獼猴即時收其灰＊棘除棄糞土牽足令舒。
T2058_.50.0305a29: 便於其前＊加趺而坐。仙人見之快其若此。
T2058_.50.0305b01: 尋學獼猴端坐繋念。無師自覺成辟支佛。便
T2058_.50.0305b02: 作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用
T2058_.50.0305b03: 供養。時獼猴＊主憂波毱多是。爲畜生時尚
T2058_.50.0305b04: 能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付
T2058_.50.0305b05: 其法。觀察毱多爲生子耶。入定思惟知未出
T2058_.50.0305b06: 世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。
T2058_.50.0305b07: 毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有
T2058_.50.0305b08: 信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能
T2058_.50.0305b09: 出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善
T2058_.50.0305b10: 哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從
T2058_.50.0305b11: 索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生
T2058_.50.0305b12: 者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從
T2058_.50.0305b13: 索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護
T2058_.50.0305b14: 大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因縁不
T2058_.50.0305b15: 得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其
T2058_.50.0305b16: 二子與道無縁。亦不慇懃而往求索。後生一
T2058_.50.0305b17: 子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善
T2058_.50.0305b18: 須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二
T2058_.50.0305b19: 巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀
T2058_.50.0305b20: 其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問
T2058_.50.0305b21: 之言。汝今入市。爲當淨心。不淨心耶。憂波
T2058_.50.0305b22: 毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪
T2058_.50.0305b23: 癡合。名爲不淨。若不與倶。是則名淨。漸以方
T2058_.50.0305b24: 便教令繋念。若起惡心當下黒石。設生善念
T2058_.50.0305b25: 下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒
T2058_.50.0305b26: 便投石。初黒偏多白者尠少。漸漸修習白黒
T2058_.50.0305b27: 正等。至滿七日心轉純淨。黒石都盡唯有白
T2058_.50.0305b28: 者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。
T2058_.50.0305b29: 觀道時至可爲説法。即爲宣説四聖眞諦。應
T2058_.50.0305c01: 時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名
T2058_.50.0305c02: 婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買
T2058_.50.0305c03: 妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須
T2058_.50.0305c04: 達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。
T2058_.50.0305c05: 使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂
T2058_.50.0305c06: 波毱多。仁慈寛惠性好平均。以斯因縁得多
T2058_.50.0305c07: 花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無
T2058_.50.0305c08: 恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許
T2058_.50.0305c09: 可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。
T2058_.50.0305c10: 値有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時
T2058_.50.0305c11: 彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍内。其家
T2058_.50.0305c12: 眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得女。向其國
T2058_.50.0305c13: 王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻
T2058_.50.0305c14: 棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本
T2058_.50.0305c15: 來召我。以是因縁止而不去。今爲解脱宜往
T2058_.50.0305c16: 化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端
T2058_.50.0305c17: 妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀
T2058_.50.0305c18: 何用來爲。答言姉妹我爲觀汝實相故來。不
T2058_.50.0305c19: 爲欲也。汝本以色誑惑衆生。凡夫無智横起
T2058_.50.0305c20: 倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚
T2058_.50.0305c21: 沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。
T2058_.50.0305c22: 譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智
T2058_.50.0305c23: 者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現
T2058_.50.0305c24: 莊嚴内實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過
T2058_.50.0305c25: 患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責。未曾一念
T2058_.50.0305c26: 生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深
T2058_.50.0305c27: 生敬信。白言仁者。所説誠諦唯願爲我廣敷
T2058_.50.0305c28: 演之。優波毱多即爲宣暢。一切有爲衆苦積
T2058_.50.0305c29: 聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。
T2058_.50.0306a01: 無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬
T2058_.50.0306a02: 如牢獄人無愛樂。猶路上果衆所共擲。此身
T2058_.50.0306a03: 可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日
T2058_.50.0306a04: 曝青爛臭處。髮毛爪齒狼藉在地。如此之
T2058_.50.0306a05: 身豈可愛樂。宜勤方便而求解脱。婬女聞解
T2058_.50.0306a06: 得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因
T2058_.50.0306a07: 觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那
T2058_.50.0306a08: 和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我
T2058_.50.0306a09: 子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。
T2058_.50.0306a10: 貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於
T2058_.50.0306a11: 百年後大作佛事饒益衆生。汝可開心與我
T2058_.50.0306a12: 此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧
T2058_.50.0306a13: 坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。
T2058_.50.0306a14: 三明六通具八解脱。巧於言辭所演無盡。心
T2058_.50.0306a15: 自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好
T2058_.50.0306a16: 之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘
T2058_.50.0306a17: 尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。
T2058_.50.0306a18: 欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲
T2058_.50.0306a19: 來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戸扇
T2058_.50.0306a20: 後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。
T2058_.50.0306a21: 共相慰問然後就坐。問言大姉。世尊在時諸
T2058_.50.0306a22: 比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛
T2058_.50.0306a23: 在世六群比丘。最爲麁暴。雖入此房未曾遣
T2058_.50.0306a24: 我一＊渧之水。大徳今者智慧高勝。世人號爲
T2058_.50.0306a25: 無相好佛。然入吾房棄油數＊渧。以是觀之。
T2058_.50.0306a26: 佛在時人定爲奇妙。憂波毱多聞是語已。甚
T2058_.50.0306a27: 自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大徳不應自生
T2058_.50.0306a28: 恥恨。如佛言曰。我滅度後初日衆生勝二日
T2058_.50.0306a29: 者。三日之人益復卑劣。如是展轉福徳衰耗。
T2058_.50.0306b01: 愚癡闇鈍善法羸損。況今大徳去佛百年。雖
T2058_.50.0306b02: 復爲作非威儀事。正得其宜何足爲怪。爾時
T2058_.50.0306b03: 毱多而問之言。姉見如來。其事云何。比丘尼
T2058_.50.0306b04: 曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵
T2058_.50.0306b05: 墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求
T2058_.50.0306b06: 之至疲了無彷彿。正値如來遊行而過。金光
T2058_.50.0306b07: 晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸
T2058_.50.0306b08: 物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯縁故
T2058_.50.0306b09: 吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎
T2058_.50.0306b10: 未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百
T2058_.50.0306b11: 年後。坐禪第一大化衆生。今正是時。宜作饒
T2058_.50.0306b12: 益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。
T2058_.50.0306b13: 於摩突國雲集衆會。如半月坐而爲説法。所
T2058_.50.0306b14: 謂施論戒論生天之論。欲爲不淨出要最善。
T2058_.50.0306b15: 魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大
T2058_.50.0306b16: 集衆會。必當教令出吾境界。我今當往壞其
T2058_.50.0306b17: 衆意。於説法時雨眞金寶。或雨華瓔光色明
T2058_.50.0306b18: 淨。化作白象七寶莊嚴。現爲女人端政奇特。
T2058_.50.0306b19: 擧會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃
T2058_.50.0306b20: 至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波
T2058_.50.0306b21: 毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復
T2058_.50.0306b22: 以眞珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所爲。
T2058_.50.0306b23: 便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來何故而
T2058_.50.0306b24: 不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇
T2058_.50.0306b25: 狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我
T2058_.50.0306b26: 鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡
T2058_.50.0306b27: 喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出
T2058_.50.0306b28: 臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。
T2058_.50.0306b29: 汝今云何以斯死屍繋吾頸耶。尊者答言。比
T2058_.50.0306c01: 丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡爲我著之。今還
T2058_.50.0306c02: 爲汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神
T2058_.50.0306c03: 力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚
T2058_.50.0306c04: 踊身虚空。向諸天衆求解脱屍。諸天皆言。
T2058_.50.0306c05: 此是大聖之所爲作。吾等庸劣豈能除去。復
T2058_.50.0306c06: 詣梵王求脱屍縛。梵王答言。十力弟子所作
T2058_.50.0306c07: 神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛
T2058_.50.0306c08: 風。不能得脱此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山
T2058_.50.0306c09: 欲脱此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝
T2058_.50.0306c10: 若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時
T2058_.50.0306c11: 波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者
T2058_.50.0306c12: 所五體投地。白言大徳。佛初成道坐樹王下。
T2058_.50.0306c13: 我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未
T2058_.50.0306c14: 一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿
T2058_.50.0306c15: 羅漢少慈忍力。於天人前而見 &T020717;

毀。憂波毱
T2058_.50.0306c16: 多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人
T2058_.50.0306c17: 用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊
T2058_.50.0306c18: 暉日月。半迹之水同大海量。如來大悲二乘
T2058_.50.0306c19: 所無。以是縁故不相加報。今我狹劣少悲忍
T2058_.50.0306c20: 心。由斯因縁故相毀辱。又復如來欲使我後
T2058_.50.0306c21: 降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不
T2058_.50.0306c22: 墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大
T2058_.50.0306c23: 歡喜。擧身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝
T2058_.50.0306c24: 故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見爲
T2058_.50.0306c25: 解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然
T2058_.50.0306c26: 後乃當爲汝解之。魔言受教。尊者又言。我不
T2058_.50.0306c27: 得見如來色身。汝昔曾覩宜爲我現。魔言。仁
T2058_.50.0306c28: 者。我現佛身勿爲吾禮。憂波毱言。當如所説。
T2058_.50.0306c29: 即便爲解三種死屍。魔入林中變形如佛。三
T2058_.50.0307a01: 十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明
T2058_.50.0307a02: 照耀儀相安詳。化爲比丘前後圍繞。若鵝王
T2058_.50.0307a03: 趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察
T2058_.50.0307a04: 而説偈言
T2058_.50.0307a05:     咄哉無常無悲愍心能壞如是
T2058_.50.0307a06:     上妙色身
T2058_.50.0307a07: ＊憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。内懷踊躍
T2058_.50.0307a08: 説偈讃曰
T2058_.50.0307a09:     快哉清淨業能成是妙果
T2058_.50.0307a10:     非自在天生亦非無因作
T2058_.50.0307a11:     面如紫金色目淨如青蓮
T2058_.50.0307a12:     端＊政超日月奇妙勝華林
T2058_.50.0307a13:     湛然若大海不動如須彌
T2058_.50.0307a14:     安歩猶師子顧視同牛王
T2058_.50.0307a15:     無量百千劫淨修身口意
T2058_.50.0307a16:     以是故獲得如此殊妙身
T2058_.50.0307a17:     怨見尚歡喜況我不欣慶
T2058_.50.0307a18: ＊憂波毱多説是偈已。觀佛心至不覺爲禮。魔
T2058_.50.0307a19: 言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已
T2058_.50.0307a20: 滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜内發是故禮
T2058_.50.0307a21: 耳。魔服本形歸還天上。於第四日魔更來下。
T2058_.50.0307a22: 以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人
T2058_.50.0307a23: 天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲説
T2058_.50.0307a24: 法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。
T2058_.50.0307a25: 時突摩羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。
T2058_.50.0307a26: 百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨
T2058_.50.0307a27: 其所應説種種法。百千衆生得須陀洹道。萬
T2058_.50.0307a28: 八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。爲阿
T2058_.50.0307a29: 恕伽王興大饒益。彼王功徳深遠超勝。於三
T2058_.50.0307b01: 寶所得不壞信。以善縁故得斯果。昔佛住在
T2058_.50.0307b02: 迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於
T2058_.50.0307b03: 其路次見二童子。一名徳勝。二名無勝。以土
T2058_.50.0307b04: 造作城舍倉庫。因復名爲稻粟麻麥。即共聚
T2058_.50.0307b05: 斂置於倉内。如來光明皆悉照耀。同作金色
T2058_.50.0307b06: 無不清徹。徳勝歡喜探名糗者奉獻如來。
T2058_.50.0307b07: 其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於
T2058_.50.0307b08: 是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來
T2058_.50.0307b09: 何縁現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子
T2058_.50.0307b10: 不。唯然已見。此童子者。我百年後。爲轉輪王
T2058_.50.0307b11: 四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處
T2058_.50.0307b12: 處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與
T2058_.50.0307b13: 阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得爲
T2058_.50.0307b14: 王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛
T2058_.50.0307b15: 樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。
T2058_.50.0307b16: 如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有
T2058_.50.0307b17: 長者子出家爲道。遊行乞食入愛樂獄尋欲
T2058_.50.0307b18: 還出。耆梨止之。即便擧聲而大啼哭。獄卒問
T2058_.50.0307b19: 曰。何故若此。比丘答言。我不畏死爲善利耳。
T2058_.50.0307b20: 吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今
T2058_.50.0307b21: 我値之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨
T2058_.50.0307b22: 答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復
T2058_.50.0307b23: 言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒
T2058_.50.0307b24: 尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共
T2058_.50.0307b25: 相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之
T2058_.50.0307b26: 如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭
T2058_.50.0307b27: 惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。説色無常
T2058_.50.0307b28: 譬如泡焔。不堅速朽甚難久保。先此女人顏
T2058_.50.0307b29: 容敷悦。今更求之將安所在。人命虚僞無可
T2058_.50.0307c01: 守護。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯
T2058_.50.0307c02: 死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。
T2058_.50.0307c03: 人亦如是同趣死處。爲業長短受生修促。未
T2058_.50.0307c04: 幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮
T2058_.50.0307c05: 覆蔽妄生愛想。不觀其内種種過惡。怪哉生
T2058_.50.0307c06: 死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察
T2058_.50.0307c07: 從夜至旦。便斷衆結得須陀洹。轉復精勤獲
T2058_.50.0307c08: 羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就
T2058_.50.0307c09: 刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已
T2058_.50.0307c10: 辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置 &T055114;

煮之。焔熱猛盛
T2058_.50.0307c11: 轉更清涼。怪其若此至 &T055114;

而觀。見

中生千
T2058_.50.0307c12: 葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往
T2058_.50.0307c13: 白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘＊踊身虚
T2058_.50.0307c14: 空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。
T2058_.50.0307c15: 我等今者同禀人形。威徳奇妙差別乃爾。吾
T2058_.50.0307c16: 今未達。唯願宣説。爾時比丘欲化彼王。即作
T2058_.50.0307c17: 是言。我斷衆結解脱三有。離諸動亂寂然安
T2058_.50.0307c18: 樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。
T2058_.50.0307c19: 分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘
T2058_.50.0307c20: 害衆生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與
T2058_.50.0307c21: 衆生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三
T2058_.50.0307c22: 寶生敬信心。收集如來功徳舍利。造作八萬
T2058_.50.0307c23: 四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問
T2058_.50.0307c24: 上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶
T2058_.50.0307c25: 舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大
T2058_.50.0307c26: 饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大
T2058_.50.0307c27: 王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶説法。
T2058_.50.0307c28: 王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿
T2058_.50.0307c29: 恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容
T2058_.50.0308a01: 多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏
T2058_.50.0308a02: 城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作衆伎
T2058_.50.0308a03: 樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。
T2058_.50.0308a04: 至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得爲王自
T2058_.50.0308a05: 在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而説
T2058_.50.0308a06: 偈言
T2058_.50.0308a07:     佛雖入寂定尊今補處生
T2058_.50.0308a08:     今應見教勅我當隨順學
T2058_.50.0308a09: 於是尊者。手摩王頂。以偈答曰
T2058_.50.0308a10:     謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
T2058_.50.0308a11:     一切皆當歸遷滅世間無有常住者
T2058_.50.0308a12:     三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
T2058_.50.0308a13: 爾時阿恕伽王即請尊者入於宮内。安置寶
T2058_.50.0308a14: 座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。
T2058_.50.0308a15: 悉欲起塔増長衆信。尊者讃言。善哉善哉我
T2058_.50.0308a16: 今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林
T2058_.50.0308a17: 微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化縁訖
T2058_.50.0308a18: 已入涅槃處。王聞是語悶絶躄地。冷水灑面
T2058_.50.0308a19: 方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金
T2058_.50.0308a20: 然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功徳
T2058_.50.0308a21: 之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅
T2058_.50.0308a22: 塔。王言。此塔有何功徳。答曰大王。佛記此人
T2058_.50.0308a23: 無諸衰病。乃於過去九十一劫毘婆尸佛滅度
T2058_.50.0308a24: 之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供衆
T2058_.50.0308a25: 僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏
T2058_.50.0308a26: 當何以施。吾今正有一呵梨勒。衆僧若有病
T2058_.50.0308a27: 患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言
T2058_.50.0308a28: 施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨
T2058_.50.0308a29: 勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘
T2058_.50.0308b01: 往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是縁故九
T2058_.50.0308b02: 十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅
T2058_.50.0308b03: 門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童
T2058_.50.0308b04: 幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。
T2058_.50.0308b05: 即便擲置餅爐之中。其火焔熾以𨫼覆上。父
T2058_.50.0308b06: 從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於
T2058_.50.0308b07: 一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋
T2058_.50.0308b08: 恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓
T2058_.50.0308b09: 了不能得。而作是言。我子今者爲何所在。時
T2058_.50.0308b10: 薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於
T2058_.50.0308b11: 後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋
T2058_.50.0308b12: 忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮
T2058_.50.0308b13: 不能令死。即便擧之擲著河中。値一大魚尋便
T2058_.50.0308b14: 呑食。以福縁故猶復不死。有捕魚師釣得此
T2058_.50.0308b15: 魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。
T2058_.50.0308b16: 從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見
T2058_.50.0308b17: 此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲
T2058_.50.0308b18: 臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其
T2058_.50.0308b19: 錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅
T2058_.50.0308b20: 在魚腹内高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂
T2058_.50.0308b21: 開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅
T2058_.50.0308b22: 漢道具諸功徳。年百六十未曾有病。乃至無
T2058_.50.0308b23: 有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人
T2058_.50.0308b24: 一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔
T2058_.50.0308b25: 相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語
T2058_.50.0308b26: 臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與
T2058_.50.0308b27: 王。輔相言曰。眞是少欲。乃至一錢尚不欲受。
T2058_.50.0308b28: 況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本縁略
T2058_.50.0308b29: 而不説。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜
T2058_.50.0308c01: 合掌而説偈言
T2058_.50.0308c02:     設百千祀方得爲人我今便爲
T2058_.50.0308c03:     不空受生遇良福田具造勝業
T2058_.50.0308c04:     以危脆財而修堅法我所起塔
T2058_.50.0308c05:     嚴閻浮提猶如白雲莊校虚空
T2058_.50.0308c06: 説此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我
T2058_.50.0308c07: 今欲爲二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩
T2058_.50.0308c08: 提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨
T2058_.50.0308c09: 衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士
T2058_.50.0308c10: 皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。
T2058_.50.0308c11: 三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無
T2058_.50.0308c12: 敢坐者。王問衆僧。何故留此空坐處耶。耶舍
T2058_.50.0308c13: 答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子
T2058_.50.0308c14: 吼威徳高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。
T2058_.50.0308c15: 如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。
T2058_.50.0308c16: 時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一
T2058_.50.0308c17: 切衆會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體
T2058_.50.0308c18: 相好如辟支佛。即爲作禮五體投地。問言大
T2058_.50.0308c19: 聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。
T2058_.50.0308c20: 三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王
T2058_.50.0308c21: 又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安
T2058_.50.0308c22: 居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施
T2058_.50.0308c23: 佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有
T2058_.50.0308c24: 妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮
T2058_.50.0308c25: 人婇女。盡施衆僧。請稱己名造般遮于瑟。
T2058_.50.0308c26: 灌菩提樹後自斟酌爲僧行食。時賓頭盧用
T2058_.50.0308c27: 酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不爲疾。尊
T2058_.50.0308c28: 者答曰。不爲患也。何以故。佛在時水與今酥
T2058_.50.0308c29: 等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。
T2058_.50.0309a01: 申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
T2058_.50.0309a02: 示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流
T2058_.50.0309a03: 入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
T2058_.50.0309a04: 退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
T2058_.50.0309a05: 王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
T2058_.50.0309a06: 爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何
T2058_.50.0309a07: 縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答
T2058_.50.0309a08: 言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。
T2058_.50.0309a09: 由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
T2058_.50.0309a10: 一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
T2058_.50.0309a11: 瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
T2058_.50.0309a12: 獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦
T2058_.50.0309a13: 毒
T2058_.50.0309a14: 付法藏因縁＊傳卷第三
T2058_.50.0309a15:
T2058_.50.0309a16:
T2058_.50.0309a17:
T2058_.50.0309a18: 付法藏因縁＊傳卷第四
T2058_.50.0309a19: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0309a20: 阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政
T2058_.50.0309a21: 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状
T2058_.50.0309a22: 似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞
T2058_.50.0309a23: 金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
T2058_.50.0309a24: 眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。
T2058_.50.0309a25: 宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀
T2058_.50.0309a26: 察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
T2058_.50.0309a27: ＊駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
T2058_.50.0309a28: 爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
T2058_.50.0309a29: 叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。
T2058_.50.0309b01: 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
T2058_.50.0309b02: 人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
T2058_.50.0309b03: 聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉
T2058_.50.0309b04: 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
T2058_.50.0309b05: 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説
T2058_.50.0309b06: 眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
T2058_.50.0309b07: 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
T2058_.50.0309b08: 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
T2058_.50.0309b09: 重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
T2058_.50.0309b10: 夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久
T2058_.50.0309b11: 乃蘇。時拘那羅偈曉之曰
T2058_.50.0309b12:     昔吾爲惡業今日自還受
T2058_.50.0309b13:     一切世間苦恩愛會離別
T2058_.50.0309b14:     汝當諦思惟何應大啼哭
T2058_.50.0309b15: 城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
T2058_.50.0309b16: 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
T2058_.50.0309b17: 廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲
T2058_.50.0309b18: 識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
T2058_.50.0309b19: 悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。
T2058_.50.0309b20: 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
T2058_.50.0309b21: 不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
T2058_.50.0309b22: 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
T2058_.50.0309b23: 脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
T2058_.50.0309b24: 阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復
T2058_.50.0309b25: 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
T2058_.50.0309b26: 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
T2058_.50.0309b27: 載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
T2058_.50.0309b28: 縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
T2058_.50.0309b29: 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
T2058_.50.0309c01: 汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
T2058_.50.0309c02: 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁
T2058_.50.0309c03: 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
T2058_.50.0309c04: 加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何
T2058_.50.0309c05: 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
T2058_.50.0309c06: 如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸
T2058_.50.0309c07: 佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
T2058_.50.0309c08: 恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之
T2058_.50.0309c09: 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
T2058_.50.0309c10: 父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
T2058_.50.0309c11: 耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
T2058_.50.0309c12: 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
T2058_.50.0309c13: 心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆
T2058_.50.0309c14: 疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴
T2058_.50.0309c15: 家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅
T2058_.50.0309c16: 㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百
T2058_.50.0309c17: 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
T2058_.50.0309c18: 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
T2058_.50.0309c19: 時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復
T2058_.50.0309c20: 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
T2058_.50.0309c21: 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
T2058_.50.0309c22: 信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。
T2058_.50.0309c23: 有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶
T2058_.50.0309c24: 塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更
T2058_.50.0309c25: 修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願
T2058_.50.0309c26: 曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故
T2058_.50.0309c27: 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
T2058_.50.0309c28: 捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
T2058_.50.0309c29: 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一

Footnote:

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