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大唐大慈恩寺三藏法師傳 (No. 2053_ 慧立本 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爛拏國。伽藍十所。僧徒四千餘人。多學小乘
説一切有部義。近有隣王廢其國君以都
城施僧。於中並建二寺。各有千僧。有二
就讀毘婆沙順正理等。大城南有窣堵波。佛
昔於此三月爲天人説法。其傍又有過去四
佛遺迹。國西界殑伽河。南至小孤山。佛昔於
此三月安居降薄句羅藥叉。山東南巖下大
石上有佛坐跡。入石寸餘。長五尺二寸。廣
有大象。壯而高大焉
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第四
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起瞻波國終迦摩縷波國王請
自此順殑伽河南岸。東行三百餘里。至瞻
乘教。城壘甎高數丈。基隍深闊極爲崇固。
昔者劫初人皆穴處。後有天女下降人中。
遊殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部
洲。別疆界築閭邑。此則一子之都。國南界
數十由旬有大山林。幽茂連綿二百餘里。其
間多有野象。數百爲群。故伊爛拏瞻波二
國。象軍最多。毎於此林令象師調捕充國
乘用。又豐豺兕黒豹人無敢行。相傳云。
先佛未出之時有一放牛人。牧數百頭牛。
驅至林中。有一牛離群獨去常失不知所
在。至日暮欲歸。還到群内。而光色姝悦鳴
吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多
日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。
遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入可
四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然
溢目。並非俗内所見。牛於一處食草。草
色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黄赤
如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍
懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未
出之間。有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此
問一大醫并説菓状。醫言。不可即食。宜
方便將一出來。後日復隨牛入。還摘一顆
懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以菓内於口中。
鬼復撮其喉。人即咽之菓既入腹。身遂洪
大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。後家人
尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語説其
所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無
移動。國王聞之自觀慮爲後患。遣人掘挽
亦不能動。年月既久漸變爲石。猶有人状。
後更有王知其爲仙菓所變。謂侍臣曰。彼
既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終
是神靈。宜遣人將鎚鑚斲取少許將來。
臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經一旬
不得一斤。今猶現在。自此東行四百餘里
七所。僧徒三百餘人。自此東度殑伽河。行
伽藍二十餘所。僧三千餘人。大小乘兼學。城
西二十餘里有跋姞婆伽藍。臺閣壯峻。僧
徒七百人。其側有窣堵波。無憂王所建。昔
如來在此三月説法處。數放光明。又有四
佛經行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩
像。至誠祈請無願不遂。自此東南行九百
餘所。僧徒三百餘人。學小乘正量部法。別
有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教
往昔此國未有佛法時。南印度沙門客遊
此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王爲立。其
側又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔於此
七日説法處。從此東南出至三摩怛吒國。
僧徒二千餘人。習上座部義。天祠外道其
徒亦衆。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。
昔佛爲諸人天於此七日説法處。去此不
遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好
端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞
往往燭天。凡預見聞無不深發道意。從
此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東
南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅鉢底
國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波
海深遠。雖不入其境而風俗可知。自此
三摩怛吒國。西行九百餘里至耽摩栗底國。
城側有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建。
傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧
伽論者。渉海路七百由旬。方可達彼。未
去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不
須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難。可
從南印度東南角水路三日行即到。雖復
跋履山川然用爲安穩。并得觀烏荼等
百餘所。僧徒萬餘人。學大乘法。亦有天祠
外道。邪正雜居。窣堵波十餘所。皆無憂王所
建。靈相間起。國東南境臨大海有折利怛
停止之路。南去僧伽羅國二萬餘里。毎夜
靜無雲之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶
珠光明冏然状似空中星燭。自此西南大
座部法。往昔人極殷稠。爲擾觸一五通仙
人。仙人瞋忿以惡呪殘害國人。少長倶死。
後餘處稍漸遷居。猶未充實。自此西北＊行
也。崇敬佛法愛尚學藝。伽藍百所。僧徒萬
人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽
藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來於
此處現大神變降挫外道。後龍猛菩薩止
龍猛供衞甚厚。時提婆菩薩自執師子國
來求論難。造門請通。門司爲白。龍猛素知
其名。遂滿鉢盛水令弟子持出示之。提婆
見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜
歎曰。水之澄滿以方我徳。彼來投針遂窮
其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。
即令引入坐訖。發言往復彼此倶歡。猶魚水
相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子
乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承
慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月
餘日讀集量論。從此南大林中東南行九百
宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數百尺。阿
菩薩於此作因明論處。從此南行千餘里
厦之規式盡林泉之秀麗。天神保護賢聖
遊居。佛涅槃千年之内。毎有千凡夫僧同來
安居。竟安居已皆證羅漢陵虚而去。千年
之後凡聖同居。自百餘年來。山神易質擾
惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空
荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆
成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧。一名
蘇部底。二名蘇利耶。善解大衆部三藏。法
師因就停數月。學大衆部根本阿毘達摩
等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結志同
行巡禮聖迹。自此西行千餘里至珠利耶
昔於此地現大神通摧伏外道説法度人
天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺
羅漢無言。乃竊運神通往都史多宮問
慈氏菩薩。菩薩爲釋因告言。彼提婆者植功
曩久。當於賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還
復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者
自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從
此南經大林＊行千五六百里。至達羅毘＊荼
之子。少而爽慧。弱冠之後王愛其才欲妻
以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成
之夕特起憂煩。乃於佛像前請祈加護。願
脱茲難。而至誠所感有大神王携負而出。
送離此城數百里置一山寺佛堂中。僧徒來
見謂之爲盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無
不重其高志。因即出家。爾後專精正法。遂
能究通諸部閑於著述。乃造聲明雜論二
萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數十
部。並盛宣行。其茂徳高才別自有傳。建志
城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日
行到。未去之間而彼王死。國内飢亂。有大徳
度到建志城。法師與相見訖。問彼僧曰。承
彼國大徳等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲
往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人
庶飢荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是
佛生處多諸聖跡。是故來耳。又知法之輩無
越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽
要文大節徴之。亦不能出戒賢之解。自此
居海側極豐異寶。其城東有窣堵波。無憂
王所建。昔如來於此説法現大神變度無
量衆處。國南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。
中有白檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白楊。其
質涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。
又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕
時無香。採乾之後折之中有香。状類雲母。
色如氷雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔
人戸殷稠穀稼滋實。黒小急暴此其俗也。國
本寶渚多有珍奇。其後南印度有女娉隣
國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女
獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。
採菓逐禽以用資給。歳月既淹生育男女。
形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。
我爲何類父獸母人。母乃爲陳昔事。子曰。
人畜既殊何不捨去而相守耶。母曰。非不
有心但無由免脱。子後逐父登履山谷
察其經渉。他日伺父去遠。即擔携母妹下
投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絶寄
止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山
哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事
啓王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師
子見已發聲瞋吼。人馬傾墜無敢赴者。如
是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺
師子者。當賜億金。子白母曰。飢寒難處
欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍
爲爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如
是彼終不去。或當尋逐我等來入村閭。一
旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子爲
暴縁孃及我。豈有爲一而惱多人。二三思
之不如應募。於是遂行。師子見已馴伏歡
喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖
加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絶。
王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種
種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰
辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺
父。勃逆之人不得更居我國。勅有司多
與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黄金
及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海
至此寶渚。見豐奇翫即便止住。後商人將
家屬採寶。復至其間。乃殺商人留其婦
女。如是産育子孫經無量代。人衆漸多。乃
立君臣。以其遠祖執殺師子。因爲國稱。女
船泛海至波剌斯西爲鬼魅所得。生育
群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商
人子名。以其多智免羅刹鬼害。後得爲王
至此寶渚殺除羅刹。建立國都。因之爲
名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃
後一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭捨欲
愛獲四沙門果。乘空往來遊化此國。顯讃
佛教發示神通。國人信慕建立伽藍。見百
餘所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒
肅穆戒節貞明。相勗無怠。王宮側有佛牙
精舍。高數百尺。以衆寶莊嚴。上建表柱。以
鉢曇摩羅伽大寶置之刹端。光曜映空。靜夜
無雲。雖萬里同覩。其側又有精舍亦以雜
波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有
寶珠無知其價。後有人欲盜此珠。守衞堅
牢無由得入。乃潜穴地中入室欲取。而
像形漸高賊不能及。却而言曰。如來昔修
菩薩道爲諸衆生。不惜躯命無悋國城。
何於今日反慳固也。以此思之。恐往言無
實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人
有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自
與我。乃具説所由。王自觀之像首尚低。王
覩靈聖更發深心。以諸珍寶於賊處贖
迦山多神鬼依住。如來昔於此山説
迦
洲人短小長餘三尺。人身鳥喙。無稼穡食
椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口
梗概如是。自達羅毘茶與師子國僧七十
餘人。西北歸觀禮聖迹。行二千餘里至建
小乘兼習。天祠外道亦甚衆多。王宮城側
有大伽藍。僧徒三百餘人。並博贍之士。
減二尺。盛以寶函。毎到齋日出置高臺。
其至誠觀禮者多感異光。城側伽藍有精舍。
中有刻檀慈氏菩薩像。高十餘尺。亦數有光
瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹
林周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以
爲貴。從此西北經大林暴獸之野。行二千
節。王刹帝種也。好武尚戎。故其國土兵
馬完整法令嚴明。毎使將與敵戰。雖喪
軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼
人愧慚多至自死。常養勇士數千人暴象數
百。臨將對陣。又多飮酒量其欲醉。然後
麾旗。以此奮衝未有不潰。恃茲慢驁莫
顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。
毎親征罰亦不能摧制。伽藍百餘所。僧徒
五千餘人。大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。
大城内外有五窣堵波。皆數百尺。是過去四
佛所遊之迹。無憂王建也。自此西北行千餘
柔崇愛藝業。五印度中唯西南摩臘婆東北
摩掲陀二國。稱爲好學尚賢善言談有風
韻。此國伽藍百餘所。僧徒萬餘人。習小乘
正量部教。亦有塗灰異道事天之衆。相傳
云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁
慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自爲王至
于崩逝。口絶麁言顏無慍色。不傷臣庶
之意。無損蚊蟻之形。毎象馬飮水漉而
後飮。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷
殺。由是野獸依人豺狼息毒。境内夷靜祥
瑞日興。營構精廬窮極輪奐。造七佛之儀。
設無遮之會。如是勝業在位五十餘年。無時
暫輟。黎庶思慕於今不止。大城西北二十餘
里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀
大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西
出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薫陸香樹。樹
葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒
伽藍百餘所。僧徒六千餘人。學小乘正量
部法。如來在日屡遊此國無憂王隨佛至
處皆有表記。今王刹帝利種也。即羯若鞠
闍國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋
愛三寶。歳設大會七日延諸國僧。施以上
味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉
備。自此西北行七百餘里至阿難陀補羅國。
自此東北行千八百里至瞿折羅國。又東
城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從
此又西還蘇剌侘國。自此復西行至阿
王隨有聖跡之處皆起窣堵波。今皆具
臨近大海向西女國之路。自此西北至
細褐。善馬驝駝其所出也。伽藍二三。僧
徒數百。學小乘教説一切有部。釋迦佛鉢在
此王宮。國東境有鵠秣城。西北接拂懍
國。西南海島有西女國皆是女人無男子。
多珍貨附屬拂懍。拂懍王。歳遣丈夫配焉。
其俗産男例皆不擧。又從狼掲羅國東北
波。高數百尺。無憂王所建。中有舍利數放
光明。是如來昔作仙人爲國王害處也。從
北大林中有伽藍故基。是佛昔於此處聽
所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數放光
明。次南八百餘歩大林中有窣堵波。無憂王
所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重
覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又
石牛羊＊驝駝赤鹽白鹽黒鹽等。餘處取以
爲藥。如來在日數遊此國。所有聖跡無憂王
皆建窣堵波以爲表記。又有烏波毱多大
阿羅漢遊化之跡。從此東行九百餘里。渡河
華峻。其曰天像。鑄以黄金飾諸雜寶。諸國
之人多來求請。花林池沼接砌縈階。凡預
瞻觀無不愛賞。從此東北行七百餘里至
製瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師徳光論
師本出家處。又其國有二三大徳。並學業可
遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毘達
＊摩及攝正法論教實論等。從此復東南還
摩掲陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三
踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大徳名
般若跋陀羅。本縛羅鉢底國人。於薩婆多部
出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停
兩月諮決所疑。從此復往杖林山居士勝軍
論師所。軍本蘇剌佗國人。刹帝利種也。幼而
好學。先於賢＊愛論師所學因明。又從安慧
菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學
瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理
醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學
該内外徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢
重士聞風而悦。發使邀請立爲國師。封二
十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請
爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。
王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受
人之祿憂人之事。今方救生死縈纒之急。
豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能
留。自是毎依杖林山。養徒教授。恒講佛
經。道俗宗歸常逾數百。法師就之首末二
年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住
涅槃十二因縁論莊嚴經論。及問瑜伽因明
等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒
穢。並繋水牛無復僧侶。法師從幼日王院
西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端
嚴光明滿室。内心歡喜欲登上無由。乃請
垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以
汝縁業未可來也。乃指寺外曰。汝看是。
法師尋指而望見寺外。火焚燒村邑都爲
灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年後戒
日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。
言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍説之。勝
軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁
者自圖焉。是知大士所行皆爲菩薩護念。將
往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無
常以勸歸。若所爲不契聖心誰能感此。
及永徽之末戒日果崩。印度飢荒並如所
告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初
時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸
國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍
利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又
肉舍利如豌豆大。其状潤赤。無量徒衆獻
奉香花讃禮訖還置塔中。至夜過一更許。
勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見
餘處舍利大如米粒。而此所見何其太大。
師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更
經少時忽不見室中燈内外大明。怪而出
望乃見舍利塔光暉上發飛焔屬天色含五
彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢
院。於是遞相告報言。舍利有大神變。諸衆
乃知。重集禮拜稱歎希有。經食頃光乃漸
收。至餘欲盡。遶覆鉢數匝。然始總入。天地
還暗。辰象復出。衆覩此已咸除疑網。禮菩
提樹及諸聖跡。經八日復還那爛陀寺。時
戒賢論師遣法師爲衆講攝大乘論。唯
識決擇論。時大徳師子光。先爲衆講中
百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又
善瑜伽。以爲聖人立教各隨一意。不相違
妨。惑者不能會通。謂爲乖反。此乃失在
傳人。豈關於法也。慜其局狹數往徴詰。復
不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法
師又以中百論旨。唯破遍計所執。不言依
他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見
論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。
亦皆須遣所以毎形於言。法師爲和會二
宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成
呈戒賢及大衆。無不稱善。並共宣行。師
子光慚
。遂出往菩提寺。別命東印度一同
學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其
人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益
甚。初師子光未去前。戒日王於那爛陀寺
側造鋀石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王
後自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小
乘學不信大乘。謂爲空花外道非佛所説。
既見王來。譏曰。聞王於那爛陀側作鋀＊石
精舍。功甚壯偉。何不於迦波釐外道寺造
而獨於彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀
寺空花外道。與迦波釐不殊故也。先是南
印度王灌頂師老婆羅門名般若毱多。明正
量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆
嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘
人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之
群。自謂雄於師子。及其見也則魂亡魄散。
師等未見大乘諸徳。所以固守愚宗。若一
見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而
對決以定是非。王曰。此亦何難。即於是
日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法
師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。
製論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲
張鱗共師等一論。弟子知寺中大徳。並才
慧有餘學無不悉。輒以許之。謹令奉報。
願差大徳四人善自他宗兼内外者赴烏
＊茶國行從所。正法藏得書集衆量擇。乃
差海慧智光師子光及法師。爲四人以應
王之命。其海惠等咸憂。法師謂曰。小乘諸
部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。
遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破
大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必
了。願諸徳不煩憂也。若其有負。自是支
那國僧無關此事。諸人咸喜。後日王復有
書來云。前請大徳未須即發待後進止。
時復有順世外道來求論難。乃書四十條
義懸於寺門曰。若有難破一條者。我則
斬首相謝。經數日無人出應。法師遣房内
淨人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大
怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提
婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與
語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸
徳爲證。與之共論。徴其宗本歴外道諸
家所立。其詞曰。如餔多外道。離繋外道。
髏鬘外道。殊徴伽外道。四種形服不同。數
別。餔多之輩。以灰塗體用爲修道。遍身
艾白猶寢竃之猫狸。離繋之徒。則露質標
奇拔髮爲徳。皮裂足皴状臨河之朽樹。＊髏
鬘之類。以髏骨爲鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊
若塜側之藥叉。徴伽之流。披服糞衣飮噉
便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此
爲道。豈不愚哉。至如數論外道立二十五
諦義。從自性生大。從大生我執。次生五
唯量。次生五大。次生十一根。此二十四並
供奉於我。我所受用。除離此已則我得清
淨。勝論師立六句義。謂實徳業有同異性和
合性。此六是我所受具。未解脱已來受用
前六。若得解脱與六相離。稱爲涅槃。今破
數論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別
性。餘二十四展轉同爲一體。而自性一種以
三法爲體。謂薩埵剌闍答摩。此三展轉
合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三
法爲體。若使大等一一皆攬三成。如衆如
林。即是其假。如何得言一切是實。又此大
等各以三成。即一是一切。若一則一切。則
應一一皆有一切作用。既不許然。何因執
三爲一切體性。又若一則一切。應口眼等根
即是大小便路。又一一根有一切作用。應口
耳等根聞香見色。若不爾者何得執三爲
一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常
應如我體。何能轉變作大等法。又所計我
其性若常。應如自性。不應是我。若如自
性其體非我。不應受用二十四諦是則我
非能受。二十四諦非是所受。既能所倶無
則諦義不立。如是往復數番。婆羅門默無
所説。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師
曰。我曹釋子終不害人。今令汝爲奴隨
我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無
不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所
製破大乘義七百頌者。法師尋省有數處
疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答
曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今爲
奴豈合爲尊講。法師曰。此是他宗我未曾
見。汝但説無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外
人聞從奴學法汚尊名稱。於是至夜屏去
諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節申
大乘義而破之。爲一千六百頌。名破惡見
論。將呈戒賢法師。及宣示徒衆無不嗟賞。
曰以此窮覈何敵不亡。其論如別目。謂
婆羅門曰。仁者論屈爲奴。於恥已足。今放
仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東
印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師徳
義。王聞甚悦。即發使來請焉
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第五
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起尼乾占歸國終至帝城之西漕
鳩摩羅使未至間。有一露形尼乾子。名伐
闍羅。忽入法師房來。法師舊聞尼乾善
於占卜。即請坐問所疑曰。玄奘支那國僧。
來此學問歳月已久。今欲歸還。不知達不。
又去住二宜何最爲吉。及壽命長短。願仁
説一切有部義。近有隣王廢其國君以都
城施僧。於中並建二寺。各有千僧。有二
| 大徳。一名怛他掲多毱多 | 唐云如 來密 | 二名羼 |
| 底僧訶。 | ＊唐云師 子忍 | 倶善薩婆多部。又停一年。 |
昔於此三月爲天人説法。其傍又有過去四
佛遺迹。國西界殑伽河。南至小孤山。佛昔於
此三月安居降薄句羅藥叉。山東南巖下大
石上有佛坐跡。入石寸餘。長五尺二寸。廣
| 四尺一寸。又有佛置桾稚迦。 | 即澡罐也。舊 曰軍持訛 |
| 也 | 跡。深寸餘。作八出花文。國南界荒林多 |
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三
第四
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起瞻波國終迦摩縷波國王請
自此順殑伽河南岸。東行三百餘里。至瞻
| 波國。 | 中印 度境 | 伽藍十所。僧徒二百餘人。習小 |
昔者劫初人皆穴處。後有天女下降人中。
遊殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部
洲。別疆界築閭邑。此則一子之都。國南界
數十由旬有大山林。幽茂連綿二百餘里。其
間多有野象。數百爲群。故伊爛拏瞻波二
國。象軍最多。毎於此林令象師調捕充國
乘用。又豐豺兕黒豹人無敢行。相傳云。
先佛未出之時有一放牛人。牧數百頭牛。
驅至林中。有一牛離群獨去常失不知所
在。至日暮欲歸。還到群内。而光色姝悦鳴
吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多
日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。
遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入可
四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然
溢目。並非俗内所見。牛於一處食草。草
色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黄赤
如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍
懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未
出之間。有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此
問一大醫并説菓状。醫言。不可即食。宜
方便將一出來。後日復隨牛入。還摘一顆
懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以菓内於口中。
鬼復撮其喉。人即咽之菓既入腹。身遂洪
大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。後家人
尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語説其
所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無
移動。國王聞之自觀慮爲後患。遣人掘挽
亦不能動。年月既久漸變爲石。猶有人状。
後更有王知其爲仙菓所變。謂侍臣曰。彼
既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終
是神靈。宜遣人將鎚鑚斲取少許將來。
臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經一旬
不得一斤。今猶現在。自此東行四百餘里
| 至羯末嗢祇羅國。 | 中印 度境 | 尋禮聖跡伽藍六 |
| 六百餘里至奔那伐彈那國。 | 南印 度境 | 尋禮聖跡。 |
西二十餘里有跋姞婆伽藍。臺閣壯峻。僧
徒七百人。其側有窣堵波。無憂王所建。昔
如來在此三月説法處。數放光明。又有四
佛經行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩
像。至誠祈請無願不遂。自此東南行九百
| 餘里。至羯羅拏蘇伐剌那國。 | 東印 度境 | 伽藍十 |
有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教
| 也。大城側有絡多末知僧伽藍。 | 唐言 赤泥 | 即 |
此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王爲立。其
側又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔於此
七日説法處。從此東南出至三摩怛吒國。
| 東印 度境 | 濱近大海氣序和暢。伽藍三十餘所。 |
徒亦衆。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。
昔佛爲諸人天於此七日説法處。去此不
遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好
端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞
往往燭天。凡預見聞無不深發道意。從
此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東
南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅鉢底
國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波
| 國。 | 此云 林邑 | 次西有閻摩那洲國。凡此六國山 |
三摩怛吒國。西行九百餘里至耽摩栗底國。
| 東印 度境 | 居近海隅。伽藍十餘所。僧徒千餘人。 |
傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧
| 伽羅國。 | 此云執 師子也 | 有明上座部三藏及解瑜 |
去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不
須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難。可
從南印度東南角水路三日行即到。雖復
跋履山川然用爲安穩。并得觀烏荼等
| 諸國聖跡。法師即西南向烏茶國。 | 東印 度境 | 伽藍 |
外道。邪正雜居。窣堵波十餘所。皆無憂王所
建。靈相間起。國東南境臨大海有折利怛
| 羅城。 | 唐言 發行 | 即入海商人及遠方客旅。往來 |
靜無雲之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶
珠光明冏然状似空中星燭。自此西南大
| 林中。行千二百餘里至恭御陀國。 | 東印 度 | 從 |
| 此西南行大荒林千四五百里至羯 | 力 曾 |
| 反 | 伽國 | 南印 度境 | 伽藍十餘所。僧五百餘人。學上 |
人。仙人瞋忿以惡呪殘害國人。少長倶死。
後餘處稍漸遷居。猶未充實。自此西北＊行
| 千八百餘里至南憍薩羅國。 | 中印 度境 | 王刹帝利 |
人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽
藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來於
此處現大神變降挫外道。後龍猛菩薩止
| 此伽藍時。此國王號娑多婆訶。 | 唐言 引正 | 珍敬 |
來求論難。造門請通。門司爲白。龍猛素知
其名。遂滿鉢盛水令弟子持出示之。提婆
見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜
歎曰。水之澄滿以方我徳。彼來投針遂窮
其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。
即令引入坐訖。發言往復彼此倶歡。猶魚水
相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子
乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承
慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月
餘日讀集量論。從此南大林中東南行九百
| 餘里至案達羅國。 | 南印 度境 | 城側有大伽藍。彫構 |
| 折羅 | 唐言 所行 | 阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十 |
| 餘里有孤山。上有石窣堵波。是陳那 | 唐言 授也 |
| 至馱那羯磔加國。 | 南印 度境 | 城東據山有弗 |
| 婆勢羅 | 唐言 東山 | 僧伽藍。城西據山有阿伐羅勢 |
| 羅 | 唐言 西山 | 僧伽藍。此國先王爲佛造立。窮大 |
遊居。佛涅槃千年之内。毎有千凡夫僧同來
安居。竟安居已皆證羅漢陵虚而去。千年
之後凡聖同居。自百餘年來。山神易質擾
惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空
荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆
| 毘吠迦 | 唐言 清辯 | 論師住阿素洛宮待慈氏菩薩 |
蘇部底。二名蘇利耶。善解大衆部三藏。法
師因就停數月。學大衆部根本阿毘達摩
等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結志同
行巡禮聖迹。自此西行千餘里至珠利耶
| 國。 | 南印 度境 | 城東南有窣堵波。無憂王所建。是佛 |
天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺
| 嗢怛囉 | 唐言 上也 | 阿羅漢論議。至第七轉已去 |
慈氏菩薩。菩薩爲釋因告言。彼提婆者植功
曩久。當於賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還
復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者
自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從
此南經大林＊行千五六百里。至達羅毘＊荼
| 國。 | 南印 度境 | 國大都城號建志補羅。建志城即達 |
| 磨波羅 | 唐言 護法 | 菩薩本生之處。菩薩此國大臣 |
以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成
之夕特起憂煩。乃於佛像前請祈加護。願
脱茲難。而至誠所感有大神王携負而出。
送離此城數百里置一山寺佛堂中。僧徒來
見謂之爲盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無
不重其高志。因即出家。爾後專精正法。遂
能究通諸部閑於著述。乃造聲明雜論二
萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數十
部。並盛宣行。其茂徳高才別自有傳。建志
城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日
行到。未去之間而彼王死。國内飢亂。有大徳
| 名菩提迷祇 | 抑鷄 反 | 濕伐羅 | 此云自 在覺雲 | 阿跋耶鄧 |
| 瑟 | 此云無 畏牙 | 如是等三百餘僧。來投印 |
彼國大徳等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲
往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人
庶飢荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是
佛生處多諸聖跡。是故來耳。又知法之輩無
越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽
要文大節徴之。亦不能出戒賢之解。自此
| 國界三千餘里。聞有秣羅矩吒國。 | 南印 度境 | 既 |
王所建。昔如來於此説法現大神變度無
量衆處。國南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。
中有白檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白楊。其
質涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。
又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕
時無香。採乾之後折之中有香。状類雲母。
色如氷雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔
| 有城。自城東南三千餘里至僧伽羅國 | 唐 言 |
| 執師子非 印度境也 | 國周七千餘里。都城周四十餘里。 |
本寶渚多有珍奇。其後南印度有女娉隣
國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女
獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。
採菓逐禽以用資給。歳月既淹生育男女。
形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。
我爲何類父獸母人。母乃爲陳昔事。子曰。
人畜既殊何不捨去而相守耶。母曰。非不
有心但無由免脱。子後逐父登履山谷
察其經渉。他日伺父去遠。即擔携母妹下
投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絶寄
止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山
哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事
啓王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師
子見已發聲瞋吼。人馬傾墜無敢赴者。如
是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺
師子者。當賜億金。子白母曰。飢寒難處
欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍
爲爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如
是彼終不去。或當尋逐我等來入村閭。一
旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子爲
暴縁孃及我。豈有爲一而惱多人。二三思
之不如應募。於是遂行。師子見已馴伏歡
喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖
加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絶。
王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種
種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰
辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺
父。勃逆之人不得更居我國。勅有司多
與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黄金
及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海
至此寶渚。見豐奇翫即便止住。後商人將
家屬採寶。復至其間。乃殺商人留其婦
女。如是産育子孫經無量代。人衆漸多。乃
立君臣。以其遠祖執殺師子。因爲國稱。女
船泛海至波剌斯西爲鬼魅所得。生育
群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商
人子名。以其多智免羅刹鬼害。後得爲王
至此寶渚殺除羅刹。建立國都。因之爲
名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃
後一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭捨欲
愛獲四沙門果。乘空往來遊化此國。顯讃
佛教發示神通。國人信慕建立伽藍。見百
餘所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒
肅穆戒節貞明。相勗無怠。王宮側有佛牙
精舍。高數百尺。以衆寶莊嚴。上建表柱。以
鉢曇摩羅伽大寶置之刹端。光曜映空。靜夜
無雲。雖萬里同覩。其側又有精舍亦以雜
波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有
寶珠無知其價。後有人欲盜此珠。守衞堅
牢無由得入。乃潜穴地中入室欲取。而
像形漸高賊不能及。却而言曰。如來昔修
菩薩道爲諸衆生。不惜躯命無悋國城。
何於今日反慳固也。以此思之。恐往言無
實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人
有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自
與我。乃具説所由。王自觀之像首尚低。王
覩靈聖更發深心。以諸珍寶於賊處贖
| 珠。還施像髻。今猶現在。國東南隅有 | 勒 鄧 |
| 經 | 舊曰楞 伽訛 | 國南浮海數千里至那羅稽羅洲。 |
椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口
梗概如是。自達羅毘茶與師子國僧七十
餘人。西北歸觀禮聖迹。行二千餘里至建
| 那補羅國 | 南印 度境 | 伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大 |
有大伽藍。僧徒三百餘人。並博贍之士。
| 其精舍中有一切義成太子 | 舊曰悉達 太子訛也 | 寶冠。高 |
其至誠觀禮者多感異光。城側伽藍有精舍。
中有刻檀慈氏菩薩像。高十餘尺。亦數有光
瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹
林周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以
爲貴。從此西北經大林暴獸之野。行二千
| 四五百里至摩訶剌侘國。 | 南印 度境 | 其俗輕死重 |
馬完整法令嚴明。毎使將與敵戰。雖喪
軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼
人愧慚多至自死。常養勇士數千人暴象數
百。臨將對陣。又多飮酒量其欲醉。然後
麾旗。以此奮衝未有不潰。恃茲慢驁莫
顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。
毎親征罰亦不能摧制。伽藍百餘所。僧徒
五千餘人。大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。
大城内外有五窣堵波。皆數百尺。是過去四
佛所遊之迹。無憂王建也。自此西北行千餘
| 里。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國。 | 南印 度境 | 從此 |
| 西北二千餘里至摩臘婆國 | 南羅羅國 南印度境 | 風俗調 |
摩掲陀二國。稱爲好學尚賢善言談有風
韻。此國伽藍百餘所。僧徒萬餘人。習小乘
正量部教。亦有塗灰異道事天之衆。相傳
云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁
慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自爲王至
于崩逝。口絶麁言顏無慍色。不傷臣庶
之意。無損蚊蟻之形。毎象馬飮水漉而
後飮。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷
殺。由是野獸依人豺狼息毒。境内夷靜祥
瑞日興。營構精廬窮極輪奐。造七佛之儀。
設無遮之會。如是勝業在位五十餘年。無時
暫輟。黎庶思慕於今不止。大城西北二十餘
里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀
大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西
| 北行二千四五百里至阿吒釐國。 | 南印 度境 | 土 |
葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒
| 國 | 南印 度境 | 自此北行千餘里至伐臘毘國。 | 南印 度境 |
部法。如來在日屡遊此國無憂王隨佛至
處皆有表記。今王刹帝利種也。即羯若鞠
闍國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋
| 吒。 | 唐言 帝胄 | 性躁急容止疎率。然貴總尚學信 |
味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉
備。自此西北行七百餘里至阿難陀補羅國。
| 西印 度境 | 又西北行五百餘里至蘇剌侘國。 | 西印 度境 |
| 南行二千八百餘里至烏闍衍那國。 | 南印 度境 | 去 |
| 此東北行千餘里至擲枳陀國。 | 南印 度境 | 從此東 |
| 北行九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國 | 中印 度境 | 從 |
| 點婆翅羅國。 | 西印 度境 | 如來在日頻遊其地。無憂 |
| 在。從此西行二千餘里至狼掲羅國。 | 西印 度境 |
| 波剌斯國。 | 北印 度境 | 聞説之其地多珠寶大錦 |
徒數百。學小乘教説一切有部。釋迦佛鉢在
此王宮。國東境有鵠秣城。西北接拂懍
國。西南海島有西女國皆是女人無男子。
多珍貨附屬拂懍。拂懍王。歳遣丈夫配焉。
其俗産男例皆不擧。又從狼掲羅國東北
| 行七百餘里至臂多勢羅國。 | 西印 度境 | 中有窣堵 |
光明。是如來昔作仙人爲國王害處也。從
| 此東北行三百餘里至阿參＊荼國。 | 西印 度境 | 城東 |
| 諸苾芻著丞縛屣 | 唐言 靴＊也 | 有窣堵波。無憂王 |
明。次南八百餘歩大林中有窣堵波。無憂王
所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重
覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又
| 東行七百餘里至信度國。 | 西印 度境 | 土出金銀鋀 |
爲藥。如來在日數遊此國。所有聖跡無憂王
皆建窣堵波以爲表記。又有烏波毱多大
阿羅漢遊化之跡。從此東行九百餘里。渡河
| 東岸至茂羅三部盧國。 | 西印 度境 | 俗事天神祠宇 |
之人多來求請。花林池沼接砌縈階。凡預
瞻觀無不愛賞。從此東北行七百餘里至
| 鉢伐多國。 | 北印 度境 | 城側有大伽藍。百餘僧皆 |
| 學大乘。是昔愼那弗怛羅 | 唐言最 勝子 | 論師於此 |
師本出家處。又其國有二三大徳。並學業可
遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毘達
＊摩及攝正法論教實論等。從此復東南還
摩掲陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三
踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大徳名
般若跋陀羅。本縛羅鉢底國人。於薩婆多部
出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停
兩月諮決所疑。從此復往杖林山居士勝軍
論師所。軍本蘇剌佗國人。刹帝利種也。幼而
好學。先於賢＊愛論師所學因明。又從安慧
菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學
瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理
醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學
該内外徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢
重士聞風而悦。發使邀請立爲國師。封二
十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請
爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。
王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受
人之祿憂人之事。今方救生死縈纒之急。
豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能
留。自是毎依杖林山。養徒教授。恒講佛
經。道俗宗歸常逾數百。法師就之首末二
年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住
涅槃十二因縁論莊嚴經論。及問瑜伽因明
等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒
穢。並繋水牛無復僧侶。法師從幼日王院
西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端
嚴光明滿室。内心歡喜欲登上無由。乃請
垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以
汝縁業未可來也。乃指寺外曰。汝看是。
法師尋指而望見寺外。火焚燒村邑都爲
灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年後戒
日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。
言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍説之。勝
軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁
者自圖焉。是知大士所行皆爲菩薩護念。將
往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無
常以勸歸。若所爲不契聖心誰能感此。
及永徽之末戒日果崩。印度飢荒並如所
告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初
時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸
國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍
利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又
肉舍利如豌豆大。其状潤赤。無量徒衆獻
奉香花讃禮訖還置塔中。至夜過一更許。
勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見
餘處舍利大如米粒。而此所見何其太大。
師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更
經少時忽不見室中燈内外大明。怪而出
望乃見舍利塔光暉上發飛焔屬天色含五
彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢
院。於是遞相告報言。舍利有大神變。諸衆
乃知。重集禮拜稱歎希有。經食頃光乃漸
收。至餘欲盡。遶覆鉢數匝。然始總入。天地
還暗。辰象復出。衆覩此已咸除疑網。禮菩
提樹及諸聖跡。經八日復還那爛陀寺。時
戒賢論師遣法師爲衆講攝大乘論。唯
識決擇論。時大徳師子光。先爲衆講中
百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又
善瑜伽。以爲聖人立教各隨一意。不相違
妨。惑者不能會通。謂爲乖反。此乃失在
傳人。豈關於法也。慜其局狹數往徴詰。復
不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法
師又以中百論旨。唯破遍計所執。不言依
他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見
論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。
亦皆須遣所以毎形於言。法師爲和會二
宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成
呈戒賢及大衆。無不稱善。並共宣行。師
子光慚
學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其
人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益
甚。初師子光未去前。戒日王於那爛陀寺
側造鋀石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王
後自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小
乘學不信大乘。謂爲空花外道非佛所説。
既見王來。譏曰。聞王於那爛陀側作鋀＊石
精舍。功甚壯偉。何不於迦波釐外道寺造
而獨於彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀
寺空花外道。與迦波釐不殊故也。先是南
印度王灌頂師老婆羅門名般若毱多。明正
量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆
嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘
人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之
群。自謂雄於師子。及其見也則魂亡魄散。
師等未見大乘諸徳。所以固守愚宗。若一
見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而
對決以定是非。王曰。此亦何難。即於是
日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法
師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。
製論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲
張鱗共師等一論。弟子知寺中大徳。並才
慧有餘學無不悉。輒以許之。謹令奉報。
願差大徳四人善自他宗兼内外者赴烏
＊茶國行從所。正法藏得書集衆量擇。乃
差海慧智光師子光及法師。爲四人以應
王之命。其海惠等咸憂。法師謂曰。小乘諸
部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。
遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破
大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必
了。願諸徳不煩憂也。若其有負。自是支
那國僧無關此事。諸人咸喜。後日王復有
書來云。前請大徳未須即發待後進止。
時復有順世外道來求論難。乃書四十條
義懸於寺門曰。若有難破一條者。我則
斬首相謝。經數日無人出應。法師遣房内
淨人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大
怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提
婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與
語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸
徳爲證。與之共論。徴其宗本歴外道諸
家所立。其詞曰。如餔多外道。離繋外道。
髏鬘外道。殊徴伽外道。四種形服不同。數
| 論外道 | 舊曰 僧佉 | 勝論外道 | 舊曰衞 世師也 | 二家立義有 |
艾白猶寢竃之猫狸。離繋之徒。則露質標
奇拔髮爲徳。皮裂足皴状臨河之朽樹。＊髏
鬘之類。以髏骨爲鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊
若塜側之藥叉。徴伽之流。披服糞衣飮噉
便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此
爲道。豈不愚哉。至如數論外道立二十五
諦義。從自性生大。從大生我執。次生五
唯量。次生五大。次生十一根。此二十四並
供奉於我。我所受用。除離此已則我得清
淨。勝論師立六句義。謂實徳業有同異性和
合性。此六是我所受具。未解脱已來受用
前六。若得解脱與六相離。稱爲涅槃。今破
數論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別
性。餘二十四展轉同爲一體。而自性一種以
三法爲體。謂薩埵剌闍答摩。此三展轉
合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三
法爲體。若使大等一一皆攬三成。如衆如
林。即是其假。如何得言一切是實。又此大
等各以三成。即一是一切。若一則一切。則
應一一皆有一切作用。既不許然。何因執
三爲一切體性。又若一則一切。應口眼等根
即是大小便路。又一一根有一切作用。應口
耳等根聞香見色。若不爾者何得執三爲
一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常
應如我體。何能轉變作大等法。又所計我
其性若常。應如自性。不應是我。若如自
性其體非我。不應受用二十四諦是則我
非能受。二十四諦非是所受。既能所倶無
則諦義不立。如是往復數番。婆羅門默無
所説。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師
曰。我曹釋子終不害人。今令汝爲奴隨
我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無
不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所
製破大乘義七百頌者。法師尋省有數處
疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答
曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今爲
奴豈合爲尊講。法師曰。此是他宗我未曾
見。汝但説無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外
人聞從奴學法汚尊名稱。於是至夜屏去
諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節申
大乘義而破之。爲一千六百頌。名破惡見
論。將呈戒賢法師。及宣示徒衆無不嗟賞。
曰以此窮覈何敵不亡。其論如別目。謂
婆羅門曰。仁者論屈爲奴。於恥已足。今放
仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東
印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師徳
義。王聞甚悦。即發使來請焉
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
第五
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起尼乾占歸國終至帝城之西漕
鳩摩羅使未至間。有一露形尼乾子。名伐
闍羅。忽入法師房來。法師舊聞尼乾善
於占卜。即請坐問所疑曰。玄奘支那國僧。
來此學問歳月已久。今欲歸還。不知達不。
又去住二宜何最爲吉。及壽命長短。願仁
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