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舍人天挺之才。未若上人盡理之説。子期可
慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之
兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未爲失
也。法師博物不群智慧無限。當今獨歩即日
棟梁。既爲衆所知識。實亦名稱普聞。加以
累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振法鼓
於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既
聳垂天之翼。又縱横海之鱗。支遯之匹王何。
寧堪並駕。帛祖之方嵇阮。未足連衡。用古
儔今。君有之矣
琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風
雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩
憂。乍覽瓊章用祛痼疾。俳佪吟諷循環卷舒。
奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹
此白書。遲遇後生更開未喩。琳不量愚管輕
述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論
焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理
致幽絶。既開義府特耀文鋒。擧佛性平等之
談。引群生各解之説。陳彼此之兩難。歸玄同
之一門。非夫契彼環中。孰能爲茲高論。美
則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂範。始流先
覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者
蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別
縁起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂
佛陀。分別既於外有數。無知亦於内無心。
於外有數。分別之見不忘。於内無心。誘引之
功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。
此不可同年而語矣。莊生云。吾忘其是非。
非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。
小年不及大年。唯彭祖之特聞。非衆人之所
達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以
聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學
者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘
因趣果。頼熏修而始見。彼既知而故問。余亦
述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四
智。廣覃眞如。以之自顯也。自顯也者唯微唯
彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥
不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇其飛化。不
在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。
昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法
佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方
十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子
貢賢於仲尼。跛鼈淩於駿驥。欲觀渤海返翫
涓流。何異蔽目而視毛端。却行而求前路。
非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝
尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。
並江左英彦。七十餘人皆學綜九流才映千
古。咸言性靈眞要。可以持身濟俗者。莫過
乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦
有此談。如其宇内並遵斯要。吾當坐致太平
矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜
省。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍
人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。
法琳徒礪鉛刀。何敢當奇麗也
唐護法沙門法琳別傳卷上

唐護法沙門法琳別傳卷中
　京弘福道場釋彦琮撰　
貞觀十一年春正月
帝欲宣暢祖風遵嵩本系。爰發
明詔頒告黎元云。老君垂範。義在於清虚。釋
迦貽訓。理存於因果。論其教也。汲引之迹殊
途。求其宗也。弘益之風齊致。然則大道之興。
肇於遂古。源出無名之始。事高有形之表。
邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致
治返朴還淳。至如佛教之興基於西域。爰自
東漢方被中華。神變之理多方。報應之縁匪
一。曁乎近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼
來生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異
者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於
朝庭。遂使殊俗之典。欝爲衆妙之先。諸夏之
教。翻居一乘之後。流遯忘返于茲累代。朕夙
夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕
之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上徳之慶。
天下大定。亦頼無爲之功。宜有解張闡茲玄
化。自今已後齊供行立至於講論。道士女
官。可在僧尼之前。庶敦本系之化。暢於九
有。尊祖宗之風。貽諸萬葉。時京邑僧衆。咸
詣
闕庭上表。乃推法師爲表曰。琳年迫桑楡。始
逢太平之世。貌侵蒲柳。方値聖明之君。竊聞。
子見一善必獻其父。臣見一善必獻其主。臣
子於君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。
身不陷於不義。士有諍友。身不離於令名。琳
等雖預出家。仍在臣子之列。有犯無隱敢不
陳之伏見
詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形乎前
典。頒告天下無得而稱。令道士等處僧尼之
上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治
家。所佩服章亦無改易。清虚卓志與世不群。
不立觀宇不領門徒。處柱下以全眞。隱龍徳
而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所
著冠服。並是黄巾之餘。本非老君之裔。行三
張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章
句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託
老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。
誠恐涇渭同流。有損國化。若不陳奏。何以
表臣子之情。謹録道經及漢魏諸史。佛先道
後之事如左。伏願
天慈曲垂聽覽。其時表奏
帝遣中書侍郎岑文本。宣口勅云。語諸僧等。
明詔既下。如也不伏。國有嚴科。法師飮氣
呑聲。顧謂諸僧曰。帝在九重聖顏難覩。縱
欲牽衣折檻。亦乃無由。未若踵武屈原栖遑
草野。結蘭爲珮清白自居焉。後十三年秋九
月。有黄巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫方。
挾伎術以佞時。因得志於儲后。陰陳法師之
論。言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當誷上。帝乃赫
然斯怒。沙汰僧尼。勅遣緇徒並依遺教。其法
琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無辭國
有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮雲霄。不待追
徴自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚
禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清
閑。毎常想見其人。既屬幽居。致詩於法師曰。
冶長倦縲紲。韓安歎死灰。始驗山中木。方
知貴不材。法師辱素詩而謝曰。貧道識性擣
昧。輒不自涯。狂簡斐然。上忤
天聽。未能自殞。苟存餘息。而公賜垂清翫。琳
寧緘默者哉。力拙課虚詶之云爾。叔夜嗟幽
憤。陳思苦責躬。在余今失候。枉與古人同。草
深難見日。松逈易來風。因言得意者。誰復免
窮通。毛明素矚法師詩。而驚異焉。請結三益
篤意二難。素曰。嗟乎相知之晩也。冬十月癸
亥。因興善寺大乘饋珍饌於法師。法師致書
謝曰。辱齎朝飱虔誠跪受。非直光鮮玉液。仰
亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虚羸
之弊。幸甚幸甚。伏惟大衆動止。與時休泰也。
琳實不才叨簉緇侶。方圓倚伏無所自容。不
能拔萃出群。卒致危身之敗。不能和光同滓。
終罹無状之辜。徒復擁膝長吟慚魂弔影耳。
是知哺糟歠醨者。則松柏之操彌貞。淈泥揚
波者。則蓮桂之芳逾潔。至於琳也復何人哉。
素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下
愚之迹。與夫衞足曳尾。何期爽歟。且達人無
健羨之名。大道拘守雌之節。泉清井洩能不
惻然。方將晦影窮巖銷聲幽谷。散誕白雲之
際。優遊青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此
殘年放情物外。茲願未允耿介如何。但縲人
思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素
易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。勅遣刑部尚
書劉徳威。禮部侍郎令狐徳芬。侍御史韋悰。
司空毛明素等。在州勘當。因問法師曰。落髮
灰心事宜恬靜。出家捨俗須契無爲理。應屏
跡四禪栖神六度。總儒墨之糟粕。遵半滿之
菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。叙
治道之昇沈。備擧十王。標崇敬之優劣。或述
佛道先後。時談釋李師資。廣顯十喩九箴。盛
辯氣爲道本。語信毀則皦然交報。論品藻則
歴爾衆書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全
擬自取仰具顯。作論根起習外逗遛。儻也無
辭。則罪人斯得。法師對曰。琳聞。一切種智
號悉達多。歴塵劫而應生。覲衆賢而遍學。
或復示居外道。或復現作儒林。應同類而誘
凡。隨異形而化物。然後稱無上士。號天中天。
俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開
襟。致有説法度人神通化物。但以衆生縁悟
種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡
道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時中。一
時學外。欲使摧伏異黨接引俗流。縁淺曁深。
愛語同事。故内典通學論云。夫在天成象爲
日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊
動靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方
履圓戴。性情之用。陰慘陽舒。貴我有知在靈
爲長。心行匪一嗜欲不同。故以禀薄禀厚愚
賢自隔。罔念克念狂聖是分。歧路交遷。泣
拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不悋。信乃
利物多途潤身異術。九流既泒百家競起。儒
道禮樂。以九仙爲亂神。道事沖玄。以六經
爲失徳。刑名貴酷縱横尚辯。孔辭軍旅劉
溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過在輕薄。
俗以内典類之虚無。僧以外書譬之糠粃。存
小節則棄方廣。習大道則捨毘尼。慧士傲爲
導福之尊。禪人許爲守智之藏。紛然異學難
可勝言。各適所宜寧容不習。好同惡異守迷
莫返。其爲太息良在於茲。罕語通方一何寡
識。豈若半文半質兼俗兼眞。歴覽群書牢籠
衆藝。唯有能仁種智冠絶古今。遂有王舍野
人。試以牧牛之祕。祇園梵志。驗以數葉之
奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財。求知
識而匪懈。長者耆域。志好學而斯通。諒亦無
棄一塵。爲積徳山之廣。不遺片水。聚成智海
之大。迺有龍樹偉器馬鳴碩徳。弘道一時傳
芳千祀。若夫道安識藍田之鼎。法蘭辯昆明
之灰。僧會辭氣清高。惠遠神彩灑落。斯並
先風之領袖。後進之景行者也。豈唯方朔以
多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。
赤鹽招不識之譏。白鴿起不知之誚。至有通
人遍學庶無斯恥。竊以徳該内外。群邪憚風
而偃蹤。解窮大小。殊機承景而傾向。必若小
教未通。則慧品不足。外學有闕。則戒篇猶
犯。是以巧飾文辭。本成四辯之徳。妙閑聲
韻。寔預五明之方。然則花嚴責於多聞。法花
誡於親近。自省無執頗異彼乎。不以媒衒爭
名矜伐當世。欲爲眞道之助正覺之資耳。至
如田君下坐之伎。尚可濟時。齊人小算之術。
猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道徳者也。既
等金石絲竹。倶爲悦耳之音。橘柚樝梨。皆是
適口之味。高山之喩初地。難勝之順世間。固
亦風流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無頓
廢於丘墳。儒知佛宗。不慢輕於戒定。故曰大
士遍學通人博聞。豈同孤陋之徒守局促之
懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武徳
四年仲冬之月。得清虚觀道士李仲卿。所製
十異九迷。及劉進喜顯正等論。輕侮大聖昏
冒生靈。妄引典謨飾非爲是。琳既慨其無識
念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。叙述三
教志明益國。標十代者意顯遵崇。據史籍而
辯後先。約訓誥以明師敬。十喩斥其十異。九
箴挫彼九迷。氣爲道本並有典謨。信毀曒然
非無實録。但琳往作道士僞謬子細。委知釋
教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。
則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又
問法師曰。仲卿優努之論。十有九條。進喜顯
正之文。纔唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。
何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學。但
搆虚辭妄陳。開士儒生全無實録。祇欲以今
類古。意有所非。仰具礭陳無容隱默。法師對
曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。
屬揚雄之賦。次有玄微鏡機之輩。傳盛藻於
當時。殉華沖漠之流。顯詞宗於曩日。典謨既
爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。
所以創陳三教。叙立論之由。次顯九箴。答
仲卿之説。其中亦有古來共惑。因論釋通。後
以武徳八年仲春之月
高祖親臨國學。將行奠禮。備陳三教商礭微
言。于時二衆通人雲羅御席。五都才子星布
義筵。時有潘誕黄巾妄陳先後。奏
高祖言。悉達太子不能得佛。六年求道方得
成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父
師。佛乃道之子弟。遂引佛經云。求於無上正
眞之道。又云。體解大道發無上意等。當爾之
時。有勝光寺釋慧乘者。學業鉤深才鋒映俗。
裹糧坐鉀固敵是求。待問開宗鳴山鼓石。既
瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網高張玄梯
廣布。莫不應機泉涌躡響風馳。遂使主上迴
光群公拜首。于時九仙外道束體轅門。三
洞黄巾望風結舌。法琳既縁此議。又撰佛道
先後釋李師資等篇。又以博弈所上事云。後
漢中原未全有信。晋魏夷虜信者一分。仲卿
論云。石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足
毛羽。因此胡法始興於世。劉進喜云。胡來
此土未全有信。姚石已後胡風乃盛。但琳縁
此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度
僧。用對彼辭顯其虚妄。後陳信毀交報。以示
仲卿。彰善惡之有徴。使其悛改。但仲卿等。
文雖二軸事有多條。縱琳八卷之書。猶爲略
報。方今主上欽明託想玄猷。興顯沙門遵崇
釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數曒然。誠
爲確論。威等又問法師曰。論第一云。大唐馭
極聖皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁徳以還淳。
道佛二流在政非急。久欲陳其未喩不揆所
疑。獻替可否幸詳其要。當今
聖上欽明文思。有何未喩可否須陳。刺上之
情礭言其旨。法師對曰。琳聞。儒教濟時人知
希仰。釋老利物愚者致疑。所以託彼上庠
陳其未諭。寄之碩學暢此玄功。故云殉主事
親。則忠孝爲首。全身遠害。則道徳居尊。救苦
利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國。行
道立徳。可以播身名。興慈運悲。可以濟群品。
濟群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全
家國乃功包六合。故忠孝爲訓俗之教。道徳
爲持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三
光各稱其徳。鼎有三足並著其功。三教同遵
嘉祥可致也。當今
主上。高居負扆端拱無爲。文思聰明寧云未
喩。但以仲卿之輩邪見根深。縱沐皇猷未能
遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用
提其耳。實不言
皇上未喩可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威
等又問法師曰。論第二云。撿諸古史逖聽先
儒。不聞靈寶之名。未記天尊之説。又稱妄加
穿鑿廣製齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之
術。道士之號無由而來。河上之言逈無蹤跡
者。但道言靈寶之妙祕在玄臺。老辯天尊之
神大羅端拱。三元十眞之製。斯即出要之方。
六齋七品之儀。豈是貪求之術。道士之名尚
矣。河上之説久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非
家國之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網縱寛
疎而詎漏。法師對曰。琳聞。九首雙瞳之典。金
天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國二京之誌。
是稱左史右史記事記辭。直筆直言無矯無
妄。故呉主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶
之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏
族可依。二無成道處所。教出幽谷非人所知。
眞是幽居濫説。非聖人製也。呉主善其對焉。
所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤施乎己
典。何者案五經正史三皇已來。並不云別有
天尊住於天上。但叙周公孔子制禮刪詩。所
以五典三墳。靡覩大羅之稱。前王往帝。不聞
郊祀天尊。安有執玉簡披黄褐垂素髮戴金
冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道。統御
七映之宮。縱有道教辯天尊。諸子談靈寶。此
乃道聽途説。詎可依憑。委巷之書非關國典。
又齋儀矯製事跡可尋。莫不廣列金銀頒班繒
綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如
琳論。又道士之號老教先。無河上之名。儒宗
未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終曁苻姚。皆號
衆僧以爲道士。至魏太武世。有寇謙之流。始
竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。
乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳
關中記。嵇康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。
皆無河上公結草爲菴現神變處。事並虚謬
不渉典謨。妄搆斐然動成卷軸。當今主上垂
拱問道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三
張之穢術。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。
望顯主上爲明后。若唯唯而從旨。慮陷聖帝
於昏君。伏惟萬乘。幸納於蒭蕘敢陳一中斯
言。若允埃露冀益高深。威等又問法師曰。
論第三云。梁高祖留心釋典祈祐捨身。隋
文帝荷負四生棟梁三寶。拓拔淪於正法。宇
文毀於尊容者。即應蘊福延慶積惡招殃。何
乃魏則數葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景
之難。隋纔二世而亡。是知天道無親頓成虚
闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐
齡。崇敬者無終厥壽。進退鉾楯情状皎然。
去取自乖足知虚謬。法師對曰。琳聞。道教浮
疎詎明三報。儒宗偓促但叙一生。故仲尼答
季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉
能事。袁宏後漢書曰。道家者流出於老子。老
子以清虚淡泊爲主。祐善嫉惡爲教。畜妻子
用符書。禍福報應在一生之内。此並區中之
近唱。非象外之遐談。所以荀悦碩疑史遷深
惑。至如唐虞上聖乃育朱均。瞽叟下愚是生
有舜。顏回大賢而夭絶。商臣極惡而胤昌。盜
跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏
七世垂纓。比干正臣一身屠戮。諸如此例胡
可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺
獨號遍知。遐唱四生廣敷三報。欲使繁疑霧
卷夙滯雲披。玉牒周陳金言備顯。故經云。有
業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂
有樂報。有業現樂有苦報。或餘福未盡惡不
即加。或宿 &MT02349;

尚在善縁便發。如灰覆火豈得
稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽状
麟鬪以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察
感通之分。足明善惡之來。然則簫楊周魏之
流。可不思而自釋也。威等又問法師曰。論第
四云。高祖武皇帝者。似若詔出已後方造論
端
當今帝系所崇老聃爲本。奉遵柱下。勅道居
先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具
委陳。不得徒事飾非虚煩翰墨法師對曰琳
所著論文。本縁劉李。實非詔出已後。乃是
八年已前。但爲謚號未行。創云皇帝。次依
漢史爲太上皇。後見帝謚頒行。方題大武。請
尋論卷第四。指的顯然叙徳。但記八年足知
非謬。豈敢詔書出後公然爬毀。求虚責實罪
有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問法師
曰。論第五云。依姚長謙暦云。佛是周昭王甲
寅歳生。穆王壬申之歳始滅度者。因何法顯
爲傳云。聖殷王時生。推於像正之記言。佛
是周平王世出。道安作論確執桓王。長房爲
録固言庄代。是知傳述乖紊。無的可依仰。
具顯先後。不同遐邇所以。法師對曰。琳聞。大
聖應生本期利物。有感斯現無機不燭。故經
云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語體亦然。
而傳記所明非無斥理。琳今正據取彼多家。
先列其眞後陳其妄。謹依魏國曇謨最法師
齊朝上統法師。及隋修暦博士姚長謙等。
據周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳
序。并古舊二録。後漢法本内傳。及傅毅法王
本記。呉尚書令闞澤等衆書。准阿含等經。
推佛是姫周第五主昭王瑕即位二十三年癸
丑之歳七月十五日。現白象形降神。自兜
率託淨飯王宮摩耶受胎。故後漢法本内傳
云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。
騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。託陰摩
耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歳四
月八日。於嵐毘園内波羅樹下。右脇而誕生。
故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異
記云。昭王二十四年甲寅之歳四月八日。
江河泉池忽然汎漲。枯井涌泉並皆溢出。宮
殿人舍山川大地咸悉震動。其夜即有五色
光氣。入貫太微遍於西方。盡作青紅色。昭
王即問太史蘇由曰。是何祥也。蘇由曰。有大
聖人生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何
如。蘇由曰。即時無他。一千年後聲教被於此
土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。
佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歳四
月八日夜半。踰城出家。故瑞應經云。太子十
九四月八日夜半。天人窺於窓中。叉手白言。
時可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆
王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。
故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此
年也。周穆王五十二年壬申之歳二月十五
日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經云。二
月十五日臨涅槃時。出種種光。大地六種震
動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王
即位五十二年壬申之歳二月十五日平旦。
暴風忽起撥損人舍傷折樹木。山川大地皆
悉震動。午後天陰雲黒。西方有白虹十二道。
南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是
何徴也。扈多對曰。西方有大聖人。滅度衰
相現耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二
十四年甲寅之歳誕應已來。至今大唐貞觀
十三年已亥之歳。正經一千六百一十八

一十八者恐
六十六之錯

載。言法顯爲傳云。聖殷王時生者。

但法顯雖遊外國。傳未可依。年月特殊大爲
河漢。又道安乙丑上統甲寅。諸無所據未足
爲驗。又像正之記罕見依憑。安公爲論據羅
什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓
帝時在洛陽翻譯。信執筆者據桓王時。但羅
什秦曰始來。世高漢朝先至。二師相去垂三
百年。信彼相承依而爲記。非是安論造次謬
陳。並由當時傳者之過。又隋朝翻經學士費長
房言。佛莊王時生者。房以二莊同世周莊十
年即魯莊七年也。但據恒星爲驗而云佛生。
未悟恒星別由他事。琳案文殊師利般涅槃
經云。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山中。
化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世
界入於涅槃。恒星之瑞即其時也。長房言二
月八日生者。乃是四月非二月也。然長房所
判。未究事根。何者。長房云。周以十一月爲正
月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。
案春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。
恒星本瑞於周世。須據周之時日月。長房乃
云。佛莊王十年二月八日生者。大爲猛浪。若
是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日
下託胎者。託胎既用周月。現生還是周辰。今
言二月是亦非也。若周以十一月爲正月。如
來不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月
胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月

生。王劭齊誌云。周四月者夏之六月

周夏二字
上下方可

以此却推。四月生者是七月胎。今言六月取
其節氣。雖經七月終屬六月。信知王劭所説
不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二
月明星出時成道者。亦有大過。何者。案劉向
古舊二録云。周惠王時已漸佛教始。一百五
十年後。老子方説五千文。若以惠王之時始
成佛者。不應經教已傳京洛。又計惠王即莊
王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應
始得成佛。經教已來此土。尋如來化世四十
九年。迦葉結集在佛滅後。法門東漸正是周
時。劉向之言誠非謬矣。長房之録定不可依。
詳夫聖應無方理難窺測。況乃東西夐遠年
代遐遙。復遭六國縱横秦焚五典。爲年紀者
不少。序帝暦者多家。而互有差違増減出沒。
皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史
録。略陳遐邇。揚確後先者也
唐護法沙門法琳別傳卷中

唐護法沙門法琳別傳卷下
　京弘福道場釋彦琮撰　
威等又問法師曰。論第六云。飾道𦸸禍宋之
服。曳孫恩敗晋之裳。著南鄭反漢之巾。把公
旗誅家之笏者。但大冠小冠之設。爰自漢朝
皮巾鹿巾之來興於往古。冠即法於年祀。笏
乃侔於搢紳。既而服象雲羅。致有攀霞道士。
衣同羽縠。時聞履霧仙人。故知其跡可尋三
芝弗遠。其風可仰八桂非遙。所以蕭史邕邕。
駕丹鳳於秦室。叔卿弈弈。驂白鹿於漢庭。而
云敗國破家。出何圖史。既陳虚唱。法有嚴科。
法師對曰。琳聞。聲調響順形直影端。未見鑚
火得水種豆生麥。所以蘇張逢於鬼谷。各處
浮詐之先。顏閔遇於孔門。倶標徳行之始。
故知。習二篇之化。徼妙無爲。行三張之風。謀
爲亂首。何者。後漢順帝時。沛人張陵。客遊蜀
土。聞諸古老相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。
祭二十四山。遂王有天下。陵不自度徳。遂
搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以
草屋。搆二十四治館。治館之興始乎此也。
二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於
是誑誘愚民招合兇黨。 &MT01490;

租税米謀爲亂階。
時被蛇呑亹逆不作。又陵孫張魯。行其祖術。
於後漢中。自稱師君。禍亂方起。爲曹公所
滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黄天部
師。有三十六將。皆著黄巾。遠與張魯相應。衆
至十萬。焚燒鄴城。漢帝遣河南尹何進。將兵
討滅。又晋武帝咸寧二年。有道士陳端。以左
道惑衆。自號天師。徒附數千積有歳月。爲益
州刺史王濬誅滅。又晋文帝大和元年。彭城
道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑衆。聚合
徒黨。向日占辰。攻廣漢門云。迎海西公。時殿
中桓祕等。覺知與戰。尋被誅斬。又梁武帝大
同五年。道士袁矜。妖言惑衆行禁歩綱。官軍
收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州
昌隆縣道士蒲童。與左童二人。在崩溪館。自
稱得聖。誑惑人民。重床至屋。却坐其上云。十
五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶遂便
姦匿。如此經月。後事發覺。因即逃亡。又開皇
十八年。益州道士韓朗。綿州道士黄儒林。扇
惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝縁。遂
教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。設千日大
齋。畫先帝形。反縛頭手。呪而壓之。河北公
趙仲卿。撿察得實送身京省。被問伏罪在市
被刑。近如武徳三年綿州昌隆縣人李望。先
事黄老恒作妖耶。去大業季年。有道士蒱子
眞。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬
在彼。而李望矯云。子眞近還。又於彼縣山側。
有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以
作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇即
噎氣小聲詐陳禍福。遂令道士等傳説。達縣
聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮云。
此事非輕必須申奏。要假親驗方定是非。遂
與合州縣官人。并道士等一百餘騎。同至穴
所。再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西
縣令樂世質。深達機情知其誑詐。入闇密候。
見望噎聲。質時呵之。望即欵伏。收禁州獄。方
欲科罪。未經數日。服藥而終。是知所習非正
亹逆相仍。左道亂群斯言信矣。竊惟賊飾黄
巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自陽平。而云服象
雲羅斯言逕挺。衣同雨縠不近人情。安有駕
鶴乘龍身被布褐。驅鸞策鳳頂戴皮巾。所以
白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。
並匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公
旗謀漢之日。始有黄巾。如其祖習伯陽。道士
並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除。
威等又問法師曰。論第七云。建安感夢而疾
瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺舍利浮光。齊
主行刑刀尋斷壞。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢
寺而膿流。孫皓尿像而陰疼。赫連兇頑而震
死者。詳其所引。並是帝王。豈有倏爾歸心。
則銷痾盪瘵。暫然廢毀。即國喪身亡。是知帝
代遷訛。自關運數脩短。皇王興替。計亦非
由信毀。何爲妄陳禍福詭述妖祥。據此逗遛
非無指斥。法師對曰。易稱。積善餘慶積惡
餘殃。書云。善惡之報同乎影響。所以文武成
康之際。治道隆平。秦皇二世之時。酷毒天下。
此乃履道祚久淫刑嗣短。典籍盛談詎關運
數。況佛稱調御三界特尊。僧號福田四生崇
重。豈有恭虔敬仰福乃無徴。毀滅剪除禍之
無驗。前以略陳報應對彼邪人。使慶朝聞甘
乎夕殞。其文宣建安之輩。呉王齊后之流。拓
拔宇文赫連孫皓等。善惡之跡記傳具明。廣
如宣驗冥祥搜神感應等説。且善惡之分理
數皦然。傳之典謨懸諸日月。足使見不賢而
内自省。弱喪知歸。矚賢者而思齊。迷途
自曉。琳粗述一隅而已。令渠三反者焉。當
今
聖上欽明。歸心覺路。揆竹園而興梵宇。陵祇
樹以起禪龕。造無著尊度降魔衆。恩覃馬岸
道被龍堆。凡是人倫孰不霑頼。琳豈敢妄陳
妖 &MT02125;

指斥國家。但爲對彼仲卿。因興此論。威
等又問法師曰。論第八云。出道僞謬良有以
焉。鹿馬殊形。秦人一其貌。麟麕異質。魯俗迷
其容。欲示後昆考其虚詐者。但紫氣浮關。
尹喜啓二篇之奧。青牛出境。老子述重玄之
微。所以洪漢景文。修之匪懈。我皇繼踵。親自
依行。今乃謗黷浮華難希禹泣。驗之詭詐故
觸湯羅。當今
聖上神謀。達四聰於六合。皇衰叡鑒朗二曜
於八紘。忽以鹿馬刺昌辰。麟麕譏哲后。斯
焉可忍孰不可容。法師對曰。琳聞。白馬東
旋。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而
興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗之
圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋
教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。至如
道家玄籍斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。
自餘經教製雜凡情。何者。前漢時王褒造洞
玄經。後漢時張陵造靈寶經及章醮等道書
二十四卷。呉時葛孝先造上清經。晋時道士
王浮造明威化胡經。又鮑靜造三皇經。後改
爲三清經。齊時道士陳顯明造六十四卷眞
歩虚經。梁時陶弘景造大清經及章醮儀十
卷。後周武帝滅二教時。有華州前道士張賓。
詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道
抗。選得開府扶風令。前道士馬翼。雍州別駕
李運等四人。以天和五年。於花州故城内守
眞寺。挑攬佛經。造道家僞經一千餘卷。時萬
年縣人索皎裝潢。但是甄鸞笑道處。盡改除
之。近如大業末年。有五通觀道士輔慧祥。三
年不言。因改涅槃經爲長安經。當時被約。不
許出城門。家見内著黄衣。執送留守改經事
發。爲尚書衞文昇所奏。於金光門外被戮。
耳目同驗。又甄鸞笑道論云。道家妄注諸子
書。三百五十卷爲道經。又撿玄都目録。妄取
藝文志書名。矯注八百八十四卷爲道經。據
此而言。足明虚謬。故知代代穿鑿狂簡寔繁。
人人妄造斐然盈貫。琳又案。後魏正光元年。
明帝召清通觀道士姜斌。與融覺寺僧曇謨
最對論。斌時妄引開天經云。天師張陵所造。
帝時勅遣大尉公丹陽王蕭綜。散騎常侍温
子昇等。一百七十人。共議云。老子正著五千
文。西隱流沙更無言説。臣等所議。姜斌罪當
惑衆
帝曰。姜斌既有妖言付獄斬決。又案。後漢明
帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。
聞佛法入洛。請求捔試。總將道家經書。合三
十七部。七百四十四卷。就中五百九卷是道
經。餘二百三十五卷。是諸子書。又案。晋葛洪
神仙傳云。老教所有度世消災之法。凡九百
三十卷。符書等七十卷。總一千卷。又案。宋太
始七年。道士陸修靜答明帝云。道家經書。并
藥方呪符圖等。總一千二百二十八卷云。一
千九十卷已行於世。一百三十八卷猶隱在
天宮。案今玄都經目録云。依宋人陸修靜所
上目。今乃言有六千三百六十三卷云。二千
四十卷見有其本。四千三百二十三卷並未
見本。以此詳撿事跡可知。詭妄之由曝之圖
史。若據蕭温等議。止有道徳二篇。如取漢
帝挍量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之説。
僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又撿
玄都經録。轉復彌多。既其先後不同。足知
虚妄明矣。増加卷軸添足篇章。依傍佛經改
頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃
黄領獨知英賢不覩。請問當今道士。推勘後
出之經。爲是老子別陳。爲是天尊更説。縱
其説也應有時方。爲是何代何邦何年何月。
如其有據容可流行。若是妄言理須焚剪。當
今明朝馭宇承蔽百王。聖上臨軒應期千載。
方欲廣敷五教。杜絶妖妄之書。重述九疇。
弘揚要道之訓。豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝。
但以無識黄巾混其眞僞。管見道士不別是
非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象
龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何見
責
威等委細推撿。以十一月十五日具状奏聞」
帝因親降問曰。朕本系老聃。東周隱徳。末葉
承嗣。起自隴西。闡大道爲道元。隨迎不測。
談上徳爲徳母。視聽莫知。苞四象以運行。括
二儀而亭育。既無得而稱矣。信日用而不知。
朕所以尊乎祖風。高出一乘之上。敦乎本化。
超踰百氏之先。何爲詭刺師資。妄陳先後。
無言即死。有説即生。法師對曰。琳聞師經
對文侯云。堯舜之君唯恐無言。桀紂之君唯
恐有言。又東方朔答武帝云。臣生亦言死亦
言。琳今屬堯舜之君。何得無言者哉。琳聞。
拓拔達闍唐言李氏。陛下之李。斯即其苗。
非柱下隴西之流也。謹案。老聃之李。牧母所
生。若據隴西。乃皆僕裔。何者燉煌寶録云。
桓王三十九年。幸閑預庭與群臣經夜論古
今。王曰。老聃父爲何如人也。天水大守槖綏
對曰。老聃父姓韓。名虔。字元卑。癃跛下踐。
胎即無耳。一目不明。孤單乞貸。年七十二無
妻。遂與隣人益壽氏宅上老婢字曰精敷。野
合懷胎而生老子。又王儉百家譜云。李姓者。
始祖皐繇之後。爲舜理官。因遂氏焉。乃稱李
姓。李氏之興起於聃也。以李樹下生乃稱李
姓。至漢成帝時。有李隱抗烈毀上被誅。徙其
族於張掖。在路暴死。其奴隷等將其印綬冐
涼得仕。所謂隴西之李自此興焉。又老子云。
吾不敢爲天下先。故述五千之訓。又言。不與
物競。處衆人之所惡。既處物不競。又不爲先。
恕己推人。守雌保弱。老子西昇經又云。乾竺
有古皇先生者。是吾師也。綿綿常存吾今逝
矣。又符子云。老氏之師號釋迦文。尹喜内
傳云。老子曰。王欲出家。吾師號佛。覺一切人
也。今受天帝請食。還當爲王及群臣等一時
受戒。竊以拓拔元魏。北代神君達闍達系陰
山。貴種經云。以金易鋀石。以絹易縷褐。如捨
寶女與婢交通
陛下即其人也。棄北代而認隴西。陛下即其
事也。又老生姫季之末。釋誕隆周之初。世隔
一十餘王。年經二百餘祀。此即師資驗矣。先
後顯然。勘卷分明。在文指的。伏惟陛下。好生
惡殺頼及蟲魚。拯溺救焚化霑荇葦。等三皇
之世。教而不誅。同五帝之時。師而不陣
陛下若奮赫斯之怒。則百萬不足悏情。陛下
若斂秋霜之威。則一言容有可録。輕忤御覽
營魄飛揚。塵黷威嚴心魂失守。帝時大怒竪
目。又問法師曰。朕聞。周之宗盟異姓爲後。
尊祖重親寔由先古。何爲追逐其短禽鼠兩
端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。擢髮數罪
比此猶輕。盡竹書愆方斯未擬。爬毀朕之祖
禰。謗黷朕之先人。如此要君理有不恕。法師
對曰。琳聞。文王大聖。周公大賢。追遠愼終。
昊天靡答。孝悌之至。通於神明。雖有宗周。
義不爭長。何者。皇天無親。唯徳是輔。古人
黨理。而不黨親。不自我先。不自我後。不以疎
而不賞。賞彼有功。不以親而不誅。誅其有。
過伏惟
陛下。道含弘而光大。恩被八埏。徳普覆而平
均。網開三面。納忠言若弗及。懸五聽以乾乾。
從善諫其如流坐。九重而翼翼
陛下今縱雷霆之怒。琳甘紛骨灰躯。儻垂雨
露之恩。庶全骸骨。自後辯對。傳有二百餘條。
詢訪莫知。闕而不録。至二十日又降
勅云。汝所著辯正論信毀交報篇言。念觀音
者臨刀不傷。既有斯靈。朕今赦汝七日之内。
爾其念哉。俟及刑科能無斷不。法師既羈縲
紲復迫刑期。氷炭交懷控告無所。至第六日
夜。盤桓悵快徙倚沈吟。歩朗月以惘然。慨浮
生之如寄。不覺潜涕。因言志云。草命如懸露。
輕生類轉蓬。所嗟明夜月。難與古人同。法師
因揮涕昌言。仰天而歎曰。昔鄒衍拘齊獄。燕
丹質秦邦。尚感夏景零霜烏頭變白。豈可獨
於琳也。偏無徴應者哉。言訖俄有神人身長
丈餘。素服衣冠踰垣戻止。而謂法師曰。既能
亡形殉道。再紐頽網。冥衞寔繁。幸無勞慮。語
訖而失。法師因乃恭虔五體默念三尊。遂得
思逸胸懷釋然無懼。至七日旦
勅遣劉徳威等問法師曰。今赦期已滿當屆
臨刑。比念觀音有何靈應。法師對曰。自隋季
擾攘四海沸騰。疫毒流行干戈競起。與師相。
伐各擅兵威。臣佞君荒不爲政化。遏絶王路
固執一隅。我皇興弔伐之心。統天立極。赦
戮刑於都市。斯即觀音。拯横死於帝庭寧殊
勢至。論功比徳。上聖道齊。琳於七日已來。唯
念
陛下。威等重問法師曰。前奉
勅旨。令師誦念觀音。因何不念。乃云唯念
陛下。法師對曰。琳聞。觀音聖鑒垂形六道。
上天下地皆爲師範。然我皇文思聰明光宅
海内。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不爲枉
濫。今
陛下子育群品。如經即是觀音。既其靈應相
符。所以唯念
陛下。但琳所著辯正。爰與書史符同。一句參
差甘從斧鉞
陛下若順忠順正。琳則不損一毛
陛下若刑濫無辜。琳有伏屍之痛。威等録状
奏
帝。帝悦。因召法師而問曰。朕比覽師文。僉隳
老教。發言佛理。感歎良哉。而釋劣道優。朕
今未曉。佛大道小。非不昧斯。宜悉爾心較
言優劣。佇聞嘉唱沃朕煩懷。法師面奏曰。伏
承
聖旨宏博名義弘深。戴天不測其高方斯未
擬。履地莫知其厚匹此非儔。伏惟
陛下。巨細不疑示迴天睠。等齊桓禮鄙人之
術。同燕昭師郭隗之才。敢不罄。言陳其淑忒。
琳聞。妙覺常身本無色像。爲衆生故跡有形
儀。感等洪鐘隨撞撃之大小。應同明鏡。逐庶
物以妍嗤。然由道冠二篇理踰百氏。典謨在
目可略言焉。故後漢太傅張衍謂南岳道士
褐善信曰。夫西域教者。法王説也。濟於六道
普潤含靈。卿可棄妄歸眞。勵心遵學。若不奉
敬。可謂虚度百年。無功而逝。卿若慢而不
敬。亦可專心黄老。黄老者雖無法王之量。
亦是前世聖人撰集。雖同諸子言行甚奧。託
性無爲道徳之府也。昔孝景皇帝常修行不
惓。道學從此興焉。處百家之長。得擬佛經爲
次。至於茅成子列子莊子惠子等。並皆悉學
自然逍遙塵外。亦是黄老之次。卿可慕焉。
又呉尚書令闞澤。對呉主孫權曰。臣審知佛
是無上法王。衆聖所歸。教加一切哀含萬類。
深同巨海不簡細流。明並日月不嫌星燭。會
觸即化遇物斯乘。天上人中自在尊貴。縱使
天有普覆之功。地有普載之力。皆是諸佛建
立使之然也。臣又竊尋。魯孔丘者。英才挺秀
聖徳不群。世號素王製作經典。訓奬周末教
加季葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許
成子廣成子原陽子涓子惠子莊子等。百家
子書皆修仙自翫放暢山谷。縱太其心學歸
淡泊。事乖人倫長幼之節。亦非安世化人之
風。是以古人將爲陷滯。蓋此之謂歟。至漢景
帝時。考諸百家。以黄子老子義體宏深内外
明達。故改子爲經。始立道學
勅訓朝野令諷誦焉。若將孔老二家比方佛
法。遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制
用。不敢違天。諸佛設教。天法奉行。不敢違
佛。以此言之。實非比對明矣。呉主善之。因謂
闞澤曰。卿博學精通覽無不悉。宜加太子太
傅。領侍中尚書令如故。又梁武帝會三教詩
曰。小年學周孔。弱冠窮六經。中復觀道書。有
名與無名。晩年開釋卷。猶日映衆星。又案。
宋光祿大夫顏之推云。佛家三世之事。信而
有徴。萬行歸空千門入善。豈徒九經百氏之
博哉。明非堯舜周孔老莊所及也。又牟子論
曰。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之
與麒麟。又後周王褎庭誥曰。道家之義則隳
支體黜聰明。棄義絶仁離形去智。此域中之
教也。釋氏之教。見苦斷集。證滅修道。明因辯
果。革凡成聖。斯爲教之極也。又今祕書監虞
世南帝王略論亦言。老子之義。谷神不死玄
牝長存。久視長生乘龍駕鶴。此區中之教也。
夫釋氏之法。空有不滯人我兼忘。超出生死
歸於寂滅。此象外之談也。且夫優劣之跡訓
誥如然而大小之來在乎
陛下。何者詔未出前。佛大道小。詔出已後。道
大佛小。大小優劣此之謂歟。伏惟
陛下。至徳通神。布雲雨於緇侶。道隣極聖。垂
日月於玄門。親降徳音問於庸菲。但琳欽承
顧問。敢述舊章。塵黷威嚴彌深戰越。帝覽法
師對異而釋放焉。時憲司執奏曰。法不可廢
國有常刑。諸指斥乘輿者。罪當大辟
帝曰。法琳雖毀朕宗祖。非無典據。特可赦其
極犯。徙在益部爲僧。法師見放意不自得。
因作悼屈原篇。用申厥志。其詞曰。何天道之
幽昧兮。乖張列宿。使忠正之屈原兮。而見放
逐。讒佞從旨兮。位顯名彰。直言不諱兮。遂
焉逢殃。和璞捐於山澤兮。燕石爲珍。西施
嬮而不幸兮。嫫母見親。撫心思念屈原兮。博
達廣識。君王不察其貞正兮。斥逐去國。納讒
諂之詃惑兮。自昏厥徳。燕蘇棄於荒野兮。
蘩 &MT05326;

見殖。

鳴嘯於君林兮。鵷鸞戢翼。犲
狼當路而從横兮。麟麕伏匿。鳳鳥尚知懷徳
兮。見覆巣而高翔。麒麟猶忻有道兮。矚不仁
而騰驤。忠諫之不入兮。箕子佯狂。杜伯之諒
直兮。遭尤逢殃。比干正而剖心兮。伍子胥貞
而抉眼痛。清白之屈原兮。沈汨羅而不返。時
京邑僧侶有流言於法師曰不能靜思澄神。
求出要道。而浪製破邪辯正。忤擾天庭。致使
主上瞋嫌釋教翻覆。汝若所陳必當寧容徙
汝劍南。若於佛法有功。何乃陵遲若是。法師
聞之謂三五友人曰。琳聞。主憂臣辱。主辱臣
亡。弈謂僧是禿丁佛爲胡鬼。斯言可忍孰不
可容。于時大徳如雲名僧若雨。縱引四含八
藏。措筆無由。徒解九部三乘。置言何地。琳
遂不量疎簿。誓紐頽綱。因乃捃摭典墳搜揚
子集。曉其未喩挫彼邪言。遂使佞傅無辭李
劉緘默。信知寸有所大。尺有不長。用珠彈鴞
未若泥梗
勅縱遷琳益部。寧成伐罪。於琳佛法今且晏
然。此豈謂爲翻覆。昔屈原被讒放逐原。豈不
爲忠。卞氏獻璧加刑。誰言是瑕。此亦時君用
與不用也。屈原雖經放逐。離騷盛行。卞氏
縱復加刑。連城尚寶。但清水圓米行處豈無
所恨。世人莫知我也。言訖泣數行下。因爲詩
曰。僕秉屈原操。不探漁父篇。問言蓬轉者。答
爲直如絃時掩泣呑聲哽咽而言曰。琳也不
遇今被南遷。幸希諸徳。寄目傳書。時訪生死。
時道俗送餞。填咽郊畿。敬若明神。歩輦徐逝。
法師辭訣友人。又爲詩曰。非意延非罪。離友
復離親。山川萬里隔。方勞七尺身。遊魂長去
楚。分念獨留秦。自匪相知者。誰憐死別人。夏
六月丁卯行至百牢關菩提寺。因苦痢疾遂
致不救。臨終而歎曰。大丈夫泡幻之躯。信爲
無用。觀斯惡露。深可厭哉。本期殉道以立身。
不獲從志。泣麟傷鳳。能無悲心。言訖而卒。
即貞觀十四年秋七月二十三日也。春秋六
十有九。道俗摧慟如喪所親。因葬於東山之
巓。高樹白塔。行侶來往莫不傷嗟。人物周旋
知便下涙。但法師藝業優贍墳素必該。世號
詞林時稱學海。或復風前月下之詠。春蘭秋
菊之篇。體物縁情並多麗落。前祕書監虞世
南者。名超振古道邁當今。乃集法師之文。爲
之叙引云爾
若夫神妙無方。非籌算能測。至理凝邈。豈繩
準可知寔乃常道無言。有涯斯絶安可憑諸
天縱窺其杳冥者乎。至如五門五度之源。半
字一乘之教。九流百氏之目。三洞七撿之文。
曷可以經緯闡其圖。詎可以心力到其境者。
英猷茂實代有其人焉。法師少學三論名聞
朝野。長該衆典聲振殊俗。威儀肅穆介節淹
通。留連清翰發摘微隱。比地方春。藏用顯仁
之量。如愚若訥。外闇内明之功。固能智同測
海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。
爾其文情。乃典而不野。麗而有則。猶八音之
並奏。等五色以相宣。道行則納正見於三空。
拯群生於八苦。既學博而心下。亦守卑而調
高。寔釋種之梁棟。善人之羽儀者矣。加以賑
乏扶危先人後己。重風光之拂照林牖。愛山
水之。負帶烟霞。願力是融晦迹肥遯。以隋開
皇之末隱。於青溪山之鬼谷洞焉。逈搆巖崖。
則弊虧日月。空飛戸牖。則吐納風雲。其間採
五芝而偃仰。遊八禪而寢息。餌松朮於溪澗
披薜茘於山阿。皆合掌歸依。摩頂問道。經行
恬靜十有餘年。然而疊嶂危岑長松巨壑野
老之所桓盤。古賢之所遊踐。莫不身至目覩。
攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行於世故
此闕書。太史令傅弈。學業庸淺識慮非長。乃
穿鑿短篇憑陵正覺。將欲震茲布鼓竊比雷
門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼後昆。又撰
破邪論一卷。雖知虞衞同奏表異者九成。鴑
驥並馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分
流。訶以凡測聖之亹責以俗校眞之咎。引文
證理。非道則儒。曲致深情。指的周密。莫不
轍亂旗靡瓦解氷銷。入室有操矛之圖。崩角
無容頭之地。於是傳寫不窮流布長世。若披
雲而見日。同迷蹤而得道乎。法師著述之性。
速而且理。凡厥勒成多所遺失。今散採所得。
詩賦碑誌。讃頌箴誡。記傳啓論。及三教系譜。
釋老宗源等。合成三十卷。法師與僕。情敦
淡水。義等金蘭。雖服制異宜。而風期是篤。輒
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綆聯彼珪璋。編爲次第具如別目。並悉
文遒旨婉。桂馥蘭葩。盛傳緇素。流乎視聽矣。
釋彦琮賛曰易稱。大極生兩儀。兩儀生四象。
老子述無名天地始。有名萬物母。序道序徳。
談孝談忠。斯亦方内之至言。域中之大訓也。
詎聞視聽之外四徳常身。形器之先一如凝
湛。肇欲施安品物託像迦維。利見閻浮龍飛
道樹。於是淨五眼朗三明。具六通圓萬徳。耀
神光於此界。放毫相於他方。動大地以警迷
徒。震雷音而駭群品。始垂雲於鹿野。蔭彼小
根。終灑潤於鶴林。霑茲大葉。其間則三邪
服道。捐火具於禪河。十異歸心。沐清流於福
地。自爾微言既絶佛曰潜輝。大義將乖邪風
競扇。則有提婆童壽緝彼頽綱。龍樹馬鳴維
其絶紐。逮乎金人感夢秦蔡西遊。玉馬東旋
騰蘭降趾。則有九仙左道蟻聚於京畿。五岳
邪徒鴟張於帝闕。競誇蚊翼各恃螢光。欲方
駕大鵬比暉龍燭。勝上靡施於三略。已薦苞
茅。蘭公未逞於六韜。嚮風銜璧。故得空懸五
雲之蓋。庭雰七寶之化。韜映日宮揚輝綺殿。
于時捐巾褐者其數若林。遵解脱者如風偃
草。此則釋門大敞佛日方興。牧野倒戈詎堪
爲比。自後名僧間出髦彦抵生。代有其人。群
諸史牒。則有道融牟最。提智劍以横行。始上
顯公。擁法 &T045006;

而直進。挫姜斌於魏闕。撲陸靜
於齊朝。資神武於一時。流榮聞於千載。粤我
巨唐之有天下也。跨三皇而越五帝。母堯舜
而子成康。光宅八埏君臨萬國。闡玉鼓法 &T045006;

之訓。揚佛日金鏡之光。蕩蕩巍巍斯之謂矣。
時有傅劉作鯁妄搆邪言。唱和既同互爲脣
齒。而法師幼懷高量志殄群兇。所以搜括典
謨約文甲理。並懸諸日月緇素皎然。卷氛祲
於四生。舒慧照於三界。遂使朱藍各色邪正
區分。盛藻嘉聲傳乎口實。余既側聞餘論思
記徳音。先乏史才徒知勵朽。至若詩賦啓頌
之作。章表碑誄之科。重席劇談花文豔藻者。
則詳諸別簡。非此所云。若股肱佛聖之篇。牆
塹法王之記。對揚天命光顯大猷者。則載彼
見聞存乎實録。庶使前芳弗墜後進思齊。補
僧史此缺遺。記盛徳之請問者矣
唐護法沙門法琳別傳卷下

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