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No.2051

琳法師別傳序
　隴西處士李懷琳撰　
詳夫。太極元氣之初。三光尚匿。木皇火帝之
後。八卦爰興。是知。仁義漸開。假龍圖而起
字。道徳云廢。因鳥迹以成書。所以左史記
言。夏商備於誥誓。右史記事。唐虞流於典謨。
曁乃史遷綴史記之文。班固嗣班彪之作。英
雄高士耆舊逸人。傳記之興其來尚矣。況乎
法雲佛日。無去無來。妙有眞空。離生離滅。雖
復至理凝湛。而事迹應權。所以誕相西陲。
周王矚五光之彩。流兆東夏。漢帝夢丈六之
容。於是慷慨摩騰。應群機而入洛。抑揚僧
會。體大道以遊呉。代有其人。英雄間發。爰
有襄陽釋法琳者。紹迹四依。應生五濁。總
八藏於襟腑。包九流於胸臆。維絶紐之將弛。
纂龍樹之前徽。正頽綱之已紊。嗣馬鳴之餘
烈。至若直言不諱。等折檻於朱雲。有犯無
隱。邁牽衣於王象。觸龍鱗而不移其志諒疾
風之勁草焉。冒嚴刑而不改其節。寔季葉之
忠臣也。然其文言博雅。秦懸一字無以方。事
理弘敷。蜀掛千金未足比。嗟乎儒釋君子。
鮮味斯道。信哉曲高和寡。幾將湮滅者歟。爰
有弘福寺琮上人者。禀氣星辰。體道乘羊之
歳。資靈海岳。育徳撫象之年。志等澄蘭。誓
摧邪而納慮。器均安遠。弘正教以爲心。至若
持線金章貫花玉牒。妙窮宗致。曲盡幽微。然
而聽覽之餘。遊情子史。綜括黄老。包呑儒墨。
毎以琳公雅作分散者多。詢諸耆舊。勒成卷
軸。分爲上中下。目之爲別傳。理致周備。捃
摭無遺。刪補有則。抑亦僧中之良史也。然而
記詞記事。班馬擬以多慚。直筆直言。陳范方
之有愧。始驗琳公之草創。唯著美於一時。上
人之潤色。乃規模於萬葉。弟子狄道李懷琳。
與琮上人。志叶金蘭。義符膠漆。雖緇素有隔。
而嗅味頗同。爰因頂謁。遇觀寶聚。輒申狂簡。
爲之序引云爾

唐護法沙門法琳別傳卷上
　京弘福寺沙門彦琮撰　
法師諱法琳。俗姓陳氏。頴川郡人。仲弓之後
也。遠祖隨宦徙寓襄陽。幼齒抽簪。情敦博物。
遂乃金陵楚郢負帙問津。孔肆釋筵横經訪
道。於是該九部洞百家。究金言殫玉牒。毎而
歎曰。爲大丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈
直遠慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遯巖阿
栖心丘 &MT03184;

。遂以隋開皇十四年夏五月。隱於
青溪山鬼谷洞焉。閲覽玄儒。寸陰無棄。逈搆
巖廬。則蔽虧於日月。空飛戸牖。則吐納於風
雲因撰青溪山記。可八千餘言。理趣鏗鏘文
詞婉麗。見傳于代。故闕録焉。然法師韞徳潜
形。訥言敏行。誓維頽紐。觀化上京。是歳仁壽
元年春三月也。於是背楚塞渉秦川。歩三陽
遊八水。毎以李門仙術濩落虚陳。服皂披尋
何能究委。因以義寧初歳。假衣黄巾冀罄宗
源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。
而道士等。競契金蘭慕申膠漆。故使三清祕
典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄
張虚之旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸
心目。武徳年首。還莅釋宗。備踐法筵。周遊講
肆。意以神州帝壤易可箴規。因住濟法道場。
栖心定慧。後四年秋九月。有前道士太史令
傅弈。先是黄巾黨其所習。遂上廢佛法事十
有一條。大略云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破
家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是
沙門放歸桑梓。則我家國昌泰。李孔之教行
焉。高祖納弈獻書。乃下詔問諸沙門曰。棄父
母之鬚髮。去君臣之華服。利在何門之中。
益在何情之内。損益二宜請動妙釋。而法師
伏檻既久。思騁長衢。幸承斯
詔問。遂陳對曰。琳聞。至道絶言。豈九流能
辯。法身無像。非十翼所詮。但以四趣茫茫
漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自
焚。凡夫溺而不出。大聖爲之興世。至人所
以降靈。遂開解脱之門。示以安隱之路。於
是刹利王種。辭恩愛而出家。天竺貴族。捨榮
華而入道。是以悉達太子。去兗龍之衣。就
福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘
道以報四恩。育徳以資三有。此其利益也。
案佛本行。經剃髮出家品偈云
假使恩愛久共處時至命盡會別離
見此無常須臾間是故我今求解脱
於是慕其徳者。斷惡以立身。欽其風者。潔己
而修善。故毀形以成其志。故棄鬚髮美容。
變俗以會其道。故捨君臣華服。雖形闕奉親。
而内懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被
怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之
人依佛語故爲益。下凡之類虧聖教故爲損。
然懲惡則濫者自新。進善則通人感化。伏
惟
陛下。至徳含弘仁心鞠育。爰復降情正法留
意出家。廣布慈雲重興佛日。利益之道難得
而稱。此則大唐帝業慈被百靈。聖種鴻基惠
流千祀。不敢輒以愚昧輕測天心。謹課庸辭
略申管見。塵黷御覽伏深戰越。時高祖覽法
師對。竟亦無辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。
但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然
宣布遐邇。禿丁之誚閭里盛傳。胡鬼之謠昌
言酒席。致使明明佛日翳以虧光。濟濟法流
壅之無潤。于時達鑒君子。揮翰者彌多。契
理名僧。動毫者非一。總持道場釋普應者。
戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因製破邪論
二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意
玄宗。義忿在懷。又撰内徳正邪二論。莫不僉
疏佛教委指業縁。競引梵言曲垂邪正。而法
師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂衆人曰。
經教弈之所廢。豈得引廢證成。雖欲破邪歸
正。未遣邪原。今案孔老二教師敬佛文。就
彼宗承斥其虚謬。衆人皆以爲然。法師因著
破邪論一卷。可八千餘言。理會宮商文諧鍾
律。傳之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠
乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒
家藏一本。實可謂詞峯峻峙理海宏深。爲廣
海之舟航。作大夜之燈炬。法師以論軸初製
道俗無聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。
因以五年春正月。啓上儲后云。緬尋三元五
運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥 &T074877;

之文。金版
丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。
莫不遵人倫信義之風。述 &MT10805;

華周孔之教。統
其要也。未達生死之源。詳其理也。不出有無
之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何
變何遷。邈矣眞如非生非滅。而能道資萬有。
慈被百靈。啓解脱彼岸之津。開究竟無爲之
府。拔群生於苦海之外。救諸子於火宅之中。
但以化隔 &T041189;

河。千有餘載教流漢土。六百許
年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之
輦。僧會上呉主之車。高座法師能敷八正。
浮圖和上巧説五乘。化洽九州福霑三世。其
爲利物。此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊災起
四兇毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。頼我大
唐。上應乾心下協黎願。補天以麗三象。紐地
以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之
賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳朴之風。行
無爲之化。竊見傳弈所上誹毀之事。在司既
未施行。弈乃公然遠近流布。人間酒席競爲
戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福
田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。
赴蒼生之望。應大寶之期。道叶隆平徳光副
后。發荐雷之響。則蟄戸倶開。啓明離之暉。
則幽衢並鏡。赫矣美矣。難得名矣。固以漢光
重世周卜永年。復能降意福門。迴情勝境。
津梁在念牆塹爲心。伏願。折邪見幢燃正法
炬。像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。
謹上破邪論一卷。塵黷威嚴伏増悚息。又文
帝龍潜之日。復上啓云。琳聞。情切者其聲必
哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。
勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。天下喪
亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。
五馬絶浮江之路。七童有平壘之歌。熢燧
時警羽檄競馳。關塞多虞刀斗不息。道消
徳亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕 &MT01490;

。積屍
如莽流血爲川。人不聊生物亦勞止。於是控
告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其
無主。豈徒法輪絶響正教陵夷。聖上興弔俗
之心。順昊天之命。爰擧義旗平定區宇。當時
道俗蒙頼華戎胥悦。於是叶天地而通八風。
測陰陽而調四序。上和邦國下叙人倫。功蓋
補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照
臨。發之以聲明紀之以文物。恩霑荇葦施洽
蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。
布痒序之風。遠紹羲軒近同文景。功業永隆。
不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傳弈所
上之事。披覽未遍五内分崩。尋讀始周六情
破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼眞。猶不足聞諸
下愚。況欲上干天聽。但弈職居時要物望所
知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋
事理不詳。辱先王之典謨。傷人倫之風範。
何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合
理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈
所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭
處多。毀辱聖人甚切。如弈此意。本欲因茲自
媒苟求進達。實未能益國利人。直是譏弄朝
野。然陛下應天順時握圖受籙。赴萬國之心。
當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。
固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留
意福田。預是出家之人。莫不咸戴天澤。但
由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒
非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踊痛心投
骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱聖
人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。無識
之徒漸生異見。又案春秋云。魯莊公七年夏
四月恒星不見。夜明如日。即佛生時之瑞應
也。然佛有眞應二身。權實兩智。三明八解。
五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。
其道也運衆聖於泥洹。其力也接下凡於苦
海。自後漢明帝永平十三年夢見金人已來。
像教東流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等
書。至如道安道生之輩。圖澄羅什之流。並
有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝
崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼
溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興
行於今不絶者。寔荷人王之力也。然世間君
臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報。況佛是衆
生出世慈父。又爲凡聖良醫。欲抑而挫之罪
而辱之。理不可也。仰尋如來。智出有無。豈三
皇能測。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。
昔呉大宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子
對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇
聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖亦非丘所
知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。
聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三
王善用時。聖亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。
然則孰爲聖人乎。孔子動容而對曰。丘聞。西
方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不
化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝
必是大聖。孔丘豈容隱而不説。便有匿聖之
愆。以此挍量。推佛爲大聖也
案老子西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹。
符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。
師敬佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔
公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之
人。猶切齒以爲前鑒。良可悲矣。當今主上
至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王
之風。開釋老之化。狂簡之説尤可焚之。若
言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短
者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數
改。蕭牆之内逆亂相尋。爾時無佛何因運短。
但琳等預居堯世。日用莫知。在外見傅弈所
上之事。恐藩國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。
言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者
欲使無罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。
聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹録丹款冒
以啓聞。伏惟
大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器
局含弘。好善爲樂邁彼東平。温易是歡更方
西楚。加以阿衡百揆或序六條。徳既褰帷仁
兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹
之園。醼文雅之客。莫不詩極縁情賦窮體物。
信可譽形朝野美冠前英者焉。但琳等内顧
闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實愧凡僧
禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫
胥已來。天地開闢之後。未有如弈之狂悖者
也。不任斷骨痛心之志。謹録傅弈所上之事。
輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴。伏増殞絶。謹
啓。武徳六年五月二日。濟法寺沙門琳等啓
上。時皇儲等。因奏法師之論。高祖異焉。故
傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔頼我皇起
子者商。法師有之矣。但傅氏所獻狂簡思媚
闕庭。既而不愜所懷。陰施密譛搆扇黄領。
穿鑿異端。遂使鼠璞混質於周邦。雞鳳濫形
於楚國。玉石相亂朱紫難分。屡譛釋宗達
于
高祖。帝乃從其所議。不任自明。後以武徳九
年春三月
詔問皇儲曰。朕惟。佛教之興其來自昔。但僧
尼入道本斷俗縁。調課不輸丁役倶免。理應
盡形寺觀履徳居眞。沒命釋門清身養素。比
年沙門乃多有愆過。違犯條章干煩正術。未
能益國利化。翻乃左道是修。佛戒雖有嚴科
違者。都無懼犯。以此詳之。似非誠諦。今欲散
除形像廢毀僧尼。輒爾爲之恐駭凡聽。佇子
明言可乎不可。皇儲對曰。臣聞。三乘啓轍。
諸子免火宅之災。八正開元。群生悟無爲之
果。是故慈雲降潤不別艾蘭。慧日流輝寧分
岸谷。且以立教垂範盡妙窮微。至理深難情
量叵測。雖有周孔儒術莊老玄風。將欲方茲
逈非倫媲。其有世代賢士今古明君。咸共遵
崇無乖敬仰。當今時屬僥訛人多狡猾。出家
者未能盡善。入法者無廢嬌婬。亦有規免賦
租虚稱學道。偸安朝夕假號桑門。自有威儀
具足志等明珠。戒行不虧心同潔玉。今欲並
令還俗無別賢愚。將恐火縱崑山玉石同燼。
霜飛柰苑蘭艾倶摧。指事爲言恐傷皇化。今
責如來降罰以息姦。非但佛性慈悲法門平
等。無彼無此無我無人。絶愛忘憎情同巨海。
厭之者不生悋想。患之者不發恚心。以此而
詳昭然可驗。且商均生於舜舍。丹朱長自堯
宮。二子雖復非人。猶不虧兩君之聖。今忽
因愚僧之過。欲毀尊像之形。進退商量理爲
未可
高祖又問諸群臣曰。傅弈毎言於朕云。佛教
無用。朕欲從其所議。卿等如何。時左僕射魏
國公裴寂。進諫於
高祖曰。臣聞。昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。
飮酒而適。桓公謂鮑叔曰。爲寡人等祝之。
鮑叔奉酒而祝之曰。願我君無忘出於莒。願
管仲無忘縛於魯。願寧戚無忘飯於牛。時桓
公避席而謝曰。寡人與二大夫。皆無忘夫子
之言。則齊之社禝必不廢矣。此言常思舊也。
陛下昔創義師志憑三寶。云安九五誓啓玄
門。今陛下六合歸仁富有四海。欲納弈之狂
簡而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下
之今過。黎元失望。理不可也
高祖納皇儲等諫。因降勅曰。寺留三所京置
千僧。餘並給賜王公。僧等放還桑梓。嚴勅
既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六
日
高祖脱屣萬機。文帝攝政。時大赦天下。還返
神居。佛日再揚斯爲盛矣。又因前傅弈密扇
黄巾。乃有道士李仲卿劉進喜等。咸陳管見
並作庸文。遂著十異九迷及顯正等論。貶量
佛聖昏冒生靈。語越典謨動違經史。法師觀
其所述。傷而愍之。欝撰論文。目爲辯正。詳
乎法師用奇博物匪日而成。時以文籍缺然
因循累稔。右僕射蔡國公杜如晦者。岐嶷天
挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。
法師仗借墳素。致書於杜公曰。法琳草衣野
客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。不被知於
當世。分緘口以終身。既徳愧内充譽慚外滿。
非唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青
溪歸心紫蓋。覆松巖下永味經書。鬼谷池邊
長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦
川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊
已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白
社而興嗟。南巣之戀倍増。北風之悲逾切。居
生坎壈禀命迍邅。空詠七哀徒吟九歎。撫躬
弔影命也如何。加以病在膏盲風纒腠裏。累
年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。
九流七略難甚縁山。萬卷百家杳猶行海。前
因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重修
辯正。頗爲經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷
罔知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡
之任。知人之鑒遠邁山濤。接士之心還方趙
武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰
佩荊山之玉。所以弼諧庶績爕理文昌。徳鏡
搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號詞宗。不
忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木
飜榮。昔王粲閲書。取資於蔡氏。相如達賦。
必頼於楊雄。意者但是諸子雜書。及晋宋已
來内外文籍。與釋典有相關渉處。悉願披覽。
謹以別録仰呈。特希恩許。輕黷所請。悚息何
言。然邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧
無。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達復荷
褒揚。戢在中心但知慚徳。昔三都賦。未値張
華無人見賞。今破邪論。不逢君子誰肯爲珍。
比者海内諸州四方道俗。流通抄寫讃詠成
章。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公
之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將
迴向耳。杜公時答法師書曰。猥辱芳符曲垂
提拂。嘉言忽降銘戴増深。仰惟法師。命世
挺生神襟俊逸。器局宏亮識度清遒。架澄什
以照前。邁安遠而光後。哂談灰於漢日。淩
辯鼎於秦年。既其内贍五乘解窮八藏。亦乃
外該百氏識洞九流。加以學盡莊微詞殫李
奧。體二葛之訛簡。究三張之詭文慕巣許
之頴陽。踵黄綺之商洛。隱紫臺而偃仰。遁
青溪以詠歌。蕭散有慧遠之風。放曠參道融
之迹。既而情維絶紐志 &T035507;

頽綱。乃返歩山門
來儀上國矚傅弈之狂簡。已製破邪遇劉李
之訛言。將修辯正。經云護法菩薩。正應如
是。昔聞其語今見其人。但弟子承乏忝官實
慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書云筆海詞
宗。頓成虚闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡
之書。室異魯邦。理無蝌蚪之字。人殊兩戴世
別二冠。五體閴然四部多闕。法師既建覺徳
之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻涓塵以裨嵩
&MT03184;

。謹當詢諸碩徳追訪鴻儒。博採所須廣尋
其要。亦望親承几案面奉徽猷。閲盛徳之遒
華聽長者之餘論。但弟子王事靡暇。遣此
代懷。休沐之日即當馳謁。時法師所闕。杜
公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成
八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔。可謂文
彪理炳叶律諧鍾。郁郁可觀洋洋盈耳。諒使
大羅玉帝。悚慴金闕之中。九府仙君。震 &T049543;

四天之上。改群邪之異轍。革衆迷之惑心。況
乎左道黄巾能無傾覆者哉。東宮學士陳子
良者。言爲世表學冠儒林。矚此論文因爲訓
誥。叙之云爾。蓋聞。宣尼入夢。十翼之理克
彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深繋象。
或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。
猶能彌綸天地苞括鬼神。道無洽於大千。言
未超於域内。況乎法身圓寂妙出有無。至理
凝玄跡泯眞俗。體絶三相累盡七生。無心即心
非色爲色。無心即心故能心斯心矣。非色爲
色故能色斯色矣。 &MT01207;

蛇於是併空。形名所以
倶寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂
顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作
易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師
俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖隨宦
遊播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關
從師請業。可謂玉移荊岫。皎潔之光彌彰
桂徙幽林。芬芳之風更遠。法師應眞人之祥。
禀黄裳之吉。内該三藏外綜九流。既善縁情
尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦
之文。飄飄聳淩雲之氣。班賈金玉未可同年。
藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黄
子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。
登眞隱訣之祕。靈寶度命之儀。呑若胸襟説
猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持
比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍
樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜沓。
如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。
固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟梁。
法門之牆塹也。乃有道士李仲卿劉進喜
等。咸陳管見並作庸文。謗毀正法。在俗人
上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發
大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海根彼詞峯。碧
雞之鋭競馳。黄馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧
雲銷霧卷。状鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕
氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔
軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法
雲由斯廣被。但法師所作詩賦啓頌碑誌章
表。大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久
傳。然此論文凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋
老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流
布。昔秦孝公聽説帝而寐。聞談覇而興。陽
春和寡深可悲歎。但法師所述内外並該。恐
好事後生致有未喩。弟子頴川陳子良者。近
申頂禮從而問津。爛然溢目。若明月之入懷。
寂乎應機譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啓所未聞。聊爲註解。庶將
來同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝捨大和
宮。奉爲
高祖置龍田寺。既而山泉勝美。栖心是寄。而
法師雅好美之。乃徙居焉。七年春二月。有太
子中舍人辛諝。設難二條。以問紀國寺僧釋
慧淨。淨時因著折疑論以答辛諝。論在續高
僧傳。淨時以所著論呈法師。法師答淨書曰。
近覽所報辛中舍人折疑論。詞義包擧比喩
超絶。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。
固以妙盡環中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。
猶溟海之統百川。煥煥乎魏魏乎。言過視聽
之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。
開得意之路者也。至如住無所住兼修之義
在焉。爲無所爲濟應之功弘矣。將令守雌顏
厚獨善。靦容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。
夫立象以表意。得意則象忘。若忘其所忘。則
彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊有
異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既
降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無彼
此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。
藉新來以談縁起。非新非故。熏修之義莫成。
無繕無刻。美惡之功孰着。蓋藉以生滅破彼
斷常之迷。寄以因果。示其中觀之路。斷常見
息。則弱喪同歸。中觀理融。則眞如自顯。或
談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出
言端旨超文外。報分有在。鳧鶴不亡其短長。
業理相因。蝉蜂各任其飛化。可謂於無名
相中。假名相説。體眞會俗。豈不然歟。詳中
舍人天挺之才。未若上人盡理之説。子期可
慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之
兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未爲失
也。法師博物不群智慧無限。當今獨歩即日
棟梁。既爲衆所知識。實亦名稱普聞。加以
累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振法鼓
於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既
聳垂天之翼。又縱横海之鱗。支遯之匹王何。
寧堪並駕。帛祖之方嵇阮。未足連衡。用古
儔今。君有之矣
琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風
雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩
憂。乍覽瓊章用祛痼疾。俳佪吟諷循環卷舒。
奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹
此白書。遲遇後生更開未喩。琳不量愚管輕
述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論
焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理
致幽絶。既開義府特耀文鋒。擧佛性平等之
談。引群生各解之説。陳彼此之兩難。歸玄同
之一門。非夫契彼環中。孰能爲茲高論。美
則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂範。始流先
覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者
蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別
縁起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂
佛陀。分別既於外有數。無知亦於内無心。
於外有數。分別之見不忘。於内無心。誘引之
功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。
此不可同年而語矣。莊生云。吾忘其是非。
非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。
小年不及大年。唯彭祖之特聞。非衆人之所
達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以
聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學
者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘
因趣果。頼熏修而始見。彼既知而故問。余亦
述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四
智。廣覃眞如。以之自顯也。自顯也者唯微唯
彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥
不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇其飛化。不
在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。
昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法
佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方
十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子
貢賢於仲尼。跛鼈淩於駿驥。欲觀渤海返翫
涓流。何異蔽目而視毛端。却行而求前路。
非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝
尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。
並江左英彦。七十餘人皆學綜九流才映千
古。咸言性靈眞要。可以持身濟俗者。莫過
乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦
有此談。如其宇内並遵斯要。吾當坐致太平
矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜
省。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍
人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。
法琳徒礪鉛刀。何敢當奇麗也
唐護法沙門法琳別傳卷上

唐護法沙門法琳別傳卷中
　京弘福道場釋彦琮撰　
貞觀十一年春正月
帝欲宣暢祖風遵嵩本系。爰發
明詔頒告黎元云。老君垂範。義在於清虚。釋
迦貽訓。理存於因果。論其教也。汲引之迹殊
途。求其宗也。弘益之風齊致。然則大道之興。
肇於遂古。源出無名之始。事高有形之表。
邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致
治返朴還淳。至如佛教之興基於西域。爰自
東漢方被中華。神變之理多方。報應之縁匪
一。曁乎近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼
來生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異
者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於
朝庭。遂使殊俗之典。欝爲衆妙之先。諸夏之
教。翻居一乘之後。流遯忘返于茲累代。朕夙
夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕
之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上徳之慶。
天下大定。亦頼無爲之功。宜有解張闡茲玄
化。自今已後齊供行立至於講論。道士女
官。可在僧尼之前。庶敦本系之化。暢於九
有。尊祖宗之風。貽諸萬葉。時京邑僧衆。咸
詣
闕庭上表。乃推法師爲表曰。琳年迫桑楡。始
逢太平之世。貌侵蒲柳。方値聖明之君。竊聞。
子見一善必獻其父。臣見一善必獻其主。臣
子於君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。
身不陷於不義。士有諍友。身不離於令名。琳
等雖預出家。仍在臣子之列。有犯無隱敢不
陳之伏見
詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形乎前
典。頒告天下無得而稱。令道士等處僧尼之
上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治
家。所佩服章亦無改易。清虚卓志與世不群。
不立觀宇不領門徒。處柱下以全眞。隱龍徳
而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所
著冠服。並是黄巾之餘。本非老君之裔。行三
張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章
句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託
老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。
誠恐涇渭同流。有損國化。若不陳奏。何以
表臣子之情。謹録道經及漢魏諸史。佛先道
後之事如左。伏願
天慈曲垂聽覽。其時表奏
帝遣中書侍郎岑文本。宣口勅云。語諸僧等。
明詔既下。如也不伏。國有嚴科。法師飮氣
呑聲。顧謂諸僧曰。帝在九重聖顏難覩。縱
欲牽衣折檻。亦乃無由。未若踵武屈原栖遑
草野。結蘭爲珮清白自居焉。後十三年秋九
月。有黄巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫方。
挾伎術以佞時。因得志於儲后。陰陳法師之
論。言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當誷上。帝乃赫
然斯怒。沙汰僧尼。勅遣緇徒並依遺教。其法
琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無辭國
有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮雲霄。不待追
徴自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚
禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清
閑。毎常想見其人。既屬幽居。致詩於法師曰。
冶長倦縲紲。韓安歎死灰。始驗山中木。方
知貴不材。法師辱素詩而謝曰。貧道識性擣
昧。輒不自涯。狂簡斐然。上忤
天聽。未能自殞。苟存餘息。而公賜垂清翫。琳
寧緘默者哉。力拙課虚詶之云爾。叔夜嗟幽
憤。陳思苦責躬。在余今失候。枉與古人同。草
深難見日。松逈易來風。因言得意者。誰復免
窮通。毛明素矚法師詩。而驚異焉。請結三益
篤意二難。素曰。嗟乎相知之晩也。冬十月癸
亥。因興善寺大乘饋珍饌於法師。法師致書
謝曰。辱齎朝飱虔誠跪受。非直光鮮玉液。仰
亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虚羸
之弊。幸甚幸甚。伏惟大衆動止。與時休泰也。
琳實不才叨簉緇侶。方圓倚伏無所自容。不
能拔萃出群。卒致危身之敗。不能和光同滓。
終罹無状之辜。徒復擁膝長吟慚魂弔影耳。
是知哺糟歠醨者。則松柏之操彌貞。淈泥揚
波者。則蓮桂之芳逾潔。至於琳也復何人哉。
素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下
愚之迹。與夫衞足曳尾。何期爽歟。且達人無
健羨之名。大道拘守雌之節。泉清井洩能不
惻然。方將晦影窮巖銷聲幽谷。散誕白雲之
際。優遊青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此
殘年放情物外。茲願未允耿介如何。但縲人
思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素
易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。勅遣刑部尚
書劉徳威。禮部侍郎令狐徳芬。侍御史韋悰。
司空毛明素等。在州勘當。因問法師曰。落髮
灰心事宜恬靜。出家捨俗須契無爲理。應屏
跡四禪栖神六度。總儒墨之糟粕。遵半滿之
菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。叙
治道之昇沈。備擧十王。標崇敬之優劣。或述
佛道先後。時談釋李師資。廣顯十喩九箴。盛
辯氣爲道本。語信毀則皦然交報。論品藻則
歴爾衆書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全
擬自取仰具顯。作論根起習外逗遛。儻也無
辭。則罪人斯得。法師對曰。琳聞。一切種智
號悉達多。歴塵劫而應生。覲衆賢而遍學。
或復示居外道。或復現作儒林。應同類而誘
凡。隨異形而化物。然後稱無上士。號天中天。
俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開
襟。致有説法度人神通化物。但以衆生縁悟
種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡
道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時中。一
時學外。欲使摧伏異黨接引俗流。縁淺曁深。
愛語同事。故内典通學論云。夫在天成象爲
日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊
動靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方
履圓戴。性情之用。陰慘陽舒。貴我有知在靈
爲長。心行匪一嗜欲不同。故以禀薄禀厚愚
賢自隔。罔念克念狂聖是分。歧路交遷。泣
拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不悋。信乃
利物多途潤身異術。九流既泒百家競起。儒
道禮樂。以九仙爲亂神。道事沖玄。以六經
爲失徳。刑名貴酷縱横尚辯。孔辭軍旅劉
溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過在輕薄。
俗以内典類之虚無。僧以外書譬之糠粃。存
小節則棄方廣。習大道則捨毘尼。慧士傲爲
導福之尊。禪人許爲守智之藏。紛然異學難
可勝言。各適所宜寧容不習。好同惡異守迷
莫返。其爲太息良在於茲。罕語通方一何寡
識。豈若半文半質兼俗兼眞。歴覽群書牢籠
衆藝。唯有能仁種智冠絶古今。遂有王舍野
人。試以牧牛之祕。祇園梵志。驗以數葉之
奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財。求知
識而匪懈。長者耆域。志好學而斯通。諒亦無
棄一塵。爲積徳山之廣。不遺片水。聚成智海
之大。迺有龍樹偉器馬鳴碩徳。弘道一時傳
芳千祀。若夫道安識藍田之鼎。法蘭辯昆明
之灰。僧會辭氣清高。惠遠神彩灑落。斯並
先風之領袖。後進之景行者也。豈唯方朔以
多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。
赤鹽招不識之譏。白鴿起不知之誚。至有通
人遍學庶無斯恥。竊以徳該内外。群邪憚風
而偃蹤。解窮大小。殊機承景而傾向。必若小
教未通。則慧品不足。外學有闕。則戒篇猶
犯。是以巧飾文辭。本成四辯之徳。妙閑聲
韻。寔預五明之方。然則花嚴責於多聞。法花
誡於親近。自省無執頗異彼乎。不以媒衒爭
名矜伐當世。欲爲眞道之助正覺之資耳。至
如田君下坐之伎。尚可濟時。齊人小算之術。
猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道徳者也。既
等金石絲竹。倶爲悦耳之音。橘柚樝梨。皆是
適口之味。高山之喩初地。難勝之順世間。固
亦風流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無頓
廢於丘墳。儒知佛宗。不慢輕於戒定。故曰大
士遍學通人博聞。豈同孤陋之徒守局促之
懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武徳
四年仲冬之月。得清虚觀道士李仲卿。所製
十異九迷。及劉進喜顯正等論。輕侮大聖昏
冒生靈。妄引典謨飾非爲是。琳既慨其無識
念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。叙述三
教志明益國。標十代者意顯遵崇。據史籍而
辯後先。約訓誥以明師敬。十喩斥其十異。九
箴挫彼九迷。氣爲道本並有典謨。信毀曒然
非無實録。但琳往作道士僞謬子細。委知釋
教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。
則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又
問法師曰。仲卿優努之論。十有九條。進喜顯
正之文。纔唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。
何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學。但
搆虚辭妄陳。開士儒生全無實録。祇欲以今
類古。意有所非。仰具礭陳無容隱默。法師對
曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。
屬揚雄之賦。次有玄微鏡機之輩。傳盛藻於
當時。殉華沖漠之流。顯詞宗於曩日。典謨既
爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。
所以創陳三教。叙立論之由。次顯九箴。答
仲卿之説。其中亦有古來共惑。因論釋通。後
以武徳八年仲春之月
高祖親臨國學。將行奠禮。備陳三教商礭微
言。于時二衆通人雲羅御席。五都才子星布
義筵。時有潘誕黄巾妄陳先後。奏
高祖言。悉達太子不能得佛。六年求道方得
成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父
師。佛乃道之子弟。遂引佛經云。求於無上正
眞之道。又云。體解大道發無上意等。當爾之
時。有勝光寺釋慧乘者。學業鉤深才鋒映俗。
裹糧坐鉀固敵是求。待問開宗鳴山鼓石。既
瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網高張玄梯
廣布。莫不應機泉涌躡響風馳。遂使主上迴
光群公拜首。于時九仙外道束體轅門。三
洞黄巾望風結舌。法琳既縁此議。又撰佛道
先後釋李師資等篇。又以博弈所上事云。後
漢中原未全有信。晋魏夷虜信者一分。仲卿
論云。石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足
毛羽。因此胡法始興於世。劉進喜云。胡來
此土未全有信。姚石已後胡風乃盛。但琳縁
此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度
僧。用對彼辭顯其虚妄。後陳信毀交報。以示
仲卿。彰善惡之有徴。使其悛改。但仲卿等。
文雖二軸事有多條。縱琳八卷之書。猶爲略
報。方今主上欽明託想玄猷。興顯沙門遵崇
釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數曒然。誠
爲確論。威等又問法師曰。論第一云。大唐馭
極聖皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁徳以還淳。
道佛二流在政非急。久欲陳其未喩不揆所
疑。獻替可否幸詳其要。當今
聖上欽明文思。有何未喩可否須陳。刺上之
情礭言其旨。法師對曰。琳聞。儒教濟時人知
希仰。釋老利物愚者致疑。所以託彼上庠
陳其未諭。寄之碩學暢此玄功。故云殉主事
親。則忠孝爲首。全身遠害。則道徳居尊。救苦
利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國。行
道立徳。可以播身名。興慈運悲。可以濟群品。
濟群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全
家國乃功包六合。故忠孝爲訓俗之教。道徳
爲持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三
光各稱其徳。鼎有三足並著其功。三教同遵
嘉祥可致也。當今
主上。高居負扆端拱無爲。文思聰明寧云未
喩。但以仲卿之輩邪見根深。縱沐皇猷未能
遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用
提其耳。實不言
皇上未喩可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威
等又問法師曰。論第二云。撿諸古史逖聽先
儒。不聞靈寶之名。未記天尊之説。又稱妄加
穿鑿廣製齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之
術。道士之號無由而來。河上之言逈無蹤跡
者。但道言靈寶之妙祕在玄臺。老辯天尊之
神大羅端拱。三元十眞之製。斯即出要之方。
六齋七品之儀。豈是貪求之術。道士之名尚
矣。河上之説久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非
家國之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網縱寛
疎而詎漏。法師對曰。琳聞。九首雙瞳之典。金
天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國二京之誌。
是稱左史右史記事記辭。直筆直言無矯無
妄。故呉主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶
之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏
族可依。二無成道處所。教出幽谷非人所知。
眞是幽居濫説。非聖人製也。呉主善其對焉。
所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤施乎己
典。何者案五經正史三皇已來。並不云別有
天尊住於天上。但叙周公孔子制禮刪詩。所
以五典三墳。靡覩大羅之稱。前王往帝。不聞
郊祀天尊。安有執玉簡披黄褐垂素髮戴金
冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道。統御
七映之宮。縱有道教辯天尊。諸子談靈寶。此
乃道聽途説。詎可依憑。委巷之書非關國典。
又齋儀矯製事跡可尋。莫不廣列金銀頒班繒
綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如
琳論。又道士之號老教先。無河上之名。儒宗
未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終曁苻姚。皆號
衆僧以爲道士。至魏太武世。有寇謙之流。始
竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。
乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳
關中記。嵇康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。
皆無河上公結草爲菴現神變處。事並虚謬
不渉典謨。妄搆斐然動成卷軸。當今主上垂
拱問道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三
張之穢術。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。
望顯主上爲明后。若唯唯而從旨。慮陷聖帝
於昏君。伏惟萬乘。幸納於蒭蕘敢陳一中斯
言。若允埃露冀益高深。威等又問法師曰。
論第三云。梁高祖留心釋典祈祐捨身。隋
文帝荷負四生棟梁三寶。拓拔淪於正法。宇
文毀於尊容者。即應蘊福延慶積惡招殃。何
乃魏則數葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景
之難。隋纔二世而亡。是知天道無親頓成虚
闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐
齡。崇敬者無終厥壽。進退鉾楯情状皎然。
去取自乖足知虚謬。法師對曰。琳聞。道教浮
疎詎明三報。儒宗偓促但叙一生。故仲尼答
季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉
能事。袁宏後漢書曰。道家者流出於老子。老
子以清虚淡泊爲主。祐善嫉惡爲教。畜妻子
用符書。禍福報應在一生之内。此並區中之
近唱。非象外之遐談。所以荀悦碩疑史遷深
惑。至如唐虞上聖乃育朱均。瞽叟下愚是生
有舜。顏回大賢而夭絶。商臣極惡而胤昌。盜
跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏
七世垂纓。比干正臣一身屠戮。諸如此例胡
可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺
獨號遍知。遐唱四生廣敷三報。欲使繁疑霧
卷夙滯雲披。玉牒周陳金言備顯。故經云。有
業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂
有樂報。有業現樂有苦報。或餘福未盡惡不
即加。或宿 &MT02349;

尚在善縁便發。如灰覆火豈得
稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽状
麟鬪以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察
感通之分。足明善惡之來。然則簫楊周魏之
流。可不思而自釋也。威等又問法師曰。論第
四云。高祖武皇帝者。似若詔出已後方造論
端
當今帝系所崇老聃爲本。奉遵柱下。勅道居
先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具
委陳。不得徒事飾非虚煩翰墨法師對曰琳
所著論文。本縁劉李。實非詔出已後。乃是
八年已前。但爲謚號未行。創云皇帝。次依
漢史爲太上皇。後見帝謚頒行。方題大武。請
尋論卷第四。指的顯然叙徳。但記八年足知
非謬。豈敢詔書出後公然爬毀。求虚責實罪
有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問法師
曰。論第五云。依姚長謙暦云。佛是周昭王甲
寅歳生。穆王壬申之歳始滅度者。因何法顯
爲傳云。聖殷王時生。推於像正之記言。佛
是周平王世出。道安作論確執桓王。長房爲
録固言庄代。是知傳述乖紊。無的可依仰。
具顯先後。不同遐邇所以。法師對曰。琳聞。大
聖應生本期利物。有感斯現無機不燭。故經
云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語體亦然。
而傳記所明非無斥理。琳今正據取彼多家。
先列其眞後陳其妄。謹依魏國曇謨最法師
齊朝上統法師。及隋修暦博士姚長謙等。
據周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳
序。并古舊二録。後漢法本内傳。及傅毅法王
本記。呉尚書令闞澤等衆書。准阿含等經。
推佛是姫周第五主昭王瑕即位二十三年癸
丑之歳七月十五日。現白象形降神。自兜
率託淨飯王宮摩耶受胎。故後漢法本内傳
云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。
騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。託陰摩
耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歳四
月八日。於嵐毘園内波羅樹下。右脇而誕生。
故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異
記云。昭王二十四年甲寅之歳四月八日。
江河泉池忽然汎漲。枯井涌泉並皆溢出。宮
殿人舍山川大地咸悉震動。其夜即有五色
光氣。入貫太微遍於西方。盡作青紅色。昭
王即問太史蘇由曰。是何祥也。蘇由曰。有大
聖人生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何
如。蘇由曰。即時無他。一千年後聲教被於此
土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。
佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歳四
月八日夜半。踰城出家。故瑞應經云。太子十
九四月八日夜半。天人窺於窓中。叉手白言。
時可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆
王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。
故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此
年也。周穆王五十二年壬申之歳二月十五
日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經云。二
月十五日臨涅槃時。出種種光。大地六種震
動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王
即位五十二年壬申之歳二月十五日平旦。
暴風忽起撥損人舍傷折樹木。山川大地皆
悉震動。午後天陰雲黒。西方有白虹十二道。
南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是
何徴也。扈多對曰。西方有大聖人。滅度衰
相現耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二
十四年甲寅之歳誕應已來。至今大唐貞觀
十三年已亥之歳。正經一千六百一十八

一十八者恐
六十六之錯

載。言法顯爲傳云。聖殷王時生者。

但法顯雖遊外國。傳未可依。年月特殊大爲
河漢。又道安乙丑上統甲寅。諸無所據未足
爲驗。又像正之記罕見依憑。安公爲論據羅
什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓
帝時在洛陽翻譯。信執筆者據桓王時。但羅
什秦曰始來。世高漢朝先至。二師相去垂三
百年。信彼相承依而爲記。非是安論造次謬
陳。並由當時傳者之過。又隋朝翻經學士費長
房言。佛莊王時生者。房以二莊同世周莊十
年即魯莊七年也。但據恒星爲驗而云佛生。
未悟恒星別由他事。琳案文殊師利般涅槃
經云。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山中。
化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世
界入於涅槃。恒星之瑞即其時也。長房言二
月八日生者。乃是四月非二月也。然長房所
判。未究事根。何者。長房云。周以十一月爲正
月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。
案春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。
恒星本瑞於周世。須據周之時日月。長房乃
云。佛莊王十年二月八日生者。大爲猛浪。若
是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日
下託胎者。託胎既用周月。現生還是周辰。今
言二月是亦非也。若周以十一月爲正月。如
來不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月
胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月

生。王劭齊誌云。周四月者夏之六月

周夏二字
上下方可

以此却推。四月生者是七月胎。今言六月取
其節氣。雖經七月終屬六月。信知王劭所説
不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二
月明星出時成道者。亦有大過。何者。案劉向
古舊二録云。周惠王時已漸佛教始。一百五
十年後。老子方説五千文。若以惠王之時始
成佛者。不應經教已傳京洛。又計惠王即莊
王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應
始得成佛。經教已來此土。尋如來化世四十
九年。迦葉結集在佛滅後。法門東漸正是周
時。劉向之言誠非謬矣。長房之録定不可依。
詳夫聖應無方理難窺測。況乃東西夐遠年
代遐遙。復遭六國縱横秦焚五典。爲年紀者
不少。序帝暦者多家。而互有差違増減出沒。
皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史
録。略陳遐邇。揚確後先者也
唐護法沙門法琳別傳卷中

唐護法沙門法琳別傳卷下
　京弘福道場釋彦琮撰　
威等又問法師曰。論第六云。飾道𦸸禍宋之
服。曳孫恩敗晋之裳。著南鄭反漢之巾。把公
旗誅家之笏者。但大冠小冠之設。爰自漢朝
皮巾鹿巾之來興於往古。冠即法於年祀。笏
乃侔於搢紳。既而服象雲羅。致有攀霞道士。
衣同羽縠。時聞履霧仙人。故知其跡可尋三
芝弗遠。其風可仰八桂非遙。所以蕭史邕邕。
駕丹鳳於秦室。叔卿弈弈。驂白鹿於漢庭。而
云敗國破家。出何圖史。既陳虚唱。法有嚴科。
法師對曰。琳聞。聲調響順形直影端。未見鑚
火得水種豆生麥。所以蘇張逢於鬼谷。各處
浮詐之先。顏閔遇於孔門。倶標徳行之始。
故知。習二篇之化。徼妙無爲。行三張之風。謀
爲亂首。何者。後漢順帝時。沛人張陵。客遊蜀
土。聞諸古老相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。
祭二十四山。遂王有天下。陵不自度徳。遂
搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以
草屋。搆二十四治館。治館之興始乎此也。
二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於
是誑誘愚民招合兇黨。 &MT01490;

租税米謀爲亂階。
時被蛇呑亹逆不作。又陵孫張魯。行其祖術。
於後漢中。自稱師君。禍亂方起。爲曹公所
滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黄天部
師。有三十六將。皆著黄巾。遠與張魯相應。衆
至十萬。焚燒鄴城。漢帝遣河南尹何進。將兵
討滅。又晋武帝咸寧二年。有道士陳端。以左
道惑衆。自號天師。徒附數千積有歳月。爲益
州刺史王濬誅滅。又晋文帝大和元年。彭城
道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑衆。聚合
徒黨。向日占辰。攻廣漢門云。迎海西公。時殿
中桓祕等。覺知與戰。尋被誅斬。又梁武帝大
同五年。道士袁矜。妖言惑衆行禁歩綱。官軍
收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州
昌隆縣道士蒲童。與左童二人。在崩溪館。自
稱得聖。誑惑人民。重床至屋。却坐其上云。十
五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶遂便
姦匿。如此經月。後事發覺。因即逃亡。又開皇
十八年。益州道士韓朗。綿州道士黄儒林。扇
惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝縁。遂
教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。設千日大
齋。畫先帝形。反縛頭手。呪而壓之。河北公
趙仲卿。撿察得實送身京省。被問伏罪在市
被刑。近如武徳三年綿州昌隆縣人李望。先
事黄老恒作妖耶。去大業季年。有道士蒱子
眞。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬
在彼。而李望矯云。子眞近還。又於彼縣山側。
有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以
作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇即
噎氣小聲詐陳禍福。遂令道士等傳説。達縣
聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮云。
此事非輕必須申奏。要假親驗方定是非。遂
與合州縣官人。并道士等一百餘騎。同至穴
所。再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西
縣令樂世質。深達機情知其誑詐。入闇密候。
見望噎聲。質時呵之。望即欵伏。收禁州獄。方
欲科罪。未經數日。服藥而終。是知所習非正
亹逆相仍。左道亂群斯言信矣。竊惟賊飾黄
巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自陽平。而云服象
雲羅斯言逕挺。衣同雨縠不近人情。安有駕
鶴乘龍身被布褐。驅鸞策鳳頂戴皮巾。所以
白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。
並匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公
旗謀漢之日。始有黄巾。如其祖習伯陽。道士
並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除。
威等又問法師曰。論第七云。建安感夢而疾
瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺舍利浮光。齊
主行刑刀尋斷壞。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢
寺而膿流。孫皓尿像而陰疼。赫連兇頑而震
死者。詳其所引。並是帝王。豈有倏爾歸心。
則銷痾盪瘵。暫然廢毀。即國喪身亡。是知帝
代遷訛。自關運數脩短。皇王興替。計亦非
由信毀。何爲妄陳禍福詭述妖祥。據此逗遛
非無指斥。法師對曰。易稱。積善餘慶積惡

Footnote:

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