大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿育王傳 (No. 2042_ 安法欽譯 ) in Vol. 50

[First] [Prev] 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2042_.50.0122a01: 燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而&T016254;燈巡坐
T2042_.50.0122a02: 供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
T2042_.50.0122a03: 皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
T2042_.50.0122a04: 愧即説偈言
T2042_.50.0122a05:     和合共一處 跏趺如龍
T2042_.50.0122a06:     咸皆在地敷 定心而端嚴
T2042_.50.0122a07:     皆入勝三昧 光明如燈樹
T2042_.50.0122a08:     禀形同是人 瞻仰所不及
T2042_.50.0122a09: 阿育王傳卷第五
T2042_.50.0122a10:
T2042_.50.0122a11:
T2042_.50.0122a12:
T2042_.50.0122a13: 阿育王傳卷第六
T2042_.50.0122a14:  西晋安息三藏安法欽譯 
T2042_.50.0122a15: 尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
T2042_.50.0122a16: 羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
T2042_.50.0122a17: 丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
T2042_.50.0122a18: 言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
T2042_.50.0122a19: 般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
T2042_.50.0122a20: 學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
T2042_.50.0122a21: 而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
T2042_.50.0122a22: 種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
T2042_.50.0122a23: 上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
T2042_.50.0122a24: 過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
T2042_.50.0122a25: 商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
T2042_.50.0122a26: 壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
T2042_.50.0122a27: 有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
T2042_.50.0122a28: 至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
T2042_.50.0122a29: 十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
T2042_.50.0122b01: 斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
T2042_.50.0122b02: 田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
T2042_.50.0122b03: 果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
T2042_.50.0122b04: 法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
T2042_.50.0122b05: 優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
T2042_.50.0122b06: 羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
T2042_.50.0122b07: 羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
T2042_.50.0122b08: 優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
T2042_.50.0122b09: 羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
T2042_.50.0122b10: 前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
T2042_.50.0122b11: 知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
T2042_.50.0122b12: 無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
T2042_.50.0122b13: 皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
T2042_.50.0122b14: 悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
T2042_.50.0122b15: 語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
T2042_.50.0122b16: 摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
T2042_.50.0122b17: 授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
T2042_.50.0122b18: 處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
T2042_.50.0122b19: 周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
T2042_.50.0122b20: 和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
T2042_.50.0122b21: 徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已
T2042_.50.0122b22: 遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
T2042_.50.0122b23: 之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
T2042_.50.0122b24: 惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
T2042_.50.0122b25: 若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
T2042_.50.0122b26: 生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
T2042_.50.0122b27: 漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
T2042_.50.0122b28: 尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時
T2042_.50.0122b29: 國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
T2042_.50.0122c01: 事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
T2042_.50.0122c02: 作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
T2042_.50.0122c03: 根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
T2042_.50.0122c04: 不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
T2042_.50.0122c05: 白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
T2042_.50.0122c06: 後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
T2042_.50.0122c07: 言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
T2042_.50.0122c08: 者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
T2042_.50.0122c09: 者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
T2042_.50.0122c10: 化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
T2042_.50.0122c11: 持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
T2042_.50.0122c12: 生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
T2042_.50.0122c13: 欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
T2042_.50.0122c14: 知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
T2042_.50.0122c15: 闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
T2042_.50.0122c16: 日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
T2042_.50.0122c17: 上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
T2042_.50.0122c18: 已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
T2042_.50.0122c19:
T2042_.50.0122c20: 尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
T2042_.50.0122c21: 處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
T2042_.50.0122c22: 造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
T2042_.50.0122c23: 房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
T2042_.50.0122c24: 詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
T2042_.50.0122c25: 法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
T2042_.50.0122c26: 修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
T2042_.50.0122c27: 彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
T2042_.50.0122c28: 我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
T2042_.50.0122c29: 塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作
T2042_.50.0123a01: 僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰爲
T2042_.50.0123a02: 不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
T2042_.50.0123a03: 衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足爲作
T2042_.50.0123a04: 禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
T2042_.50.0123a05: 南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
T2042_.50.0123a06: 者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
T2042_.50.0123a07: 作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
T2042_.50.0123a08: 供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
T2042_.50.0123a09: 地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
T2042_.50.0123a10: 雖得羅漢所營塔寺盡使都訖
T2042_.50.0123a11: 尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
T2042_.50.0123a12: 所入法出家。貪嗜飮食。由此貪故不能得道。
T2042_.50.0123a13: 尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者爲
T2042_.50.0123a14: 作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
T2042_.50.0123a15: 冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
T2042_.50.0123a16: 欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
T2042_.50.0123a17: 火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
T2042_.50.0123a18: 器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
T2042_.50.0123a19: 之。俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
T2042_.50.0123a20: 合。云何可食。尊者語言。一切飮食與吐無異。
T2042_.50.0123a21: 汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
T2042_.50.0123a22: 盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中
T2042_.50.0123a23: 南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
T2042_.50.0123a24: 以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
T2042_.50.0123a25: 酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
T2042_.50.0123a26: 誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
T2042_.50.0123a27: 便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
T2042_.50.0123a28: 劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
T2042_.50.0123a29: 勅年少道人爲塗酥油以水洗浴與好飮食身
T2042_.50.0123b01: 心柔軟。爲説法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
T2042_.50.0123b02: 以籌擲著窟中
T2042_.50.0123b03: 摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
T2042_.50.0123b04: 多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
T2042_.50.0123b05: 還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
T2042_.50.0123b06: 往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
T2042_.50.0123b07: 寺而作是念。若還向家。父母或能爲我作
T2042_.50.0123b08: 事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
T2042_.50.0123b09: 尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
T2042_.50.0123b10: 叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
T2042_.50.0123b11: 二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
T2042_.50.0123b12: 人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
T2042_.50.0123b13: 竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
T2042_.50.0123b14: 非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
T2042_.50.0123b15: *髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人
T2042_.50.0123b16: 臂還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
T2042_.50.0123b17: 人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
T2042_.50.0123b18: 時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
T2042_.50.0123b19: 所度使出家。爲説法要得阿羅漢。便令擲籌
T2042_.50.0123b20: 著於窟中
T2042_.50.0123b21: 南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
T2042_.50.0123b22: 數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
T2042_.50.0123b23: 能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
T2042_.50.0123b24: 者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
T2042_.50.0123b25: 是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
T2042_.50.0123b26: 作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
T2042_.50.0123b27: 言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
T2042_.50.0123b28: 語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
T2042_.50.0123b29: 足。即時到地。不見深坑亦不見樹。爲説深法
T2042_.50.0123c01: 得阿羅漢。便語擲籌著於窟中
T2042_.50.0123c02: 摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
T2042_.50.0123c03: 家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
T2042_.50.0123c04: 得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
T2042_.50.0123c05: 言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飮
T2042_.50.0123c06: 食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
T2042_.50.0123c07: 與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
T2042_.50.0123c08: 各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
T2042_.50.0123c09: 施上下座。後日有檀越多持好飮食來與。便
T2042_.50.0123c10: 心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
T2042_.50.0123c11: 復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者爲説
T2042_.50.0123c12: 法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中
T2042_.50.0123c13: 摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
T2042_.50.0123c14: 即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
T2042_.50.0123c15: 使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
T2042_.50.0123c16: 頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
T2042_.50.0123c17: 詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
T2042_.50.0123c18: 彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
T2042_.50.0123c19: 尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
T2042_.50.0123c20: 敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
T2042_.50.0123c21: 畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
T2042_.50.0123c22: 闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
T2042_.50.0123c23: 一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
T2042_.50.0123c24: 人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
T2042_.50.0123c25: 汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
T2042_.50.0123c26: 敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
T2042_.50.0123c27: 捉籌擲著窟中
T2042_.50.0123c28: 有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
T2042_.50.0123c29: 即時度使出家。爲其説法得須陀洹道。而語
T2042_.50.0124a01: 之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
T2042_.50.0124a02: 求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
T2042_.50.0124a03: 須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
T2042_.50.0124a04: 七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
T2042_.50.0124a05: 羅乞食。眞陀羅村中見一小兒。擧身生瘡。瘡
T2042_.50.0124a06: 中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
T2042_.50.0124a07: 不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
T2042_.50.0124a08: 以何因縁生眞陀羅家。遍身生瘡疽*虫臭穢
T2042_.50.0124a09: 尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
T2042_.50.0124a10: 有一羅漢比丘。身體少痒爬掻有聲。維那
T2042_.50.0124a11: 瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中*爬掻出向眞陀
T2042_.50.0124a12: 羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
T2042_.50.0124a13: 爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
T2042_.50.0124a14: 不求上進。由是因縁擧身瘡生疽*虫臭穢。
T2042_.50.0124a15: 生眞陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
T2042_.50.0124a16: 勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。眞
T2042_.50.0124a17: 陀羅子。尊者毱多。即爲説法得阿那含道。生
T2042_.50.0124a18: 淨居天
T2042_.50.0124a19: 摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
T2042_.50.0124a20: 家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
T2042_.50.0124a21: 已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
T2042_.50.0124a22: 逸勤求聖道。白和上言。更何所爲。我今便已
T2042_.50.0124a23: 得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
T2042_.50.0124a24: 迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
T2042_.50.0124a25: 憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
T2042_.50.0124a26: 言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
T2042_.50.0124a27: 叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
T2042_.50.0124a28: 食到迦羅門中。女&T016254;食出而少現齒。於是比
T2042_.50.0124a29: 丘便起欲心顛倒惑著。以鉢嚢取酪取糗。彼
T2042_.50.0124b01: 女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不
T2042_.50.0124b02: 聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不
T2042_.50.0124b03: 淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人
T2042_.50.0124b04: 觀得阿羅漢。便説偈言
T2042_.50.0124b05:     欲現外賢好 嬰愚深惑著
T2042_.50.0124b06:     知了内生厭 亦復不減損
T2042_.50.0124b07:     見其實體相 心即得解脱
T2042_.50.0124b08: 以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語
T2042_.50.0124b09: 言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善
T2042_.50.0124b10: 哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中
T2042_.50.0124b11: 摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家
T2042_.50.0124b12: 計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當
T2042_.50.0124b13: 詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥
T2042_.50.0124b14: 直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩
T2042_.50.0124b15: 他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我
T2042_.50.0124b16: 是名出家。此五百金錢可與衆僧。答言。和上
T2042_.50.0124b17: 此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向
T2042_.50.0124b18: 房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服
T2042_.50.0124b19: 湯藥之直。汝五百金錢施與衆僧。從和上教
T2042_.50.0124b20: 便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不
T2042_.50.0124b21: 復貪著。遂語擲籌著於窟中
T2042_.50.0124b22: 摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。
T2042_.50.0124b23: 尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進
T2042_.50.0124b24: 修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我
T2042_.50.0124b25: 斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共
T2042_.50.0124b26: 此比丘向摩突城次第乞食。乃至眞陀羅子
T2042_.50.0124b27: 身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而爲著
T2042_.50.0124b28: 藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝
T2042_.50.0124b29: 見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業縁受
T2042_.50.0124c01: 大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一
T2042_.50.0124c02: 維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多*爬掻。
T2042_.50.0124c03: 維那瞋言。汝身上瘡以鏵削*爬。即挽手
T2042_.50.0124c04: 而語之言。汝向眞陀羅村去。阿羅漢語言。汝
T2042_.50.0124c05: 得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須
T2042_.50.0124c06: 陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生眞陀
T2042_.50.0124c07: 羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精
T2042_.50.0124c08: 不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即
T2042_.50.0124c09: 爲眞陀羅子説法得阿那含道。命終之後生
T2042_.50.0124c10: 淨居天
T2042_.50.0124c11: 摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歳
T2042_.50.0124c12: 命終。復生一長者家亦年一歳而復命終。如
T2042_.50.0124c13: 是次第生六長者家。皆年一歳而便命終。最
T2042_.50.0124c14: 後復生第七長者。家年七歳爲賊將去。尊
T2042_.50.0124c15: 者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復
T2042_.50.0124c16: 爲賊之所惱。尊者復爲度彼即便入室化作
T2042_.50.0124c17: 四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮
T2042_.50.0124c18: 拜。尊者見已爲説法要得須陀洹。捉此小兒
T2042_.50.0124c19: 手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊
T2042_.50.0124c20: 悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌
T2042_.50.0124c21: 於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度
T2042_.50.0124c22: 之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母
T2042_.50.0124c23: 愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫
T2042_.50.0124c24: 大愁惱。即爲説法得須陀洹。如是七長者家
T2042_.50.0124c25: 悉爲説法。皆得須陀洹
T2042_.50.0124c26: 摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者
T2042_.50.0124c27: 教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四
T2042_.50.0124c28: 禪。得初禪時便自以爲得須陀洹。及得二禪
T2042_.50.0124c29: 謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿
T2042_.50.0125a01: 羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放
T2042_.50.0125a02: 逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何
T2042_.50.0125a03: 勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子
T2042_.50.0125a04: 汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者
T2042_.50.0125a05: 即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破
T2042_.50.0125a06: 賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非
T2042_.50.0125a07: 阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。
T2042_.50.0125a08: 時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘
T2042_.50.0125a09: 言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與
T2042_.50.0125a10: 女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後
T2042_.50.0125a11: 行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。
T2042_.50.0125a12: 長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。
T2042_.50.0125a13: 婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處
T2042_.50.0125a14: 捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。
T2042_.50.0125a15: 爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便
T2042_.50.0125a16: 起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作
T2042_.50.0125a17: 是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生
T2042_.50.0125a18: 交通之想。捉女人手將向屏處欲共行*欲。乃
T2042_.50.0125a19: 見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云
T2042_.50.0125a20: 何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔
T2042_.50.0125a21: 罪咎。爲説法要即得阿羅漢。語使著籌於彼
T2042_.50.0125a22: 窟中
T2042_.50.0125a23: 摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母
T2042_.50.0125a24: 向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。
T2042_.50.0125a25: 受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。
T2042_.50.0125a26: 尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦
T2042_.50.0125a27: 言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我
T2042_.50.0125a28: 加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口
T2042_.50.0125a29: 雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便爲慚愧。若
T2042_.50.0125b01: 以心喚不爲慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由
T2042_.50.0125b02: 心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何
T2042_.50.0125b03: 爲有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。
T2042_.50.0125b04: 以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前爲
T2042_.50.0125b05: 説法要得阿羅漢。即使著籌窟中
T2042_.50.0125b06: 尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛
T2042_.50.0125b07: 人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者爲
T2042_.50.0125b08: 説法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人
T2042_.50.0125b09: 於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟
T2042_.50.0125b10:
T2042_.50.0125b11: 摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。
T2042_.50.0125b12: 尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪
T2042_.50.0125b13: 時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。
T2042_.50.0125b14: 自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可
T2042_.50.0125b15: 求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更
T2042_.50.0125b16: 授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往
T2042_.50.0125b17: 問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰
T2042_.50.0125b18: 邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。
T2042_.50.0125b19: 汝大福徳。汝之和上是無相好佛。化道人
T2042_.50.0125b20: 問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘
T2042_.50.0125b21: 曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有
T2042_.50.0125b22: 所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝
T2042_.50.0125b23: 修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘
T2042_.50.0125b24: 言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞
T2042_.50.0125b25: 是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所
T2042_.50.0125b26: 白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於
T2042_.50.0125b27: 是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。
T2042_.50.0125b28: 便語擲籌著於窟中
T2042_.50.0125b29: 摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。
T2042_.50.0125c01: 我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我
T2042_.50.0125c02: 唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母
T2042_.50.0125c03: 言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日
T2042_.50.0125c04: 乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝
T2042_.50.0125c05: 願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來
T2042_.50.0125c06: 奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。
T2042_.50.0125c07: 而自念言。我與父母有要。若得出家許還往
T2042_.50.0125c08: 見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。
T2042_.50.0125c09: 汝若不與我爲夫婦之道。我棄汝死。時此比
T2042_.50.0125c10: 丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和
T2042_.50.0125c11: 上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。
T2042_.50.0125c12: 尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其
T2042_.50.0125c13: 夜爲作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦
T2042_.50.0125c14: 死。父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。
T2042_.50.0125c15: 須臾之頃。見青瘀爛臭虫滿中。忽然驚
T2042_.50.0125c16: 覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。
T2042_.50.0125c17: 汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。
T2042_.50.0125c18: 忽便到舍見其父母已送婦屍棄著*塚間。疽
T2042_.50.0125c19: *虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿
T2042_.50.0125c20: 羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。
T2042_.50.0125c21: 已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中
T2042_.50.0125c22: 有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授
T2042_.50.0125c23: 獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知
T2042_.50.0125c24: 其未得。而作方便教使六日供養衆僧。族姓
T2042_.50.0125c25: 比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜
T2042_.50.0125c26: 語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練
T2042_.50.0125c27: 若處課我六日供養衆僧。優婆塞言。阿闍梨。
T2042_.50.0125c28: 莫愁此事。當爲辦之。爾時比丘即生慢心。
T2042_.50.0125c29: 自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。
T2042_.50.0126a01: 詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我
T2042_.50.0126a02: 猶未得阿羅漢也。於是尊者爲説法要得阿
T2042_.50.0126a03: 羅漢即便擲籌著於窟中
T2042_.50.0126a04: 時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得
T2042_.50.0126a05: 五神通。若無雨時常能請得雨。起増上慢。自
T2042_.50.0126a06: 謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使
T2042_.50.0126a07: 十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言
T2042_.50.0126a08: 願爲我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽
T2042_.50.0126a09: 賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣
T2042_.50.0126a10: 使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世
T2042_.50.0126a11: 俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸
T2042_.50.0126a12: 請言。阿闍梨。爲我請雨。便爲請雨。時乃大雨
T2042_.50.0126a13: 滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而
T2042_.50.0126a14: 來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作
T2042_.50.0126a15: 是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思
T2042_.50.0126a16: 惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。
T2042_.50.0126a17: 即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持
T2042_.50.0126a18: 佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍
T2042_.50.0126a19: 云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺
T2042_.50.0126a20: 悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中
T2042_.50.0126a21: 尊者毱多。作是念言。提多迦爲出未也。觀猶
T2042_.50.0126a22: 未出。尊者爾時將比丘衆至提多迦父母之
T2042_.50.0126a23: 家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。
T2042_.50.0126a24: 長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟
T2042_.50.0126a25: 子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我
T2042_.50.0126a26: 樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時
T2042_.50.0126a27: 長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸
T2042_.50.0126a28: 長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十
T2042_.50.0126a29: 與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨
T2042_.50.0126b01: 得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨
T2042_.50.0126b02: 得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化縁已
T2042_.50.0126b03: 訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀
T2042_.50.0126b04: 越大得饒益。而令正法相續不絶。又作是
T2042_.50.0126b05: 念。我多利衆生。有窟長三丈六廣二丈四。得
T2042_.50.0126b06: 阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅
T2042_.50.0126b07: 槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦
T2042_.50.0126b08: 葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那
T2042_.50.0126b09: 和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於
T2042_.50.0126b10: 汝。尊者毱多告諸天大衆。却後七日我當涅
T2042_.50.0126b11: 槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不
T2042_.50.0126b12: 可稱數。白衣之衆無量千萬。尊者於是飛騰
T2042_.50.0126b13: 虚空作十八變。使諸四衆皆生歡喜。於無餘
T2042_.50.0126b14: 涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者
T2042_.50.0126b15: 涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。
T2042_.50.0126b16: 如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。
T2042_.50.0126b17: 諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。
T2042_.50.0126b18: 何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法
T2042_.50.0126b19: 得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。
T2042_.50.0126b20: 諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來
T2042_.50.0126b21: 至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告
T2042_.50.0126b22: 四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝
T2042_.50.0126b23: 等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護
T2042_.50.0126b24: 東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。
T2042_.50.0126b25: 語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。
T2042_.50.0126b26: 汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非
T2042_.50.0126b27: 法衆生極爲甚多。於閻浮提壞破十善。放
T2042_.50.0126b28: 大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹爲災河泉
T2042_.50.0126b29: 少水。樹無花果。人之威徳生酥熟酥漸漸竭
T2042_.50.0126c01: 少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二
T2042_.50.0126c02: 名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。
T2042_.50.0126c03: 如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王
T2042_.50.0126c04: 名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧。西
T2042_.50.0126c05: 方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦*壞破
T2042_.50.0126c06: 塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十
T2042_.50.0126c07: 萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。
T2042_.50.0126c08: 諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚衆多。
T2042_.50.0126c09: 惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍
T2042_.50.0126c10: 彌國王名曰大軍。亦有十萬軍衆圍繞。大
T2042_.50.0126c11: 軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中
T2042_.50.0126c12: 出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時
T2042_.50.0126c13: 生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於
T2042_.50.0126c14: 其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。
T2042_.50.0126c15: 相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多
T2042_.50.0126c16: 所傷害。初生子時大設供養極有威徳。如日
T2042_.50.0126c17: 之威難可看視。是故名爲難可看視。乃至年
T2042_.50.0126c18: 滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲
T2042_.50.0126c19: 向東方。大軍王聞其欲來
T2042_.50.0126c20: 阿育王傳卷第六
T2042_.50.0126c21:
T2042_.50.0126c22:
T2042_.50.0126c23: 阿育王傳卷第七
T2042_.50.0126c24:  西晋安息三藏安法欽譯 
T2042_.50.0126c25: 王極大恐怖而作是言。此三王今同心撃
T2042_.50.0126c26: 我。我當云何。有天神語言。汝以天冠著子頂
T2042_.50.0126c27: 上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。
T2042_.50.0126c28: 大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與
T2042_.50.0126c29: 之。即名此子爲難看王。五百力士用爲輔
T2042_.50.0127a01: 相。五百輔相各自莊嚴。辦種種器仗即共
T2042_.50.0127a02: 鬪戰。殺彼三王并其眷屬。所將兵衆悉皆
T2042_.50.0127a03: 除滅便還舍彌。作閻浮提王。時花氏城中
T2042_.50.0127a04: 有婆羅門名曰大與。多知博學一切典籍無
T2042_.50.0127a05: 不了達。取大種姓與己相似娉以爲婦。大
T2042_.50.0127a06: 福徳人當從此生。當懷妊時。作意欲與一
T2042_.50.0127a07: 切論士共爲論議。相師占言。此子生者必
T2042_.50.0127a08: 能摧伏一切論士。乃至滿足十月而生。面
T2042_.50.0127a09: 貌端正。及年長大。亦能通達一切典籍。有
T2042_.50.0127a10: 五百婆羅門作受學弟子。從其習學經論呪
T2042_.50.0127a11: 術。如是多諸弟子。即名此兒爲多弟子。即
T2042_.50.0127a12: 辭父母出家學道。讀誦三藏經書都盡。爾
T2042_.50.0127a13: 時華氏城中有一長者。名曰須達那。取門戸
T2042_.50.0127a14: 齊等女以爲己婦。有勝人當生於此。當懷
T2042_.50.0127a15: 妊時。母樂閑靜心意調善好修忍辱。相
T2042_.50.0127a16: 師占言。此是兒志乃至初生。即名須達秦言
善意
T2042_.50.0127a17: 後以漸長大辭父母出家。翹勤精進得阿羅
T2042_.50.0127a18: 漢。少欲知足兼多知識。心悕閑靜在邊房
T2042_.50.0127a19: 中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕
T2042_.50.0127a20: 懊惱種種供養。後爲起塔。多弟子三藏將數
T2042_.50.0127a21: 百千衆向拘舍彌説法。難看王向三藏所聽
T2042_.50.0127a22: 法即除去憂愁。於佛法所得信敬心。念如來
T2042_.50.0127a23: 功徳。及與沙門能施無畏。問諸比丘言。彼三
T2042_.50.0127a24: 惡王於幾時中毀滅佛法。答言。十二年毀滅
T2042_.50.0127a25: 佛法。王言。我今十二年中當作般遮于瑟。於
T2042_.50.0127a26: 是王在拘舍彌作般遮于瑟。當作之日。閻浮
T2042_.50.0127a27: 提普雨甘雨。一切穀米一切樹木一切華菓
T2042_.50.0127a28: 皆悉成熟。閻浮提人。爲欲供養諸衆僧故來
T2042_.50.0127a29: 向拘舍彌。爾時衆僧多利供養飮食衣服。無
T2042_.50.0127b01: 有誦習讀經行道。但晝則俗話夜便睡眠。
T2042_.50.0127b02: 貪著利養莊嚴身體著好衣裳。當於爾時。無
T2042_.50.0127b03: 遠離樂。無寂靜樂。無禪定樂。無智慧樂。唯寶
T2042_.50.0127b04: 穢身以爲堅實。爲法作怨。非法増長。法幢
T2042_.50.0127b05: 將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法
T2042_.50.0127b06: 輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法
T2042_.50.0127b07: 林欲覆定慧。斷戒瓔珞與於正法作大過患。
T2042_.50.0127b08: 天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸衆僧不
T2042_.50.0127b09: 修善業。如是惡人壞滅佛法。常習諸惡多作
T2042_.50.0127b10: 不吉。少有信心爲邪見壞。諸善根本今悉斷
T2042_.50.0127b11: 滅。不畏殃咎無慈悲心。遠離眞諦摧倒法
T2042_.50.0127b12: 幢。不信不調好作惡業。破法律經害出家
T2042_.50.0127b13: 衆。好行諸惡長養憍慢。諂僞詐稱偸劫法庫。
T2042_.50.0127b14: 佛法滅相今悉覩現。法海欲涸餘光無幾。學
T2042_.50.0127b15: 惡法者無智慧者必滅佛法。諸天不喜不加
T2042_.50.0127b16: 擁護。由此事故却後七日正法當滅。諸天空
T2042_.50.0127b17: 中極大懊惱。發大音聲而作是言。如來正法
T2042_.50.0127b18: 後七日夜因諸比丘鬪諍故滅。時拘舍彌有
T2042_.50.0127b19: 五百優婆塞。爲佛法故諫諸比丘滅其鬪諍。
T2042_.50.0127b20: 皆唱怪哉。如來正法必當滅壞。法流必斷
T2042_.50.0127b21: 釋師子法。今則爲彼無常論斷。遂作偈言
T2042_.50.0127b22:     金剛之身心 猶尚有壞敗
T2042_.50.0127b23:     況危脆身心 而當不破壞
T2042_.50.0127b24:     一切見聞法 其性自磨滅
T2042_.50.0127b25:     安隱好時過 毒惡勢已至
T2042_.50.0127b26:     有智者盡滅 數現諸世惡
T2042_.50.0127b27:     相佛必滅壞 世間欲黒闇
T2042_.50.0127b28:     無垢法日沒 大冥苦將至
T2042_.50.0127b29:     救世尊法盡 善惡誰能知
T2042_.50.0127c01:     若不知諸善 云何能得知
T2042_.50.0127c02:     解脱之正要 及以人天道
T2042_.50.0127c03:     若不知諸惡 云何而得離
T2042_.50.0127c04:     佛法如明燈 得修進諸善
T2042_.50.0127c05:     佛法若在世 福田勝無量
T2042_.50.0127c06:     佛法若滅者 作福田有量
T2042_.50.0127c07:     我以不堅財 當易堅牢法
T2042_.50.0127c08:     佛法從今日 滅盡一何速
T2042_.50.0127c09: 拘舍彌五百僧房寺。當布薩時。諸優婆塞皆
T2042_.50.0127c10: 怱務不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。
T2042_.50.0127c11: 觀閻浮提衆僧當於何處布薩。即知凡是佛
T2042_.50.0127c12: 弟子共集拘舍彌布薩。衆僧既集。爾時僧遣
T2042_.50.0127c13: 維那唱言。今十方僧和合布薩。時三藏比
T2042_.50.0127c14: 丘多有弟子最爲上座。白諸衆僧言。世尊十
T2042_.50.0127c15: 方弟子皆來集此。如此大衆我爲上座。我
T2042_.50.0127c16: 已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此衆
T2042_.50.0127c17: 中誰有持戒比丘而當説戒。今十五日極可
T2042_.50.0127c18: 愛樂。日月分明衆僧皆以説戒故皆和合。
T2042_.50.0127c19: 現閻浮提沙門釋子盡來聚集。是最後集。此
T2042_.50.0127c20: 中誰能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上
T2042_.50.0127c21: 座前而作是言。願可布薩。我能説戒。如佛
T2042_.50.0127c22: 在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但
T2042_.50.0127c23: 願説戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無慈生嫌
T2042_.50.0127c24: 嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時有夜叉名爲樂
T2042_.50.0127c25: 面。而作是言。閻浮提内唯有一阿羅漢。云何
T2042_.50.0127c26: 殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀
T2042_.50.0127c27: 羅弟子復殺三藏。於是以後佛法尋滅。爾
T2042_.50.0127c28: 時大地震動大星崩落。諸方火起。諸天空中
T2042_.50.0127c29: 撃磬失聲。四方大煙起。十萬諸天空中涕
T2042_.50.0128a01: 泣。佛在世時見佛夜叉。五體投地覆面下向
T2042_.50.0128a02: 作是言曰。從今*以後不聞佛法。不聞毘尼。
T2042_.50.0128a03: 不聞戒律。法橋已壞斷絶法流。法海乾竭。法
T2042_.50.0128a04: 山崩倒。法寺*以盡。法行*以絶。法藏*以壞。
T2042_.50.0128a05: 法甘露味*以竭。能説法者皆悉*以滅。教坐
T2042_.50.0128a06: 禪者亦復*以喪。佛母摩訶摩耶。從天來下悲
T2042_.50.0128a07: 哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇
T2042_.50.0128a08: 劫所集之法今日滅盡。我子徒衆能師子吼
T2042_.50.0128a09: 者爲何所在。勇健威猛摧魔軍者今安所寄。
T2042_.50.0128a10: 從法身生者亦何處去。納衣空閑者今爲所
T2042_.50.0128a11: 在。能持佛法者復何處去。諸善勝法盡離衆
T2042_.50.0128a12: 生。閻浮提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕。法
T2042_.50.0128a13: 施無畏施財施信戒施忍辱。如是諸勝施皆
T2042_.50.0128a14: 何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優婆塞
T2042_.50.0128a15: 聞法滅盡。出拘舍彌至僧*房所。高擧兩手自
T2042_.50.0128a16: 搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。
T2042_.50.0128a17: 何其苦哉。即説偈言
T2042_.50.0128a18:     善語永離別 大惡災害世
T2042_.50.0128a19:     誰當授我戒 誰所聽法言
T2042_.50.0128a20:     愚癡遍世界 大明悉摩滅
T2042_.50.0128a21:     世間大黒闇 樂著諸惡業
T2042_.50.0128a22:     擧世皆如鹿 無有厭離
T2042_.50.0128a23:     佛語盡磨滅 都棄清淨業
T2042_.50.0128a24:     大死既已至 皆當墮惡道
T2042_.50.0128a25:     世間如虚空 悉離於星月
T2042_.50.0128a26:     如花無諸蜂 林無拘枳羅
T2042_.50.0128a27:     念定及智慧 十力世尊法
T2042_.50.0128a28:     今悉盡滅壞 衆生何所怙
T2042_.50.0128a29: 爾時拘舍彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿
T2042_.50.0128b01: 羅漢二人倶死。懊惱瞋恚殺諸道人破壞塔
T2042_.50.0128b02: 寺。佛告四天大王。汝當擁護佛法。乃至滅盡。
T2042_.50.0128b03: 四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語已
T2042_.50.0128b04: 便行天上
T2042_.50.0128b05:   阿育王現報因縁第
T2042_.50.0128b06: 昔阿恕伽王時。師子國主貢獻五枚如意寶
T2042_.50.0128b07: 珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二
T2042_.50.0128b08: *枚施與菩提樹塔。第三施與轉法輪塔。第
T2042_.50.0128b09: 四施與佛涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若
T2042_.50.0128b10: 與一者恐餘者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱
T2042_.50.0128b11: 言。其有衣服纓珞最第一者當與此珠。一切
T2042_.50.0128b12: 夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一
T2042_.50.0128b13: 小夫人字須闍哆。憶念佛語戒衣服*纓珞
T2042_.50.0128b14: 爲最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿
T2042_.50.0128b15: 恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾*纓珞。見
T2042_.50.0128b16: 諸夫人各以伎樂而自娯樂。到須闍多夫人
T2042_.50.0128b17: 所。見其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。
T2042_.50.0128b18: 王心自然甚生恭敬。又其衆中有説法座。即
T2042_.50.0128b19: 時禮敬而語之言。諸夫人等皆著上服伎樂
T2042_.50.0128b20: 自倶。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛
T2042_.50.0128b21: 説慚愧爲上服。戒爲勝*纓珞法音爲伎樂。
T2042_.50.0128b22: 我等諸人受持八戒。以當*纓珞。各自著於
T2042_.50.0128b23: 慚愧素服。更共説法以爲音樂。王聞此語欣
T2042_.50.0128b24: 然歡喜。復語言曰。我先有教。其有著第一上
T2042_.50.0128b25: 服瓔珞者當與寶珠。今汝第一最。爲第一。
T2042_.50.0128b26: 與汝寶珠。諸夫人見得寶珠後。皆相學受持
T2042_.50.0128b27: 八戒
T2042_.50.0128b28: 昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食。有一比丘
T2042_.50.0128b29: 名優鉢羅。少在盛壯端正殊特。口作優鉢
T2042_.50.0128c01: 羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣
T2042_.50.0128c02: 作優鉢羅蓮華香。王即作。念此比丘年少
T2042_.50.0128c03: 端正。口中含香。將不欲動我宮人之心。王時
T2042_.50.0128c04: 即語以水洗口。口倍復香。王問之言。久近含
T2042_.50.0128c05: 此香也。答言。過去有佛號名迦葉。人壽二萬
T2042_.50.0128c06: 歳。我於爾時爲高座法師。以讃歎佛法故。
T2042_.50.0128c07: 四十九億歳生於人天之中。不墮三塗八難
T2042_.50.0128c08: 之處。口中恒作如是之香。王聞語已生歡喜
T2042_.50.0128c09: 之心。倍加恭敬作禮而去
T2042_.50.0128c10: 昔阿恕伽王使道人説法時。以歩障遮諸婦
T2042_.50.0128c11: 女使其聽法。爾時法師爲諸婦女説法。恒説
T2042_.50.0128c12: 施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥
T2042_.50.0128c13: 幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹
T2042_.50.0128c14: 下覺諸法時。覺悟施戒也。更悟餘法。法師答
T2042_.50.0128c15: 言。佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因
T2042_.50.0128c16: 習而生猶如毒樹。修八正道以滅苦*習。
T2042_.50.0128c17: 是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繋頸
T2042_.50.0128c18: 往到王所而白王言。我今日犯王重法。願王
T2042_.50.0128c19: 以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁
T2042_.50.0128c20: 制至道人所。譬如渇牛不避於死。我實渇於
T2042_.50.0128c21: 佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法頗有
T2042_.50.0128c22: 所得不。答言。得法見四眞諦解陰入界。及以
T2042_.50.0128c23: 諸大皆知無我。遂得法眼。王聞是語踊躍歡
T2042_.50.0128c24: 喜即爲作禮。即唱令言。自今已後不聽障隔。
T2042_.50.0128c25: 樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言奇
T2042_.50.0128c26: 哉。我宮内乃出人寶。以是因縁當知聽法有
T2042_.50.0128c27: 大利益。昔阿恕伽王見一七歳沙彌將至屏
T2042_.50.0128c28: 處。而爲作禮語沙彌言莫向人道我禮汝。
T2042_.50.0128c29: 時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶
T2042_.50.0129a01: 中復還來出而語言。王愼莫向人道沙彌
T2042_.50.0129a02: 入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現
T2042_.50.0129a03: 向人説不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖小
T2042_.50.0129a04: 亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦
T2042_.50.0129a05: 不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。
T2042_.50.0129a06: 龍子雖小能興雲致雨電雷霹靂。故其所
T2042_.50.0129a07: 小而不可輕也
T2042_.50.0129a08: 昔阿恕伽王深信三寶。常供養佛法衆僧。諸
T2042_.50.0129a09: 婆羅門皆生嫉妬。共相聚集。簡選宿舊取五
T2042_.50.0129a10: 百人。皆誦四圍陀典。天文地理無不博達。
T2042_.50.0129a11: 共集議言。阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人。
T2042_.50.0129a12: 我等宿舊未曾被問。當設何方使彼意迴。
T2042_.50.0129a13: 有一善呪婆羅門。語諸婆羅門言。諸賢但從
T2042_.50.0129a14: 我後。却後七日我當以呪力作摩醯首羅身
T2042_.50.0129a15: 飛行到王宮門。汝等皆當歩從我後。我能
T2042_.50.0129a16: 使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然
T2042_.50.0129a17: 可。到七日頭。善呪婆羅門。即自呪身化作摩
T2042_.50.0129a18: 醯首羅。於虚空中飛到王門頭。諸婆羅門亦
T2042_.50.0129a19: 皆侍從到王門頭。遣人白王言。虚空中有摩
T2042_.50.0129a20: 醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今
T2042_.50.0129a21: 在門外。餘婆羅門在地而立欲得見王。阿恕
T2042_.50.0129a22: 王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王
T2042_.50.0129a23: 言。小坐共相問訊。即語之言。摩醯首羅。何能
T2042_.50.0129a24: 屈意故來相見。欲何所須。答言。須飮食。即勅
T2042_.50.0129a25: 厨中&T016254;五百案飮食著前。摩醯首羅等皆手
T2042_.50.0129a26: 推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽
T2042_.50.0129a27: 王答言。先不約勅。不知當食何食。摩醯首
T2042_.50.0129a28: 羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕
T2042_.50.0129a29: 伽王即勅一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶
T2042_.50.0129b01: 奢。王宮内有五百婆羅門。一自稱言摩醯首
T2042_.50.0129b02: 羅。不知爲是人爲是惡羅刹。請問所以。願阿
T2042_.50.0129b03: 闍梨來爲我驅遣使去。所使之人是邪見婆
T2042_.50.0129b04: 羅門弟子。到彼衆中不稱實如王所言。語衆
T2042_.50.0129b05: 僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門。
T2042_.50.0129b06: 貌状似人。語似羅刹。作是言。正欲得汝沙門
T2042_.50.0129b07: 作食。上座耶奢即語維那鳴搥集僧。起辭
T2042_.50.0129b08: 衆僧言。我年已老耄。我爲衆僧當如此事。
T2042_.50.0129b09: 衆僧安隱護持佛法聽我使去。第二上座言。
T2042_.50.0129b10: 上座不應去。我身無所堪能。唯我應去。第三
T2042_.50.0129b11: 者言。第二上座不應去正應我去。如是展轉
T2042_.50.0129b12: 乃至沙彌。十六萬八千僧中。其最下頭七歳
T2042_.50.0129b13: 沙彌。起衆僧中長跪合掌而作是言。一切大
T2042_.50.0129b14: 僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。
T2042_.50.0129b15: 唯願大衆必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手
T2042_.50.0129b16: 摩沙彌頭言。子汝應去。使人不待。即於先去。
T2042_.50.0129b17: 阿恕伽言。頗有來者無。使人答言。更相移
T2042_.50.0129b18: 今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥。
T2042_.50.0129b19: 故使小者來。使作對。阿恕伽王聞沙彌來即
T2042_.50.0129b20: 出門迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大
T2042_.50.0129b21: 瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿徳尚不起
T2042_.50.0129b22: 迎。爲此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見
T2042_.50.0129b23: 喚。王時答言。此摩醯首羅欲得阿闍梨爲食。
T2042_.50.0129b24: 隨阿闍梨欲爲作食不爲作食。沙彌言。我年
T2042_.50.0129b25: 幼小。朝來未食。王先施我食。然後我當與彼
T2042_.50.0129b26: 令食。王即勅厨宰&T016254;食來與。食一案食悉皆
T2042_.50.0129b27: 都盡。如是&T016254;五百案食與皆都盡。問言。足
T2042_.50.0129b28: 未。答言。都未足。王復勅厨言。所有餘食。盡
T2042_.50.0129b29: &T016254;來與。沙彌得食忽爾都盡。問言。足未。答
T2042_.50.0129c01: 言。未足。飢渇如本。厨監白王。飮食都盡。王
T2042_.50.0129c02: 言。庫中糗乾食一切都來條忽都盡。
T2042_.50.0129c03: 王問言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飮
T2042_.50.0129c04: 食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。最下頭婆羅
T2042_.50.0129c05: 門將來我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百
T2042_.50.0129c06: 九十九婆羅門悉皆令盡。摩醯首羅極大驚
T2042_.50.0129c07: 怖飛向虚空。沙彌即時座上擧手。從虚空中
T2042_.50.0129c08: 捉頭復噉使盡。王即時驚怖噉語婆羅門
T2042_.50.0129c09: 使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王
T2042_.50.0129c10: 言。王是佛法檀越。終無損減。愼莫驚*怖。即
T2042_.50.0129c11: 語王言。王能共至雞頭*末寺不。王言。阿闍
T2042_.50.0129c12: 梨將我上天入地皆當隨從。沙彌即時共王
T2042_.50.0129c13: 到雞頭*末寺。王見沙彌朝所食之食。諸衆
T2042_.50.0129c14: 僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚
T2042_.50.0129c15: 髮被著法衣。在諸衆僧下行末坐。最初食者
T2042_.50.0129c16: 最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見
T2042_.50.0129c17: 王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共
T2042_.50.0129c18: 戰。何況與諸大衆而共捔力。猶如鵠毛俟於
T2042_.50.0129c19: 爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小
T2042_.50.0129c20: 兎共師子王捔其威力。如此之比不自度量。
T2042_.50.0129c21: 五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道
T2042_.50.0129c22: 昔阿恕伽王見出家者。不問大小悉皆禮拜。
T2042_.50.0129c23: 諸邪見臣怪其所作。若見宿舊有大徳者
T2042_.50.0129c24: 爲禮敬。幼小無徳何煩自屈禮敬。王王閻浮
T2042_.50.0129c25: 地。名有聖徳。應當自重。云何輕作禮敬。此
T2042_.50.0129c26: 言展轉王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽
T2042_.50.0129c27: 殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。
T2042_.50.0129c28: 唯勅耶奢大臣。使得自死人頭一仰使於市
T2042_.50.0129c29: 賣之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨不得
T2042_.50.0130a01: 售。諸人皆言。所賣之頭普悉得售。唯有人頭
T2042_.50.0130a02: 獨不得售。王時問言。何以不售。一切物中何
T2042_.50.0130a03: 者爲貴。諸臣答言。唯人最貴王言。人爲最貴
T2042_.50.0130a04: 應得多價。云何不售。諸臣答言。人生時雖貴
T2042_.50.0130a05: 死爲最賤。人頭尚無有欲見。況當有買者。王
T2042_.50.0130a06: 問言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。
T2042_.50.0130a07: 王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時
T2042_.50.0130a08: 耶奢怕不敢答。王言。耶奢直實答我。耶奢答
T2042_.50.0130a09: 言。實如王言。實亦不異。王言。我頭與此不異
T2042_.50.0130a10: 者。汝何爲遮我不使禮拜。汝若是我眞知識
T2042_.50.0130a11: 者應當勸我禮拜。何縁我自作禮汝便嗤笑。
T2042_.50.0130a12: 我今頭有所直應敬禮。貿易貴頭後無所直。
T2042_.50.0130a13: 云何可用貿易勝頭。若是我親善知識者。曼
T2042_.50.0130a14: 我頭有所直。應當勸我作禮。使我將來得諸
T2042_.50.0130a15: 天身聖賢勝頭
T2042_.50.0130a16: 昔阿恕伽王供養衆僧。爾時宮中有一下賤
T2042_.50.0130a17: 婢。見王作福自責先業。心生不樂作是念言。
T2042_.50.0130a18: 王福復轉増。我罪轉多。何以故。王先身修福
T2042_.50.0130a19: 今得富貴。今日重作將來轉深。我先身有罪
T2042_.50.0130a20: 今爲厮下。今日無以可用修福。將來轉賤何
T2042_.50.0130a21: 有出期。衆僧食訖。此女糞掃中得一銅錢。以
T2042_.50.0130a22: 此一錢即施衆僧心生歡喜。其後不久得病
T2042_.50.0130a23: 命終生王夫人。腹中滿足十月生一女子。端
T2042_.50.0130a24: 正殊妙。然其右手急拳年滿五歳。夫人白王。
T2042_.50.0130a25: 所生女子一手急拳。王喚著前。王爲摩手手
T2042_.50.0130a26: 即得展。當手掌中有一大金錢。隨取隨生不
T2042_.50.0130a27: 曾有盡。王怖所以將問耶奢。此女先身作何
T2042_.50.0130a28: 福徳。令此掌中常生金錢。耶奢答言。先身之
T2042_.50.0130a29: 時。是王宮人糞埽中得一銅錢。用施衆僧。
T2042_.50.0130b01: 以是因縁得生王宮。以此布施衆僧因縁。手
T2042_.50.0130b02: 把金錢用不可盡
T2042_.50.0130b03: 昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠。是昔
T2042_.50.0130b04: 阿闍世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。
T2042_.50.0130b05: 闍世王見此珠上有文字而作是言。遺將
T2042_.50.0130b06: 來世貧窮阿恕伽王。王得是語極生瞋恚。作
T2042_.50.0130b07: 是言曰。阿闍世王。作一國王。而我王閻浮
T2042_.50.0130b08: 提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所
T2042_.50.0130b09: 能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺
T2042_.50.0130b10: 都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時得暖熱
T2042_.50.0130b11: 時清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁
T2042_.50.0130b12: 水中能使三十里濁水自然澄清。王庫藏
T2042_.50.0130b13: 中雖有種種珠乃無此一能。王自思忖我
T2042_.50.0130b14: 實貧窮。彼阿闍世王有此寶鎧。唯留缺壞一
T2042_.50.0130b15: 甲徳量如是。當知先舊佛在時人福徳深厚。
T2042_.50.0130b16: 我之薄徳生在佛後
T2042_.50.0130b17: 昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧。耶
T2042_.50.0130b18: 奢語王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將
T2042_.50.0130b19: 八萬四千羅漢一時來至。僧集坐定。王自行
T2042_.50.0130b20: 水手自過食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王
T2042_.50.0130b21: 白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不
T2042_.50.0130b22: 作患也。何以故。佛在世時水。與今日酥氣力
T2042_.50.0130b23: 正等。我身是彼時身。以是之故今不爲患。王
T2042_.50.0130b24: 問言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至
T2042_.50.0130b25: 四萬二千里。取地肥示王而語王言。今人薄
T2042_.50.0130b26: 福。肥膩之事皆流入地。以是因縁知佛在
T2042_.50.0130b27: 時人福徳深厚
T2042_.50.0130b28: 昔阿恕伽王時。太史占相白如是言。王有衰
T2042_.50.0130b29: 相。王問太史。云何禳却。太史答言。唯有修福
T2042_.50.0130c01: 可得禳却。王時即造八萬四千塔作諸功徳。
T2042_.50.0130c02: 王問太史。惡相滅未。太史對曰。猶故未滅。復
T2042_.50.0130c03: 問尊者。耶奢何由得滅。尊者答言王自修福。
T2042_.50.0130c04: 專於一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠
T2042_.50.0130c05: 寛曠福鍾亦重。可以禳災可以除害。王聞是
T2042_.50.0130c06: 語即著微服。勸諸國人索物作福。到一貧女
T2042_.50.0130c07: 人舍。爾時女人唯有一&T073554;以障身體。聞作福
T2042_.50.0130c08: 聲心生歡喜。即入屋裏向中過&T073554;授與。王語
T2042_.50.0130c09: 言。何不自出過與。答言。唯有此&T073554;以障於身。
T2042_.50.0130c10: 今脱布施身形裸露不得自出。王聞是語歎
T2042_.50.0130c11: 未曾有。還至宮中以諸夫人衣服*纓珞來迎
T2042_.50.0130c12: 此女。請爲姉妹封大村落。布施之功華報如
T2042_.50.0130c13: 此。受果在後
T2042_.50.0130c14: 昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家
T2042_.50.0130c15: 夫婦二人。著麁弊衣粗得遮身體。語言。阿恕
T2042_.50.0130c16: 伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會。貧人夫
T2042_.50.0130c17: 婦心中自責。我先身時由慳貪故今得貧窮。
T2042_.50.0130c18: 今日無財可以修福。夫婦議言。我等當以身
T2042_.50.0130c19: 質財。福業難値。得財與者不亦快乎。夫婦相
T2042_.50.0130c20: 將即詣富家語言。與我七枚金錢。夫婦身質
T2042_.50.0130c21: 滿七日。若不得者我身及婦爲汝奴婢。長者
T2042_.50.0130c22: 聞已歡喜即與七錢。于時夫婦尋齎此錢與
T2042_.50.0130c23: 勸化者。勸化者問言。汝從何處得此錢來以
T2042_.50.0130c24: 用布施。夫婦答言。貧乏絶無錢財。欣遭福
T2042_.50.0130c25: 田無以修福。從富長者假此錢以身爲質。若
T2042_.50.0130c26: 其過限夫婦二人許爲奴婢。勸化者言。如
T2042_.50.0130c27: 是質假其事甚難。何用布施。貧人答言先身
T2042_.50.0130c28: 不作。今日已厄受此貧苦。故今努力傭假
T2042_.50.0130c29: 布施。以是因縁。願使將來之身必得富樂。
T2042_.50.0131a01: 王到宮中自以己衣服纓絡及所乘馬并諸
T2042_.50.0131a02: 夫人衣服*纓絡。即與彼人封大村。邑阿恕
T2042_.50.0131a03: 伽王如是勸化作。福惡相即。
T2042_.50.0131a04: 昔阿恕伽王欲取阿闍世王所擧舍。利阿闍
T2042_.50.0131a05: 世王著恒河中作大鐵劍輪使水輪轉。著舍
T2042_.50.0131a06: 利處種種方便取不能得。問蓮花比丘。云何
T2042_.50.0131a07: 可得。比丘答言。擲數千斛㮈著中可得止
T2042_.50.0131a08: 輪。尋用此語。以*㮈著於水中。偶試一*㮈
T2042_.50.0131a09: *㮈墮機關。孔中劍輪即定更不迴轉。然大龍
T2042_.50.0131a10: 王守護都不可得。王時問言。何由可得。龍
T2042_.50.0131a11: 王福勝無由可得。問言。云何知彼福勝。以
T2042_.50.0131a12: 金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。
T2042_.50.0131a13: 即時秤量龍像倍重。王見此事即勤修福。既
T2042_.50.0131a14: 修福已。復更鑄像。復更稱量。王像龍像秤量
T2042_.50.0131a15: 正等。王更修福復更鑄像稱看。王像轉重。
T2042_.50.0131a16: 王知像重。將諸軍衆往到水邊。龍王自出獻
T2042_.50.0131a17: 種種寶。王語龍。言阿闍世王遺我舍利。我今
T2042_.50.0131a18: 欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所
T2042_.50.0131a19: 開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡
T2042_.50.0131a20: 賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮花比
T2042_.50.0131a21: 丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始
T2042_.50.0131a22: 乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用
T2042_.50.0131a23: 爾許油。用如是計故使至今
T2042_.50.0131a24: 阿育王傳卷第
T2042_.50.0131a25:
T2042_.50.0131a26:
T2042_.50.0131a27:
T2042_.50.0131a28:
T2042_.50.0131a29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]