SAT DB

T2042_.50.0116a01: 與毘舍離。我若毘舍離入涅槃者。毘舍離人
T2042_.50.0116a02: 以我舍利亦不與阿闍世王。二國共諍於理
T2042_.50.0116a03: 不可。我今於恒河中當入涅槃。尊者阿難往
T2042_.50.0116a04: 詣恒河所。阿闍世王夢見爲王捉蓋之人折
T2042_.50.0116a05: 於蓋莖。王夢見已恐怖即覺。守門者言向者
T2042_.50.0116a06: 阿難故來辭王欲入涅槃。王聞此語悶絶躄
T2042_.50.0116a07: 地。以水灑面還得醒悟。王醒悟已問言阿難
T2042_.50.0116a08: 去可近遠。欲在何邊入於涅槃。時＊竹園神
T2042_.50.0116a09: 來語王言。阿難向毘舍離入般涅槃。王聞此
T2042_.50.0116a10: 已即集四兵往詣恒河。毘舍離神語毘舍離
T2042_.50.0116a11: 人。尊者阿難向此涅槃毘舍離人聞神語已
T2042_.50.0116a12: 即集四兵往趣恒河既至河已。尊者阿難乘
T2042_.50.0116a13: 船在於恒河中流。阿闍世王見尊者時頭面
T2042_.50.0116a14: 禮足合掌而言。如來三界明燈已棄我去。汝
T2042_.50.0116a15: 是我明燈是我歸依。願見哀愍莫見棄捨入
T2042_.50.0116a16: 於涅槃。毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言。
T2042_.50.0116a17: 唯願尊者在毘舍離入般涅槃。尊者阿難欲
T2042_.50.0116a18: 入涅槃即時大地六種震動。時雪山中五百
T2042_.50.0116a19: 仙人皆具五通而作是念。今此大地以何因
T2042_.50.0116a20: 縁六種震動。觀見阿難欲入涅槃是以大地
T2042_.50.0116a21: 六種震動。彼仙人中有一導首將五百仙人
T2042_.50.0116a22: 翼從而來至阿難所。敬禮其足合掌而言聽
T2042_.50.0116a23: 我出家。阿難心念言我諸賢聖弟子今當來
T2042_.50.0116a24: 至。作是念已五百羅漢自然來至。尊者阿難
T2042_.50.0116a25: 化彼河水變成金地。乃至五百仙人出家皆
T2042_.50.0116a26: 得羅漢。是諸仙人在恒河中受戒故。即名爲
T2042_.50.0116a27: 摩田提。所作已辦得阿羅漢。禮阿難足合掌
T2042_.50.0116a28: 而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃。我今亦
T2042_.50.0116a29: 是阿難最後弟子欲入涅槃。不忍見於和
T2042_.50.0116b01: 上涅槃。尊者阿難語言世尊以法付囑於我
T2042_.50.0116b02: 而入涅槃。我今亦付囑汝之佛法而入涅槃。
T2042_.50.0116b03: 汝等當於罽賓國中竪立佛法。佛記我涅槃
T2042_.50.0116b04: 後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國。尊
T2042_.50.0116b05: 者阿難以法付囑摩田提比丘已。踊身虚空
T2042_.50.0116b06: 作十八變令諸檀越作喜樂心已。入風奮迅
T2042_.50.0116b07: 三昧分身爲四分。一分向忉利天與釋提桓
T2042_.50.0116b08: 因。一分至大海中與莎竭羅龍王。一分與阿
T2042_.50.0116b09: 闍世王。一分與毘舍離諸梨車等。如是四處
T2042_.50.0116b10: 各皆起塔供養舍利
T2042_.50.0116b11: 摩田提因縁
T2042_.50.0116b12: 摩田提作是念言。和上阿難付囑我佛法。使
T2042_.50.0116b13: 我以法安置罽賓國。時罽賓國有一大龍先
T2042_.50.0116b14: 在彼住。摩田提即向罽賓國結跏趺坐作是
T2042_.50.0116b15: 念。若不惱觸龍此龍終不可降。即時入定令
T2042_.50.0116b16: 罽賓國六種震動。龍瞋恚而起放雷電霹靂
T2042_.50.0116b17: 雨大雹雨。尊者摩田提入慈心三昧。乃至不
T2042_.50.0116b18: 能動衣一角況能動身。化彼雷雹霹靂及以
T2042_.50.0116b19: 大雨。作鉢頭摩花拘物頭花分陀利華優鉢
T2042_.50.0116b20: 羅花。龍復雨劍輪刀矟種種器仗。摩田提
T2042_.50.0116b21: 復化作七寶。復雨大樹復雨大石山。摩田
T2042_.50.0116b22: 提化彼樹山爲飮食衣被。復注大雨七日七
T2042_.50.0116b23: 夜。尊者接雨著大海中。又口中出火欲燒
T2042_.50.0116b24: 尊者。尊者變火爲眞珠。彼復化作數千龍
T2042_.50.0116b25: 身。尊者化作數千金翅鳥。龍見金翅鳥恐
T2042_.50.0116b26: 怖走來至尊者所問言。尊者欲何所爲。答言
T2042_.50.0116b27: 可受三自歸。龍復問言欲作何事。尊者答言
T2042_.50.0116b28: 與我此處。龍言不與。尊者復語龍言佛臨涅
T2042_.50.0116b29: 槃時記此國當作安隱坐禪之處。龍問言是
T2042_.50.0116c01: 佛所記耶。答言是佛所記。龍問言欲得幾許
T2042_.50.0116c02: 地。答言欲得一坐處。摩田提即時現身滿罽
T2042_.50.0116c03: 賓國跏趺而坐。龍問言用爾許地爲。答言
T2042_.50.0116c04: 我今有諸伴黨。即復問言有幾伴黨。答言有
T2042_.50.0116c05: 五百羅漢。龍言若減一人還歸我土。尊者入
T2042_.50.0116c06: 定觀於佛法隨幾時住世。此阿羅漢常能滿
T2042_.50.0116c07: 足五百不耶。觀必常有五百不減。答言爾。
T2042_.50.0116c08: 龍言與之。尊者將無量人來入此國。自安村
T2042_.50.0116c09: 落城邑。摩田提將人飛向香山中欲取欝金
T2042_.50.0116c10: 種來至罽賓住之。時香山龍瞋恚護之。龍
T2042_.50.0116c11: 復問言須幾時種耶。答言隨有佛法時。問
T2042_.50.0116c12: 曰佛法幾時。答言佛法千歳。龍言隨有佛法
T2042_.50.0116c13: 時與汝欝金。摩田提作是念。我和上約勅
T2042_.50.0116c14: 我以佛法著罽賓國廣作佛事。我已作竟今
T2042_.50.0116c15: 涅槃時到。即踊身虚空作十八變。使諸檀越
T2042_.50.0116c16: 得歡喜心而大饒益同梵行者。譬如以水滅
T2042_.50.0116c17: 火入於涅槃。以栴檀薪燒訖收骨起塔◎
T2042_.50.0116c18: 阿育王傳卷第四
T2042_.50.0116c19:
T2042_.50.0116c20:
T2042_.50.0116c21:
T2042_.50.0116c22: 阿育王傳卷第五
T2042_.50.0116c23: 　西晋安＊息三藏安法欽譯　
T2042_.50.0116c24: ◎商那和修因縁
T2042_.50.0116c25: 尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。
T2042_.50.0116c26: 於其道中到一寺邊名爲毘多。會値日沒即
T2042_.50.0116c27: 宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議
T2042_.50.0116c28: 言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒
T2042_.50.0116c29: 不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名爲多
T2042_.50.0117a01: 聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和
T2042_.50.0117a02: 修不作是語。其所説者作如是言。見清淨者
T2042_.50.0117a03: 名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行
T2042_.50.0117a04: 名爲多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和
T2042_.50.0117a05: 修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何縁名商
T2042_.50.0117a06: 那和修。汝爲受持商那衣故名商那和修。爲
T2042_.50.0117a07: 以過去善業縁故名商那和修。尊者答言以
T2042_.50.0117a08: 二因縁名商那和修。一以受持商那衣故
T2042_.50.0117a09: 二以過去善因縁故名商那和修。又問言過
T2042_.50.0117a10: 去因縁其事云何。尊者答言過去之時波羅
T2042_.50.0117a11: 捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。
T2042_.50.0117a12: 見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商
T2042_.50.0117a13: 人即便停住。隨醫所教飮食湯藥而治辟支
T2042_.50.0117a14: 佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。
T2042_.50.0117a15: 商主即便諮辟支佛欲與 &T073554;

衣語辟支佛言。
T2042_.50.0117a16: 今可捨是商那之衣著此 &T073554;

衣辟支佛答言。
T2042_.50.0117a17: 我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商
T2042_.50.0117a18: 那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般
T2042_.50.0117a19: 涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊
T2042_.50.0117a20: 者飮食臥具病痩湯藥。辟支佛言我今不能
T2042_.50.0117a21: 入於大海。子好發歡喜當大得功徳。於商
T2042_.50.0117a22: 主前即飛虚空作種種變而入般涅槃。爾時
T2042_.50.0117a23: 商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。
T2042_.50.0117a24: 願使我未來遭値聖師。復過於是百千萬億
T2042_.50.0117a25: 如今聖師所得功徳我悉得之。使我將來所
T2042_.50.0117a26: 生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是
T2042_.50.0117a27: 願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著
T2042_.50.0117a28: 之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受
T2042_.50.0117a29: 持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。
T2042_.50.0117b01: 以是義故名之爲受。摩訶羅言汝名眞好。
T2042_.50.0117b02: 尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼
T2042_.50.0117b03: 荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與
T2042_.50.0117b04: 五百眷屬倶。尊者商那和修作是念言。若不
T2042_.50.0117b05: 惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼
T2042_.50.0117b06: 山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者
T2042_.50.0117b07: 入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不
T2042_.50.0117b08: 能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子
T2042_.50.0117b09: 生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約
T2042_.50.0117b10: 勅。尊者答言聽我於此作衆僧住處。龍言
T2042_.50.0117b11: 不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留
T2042_.50.0117b12: 曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐
T2042_.50.0117b13: 禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍
T2042_.50.0117b14: 言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察
T2042_.50.0117b15: 檀越爲出未也。知已出世便於晨朝著衣
T2042_.50.0117b16: 持鉢入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔
T2042_.50.0117b17: 利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留
T2042_.50.0117b18: 曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝
T2042_.50.0117b19: 錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中
T2042_.50.0117b20: 有一長者。兄弟二人一名那羅二名＊拔利。
T2042_.50.0117b21: 於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名爲
T2042_.50.0117b22: 那羅＊拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所
T2042_.50.0117b23: 記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。
T2042_.50.0117b24: 遂名爲那羅＊拔＊利精舍。商那和修入定觀
T2042_.50.0117b25: 察毱提長者爲出生未也。觀其已生復觀毱
T2042_.50.0117b26: 提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向
T2042_.50.0117b27: 佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往
T2042_.50.0117b28: 入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。
T2042_.50.0117b29: 長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言
T2042_.50.0117c01: 我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨
T2042_.50.0117c02: 逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊
T2042_.50.0117c03: 者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言
T2042_.50.0117c04: 汝好憶是語愼莫忘之。毱＊提後便生一子
T2042_.50.0117c05: 字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要
T2042_.50.0117c06: 有子與我今已有子可以與我聽使出家。答
T2042_.50.0117c07: 言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊
T2042_.50.0117c08: 者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊
T2042_.50.0117c09: 者言汝先有言要若更有子許當與我。今已
T2042_.50.0117c10: 有子應當與我聽使出家。毱＊提答言。我一子
T2042_.50.0117c11: 當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三
T2042_.50.0117c12: 子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三
T2042_.50.0117c13: 子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字
T2042_.50.0117c14: 爲優波毱多。以漸長大安著賣香肆上案
T2042_.50.0117c15: 理市買大得宜利。尊者觀毱提爲生子未。見
T2042_.50.0117c16: 已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第
T2042_.50.0117c17: 三子許當與我。今已有子應當與我聽其出
T2042_.50.0117c18: 家。毱＊提言若不斷我利便與尊者度令出家。
T2042_.50.0117c19: 當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市
T2042_.50.0117c20: 買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修
T2042_.50.0117c21: 往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見
T2042_.50.0117c22: 已而語之言。子汝於市買中爲淨心爲不淨
T2042_.50.0117c23: 心。優波毱多答言我不知。云何名爲淨心。云
T2042_.50.0117c24: 何名爲不淨心耶。尊者和修言汝與貪欲瞋
T2042_.50.0117c25: 恚心相應名爲不淨心。不與相應名爲淨心。
T2042_.50.0117c26: 子若能知心所縁處者。若心縁不善者以黒
T2042_.50.0117c27: 石左邊著。若心縁善者以白石右邊著。教毱
T2042_.50.0117c28: 多念佛及不淨觀。初日二分黒石一分白石。
T2042_.50.0117c29: 第二日半黒半白。以漸乃至純白無黒。純善
T2042_.50.0118a01: 心無惡心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城
T2042_.50.0118a02: 有婬女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買
T2042_.50.0118a03: 香。婬女瞋言汝爲偸來。何邊多得是好香耶。
T2042_.50.0118a04: 答言大家我實不偸。有毱提子名優波毱多。
T2042_.50.0118a05: 性甚平等如法市買。婬女即於優波毱多生
T2042_.50.0118a06: 欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所
T2042_.50.0118a07: 須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須
T2042_.50.0118a08: 達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿。
T2042_.50.0118a09: 婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一
T2042_.50.0118a10: 來與我相見。時有大長者子先共婬女夜宿。
T2042_.50.0118a11: 北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客
T2042_.50.0118a12: 主問人言。此城中誰是最第一婬女。有人答
T2042_.50.0118a13: 言有婆須達多婬女爲最第一。得五百金錢
T2042_.50.0118a14: 與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。
T2042_.50.0118a15: 著好衣服纓絡往至婬女所。時彼婬女貪此
T2042_.50.0118a16: 賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長
T2042_.50.0118a17: 者子眷屬推覓至婬女家發掘得之。乃至啓
T2042_.50.0118a18: 王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女
T2042_.50.0118a19: 婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。
T2042_.50.0118a20: 優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色
T2042_.50.0118a21: 聲欲樂因縁喚我。今割耳鼻截其手足若欲
T2042_.50.0118a22: 往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪欲不
T2042_.50.0118a23: 宜往。彼今爲貪欲解脱者應往彼居。優波毱
T2042_.50.0118a24: 多將一侍者往到＊塚間。婢以舊恩義故爲
T2042_.50.0118a25: 其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。婬女語
T2042_.50.0118a26: 婢收我耳鼻手足相近皆使相著以 &T073554;

覆上。
T2042_.50.0118a27: 優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多
T2042_.50.0118a28: 言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我
T2042_.50.0118a29: 受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答
T2042_.50.0118b01: 言。姉妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實
T2042_.50.0118b02: 相故來。爲貪欲所盲者不見汝實相。汝本以
T2042_.50.0118b03: 色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血
T2042_.50.0118b04: 澆肉塗千筋以纒縛千脈通。肥膩觀外如似
T2042_.50.0118b05: 好觀。内穢惡充滿外假香熏遮。内穢惡臭氣
T2042_.50.0118b06: 充滿汚染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽
T2042_.50.0118b07: 佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪
T2042_.50.0118b08: 慾生。欲爲智者訶若能捨欲穢即時得解
T2042_.50.0118b09: 脱。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多
T2042_.50.0118b10: 聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語
T2042_.50.0118b11: 優波毱多言。如汝所説智者所呵稱法相
T2042_.50.0118b12: 實亦然。唯願悲愍爲我説之。優波毱多即爲
T2042_.50.0118b13: 説四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅
T2042_.50.0118b14: 諦斷癡愛八聖道爲出要。又復苦者如毒如
T2042_.50.0118b15: 癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
T2042_.50.0118b16: 會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總
T2042_.50.0118b17: 而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察
T2042_.50.0118b18: 婬女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達
T2042_.50.0118b19: 多聞法見諦得見諦已讃毱多言。善哉善哉。
T2042_.50.0118b20: 汝今爲我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。
T2042_.50.0118b21: 我今歸依佛法僧。優波毱多爲説法已即便
T2042_.50.0118b22: 還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。
T2042_.50.0118b23: 時有天神語摩突羅人。優波毱多爲婆須達
T2042_.50.0118b24: 多説法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞
T2042_.50.0118b25: 已取婆須達多身種種供養。時商那和修至
T2042_.50.0118b26: 毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。
T2042_.50.0118b27: 答言使我得利不絶當令出家。尊者商那和
T2042_.50.0118b28: 修以神通力使毱提得利不絶。毱提日日稱
T2042_.50.0118b29: 量得利不絶故不欲放。商那和修言佛記優
T2042_.50.0118c01: 波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當
T2042_.50.0118c02: 放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和
T2042_.50.0118c03: 修將優波毱多向那羅＊拔利阿練若處。與
T2042_.50.0118c04: 受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語
T2042_.50.0118c05: 優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘
T2042_.50.0118c06: 名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞
T2042_.50.0118c07: 中教授坐禪最爲第一。今正是時汝好作佛
T2042_.50.0118c08: 事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩
T2042_.50.0118c09: 突羅國欲大説法。國人聞優波毱多説法百
T2042_.50.0118c10: 千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來説法時
T2042_.50.0118c11: 諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四衆
T2042_.50.0118c12: 如半月坐。觀佛云何説法。佛先説於施論戒
T2042_.50.0118c13: 論生天之論。欲爲不淨出世爲要。如諸佛
T2042_.50.0118c14: 常法説四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第説
T2042_.50.0118c15: 法欲説四諦。魔即雨眞珠珍寶壞亂衆心
T2042_.50.0118c16: 使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔
T2042_.50.0118c17: 所作。後日無央數人聞優波毱多説法。雨
T2042_.50.0118c18: 眞珠＊珍寶皆欲來取。以是因縁衆人多來。
T2042_.50.0118c19: 第二説法復雨金寶。乃至無一人得道。尊
T2042_.50.0118c20: 者入定觀察爲誰所作知魔所爲。第三日國
T2042_.50.0118c21: 土人盡來雲集聞尊者説法。初雨眞珠第二
T2042_.50.0118c22: 雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑
T2042_.50.0118c23: 亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無
T2042_.50.0118c24: 有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能
T2042_.50.0118c25: 破壞優波毱多説法。尊者優波毱多在樹下
T2042_.50.0118c26: 坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作
T2042_.50.0118c27: 花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作
T2042_.50.0118c28: 方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。
T2042_.50.0118c29: 魔數數壞亂我説法。佛何以不降伏。彼觀
T2042_.50.0119a01: 佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛
T2042_.50.0119a02: 不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正
T2042_.50.0119a03: 是時。尊者優波毱多以三種死屍。一者死蛇
T2042_.50.0119a04: 二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即
T2042_.50.0119a05: 往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我
T2042_.50.0119a06: 亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多
T2042_.50.0119a07: 以三屍結於魔項。魔見三屍著＊項而作是
T2042_.50.0119a08: 言。豈應捉是死屍著我＊項許耶。尊者言如
T2042_.50.0119a09: 比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以
T2042_.50.0119a10: 死屍結＊項而我結之。今可隨汝力所作。汝今
T2042_.50.0119a11: 何爲而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨
T2042_.50.0119a12: 山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌
T2042_.50.0119a13: 不能令動。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋
T2042_.50.0119a14: 恚踊身虚空而作是言。我雖自不能得解脱。
T2042_.50.0119a15: 我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵
T2042_.50.0119a16: 天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓
T2042_.50.0119a17: 那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水
T2042_.50.0119a18: 不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時
T2042_.50.0119a19: 魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解
T2042_.50.0119a20: 縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天
T2042_.50.0119a21: 所合掌言爲我解却。梵天答言十力世尊弟
T2042_.50.0119a22: 子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐
T2042_.50.0119a23: 猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解
T2042_.50.0119a24: 此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當
T2042_.50.0119a25: 歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得
T2042_.50.0119a26: 脱。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則
T2042_.50.0119a27: 壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔
T2042_.50.0119a28: 見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛
T2042_.50.0119a29: 之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。
T2042_.50.0119b01: 大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具
T2042_.50.0119b02: 足大悲成就大慈得眞解脱。我爲無明所盲
T2042_.50.0119b03: 處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受
T2042_.50.0119b04: 梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多
T2042_.50.0119b05: 所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可
T2042_.50.0119b06: 不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多
T2042_.50.0119b07: 作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆
T2042_.50.0119b08: 羅門聚落乞食。我掩蔽衆心便不得食。佛以
T2042_.50.0119b09: 不得食故即説此偈
T2042_.50.0119b10:     快樂無著積身體安輕便
T2042_.50.0119b11:     若能於飮食心不生貪著
T2042_.50.0119b12:     其心常歡喜猶如光音天
T2042_.50.0119b13: 復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯
T2042_.50.0119b14: 有佛鉢飛在虚空。我更於異時化作龍形。纒
T2042_.50.0119b15: 縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百
T2042_.50.0119b16: 乘車。擾濁河水令佛不得飮。略而言之乃至
T2042_.50.0119b17: 數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而
T2042_.50.0119b18: 見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅
T2042_.50.0119b19: 前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見
T2042_.50.0119b20: 捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。
T2042_.50.0119b21: 螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如
T2042_.50.0119b22: 來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞
T2042_.50.0119b23: 之人不同於佛故我治汝。魔言以何因縁。我
T2042_.50.0119b24: 從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恒見
T2042_.50.0119b25: 慈愍而不加害。答言有不善因縁。於佛造惡
T2042_.50.0119b26: 心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我
T2042_.50.0119b27: 調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不
T2042_.50.0119b28: 墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一
T2042_.50.0119b29: 言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便
T2042_.50.0119c01: 欲使汝生於信心。由是少信因縁能得涅槃。
T2042_.50.0119c02: 略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗
T2042_.50.0119c03: 除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞
T2042_.50.0119c04: 是語身心踊躍。如迦曇花樹從根次莖乃至
T2042_.50.0119c05: 條枝。魔王歡喜擧身毛竪。佛爲大慈從樹
T2042_.50.0119c06: 王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除
T2042_.50.0119c07: 我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊
T2042_.50.0119c08: 者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日
T2042_.50.0119c09: 當爲我解是三屍。答言。先當與汝作要。然
T2042_.50.0119c10: 後乃當爲汝解之。從今日後至於法盡更不
T2042_.50.0119c11: 聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。
T2042_.50.0119c12: 當更爲我更作一事。我雖已見如來法身。不
T2042_.50.0119c13: 見如來妙色之身。爲我現佛色身使我生愛
T2042_.50.0119c14: 敬心。若作此事。是名爲上。答言。我亦先與
T2042_.50.0119c15: 尊者作要。我若現佛身時。汝愼勿爲我作
T2042_.50.0119c16: 禮。所以然者。如似伊蘭生樹死爲大象之所
T2042_.50.0119c17: 踐 &T050460;

。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入
T2042_.50.0119c18: 林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作
T2042_.50.0119c19: 今爲汝作。尊者即爲解於三屍。尊者憂波
T2042_.50.0119c20: 毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以
T2042_.50.0119c21: 綵色畫新白 &T073554;

作佛身相。看無厭足。作佛形
T2042_.50.0119c22: 已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵
T2042_.50.0119c23: 連。阿難在後。摩訶迦葉阿 &T072933;

樓頭須菩提
T2042_.50.0119c24: 等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸
T2042_.50.0119c25: 從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合
T2042_.50.0119c26: 掌諦觀。而説偈言
T2042_.50.0119c27:     咄哉無常無悲愍心能壞如是
T2042_.50.0119c28:     上妙色身
T2042_.50.0119c29: 佛身爲如此。乃爲無常壞。身心極著作見佛
T2042_.50.0120a01: ＊想。尊者合掌復説偈言
T2042_.50.0120a02:     快哉清淨業能成是妙果
T2042_.50.0120a03:     非自在天生亦非無因作
T2042_.50.0120a04:     面色喩蓮花目淨如明珠
T2042_.50.0120a05:     端正過日月可愛勝花林
T2042_.50.0120a06:     湛然若大海安住如須彌
T2042_.50.0120a07:     威光勝於日徐歩＊喩師子
T2042_.50.0120a08:     顧視如牛王色澤喩紫金
T2042_.50.0120a09:     百千無量劫淨修身口意
T2042_.50.0120a10:     以是故獲得如此勝妙身
T2042_.50.0120a11:     怨見尚歡喜況我當不敬
T2042_.50.0120a12: 尊者説是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然
T2042_.50.0120a13: 即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言
T2042_.50.0120a14: 要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不爲作
T2042_.50.0120a15: 禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知
T2042_.50.0120a16: 無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。爲
T2042_.50.0120a17: 佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝爲我作禮。云
T2042_.50.0120a18: 何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。
T2042_.50.0120a19: 亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛
T2042_.50.0120a20: 像。敬天佛故而爲作禮。不禮泥木。我亦如
T2042_.50.0120a21: 是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想
T2042_.50.0120a22: 爲汝作禮。魔即還復本形。禮敬尊者而還天
T2042_.50.0120a23: 上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩徳從天
T2042_.50.0120a24: 來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊
T2042_.50.0120a25: 者優波毱多所。不見如來大悲説法者。亦
T2042_.50.0120a26: 當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞
T2042_.50.0120a27: 尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千
T2042_.50.0120a28: 萬衆皆來向尊者所。尊者見衆悉以聚集。即
T2042_.50.0120a29: 上師子座説種種妙法。令百千衆生得須陀
T2042_.50.0120b01: 洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。
T2042_.50.0120b02: 於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從
T2042_.50.0120b03: 我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌著房
T2042_.50.0120b04: 裏。一日之中有萬八千籌擲著房裏。尊者
T2042_.50.0120b05: 如是名稱滿閻浮提。皆言摩突羅國有優波
T2042_.50.0120b06: 毱多。佛記教授坐禪最爲第一。尊者商那和
T2042_.50.0120b07: 修度優波毱多以法付囑而念自決佛記。罽
T2042_.50.0120b08: 賓國坐禪無諸妨難。床敷臥具最爲第一。涼
T2042_.50.0120b09: 冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。
T2042_.50.0120b10: 入於禪定。歡喜悦樂而説偈言
T2042_.50.0120b11:     著商那衣服成就五支禪
T2042_.50.0120b12:     山巖空谷間坐禪而念定
T2042_.50.0120b13:     誰不忍風寒商那阿羅漢
T2042_.50.0120b14:     心善得解脱心得自在慧
T2042_.50.0120b15: 尊者優波毱多。在摩突羅國優留＊曼荼山
T2042_.50.0120b16: 那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生
T2042_.50.0120b17: 於二子。老虎不得食。尋復命終。二子失母。唯
T2042_.50.0120b18: 至窮困。尊者優波毱多往到其所。以食與之。
T2042_.50.0120b19: 爲虎子而説偈言
T2042_.50.0120b20:     諸行無常是生滅法生滅滅已
T2042_.50.0120b21:     寂滅爲樂
T2042_.50.0120b22: 日日與食。與食之時。於其耳中爲説此偈。是
T2042_.50.0120b23: 二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國婆
T2042_.50.0120b24: 羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家。以
T2042_.50.0120b25: 漸轉少乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言。尊
T2042_.50.0120b26: 者。何爲而獨來耶。答言。我出家人。無有僕
T2042_.50.0120b27: 從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當與尊
T2042_.50.0120b28: 者。後雙生二千。尊者毱多往從索之。婆羅門
T2042_.50.0120b29: 言。小待長大然後當與。及年八歳。尊者毱多
T2042_.50.0120c01: 復往從索。婆羅門即以一子與於尊者。第二
T2042_.50.0120c02: 子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此
T2042_.50.0120c03: 二子倶應得道。婆羅門即捉二子付與尊者。
T2042_.50.0120c04: 尊者得已度令出家獲阿羅漢道。尊者即便
T2042_.50.0120c05: 語使採花。答言瞻蔔樹高不能得及。尊者語
T2042_.50.0120c06: 言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即虚空中
T2042_.50.0120c07: 經行樹上採花。尊者毱多與諸弟子共一處
T2042_.50.0120c08: 立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神徳乎。尊者
T2042_.50.0120c09: 答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎
T2042_.50.0120c10: 食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。南
T2042_.50.0120c11: 天竺有一男子。與他婦女交通。母語兒言。與
T2042_.50.0120c12: 他交通。是大惡法。婬欲之道無惡不造。聞
T2042_.50.0120c13: 是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不
T2042_.50.0120c14: 獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三
T2042_.50.0120c15: 藏經教習徒衆多。諸弟子將其徒衆至尊者
T2042_.50.0120c16: 毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不與語。而作
T2042_.50.0120c17: 是念。犯逆之人無有道果。尊者毱多不與語
T2042_.50.0120c18: 故即將徒衆還歸本所。尊者優波毱多有五
T2042_.50.0120c19: 百凡夫弟子譏嫌和上。度摩訶羅三藏法師
T2042_.50.0120c20: 將諸徒衆而不共語。尊者毱多觀見是五百
T2042_.50.0120c21: 弟子與我無縁。於我＊和上有度因縁。即便生
T2042_.50.0120c22: 心念。其＊和上商那和修以大神力來到那
T2042_.50.0120c23: 羅拔＊利阿練若處。至毱多房中。毱多不在。
T2042_.50.0120c24: 唯有弟子。見商那和修著麁弊衣髮鬢甚長。
T2042_.50.0120c25: 而作是言。我和上與如是摩訶羅共之親善。
T2042_.50.0120c26: 三藏法師而不共語。尊者商那和修至優波
T2042_.50.0120c27: 毱多坐處而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊
T2042_.50.0120c28: 者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移動。
T2042_.50.0120c29: 欲出惡語舌不能轉。便共往至尊者毱多所。
T2042_.50.0121a01: 白言。有摩訶羅比丘住和上臥處坐。毱多
T2042_.50.0121a02: 答言。除我＊和上更無有人能坐我座。優波毱
T2042_.50.0121a03: 多還房見尊者商那和修。頭面著地接足作
T2042_.50.0121a04: 禮在前而坐。優波毱多弟子念言。今我＊和
T2042_.50.0121a05: 上雖復禮拜恭敬其師。彼之所有知見神力
T2042_.50.0121a06: 不如我＊和上。尊者商那和修觀優波毱多諸
T2042_.50.0121a07: 弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己＊和上
T2042_.50.0121a08: 爲勝。尊者商那和修擧手指虚空中得滿手
T2042_.50.0121a09: 乳。問優波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入
T2042_.50.0121a10: 定觀察不知本末。即問師言。是何三昧相。
T2042_.50.0121a11: 尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優波毱
T2042_.50.0121a12: 多言。我之所得盡從和上受得。唯是三昧我
T2042_.50.0121a13: 非其器。尊者商那和修語毱多言。諸佛三昧
T2042_.50.0121a14: 一切縁覺不識其名。縁覺三昧一切聲聞不
T2042_.50.0121a15: 識其名。舍利弗三昧其餘聲聞不識其名。目
T2042_.50.0121a16: ＊揵連所入三昧其餘聲聞亦不識名。我和
T2042_.50.0121a17: 上阿難所入三昧我不識其名。我之三昧汝
T2042_.50.0121a18: 毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨
T2042_.50.0121a19: 我滅。七萬七千本生經亦隨我滅。一萬阿毘
T2042_.50.0121a20: 曇亦從我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是
T2042_.50.0121a21: 念。我之＊和上悉皆不如尊者商那和修。於尊
T2042_.50.0121a22: 者所深生敬重。尊者商那和修隨其因縁爲
T2042_.50.0121a23: 説。聽法皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多
T2042_.50.0121a24: 言。如來以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以
T2042_.50.0121a25: 付囑我＊和上阿難。＊和上以法付囑於我。我
T2042_.50.0121a26: 今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子。名
T2042_.50.0121a27: 提地迦。汝當度使出家付其佛法。即時尊者
T2042_.50.0121a28: 商那和修飛騰虚空作十八變。便入涅槃。尊
T2042_.50.0121a29: 者毱多將萬八千羅漢供養舍利。即爲起
T2042_.50.0121b01: 塔◎
T2042_.50.0121b02: ◎優波毱多因縁
T2042_.50.0121b03: 尊者優波毱多。在摩突羅國那羅拔利精舍
T2042_.50.0121b04: 阿練若處住。時北方有一男子。念佛出家讀
T2042_.50.0121b05: 誦三藏善能説法。所到之處三契經偈然後
T2042_.50.0121b06: 説法。後自思惟。厭惓如此經頌之事欲求
T2042_.50.0121b07: 坐禪。聞摩突羅國有優波毱多。雖無相好教
T2042_.50.0121b08: 授禪法最爲第一。即到其所合掌白言。唯願
T2042_.50.0121b09: 尊者。教我禪法。尊者毱多觀察此人必應現
T2042_.50.0121b10: 身獲得漏盡。復更思惟。此人今者應教何法
T2042_.50.0121b11: 而登聖位。乃知其人爲他説法當入聖位。尊
T2042_.50.0121b12: 者毱多語彼比丘曰。爾隨我勅。當教授汝。比
T2042_.50.0121b13: 丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應
T2042_.50.0121b14: 爲人演説法教。比丘即便作三契唄而欲説
T2042_.50.0121b15: 法。問尊者言。當説何法。尊者答言。當説多聞
T2042_.50.0121b16: 有五事利益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。
T2042_.50.0121b17: 善知十二因縁。自善解了不從他受。悟三契
T2042_.50.0121b18: 唄已。説法已竟便得阿羅漢。毱多語言。子擲
T2042_.50.0121b19: 籌著窟中充其一數。爾時宿羅城中有一商
T2042_.50.0121b20: 主。名爲天護。於佛法中生敬信心恒樂施與。
T2042_.50.0121b21: 欲入大海求於珍寶。而作是言。我今入海安
T2042_.50.0121b22: 隱得還。當於佛法作般遮于瑟。護佛法神當
T2042_.50.0121b23: 擁護我。即便發引到於寶所。大取珍寶安隱
T2042_.50.0121b24: 迴還。時有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長者竟
T2042_.50.0121b25: 爲作不。觀見必作。重復思惟。誰爲福田。知有
T2042_.50.0121b26: 一萬八千羅漢。二倍學人及以生死持淨戒
T2042_.50.0121b27: 者。當爲福田。又觀此衆誰爲上座。而是上座
T2042_.50.0121b28: 爲是羅漢爲是凡夫。知非羅漢。乃至復非須
T2042_.50.0121b29: 陀洹人。乃是淨持戒人名阿沙羅。我若發悟
T2042_.50.0121c01: 必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好
T2042_.50.0121c02: 自莊嚴。上座意解。謂嫌髮長衣服垢膩。即
T2042_.50.0121c03: 剃鬚髮淨自澡浴。比丘尼念言。上座不解我
T2042_.50.0121c04: 語。後日更至上座前。亦作是言。何不自嚴飾。
T2042_.50.0121c05: 上座謂爲衣色不正。便更染衣而來僧中。比
T2042_.50.0121c06: 丘尼復至上座阿沙羅前。又作是言。何不好
T2042_.50.0121c07: 自莊嚴。上座瞋言。我淨澡浴著新染衣。有
T2042_.50.0121c08: 何不莊嚴。比丘尼言。此非佛法中莊嚴。佛法
T2042_.50.0121c09: 得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴。又復
T2042_.50.0121c10: 問言。上座。汝聞天護長者入大海還欲作般
T2042_.50.0121c11: 遮于瑟不。上座答言。已知。又問。福田之人可
T2042_.50.0121c12: 有幾許。汝爲知不。答言。不知。比丘尼言。作福
T2042_.50.0121c13: 田者純阿羅漢有萬八千。在學地人淨持戒
T2042_.50.0121c14: 者二倍。羅漢汝爲上座。云何以此有漏之心。
T2042_.50.0121c15: 最初受他供養恭敬。上座聞已。便欲悲泣。
T2042_.50.0121c16: 比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。
T2042_.50.0121c17: 云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現在
T2042_.50.0121c18: 令人得果不擇時節。大善丈夫之所讃歎。但
T2042_.50.0121c19: 能修行必能盡漏。一切時中常能與果。上
T2042_.50.0121c20: 座今。可往那羅拔利阿練若處。尊者毱多今
T2042_.50.0121c21: 現在彼。當教授汝。於是上座便往其所。尊者
T2042_.50.0121c22: 毱多即出迎接。以水與之使令洗脚。上座言。
T2042_.50.0121c23: 不見長老優波毱多終不洗脚。諸弟子言。此
T2042_.50.0121c24: 是毱多。即時洗脚而入。尊者毱多教化檀越
T2042_.50.0121c25: 作好飮食洗浴衆僧。洗浴既已。優波毱多時
T2042_.50.0121c26: 使維那打搥揵。作是唱言。恭敬解脱。羅漢
T2042_.50.0121c27: 悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊。
T2042_.50.0121c28: 入已復睡。衆僧作制。其若睡者 &T016254;

燈供養。時
T2042_.50.0121c29: 阿沙羅最爲上座。先在前睡。維那即便捉
T2042_.50.0122a01: 燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而 &T016254;

燈巡坐
T2042_.50.0122a02: 供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
T2042_.50.0122a03: 皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
T2042_.50.0122a04: 愧即説偈言
T2042_.50.0122a05:     和合共一處跏趺如龍蟠
T2042_.50.0122a06:     咸皆在地敷定心而端嚴
T2042_.50.0122a07:     皆入勝三昧光明如燈樹
T2042_.50.0122a08:     禀形同是人瞻仰所不及◎
T2042_.50.0122a09: 阿育王傳卷第五
T2042_.50.0122a10:
T2042_.50.0122a11:
T2042_.50.0122a12:
T2042_.50.0122a13: 阿育王傳卷第六
T2042_.50.0122a14: 　西晋安息三藏安法欽譯　
T2042_.50.0122a15: ◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
T2042_.50.0122a16: 羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
T2042_.50.0122a17: 丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
T2042_.50.0122a18: 言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
T2042_.50.0122a19: 般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
T2042_.50.0122a20: 學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
T2042_.50.0122a21: 而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
T2042_.50.0122a22: 種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
T2042_.50.0122a23: 上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
T2042_.50.0122a24: 過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
T2042_.50.0122a25: 商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
T2042_.50.0122a26: 壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
T2042_.50.0122a27: 有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
T2042_.50.0122a28: 至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
T2042_.50.0122a29: 十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
T2042_.50.0122b01: 斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
T2042_.50.0122b02: 田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
T2042_.50.0122b03: 果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
T2042_.50.0122b04: 法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
T2042_.50.0122b05: 優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
T2042_.50.0122b06: 羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
T2042_.50.0122b07: 羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
T2042_.50.0122b08: 優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
T2042_.50.0122b09: 羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
T2042_.50.0122b10: 前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
T2042_.50.0122b11: 知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
T2042_.50.0122b12: 無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
T2042_.50.0122b13: 皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
T2042_.50.0122b14: 悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
T2042_.50.0122b15: 語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
T2042_.50.0122b16: 摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
T2042_.50.0122b17: 授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
T2042_.50.0122b18: 處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
T2042_.50.0122b19: 周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
T2042_.50.0122b20: 念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
T2042_.50.0122b21: 徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
T2042_.50.0122b22: 遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
T2042_.50.0122b23: 之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
T2042_.50.0122b24: 惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
T2042_.50.0122b25: 若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
T2042_.50.0122b26: 生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
T2042_.50.0122b27: 漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
T2042_.50.0122b28: 尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
T2042_.50.0122b29: 國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
T2042_.50.0122c01: 事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
T2042_.50.0122c02: 作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
T2042_.50.0122c03: 根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
T2042_.50.0122c04: 不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
T2042_.50.0122c05: 白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
T2042_.50.0122c06: 後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
T2042_.50.0122c07: 言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
T2042_.50.0122c08: 者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
T2042_.50.0122c09: 者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
T2042_.50.0122c10: 化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
T2042_.50.0122c11: 持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
T2042_.50.0122c12: 生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
T2042_.50.0122c13: 欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
T2042_.50.0122c14: 知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
T2042_.50.0122c15: 闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
T2042_.50.0122c16: 日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
T2042_.50.0122c17: 上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
T2042_.50.0122c18: 已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
T2042_.50.0122c19: 中
T2042_.50.0122c20: 尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
T2042_.50.0122c21: 處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
T2042_.50.0122c22: 造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
T2042_.50.0122c23: 房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
T2042_.50.0122c24: 詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
T2042_.50.0122c25: 法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
T2042_.50.0122c26: 修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
T2042_.50.0122c27: 彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
T2042_.50.0122c28: 我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
T2042_.50.0122c29: 塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作
T2042_.50.0123a01: 僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰爲
T2042_.50.0123a02: 不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
T2042_.50.0123a03: 衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足爲作
T2042_.50.0123a04: 禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
T2042_.50.0123a05: 南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
T2042_.50.0123a06: 者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
T2042_.50.0123a07: 作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
T2042_.50.0123a08: 供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
T2042_.50.0123a09: 地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
T2042_.50.0123a10: 雖得羅漢所營塔寺盡使都訖
T2042_.50.0123a11: 尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
T2042_.50.0123a12: 所入法出家。貪嗜飮食。由此貪故不能得道。
T2042_.50.0123a13: 尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者爲
T2042_.50.0123a14: 作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
T2042_.50.0123a15: 冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
T2042_.50.0123a16: 欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
T2042_.50.0123a17: 火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
T2042_.50.0123a18: 器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
T2042_.50.0123a19: 之。俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
T2042_.50.0123a20: 合。云何可食。尊者語言。一切飮食與吐無異。
T2042_.50.0123a21: 汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
T2042_.50.0123a22: 盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中
T2042_.50.0123a23: 南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
T2042_.50.0123a24: 以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
T2042_.50.0123a25: 酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
T2042_.50.0123a26: 誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
T2042_.50.0123a27: 便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
T2042_.50.0123a28: 劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
T2042_.50.0123a29: 勅年少道人爲塗酥油以水洗浴與好飮食身
T2042_.50.0123b01: 心柔軟。爲説法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
T2042_.50.0123b02: 以籌擲著窟中
T2042_.50.0123b03: 摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
T2042_.50.0123b04: 多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
T2042_.50.0123b05: 還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
T2042_.50.0123b06: 往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
T2042_.50.0123b07: 寺而作是念。若還向家。父母或能爲我作大
T2042_.50.0123b08: 事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
T2042_.50.0123b09: 尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
T2042_.50.0123b10: 叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
T2042_.50.0123b11: 二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
T2042_.50.0123b12: 人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
T2042_.50.0123b13: 竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
T2042_.50.0123b14: 非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
T2042_.50.0123b15: ＊髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人
T2042_.50.0123b16: 臂還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
T2042_.50.0123b17: 人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
T2042_.50.0123b18: 時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
T2042_.50.0123b19: 所度使出家。爲説法要得阿羅漢。便令擲籌
T2042_.50.0123b20: 著於窟中
T2042_.50.0123b21: 南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
T2042_.50.0123b22: 數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
T2042_.50.0123b23: 能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
T2042_.50.0123b24: 者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
T2042_.50.0123b25: 是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
T2042_.50.0123b26: 作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
T2042_.50.0123b27: 言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
T2042_.50.0123b28: 語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
T2042_.50.0123b29: 足。即時到地。不見深坑亦不見樹。爲説深法
T2042_.50.0123c01: 得阿羅漢。便語擲籌著於窟中
T2042_.50.0123c02: 摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
T2042_.50.0123c03: 家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
T2042_.50.0123c04: 得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
T2042_.50.0123c05: 言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飮
T2042_.50.0123c06: 食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
T2042_.50.0123c07: 與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
T2042_.50.0123c08: 各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
T2042_.50.0123c09: 施上下座。後日有檀越多持好飮食來與。便
T2042_.50.0123c10: 心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
T2042_.50.0123c11: 復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者爲説
T2042_.50.0123c12: 法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中
T2042_.50.0123c13: 摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
T2042_.50.0123c14: 即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
T2042_.50.0123c15: 使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
T2042_.50.0123c16: 頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
T2042_.50.0123c17: 詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
T2042_.50.0123c18: 彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
T2042_.50.0123c19: 尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
T2042_.50.0123c20: 敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
T2042_.50.0123c21: 畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
T2042_.50.0123c22: 闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
T2042_.50.0123c23: 一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
T2042_.50.0123c24: 人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
T2042_.50.0123c25: 汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
T2042_.50.0123c26: 敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
T2042_.50.0123c27: 捉籌擲著窟中
T2042_.50.0123c28: 有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
T2042_.50.0123c29: 即時度使出家。爲其説法得須陀洹道。而語
T2042_.50.0124a01: 之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
T2042_.50.0124a02: 求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
T2042_.50.0124a03: 須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
T2042_.50.0124a04: 七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
T2042_.50.0124a05: 羅乞食。眞陀羅村中見一小兒。擧身生瘡。瘡
T2042_.50.0124a06: 中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
T2042_.50.0124a07: 不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
T2042_.50.0124a08: 以何因縁生眞陀羅家。遍身生瘡疽＊虫臭穢
T2042_.50.0124a09: 尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
T2042_.50.0124a10: 有一羅漢比丘。身體少痒爬掻有聲。維那
T2042_.50.0124a11: 瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中＊爬掻出向眞陀
T2042_.50.0124a12: 羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
T2042_.50.0124a13: 爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
T2042_.50.0124a14: 不求上進。由是因縁擧身瘡生疽＊虫臭穢。
T2042_.50.0124a15: 生眞陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
T2042_.50.0124a16: 勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。眞
T2042_.50.0124a17: 陀羅子。尊者毱多。即爲説法得阿那含道。生
T2042_.50.0124a18: 淨居天
T2042_.50.0124a19: 摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
T2042_.50.0124a20: 家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
T2042_.50.0124a21: 已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
T2042_.50.0124a22: 逸勤求聖道。白和上言。更何所爲。我今便已
T2042_.50.0124a23: 得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
T2042_.50.0124a24: 迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
T2042_.50.0124a25: 憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
T2042_.50.0124a26: 言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
T2042_.50.0124a27: 叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
T2042_.50.0124a28: 食到迦羅門中。女 &T016254;

Footnote:

117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]