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與毘舍離。我若毘舍離入涅槃者。毘舍離人
以我舍利亦不與阿闍世王。二國共諍於理
不可。我今於恒河中當入涅槃。尊者阿難往
詣恒河所。阿闍世王夢見爲王捉蓋之人折
於蓋莖。王夢見已恐怖即覺。守門者言向者
阿難故來辭王欲入涅槃。王聞此語悶絶躄
地。以水灑面還得醒悟。王醒悟已問言阿難
去可近遠。欲在何邊入於涅槃。時＊竹園神
來語王言。阿難向毘舍離入般涅槃。王聞此
已即集四兵往詣恒河。毘舍離神語毘舍離
人。尊者阿難向此涅槃毘舍離人聞神語已
即集四兵往趣恒河既至河已。尊者阿難乘
船在於恒河中流。阿闍世王見尊者時頭面
禮足合掌而言。如來三界明燈已棄我去。汝
是我明燈是我歸依。願見哀愍莫見棄捨入
於涅槃。毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言。
唯願尊者在毘舍離入般涅槃。尊者阿難欲
入涅槃即時大地六種震動。時雪山中五百
仙人皆具五通而作是念。今此大地以何因
縁六種震動。觀見阿難欲入涅槃是以大地
六種震動。彼仙人中有一導首將五百仙人
翼從而來至阿難所。敬禮其足合掌而言聽
我出家。阿難心念言我諸賢聖弟子今當來
至。作是念已五百羅漢自然來至。尊者阿難
化彼河水變成金地。乃至五百仙人出家皆
得羅漢。是諸仙人在恒河中受戒故。即名爲
摩田提。所作已辦得阿羅漢。禮阿難足合掌
而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃。我今亦
是阿難最後弟子欲入涅槃。不忍見於和
上涅槃。尊者阿難語言世尊以法付囑於我
而入涅槃。我今亦付囑汝之佛法而入涅槃。
汝等當於罽賓國中竪立佛法。佛記我涅槃
後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國。尊
者阿難以法付囑摩田提比丘已。踊身虚空
作十八變令諸檀越作喜樂心已。入風奮迅
三昧分身爲四分。一分向忉利天與釋提桓
因。一分至大海中與莎竭羅龍王。一分與阿
闍世王。一分與毘舍離諸梨車等。如是四處
各皆起塔供養舍利
摩田提因縁
摩田提作是念言。和上阿難付囑我佛法。使
我以法安置罽賓國。時罽賓國有一大龍先
在彼住。摩田提即向罽賓國結跏趺坐作是
念。若不惱觸龍此龍終不可降。即時入定令
罽賓國六種震動。龍瞋恚而起放雷電霹靂
雨大雹雨。尊者摩田提入慈心三昧。乃至不
能動衣一角況能動身。化彼雷雹霹靂及以
大雨。作鉢頭摩花拘物頭花分陀利華優鉢
羅花。龍復雨劍輪刀矟種種器仗。摩田提
復化作七寶。復雨大樹復雨大石山。摩田
提化彼樹山爲飮食衣被。復注大雨七日七
夜。尊者接雨著大海中。又口中出火欲燒
尊者。尊者變火爲眞珠。彼復化作數千龍
身。尊者化作數千金翅鳥。龍見金翅鳥恐
怖走來至尊者所問言。尊者欲何所爲。答言
可受三自歸。龍復問言欲作何事。尊者答言
與我此處。龍言不與。尊者復語龍言佛臨涅
槃時記此國當作安隱坐禪之處。龍問言是
佛所記耶。答言是佛所記。龍問言欲得幾許
地。答言欲得一坐處。摩田提即時現身滿罽
賓國跏趺而坐。龍問言用爾許地爲。答言
我今有諸伴黨。即復問言有幾伴黨。答言有
五百羅漢。龍言若減一人還歸我土。尊者入
定觀於佛法隨幾時住世。此阿羅漢常能滿
足五百不耶。觀必常有五百不減。答言爾。
龍言與之。尊者將無量人來入此國。自安村
落城邑。摩田提將人飛向香山中欲取欝金
種來至罽賓住之。時香山龍瞋恚護之。龍
復問言須幾時種耶。答言隨有佛法時。問
曰佛法幾時。答言佛法千歳。龍言隨有佛法
時與汝欝金。摩田提作是念。我和上約勅
我以佛法著罽賓國廣作佛事。我已作竟今
涅槃時到。即踊身虚空作十八變。使諸檀越
得歡喜心而大饒益同梵行者。譬如以水滅
火入於涅槃。以栴檀薪燒訖收骨起塔◎
阿育王傳卷第四

阿育王傳卷第五
　西晋安＊息三藏安法欽譯　
◎商那和修因縁
尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。
於其道中到一寺邊名爲毘多。會値日沒即
宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議
言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒
不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名爲多
聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和
修不作是語。其所説者作如是言。見清淨者
名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行
名爲多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和
修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何縁名商
那和修。汝爲受持商那衣故名商那和修。爲
以過去善業縁故名商那和修。尊者答言以
二因縁名商那和修。一以受持商那衣故
二以過去善因縁故名商那和修。又問言過
去因縁其事云何。尊者答言過去之時波羅
捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。
見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商
人即便停住。隨醫所教飮食湯藥而治辟支
佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。
商主即便諮辟支佛欲與 &T073554;

衣語辟支佛言。
今可捨是商那之衣著此 &T073554;

衣辟支佛答言。
我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商
那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般
涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊
者飮食臥具病痩湯藥。辟支佛言我今不能
入於大海。子好發歡喜當大得功徳。於商
主前即飛虚空作種種變而入般涅槃。爾時
商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。
願使我未來遭値聖師。復過於是百千萬億
如今聖師所得功徳我悉得之。使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是
願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著
之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受
持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。
以是義故名之爲受。摩訶羅言汝名眞好。
尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼
荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與
五百眷屬倶。尊者商那和修作是念言。若不
惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼
山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者
入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不
能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子
生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約
勅。尊者答言聽我於此作衆僧住處。龍言
不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留
曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐
禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍
言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察
檀越爲出未也。知已出世便於晨朝著衣
持鉢入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔
利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留
曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝
錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中
有一長者。兄弟二人一名那羅二名＊拔利。
於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名爲
那羅＊拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所
記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。
遂名爲那羅＊拔＊利精舍。商那和修入定觀
察毱提長者爲出生未也。觀其已生復觀毱
提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向
佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往
入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。
長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言
我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨
逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊
者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言
汝好憶是語愼莫忘之。毱＊提後便生一子
字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要
有子與我今已有子可以與我聽使出家。答
言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊
者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊
者言汝先有言要若更有子許當與我。今已
有子應當與我聽使出家。毱＊提答言。我一子
當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三
子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三
子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字
爲優波毱多。以漸長大安著賣香肆上案
理市買大得宜利。尊者觀毱提爲生子未。見
已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第
三子許當與我。今已有子應當與我聽其出
家。毱＊提言若不斷我利便與尊者度令出家。
當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市
買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修
往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見
已而語之言。子汝於市買中爲淨心爲不淨
心。優波毱多答言我不知。云何名爲淨心。云
何名爲不淨心耶。尊者和修言汝與貪欲瞋
恚心相應名爲不淨心。不與相應名爲淨心。
子若能知心所縁處者。若心縁不善者以黒
石左邊著。若心縁善者以白石右邊著。教毱
多念佛及不淨觀。初日二分黒石一分白石。
第二日半黒半白。以漸乃至純白無黒。純善
心無惡心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城
有婬女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買
香。婬女瞋言汝爲偸來。何邊多得是好香耶。
答言大家我實不偸。有毱提子名優波毱多。
性甚平等如法市買。婬女即於優波毱多生
欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所
須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須
達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿。
婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一
來與我相見。時有大長者子先共婬女夜宿。
北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客
主問人言。此城中誰是最第一婬女。有人答
言有婆須達多婬女爲最第一。得五百金錢
與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。
著好衣服纓絡往至婬女所。時彼婬女貪此
賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長
者子眷屬推覓至婬女家發掘得之。乃至啓
王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女
婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。
優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色
聲欲樂因縁喚我。今割耳鼻截其手足若欲
往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪欲不
宜往。彼今爲貪欲解脱者應往彼居。優波毱
多將一侍者往到＊塚間。婢以舊恩義故爲
其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。婬女語
婢收我耳鼻手足相近皆使相著以 &T073554;

覆上。
優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多
言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我
受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答
言。姉妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實
相故來。爲貪欲所盲者不見汝實相。汝本以
色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血
澆肉塗千筋以纒縛千脈通。肥膩觀外如似
好觀。内穢惡充滿外假香熏遮。内穢惡臭氣
充滿汚染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽
佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪
慾生。欲爲智者訶若能捨欲穢即時得解
脱。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多
聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語
優波毱多言。如汝所説智者所呵稱法相
實亦然。唯願悲愍爲我説之。優波毱多即爲
説四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅
諦斷癡愛八聖道爲出要。又復苦者如毒如
癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總
而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察
婬女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達
多聞法見諦得見諦已讃毱多言。善哉善哉。
汝今爲我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。
我今歸依佛法僧。優波毱多爲説法已即便
還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。
時有天神語摩突羅人。優波毱多爲婆須達
多説法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞
已取婆須達多身種種供養。時商那和修至
毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。
答言使我得利不絶當令出家。尊者商那和
修以神通力使毱提得利不絶。毱提日日稱
量得利不絶故不欲放。商那和修言佛記優
波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當
放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和
修將優波毱多向那羅＊拔利阿練若處。與
受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語
優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘
名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞
中教授坐禪最爲第一。今正是時汝好作佛
事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩
突羅國欲大説法。國人聞優波毱多説法百
千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來説法時
諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四衆
如半月坐。觀佛云何説法。佛先説於施論戒
論生天之論。欲爲不淨出世爲要。如諸佛
常法説四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第説
法欲説四諦。魔即雨眞珠珍寶壞亂衆心
使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔
所作。後日無央數人聞優波毱多説法。雨
眞珠＊珍寶皆欲來取。以是因縁衆人多來。
第二説法復雨金寶。乃至無一人得道。尊
者入定觀察爲誰所作知魔所爲。第三日國
土人盡來雲集聞尊者説法。初雨眞珠第二
雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑
亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無
有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能
破壞優波毱多説法。尊者優波毱多在樹下
坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作
方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。
魔數數壞亂我説法。佛何以不降伏。彼觀
佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛
不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正
是時。尊者優波毱多以三種死屍。一者死蛇
二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即
往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我
亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多
以三屍結於魔項。魔見三屍著＊項而作是
言。豈應捉是死屍著我＊項許耶。尊者言如
比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以
死屍結＊項而我結之。今可隨汝力所作。汝今
何爲而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨
山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌
不能令動。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋
恚踊身虚空而作是言。我雖自不能得解脱。
我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵
天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓
那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水
不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時
魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解
縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天
所合掌言爲我解却。梵天答言十力世尊弟
子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐
猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解
此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當
歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得
脱。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則
壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔
見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛
之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。
大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具
足大悲成就大慈得眞解脱。我爲無明所盲
處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受
梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多
所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可
不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多
作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆
羅門聚落乞食。我掩蔽衆心便不得食。佛以
不得食故即説此偈
    快樂無著積身體安輕便
    若能於飮食心不生貪著
    其心常歡喜猶如光音天
復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯
有佛鉢飛在虚空。我更於異時化作龍形。纒
縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百
乘車。擾濁河水令佛不得飮。略而言之乃至
數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅
前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見
捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。
螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如
來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞
之人不同於佛故我治汝。魔言以何因縁。我
從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恒見
慈愍而不加害。答言有不善因縁。於佛造惡
心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我
調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不
墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一
言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便
欲使汝生於信心。由是少信因縁能得涅槃。
略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞
是語身心踊躍。如迦曇花樹從根次莖乃至
條枝。魔王歡喜擧身毛竪。佛爲大慈從樹
王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除
我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊
者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日
當爲我解是三屍。答言。先當與汝作要。然
後乃當爲汝解之。從今日後至於法盡更不
聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。
當更爲我更作一事。我雖已見如來法身。不
見如來妙色之身。爲我現佛色身使我生愛
敬心。若作此事。是名爲上。答言。我亦先與
尊者作要。我若現佛身時。汝愼勿爲我作
禮。所以然者。如似伊蘭生樹死爲大象之所
踐 &T050460;

。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入
林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作
今爲汝作。尊者即爲解於三屍。尊者憂波
毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以
綵色畫新白 &T073554;

作佛身相。看無厭足。作佛形
已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵
連。阿難在後。摩訶迦葉阿 &T072933;

樓頭須菩提
等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸
從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合
掌諦觀。而説偈言
    咄哉無常無悲愍心能壞如是
    上妙色身
佛身爲如此。乃爲無常壞。身心極著作見佛
＊想。尊者合掌復説偈言
    快哉清淨業能成是妙果
    非自在天生亦非無因作
    面色喩蓮花目淨如明珠
    端正過日月可愛勝花林
    湛然若大海安住如須彌
    威光勝於日徐歩＊喩師子
    顧視如牛王色澤喩紫金
    百千無量劫淨修身口意
    以是故獲得如此勝妙身
    怨見尚歡喜況我當不敬
尊者説是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然
即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言
要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不爲作
禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知
無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。爲
佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝爲我作禮。云
何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。
亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛
像。敬天佛故而爲作禮。不禮泥木。我亦如
是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想
爲汝作禮。魔即還復本形。禮敬尊者而還天
上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩徳從天
來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊
者優波毱多所。不見如來大悲説法者。亦
當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞
尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千
萬衆皆來向尊者所。尊者見衆悉以聚集。即
上師子座説種種妙法。令百千衆生得須陀
洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。
於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從
我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌著房
裏。一日之中有萬八千籌擲著房裏。尊者
如是名稱滿閻浮提。皆言摩突羅國有優波
毱多。佛記教授坐禪最爲第一。尊者商那和
修度優波毱多以法付囑而念自決佛記。罽
賓國坐禪無諸妨難。床敷臥具最爲第一。涼
冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。
入於禪定。歡喜悦樂而説偈言
    著商那衣服成就五支禪
    山巖空谷間坐禪而念定
    誰不忍風寒商那阿羅漢
    心善得解脱心得自在慧
尊者優波毱多。在摩突羅國優留＊曼荼山
那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生
於二子。老虎不得食。尋復命終。二子失母。唯
至窮困。尊者優波毱多往到其所。以食與之。
爲虎子而説偈言
    諸行無常是生滅法生滅滅已
    寂滅爲樂
日日與食。與食之時。於其耳中爲説此偈。是
二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國婆
羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家。以
漸轉少乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言。尊
者。何爲而獨來耶。答言。我出家人。無有僕
從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當與尊
者。後雙生二千。尊者毱多往從索之。婆羅門
言。小待長大然後當與。及年八歳。尊者毱多
復往從索。婆羅門即以一子與於尊者。第二
子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此
二子倶應得道。婆羅門即捉二子付與尊者。
尊者得已度令出家獲阿羅漢道。尊者即便
語使採花。答言瞻蔔樹高不能得及。尊者語
言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即虚空中
經行樹上採花。尊者毱多與諸弟子共一處
立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神徳乎。尊者
答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎
食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。南
天竺有一男子。與他婦女交通。母語兒言。與
他交通。是大惡法。婬欲之道無惡不造。聞
是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不
獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三
藏經教習徒衆多。諸弟子將其徒衆至尊者
毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不與語。而作
是念。犯逆之人無有道果。尊者毱多不與語
故即將徒衆還歸本所。尊者優波毱多有五
百凡夫弟子譏嫌和上。度摩訶羅三藏法師
將諸徒衆而不共語。尊者毱多觀見是五百
弟子與我無縁。於我＊和上有度因縁。即便生
心念。其＊和上商那和修以大神力來到那
羅拔＊利阿練若處。至毱多房中。毱多不在。
唯有弟子。見商那和修著麁弊衣髮鬢甚長。
而作是言。我和上與如是摩訶羅共之親善。
三藏法師而不共語。尊者商那和修至優波
毱多坐處而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊
者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移動。
欲出惡語舌不能轉。便共往至尊者毱多所。
白言。有摩訶羅比丘住和上臥處坐。毱多
答言。除我＊和上更無有人能坐我座。優波毱
多還房見尊者商那和修。頭面著地接足作
禮在前而坐。優波毱多弟子念言。今我＊和
上雖復禮拜恭敬其師。彼之所有知見神力
不如我＊和上。尊者商那和修觀優波毱多諸
弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己＊和上
爲勝。尊者商那和修擧手指虚空中得滿手
乳。問優波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入
定觀察不知本末。即問師言。是何三昧相。
尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優波毱
多言。我之所得盡從和上受得。唯是三昧我
非其器。尊者商那和修語毱多言。諸佛三昧
一切縁覺不識其名。縁覺三昧一切聲聞不
識其名。舍利弗三昧其餘聲聞不識其名。目
＊揵連所入三昧其餘聲聞亦不識名。我和
上阿難所入三昧我不識其名。我之三昧汝
毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨
我滅。七萬七千本生經亦隨我滅。一萬阿毘
曇亦從我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是
念。我之＊和上悉皆不如尊者商那和修。於尊
者所深生敬重。尊者商那和修隨其因縁爲
説。聽法皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多
言。如來以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以
付囑我＊和上阿難。＊和上以法付囑於我。我
今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子。名
提地迦。汝當度使出家付其佛法。即時尊者
商那和修飛騰虚空作十八變。便入涅槃。尊
者毱多將萬八千羅漢供養舍利。即爲起
塔◎
◎優波毱多因縁
尊者優波毱多。在摩突羅國那羅拔利精舍
阿練若處住。時北方有一男子。念佛出家讀
誦三藏善能説法。所到之處三契經偈然後
説法。後自思惟。厭惓如此經頌之事欲求
坐禪。聞摩突羅國有優波毱多。雖無相好教
授禪法最爲第一。即到其所合掌白言。唯願
尊者。教我禪法。尊者毱多觀察此人必應現
身獲得漏盡。復更思惟。此人今者應教何法
而登聖位。乃知其人爲他説法當入聖位。尊
者毱多語彼比丘曰。爾隨我勅。當教授汝。比
丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應
爲人演説法教。比丘即便作三契唄而欲説
法。問尊者言。當説何法。尊者答言。當説多聞
有五事利益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。
善知十二因縁。自善解了不從他受。悟三契
唄已。説法已竟便得阿羅漢。毱多語言。子擲
籌著窟中充其一數。爾時宿羅城中有一商
主。名爲天護。於佛法中生敬信心恒樂施與。
欲入大海求於珍寶。而作是言。我今入海安
隱得還。當於佛法作般遮于瑟。護佛法神當
擁護我。即便發引到於寶所。大取珍寶安隱
迴還。時有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長者竟
爲作不。觀見必作。重復思惟。誰爲福田。知有
一萬八千羅漢。二倍學人及以生死持淨戒
者。當爲福田。又觀此衆誰爲上座。而是上座
爲是羅漢爲是凡夫。知非羅漢。乃至復非須
陀洹人。乃是淨持戒人名阿沙羅。我若發悟
必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好
自莊嚴。上座意解。謂嫌髮長衣服垢膩。即
剃鬚髮淨自澡浴。比丘尼念言。上座不解我
語。後日更至上座前。亦作是言。何不自嚴飾。
上座謂爲衣色不正。便更染衣而來僧中。比
丘尼復至上座阿沙羅前。又作是言。何不好
自莊嚴。上座瞋言。我淨澡浴著新染衣。有
何不莊嚴。比丘尼言。此非佛法中莊嚴。佛法
得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴。又復
問言。上座。汝聞天護長者入大海還欲作般
遮于瑟不。上座答言。已知。又問。福田之人可
有幾許。汝爲知不。答言。不知。比丘尼言。作福
田者純阿羅漢有萬八千。在學地人淨持戒
者二倍。羅漢汝爲上座。云何以此有漏之心。
最初受他供養恭敬。上座聞已。便欲悲泣。
比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。
云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現在
令人得果不擇時節。大善丈夫之所讃歎。但
能修行必能盡漏。一切時中常能與果。上
座今。可往那羅拔利阿練若處。尊者毱多今
現在彼。當教授汝。於是上座便往其所。尊者
毱多即出迎接。以水與之使令洗脚。上座言。
不見長老優波毱多終不洗脚。諸弟子言。此
是毱多。即時洗脚而入。尊者毱多教化檀越
作好飮食洗浴衆僧。洗浴既已。優波毱多時
使維那打搥揵。作是唱言。恭敬解脱。羅漢
悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊。
入已復睡。衆僧作制。其若睡者 &T016254;

燈供養。時
阿沙羅最爲上座。先在前睡。維那即便捉
燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而 &T016254;

燈巡坐
供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
愧即説偈言
    和合共一處跏趺如龍蟠
    咸皆在地敷定心而端嚴
    皆入勝三昧光明如燈樹
    禀形同是人瞻仰所不及◎
阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
中
尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作

Footnote:

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