INBUDS
佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 丙子 | 唐師至江都。帝以手琢案曰。渠有奇相。 |
皇。立代王侑爲帝。紹隋室也
| 三十二 | 恭帝侑 | 煬之孫。元徳太子之子。十三即位。以 唐公爲相 進封唐王。次年五月禪位 |
| 與唐。封爲鄗固公。武徳 二年薨。壽十五。在位二年 |
| 丁丑 | 改義寧 | 上在汀都淫虐日甚。宇文化及因思 歸之士夜入宮弑帝及宗室皆死 |
| 三十三 | 神僧法喜者貎寢陋。年若四十許。嶺 |
可聽。又自言。甞從東林遠公游。語默不常。
然皆爲吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其有異
召之。俄一日繞宮中遍索羊頭。帝惡之以
付廷尉。手足銀鐺禁衞嚴甚。喜日丐于市
飮食自若。有司以聞。帝命按視封鑰如故。
及啓戸視之。唯見袈裟覆黄金骨。骨皆連
鎖。遽以白帝。勅長安王怛覈實如状。詔
以香泥樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言
笑如故。遂釋其禁。未幾示疾。命甞所善
者。去其薦置身簀上。下以熾炭炙之數日。
半身紅爛即死。葬之香山寺側。後數歳有
自海南歸者。見喜無恙其人發塚視之。唯
空棺爾。計是時喜已三百餘歳矣。及煬帝
於江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗云
石室論曰。唐牧之云。昔有相士。稱文帝當
有天下。後果簒奪得之。周末楊氏爲八柱
國。公侯相繼久矣。一旦以男子偸竊位號。
不三十年。老壯嬰兒皆不得其死。彼知相
法當曰此爲楊氏禍。乃可謂善相者。牧之
之論誠爲警絶。然文帝削平天下混一海
字。君臨萬國者二十四年。剏置禮樂法度。
多爲唐所遵用。仁壽間天下戸至八百七
十萬。以唐疆宇之廣。歴五朝至天寶末。纔
九百餘萬戸。隋文開統而身及太平。固一
代之英主也 惜其末年任一楊素而弗獲其
終 嗚呼豈唯隋文而已哉。凡魏晋以來符
石姚劉二蕭陳高宇文楊氏十三朝。興亡
因果循環之驗。皆毫末無差。吾教所以誕
敷六合有大益於天下國家者。其言因果
報應之事。與天道大合。有以助天爲勸沮
也。故鴻經廣論深切著明。必欲人人自信。
因即如是。果亦如之。莫可逭也。儒雖曰其
事好還。然未伸勸沮之理。此所以牧之唯
詆隋文而不遠推累朝積習循環之弊。獨
唐家之興則異於彼。故其運祚靈長。益足
以爲天下之至鑑右隋三主凡三十八年
佛祖歴代通載卷第十
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
| 唐 | 姓李氏王土 徳都二京 | 雷氏曰 | 神太高則中睿玄肅代徳順憲 穆景文武宣懿僖昭哀濮亡。 |
| 唐主二十二。二 百九十二年 |
| 戊寅 | 高祖神堯皇帝淵改武徳 | 字叔徳。隴西成紀 人。其先武昭王李 |
| 暠之後。李歆弘農太守重耳金門鎭將熙李天錫周八 柱虎。西魏賜姓大野氏。官至太尉。與李弼等八人佐 |
| 周有功。皆爲柱國號八柱也。虎卒周追其功封唐國 公。公生昞。襲封唐公。高祖父也。仕隋爲安州總管。 |
| 生高祖於長安。紫氣充庭。體有三乳。性寛仁厚。又襲 唐公。隋恭帝進封唐王。既太宗世。民知隋必亡。謀擧 |
| 大事。祖從之。秋七月擧義兵。冬十一月克京城。明年 夏五月恭遜位于高祖。即位於長安。改國號唐。在位 |
| 九年。壽七十一崩。葬獻陵内禪太宗太宗。佛心天子 也。創基定業廊清方維。傳世二十二。凡二百九十二 |
| 年。自開闢以來。有天下者倶未若唐甚盛也。吾教盛 衰常與帝道相望。由是内外護聖賢之多典章之備。亦 |
| 無出此朝。故於唐頗稱全書幸名教君 子。與夫吾屬後之來者有以稽考焉 |
| 七廟制 | 東西直排皆面陽明。始祖居中。 三昭居左三穆居右次序如是 |
| 二 | 帝受隋禪百官拜舞。僧但山呼拱立一面。 |
曰。僧未登聖。倶是凡夫。何乃高揖王侯父
母反拜。孰可忍也。帝令定儒釋優劣編入
朝典議訖表聞。不合拜上
| 己卯 | 定租税法 |
| 甲申 | 七年二月丁巳。高祖釋奠於國學召名 |
悉達太子六年苦行求證道果。是則道能生
佛。佛由道成。故經曰。求無上道又曰體解
大道發無上心。以此驗之。道宜先佛。乘曰。
震旦之於天竺。猶環海之比鱗洲。老君與
佛先後三百餘年。豈昭王時佛而求敬王之
道哉。進喜曰。太上大道先天地生。欝勃洞
靈之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。
按七籍九流。經國之典宗本周易。五運相
生二儀斯闢。妙萬物之謂神。一陰一陽之
謂道。寧云別有大道先天地生乎。道既無
名。曷由生佛。中庸曰。率性之謂道車胤曰。
在己爲徳。及物爲道。豈有頂戴金冠身披
黄褐鬢垂素髮手執玉璋居大羅之上獨稱
大道。何其謬哉。進喜無對。已而太學博士
陸徳明隨方立義。遍析其要。帝悦曰。三人
皆勍敵也。然徳明一擧輒蔽之。可謂賢矣。
遂各賜之帛
| 三 乙酉 | 太史令庾儉。恥以術官。薦傅奕自代。奕 |
廷。及爲令 有道士傅仁均者。頗閑暦學。
奕擧爲太史丞遂與之附合。上疏請除罷
釋教事。十有一條其略曰。佛在西域言妖
路遠。漢譯胡經恣其假託。故使不忠不孝。
削髮而揖君親。游手游食。易服而逃租賦。
演其妖書述其邪法僞啓三途謬彰六道。
恐訹愚夫詐欺庸品。凡百黎庶通識者稀。
不究根源信其矯妄。仍追既往之罪。虚擬
將來之福。至有躬造惡逆觸法抵刑。方乃
獄中禮佛口誦梵言。曉夕忘疲視免其罪。
且死生壽夭本於自然。刑徳威福關之人
君。而愚僧矯託皆言由佛。竊人主權攘造
化理。其爲害政良可悲也書曰。惟辟作福。
惟辟作威。惟辟玉食。臣無有作福作威玉
食。害于而家。凶于而國。自五帝三王。皆未
有佛法。君明臣忠年祚長久。至漢明始立
胡祠。令西域乘門自傳其法 西晋已前不
許中國之人髠髮出家。洎符石亂華。乃弭
厥禁政虐祚短。皆由佛教致災。梁武齊宣
尤足爲戒。昔褒姒一女熒惑幽王致亡其
國。況今僧尼十萬。刻繪泥像以耗天下者
乎。陛下以十萬之衆。自相夫婦。十年滋産。
十年教訓。自可足食足兵 四海免蠶食之
患。百姓知威福所自。則妖妄之風息而淳
朴之化還也。且古今忠諫鮮不逮禍。近北
齊章仇子他獻言。僧尼縻損國家。塔寺虚
費金帛。爲諸僧尼附會宰相依託妃主陽
讒陰謗。子他卒死都市。及周武入齊首封
其墓。臣雖不敏竊希其踪。疏奏。不報
| 丙戌 | 九年太史令傅奕。前後七上疏請除罷 |
信之。以其疏付群臣雜議。大臣皆言佛法
興自累朝。弘善遏惡冥助國家。理無廢棄。
獨太僕卿張道源。附奕稱其奏合理。宰相
蕭瑀廷斥奕曰。佛聖人也。奕爲此議非聖
人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。
終於事君。此則忠孝之禮著。臣子之道成。
佛逾城出家逃背其父。以匹夫抗天子。以
繼體悖所親。瑀非出於空桑。而反尊無父
之教。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀。曰。
| 地獄正爲此人設也 | 已上見 舊唐史 |
| 四 | 帝復以奕疏。頒示諸僧問。出家於國何 |
宦寓襄陽。後住長安齊法寺。作破邪論二
卷。博引圖史及道教經籍。大略申明佛教。
徹萬法之源。而孔老立言。特域中之治。未
陽遠塗。非盡究竟之理。凡出家者。守志
明道。弘善興福。啓廸昏迷利國非淺。法師
明概作決對奕謗佛僧事八條。法師惠乘
作辯正論。十喩九箴。破道士李仲卿十異
九迷之謬。琳等奉表奏上。并致啓秦王。而
門下典儀李師政。著内徳論三篇。開陳
佛化之益。仍自序而進之。其詞曰。若夫十
力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途
於火宅。勸善進徳之廣。七經所不逮。戒惡
防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絶塵厥軌清邈而難蹈。
華夷仕庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。
自非研精以考眞妄。沈思而察苦空。無以
立匪石之信根。去若亡之疑。蓋遠則淨名
妙徳。弘道勝而服勤。近則天親龍樹。悟理
眞而敦悦。羅什道安之篤學。究玄宗而益
敬。僧睿惠遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士
安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未足驚其
視。八音不能改其聽聞之博而樂愈深。思
之深而信彌篤。皆欲罷而不能。則其非妄
也必矣。我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼
旻載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寧兆
民。五教惟敷九功惟叙。總萬古之徽猷。改
百王之餘弊。網羅庶善。崇三寶以津梁芟
夷群惡。迸四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘
紹隆之要術 功徳崇高昊天罔喩。但縉紳
之士祖述多途。各師所學異論蠭起。或謂
三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化
由於奉佛。益國在於廢僧 苟明偏見未申
通理。博考興王足證浮僞。何則亡秦者胡
亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而
國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋
教。而開皇之令無虐 盛衰由布政。治亂
在庶官。歸咎佛僧實非通論。且佛唯弘善。
不長惡於臣民。戒本防非何損治于家國。
若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而廣。
禍福無由而作。騏驥雖駿不乘無以致遠。
藥石徒豐未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范
増之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但爲
違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之。
亦足明矣。復有謂正覺爲妖神。比淨居於
淫祀。訾而謗之。無所不至。聖朝勸善。立伽
藍以崇福。迷民興謗。反功徳以爲尤。此深
訕上。非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發
憤而含毫者也。忝頼皇恩預霑法雨。切磋
所惑積稔於茲。信隨聞起。疑因解滅。昔甞
苟訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己
廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆爲討論之
未究。若令探
信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鉤深識
不臻妙。少有所聞微去其惑。謹課庸短著
論三篇。辨惑第一明邪正之通蔽。通命第二
辨殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執見。
覈之以群言。考之以衆善。上顯聖朝之淨
福。下析淫祀之虚非。徒有斯意實乏其材。
屬詞鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤何宣聖徳。
庶同病於未愈者。聞淺譬而深悟也。如藩
籬之卉。或蠲疾於腹心。藜藿之飡。儻救餒
於溝壑。若金丹在目玉饌盈。桉顧瞻菲薄
良足陋矣。内徳論辨惑篇第一。其略曰。有
辨聰書生。謂忠正君子曰。蓋聞釋迦生於
天竺。修多出自西胡。名號無儔於周孔。功
徳靡稱於典謨寔遠夷所尊若。非中夏之
師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之游呉。
顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃
尚浮圖。沙門盛洙泗之衆。精舍類王侯之
居。既營之于
而曜日。擬甲第而當衢。王公大臣助之以
金帛。農商富族施之以田廬。其福利之焉
在。何遵崇之有餘也。未若銷像而絶鑴鑄。
貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不爲
之貴。廢僧以從編戸。益黍稷之餘税。壞塔
以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚
忠。上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民
矣。吾子以爲何如乎。忠正君子曰。是何言
之過歟。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。
頗同吾子之言論。良由聞法之遲晩。頼指
南以去惑。幸失途之未遠。毎省過而責躬。
則臨飡而忘飯。子若博考而深計。亦將悔
迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚
於曩日之惑焉。内自省於昔迷。則十同其
五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執。
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。
余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余
出自西戎。輔秦穆而開伯業。日磾生於北
狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。
何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大
爲尊。無論於彼此。法以善高爲勝。不計於
遐邇。若夫尚仁爲美去欲稱高。戒積惡之
餘殃。勸爲善以邀福。百家之所同。七經無
以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。
其恕己及物。孰與佛之弘乎。其覩未知本。
孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之
廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此
觀之。其道妙矣。聖人之徳。何以加焉。豈
得生於異域而賤其道。出於遠方而棄其
寶。夫絶群之駿。非唯中邑之産。曠世之
珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏
收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠
之毛羽。物生遠域尚於此而爲珍。道出
遐方獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁
呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠
來而不用之哉。夫滅三毒以證無爲。其
蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也
深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百億日
月之下。三千世界之内。則中在於彼域。不
在此方矣。傳計詩書所未言。以爲修多不
足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫
天文暦象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈
孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所
不載。周孔未之明言。然考之吉凶有時而
徴矣。察其行用而多効矣。且又周孔未言
之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。
信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之
局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於
上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巣之
居。文字代結繩之制。飮血茹毛之饌。則先
用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。
彼用捨之先後。非理教之通蔽。豈得以詩
書早播而得隆。修多晩至而當替。人有幼
噉藜藿長飯粱肉。少爲布衣老遇侯服。豈
得以藜藿先獲謂勝粱肉之味。侯服晩遇
不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶常住。寂
然不動感而遂通。化身示隱顯之迹。法體
絶興亡之數。非初誕於王宮 不長逝於雙
樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去乎。
傅氏譽老子而毀釋迦。讃道書而非佛教。
余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫釋老
之爲體。一而不二矣。同蠲有欲之累。倶顯
無爲之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。
道若果是佛。固同是而無非。佛若果非道。
亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背
之殊。既同衆狙之喜怒。又似葉公之愛畏。
至如柱下道徳之旨。漆園内外之篇。雅奧
而難加。清高而可尚。竊甞讀之。無間然矣。
豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論夫死生
無窮之縁。報應不朽之旨。釋氏之所創明。
黄老未之言及。不知今之道書何因類於佛
典。論三世以勸刑。出九流之軌躅。若目覩
而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。
則師佛而遵其説。同照則同不當非。相師
則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅
云。佛是妖魅之氣 寺爲淫邪之祀。此其未
思之甚也。妖唯作
憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。
何以降帝釋之高心。摧天魔之神力。又如
圖澄羅什之侶。道安惠遠之儔。高徳高名。
非醉非狂。豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道。
勤身苦節事魍魎之妖神。又自昔東漢至
我大唐。代代而禁妖言 處處而斷淫祀。豈
容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入
魍魎之徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀王
導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之
際。抗迹煙霞之表。並禀教而歸依。皆厝心
以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩
妙知眞使之然耳。又傅氏之先。毅字武仲。
高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金
人之冥感。釋道東被毅有功焉。竊揆傅令
之才識。未可齊於武仲也。何爲毀佛謗法。
與其先之反乎。呉尚書令闞澤對呉主孫權
曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言
之。孔老設教。法天以制用。不敢違天。諸佛
説法。天奉而行。不敢違佛。以此言之。實非
比對。愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣。凡
百君子可不思其言乎。夫大士高僧。觀於
理也深矣。明主賢臣。謀於國也忠矣。而
歴代寶之以爲大訓何哉。知其窮理盡性道
莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精
於前哲。獨師心而背法。輕絶福而興咎。何
其爲國謀而不忠乎。爲身慮而不遠乎。大
覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟可齡
之易盡。嗟五福而難常。命川流而電逝。業
地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際
而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翺翔。宜
轉咎而爲福。何罔念而作狂也。傅云趙時
梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬衆。
此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今
之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之名士。
隣有逆兒而逐己之順子。皆有亂民而不
養今之黎庶乎。夫普天之下出家之衆。非
雲集於一邑。實星分於九土。攝之以州縣。
限之以關河。無徴發之威權。有憲章之禁
約。縱令三五兇險一二闡提。既無縁於烏
合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡
命之謀。女子出家。寧求帶甲之用。何乃
混計僧尼之數。當同梟鏡之黨架虚以亂
眞。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。
夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服爲非。豈
是釋尊之咎。僧干朝憲。尼犯俗刑。譬誦律
而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚之
性而不遷於善。非是經開逆亂之源而令染
於惡。人不皆賢。法實惟善。何因怒惡而反
善。咎人而棄法。若夫口談夷惠而身行桀
蹠。耳聽桀蹠而口廢詩禮。然則人有可誅
之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不
可以人而賤道。竊篤信于妙法。不苟黨於
沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸危以清
大教。所深願矣。所深願矣。傅云。道人土梟
皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫
以捨俗修道。故稱道人。學道離貪逆。若云
貪菩提道逆生死流。則僖子興言未及斯
旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人
所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之
物猶不加害。況爲梟＊鏡之事乎。嫁娶之禮
尚捨不爲。況爲禽獸之心乎。何乃引離欲
之上人。匹聚塵之下物。援有道之賢俊。比
無知之庶類。毀大慈之善衆。
鳥。謂道人爲逆種。以梵行比獸心。害善一
何甚乎。反正頓如此乎。余昔毎引孝經之
不毀傷 以譏沙門之法去鬚髮 謂其反先
王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若
夫事君親而盡節雖殺身而稱仁。虧忠孝
而偸存。徒全膚而非義。論美見危而致命。
禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷雷同
而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮
損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求
道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤烝民。尚焚
軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂況夫
上爲君父深求相利。須髮之毀何足顧哉。
夫聖人之教。有殊途而同歸君子之道。或
反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就
養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮
以爲飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱
之曰。泰伯可謂至徳矣。其故何也。雖迹背
君親。而心忠於家國。形虧百越。布徳全乎
三讓。故泰伯棄衣冠之制。而無損於至徳。
則沙門捨縉紳之容。亦何傷乎妙道。雖易
服改貎。違臣子之常儀。而信道歸心。願君
親之多福。苦其身意。修出家之衆善。遺其
君父。延歴劫之深慶。其爲忠孝不亦多乎。
浪謂沙門爲不忠。未之信矣。傅又云。西域
胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思
之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。
非獨埿瓦。或彫或鑄。則以鐵木金銅。圖之
繍之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從
此物而生乎。且又中國之廟以木爲主。則
謂制禮君子皆從木而育邪。親不可忘。故
爲之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔
極之心。用申如在之敬。欽聖仰徳何失之
有哉。夫以善爲過者。故亦以惡爲功矣。傅
又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐
祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆
闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以
實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興姐已
之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。三代之亡。
皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之爲
道慈悲喜捨。齊物而等怨親。與安樂而救
危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣 民
之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹
之徳。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總
十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。紂順大
慈之道。伊呂無以用其謀。湯武焉得行其
計。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之
亂。夏后從洛汭之歌。楚子違乾溪之難。然
則釋氏之化。爲益非小。延福祚於無窮。遏
危亡於未兆。傅謂有之爲損。無之爲益。是
何言與。是何言與。佛何讐而誣之至此。佛
何負而疾之若讐乎。傅又云。未有佛法之
前。人皆淳和世無簒逆。此又未思之言也。
夫九黎亂徳。豈非無佛之年。三苗逆命。非
當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之
時寧無簒逆。寇賊奸宄。作士命於皐陶。
玁狁孔熾。蕩伐勞於吉甫。而傅謂佛興
簒逆。盜法佛猶戒之。豈長簒逆之亂乎。一
言之競佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛
之爲教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。
勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄
之苦。不唯一字以爲褒。豈止五刑而作戒。
乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何
傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。
良可悲夫。於是書生心伏而色愧。避席而
謝曰。僕以習俗生常違道自佚。忽於所未
究。翫其所先述。背正法而異論。受邪言以
同失。今聞佛智之玄邃。乃知釋教之忠質。
豁然神悟而理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從
邪於昔歳。請歸正於茲日。謹誦來戒 以爲
口實矣
論曰。昔司馬文正公。譏元魏崔浩昧於擇
術。若傅令者。不善擇術尤可數也。方天意
大啓唐祚。而太宗以大權聖人示現出世。
爲千載道徳盛明之主。豈易遇哉。有文中
子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一
時宰輔。若凌煙閣上諸公。皆北面稱師。受
王佐之道。當是時使傅令稍知向方。預出
王氏之門。則其施設縱非公台之任。亦不
失爲名卿才大夫。徒以卜史占候下技。位
貎既卑無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黷大
教。規竊聲譽。及太宗登位。天下文明諸公
雍容廟堂。論道經邦制禮作樂。雖堯舜之
運。亡以加也。此時奕之學素荒而伎且索
矣。拘慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。
妙哉李君内徳論。熟覽之蓋天下精識讜
論也。其通命一篇。以儒所謂命釋所謂業。
原始要終合而通之。尤爲警絶。惜辭多未
能具載云
是歳夏四月。太子建成秦王世民。怨隙已
成將興内難。而又邊境屢優軍國務殷。傅
奕妄生毀佛。乞行廢教之請復云云未決。
及法琳等諸僧著論辨之。合李黄門内徳
論。同進之于朝。帝由是悟奕等譽道毀佛
爲協私。大臣不獲已。遂兼汰二教而施行
焉。五月辛巳。詔曰
| 五 | 釋迦闡教清淨爲先。遠塵離垢除去貪 |
梁庶品。是以敷演經教檢括學徒。調懺身
心捨諸染著。衣服飮食咸資四輩。自大覺
遷謝道法流行。末代陵遲漸以虧損。乃有
猥殘之侶規自尊高。游墮之民苟辟徭役。
妄爲剃落託號出家。嗜欲無厭營求不已。
致有出入閭里周旋闤闠。驅策畜産聚積貨
財。耕織爲生沽販爲業。事同偏戸迹等齊
人。進違戒律之文。退無禮典之訓。或有躬
行劫掠身自穿窬。造作奸訛交通豪猾。毎
罹憲網自蹈重刑。瀆玷眞如虧損妙法。譬
夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥混乎清水。又
伽藍之地本曰淨居。栖心之所理尚幽清。
近代以來多立寺舍。不求間曠之地。唯趨
諠雜之方。繕綵崎嶇甍宇殊錯。拓舛隱慝
誘納奸邪。或有接延
滿室腥羶盈路。徒長輕薄之心。有虧崇敬
之義。且老氏垂化本實冲虚。養志無爲違
情外物。全眞守一是謂玄門。驅馳世務尤
乖宗旨。朕應期御宇興隆教法。志思利益
情在護持。欲使玉石區分薫蕕有辨。長存
妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧
尼道士女冠。有精勤練行守戒律者。並令
就大寺觀居止。供給衣食不令乏短。其不
能精進無行業。弗堪供養者。並令罷道各
還桑梓。所司明爲條式務依教法。違制之
坐悉宜停斷。京城留寺三所觀二所。其餘
天下諸州各留一所。餘悉毀之。六月四日。
秦王以府兵平内難。高祖以秦王爲皇太
子。付以軍國政事是月癸亥大赦天下。停
前沙汰二教詔。甲子高祖遜于位。稱太上
皇。太子即位于東宮。是爲太宗
| 六 丁亥 | 太宗文皇帝世民改貞觀 | 高祖次子。厥性仁 賢。輕財重義。隋 |
| 末起義兵。高祖謂之曰。破家亡軀由汝。化家爲國亦 由汝焉。肇興唐室。皆太宗之功也。武徳九年太子建 |
| 成齊王元吉死。八月受禪即位。制體作樂選賢任良。 與公卿大臣論議政事。呑蝗以整年穀之凶。其叡徳如 |
| 此。用魏徴李靖房玄齡杜如晦等諸賢爲 相。慰遲敬徳劉文靖爲將。在位二十三年 |
| 七 | 帝對群臣太息曰。今大亂之後。其難治 |
曰。古不云乎。善人爲邦百年而後勝殘去
殺。徴曰。此不爲聖哲之論。聖哲之治其應
如響。蓋不其難。僕射封徳彝曰。不然。三代
之澆詭日滋。秦任法律漢雜覇道。皆欲治
而不能。非能治而不欲。徴書生好虚論徒
亂國家不足聽。徴曰。五帝三王不易民而
教。行帝道而帝。行王道而王。顧所行何如
耳。黄帝戰蚩尤。七十而戰勝其亂。因致無
爲。九黎害徳。顓頊征之。既克而治。桀爲亂。
湯放之。紂無道。武伐之。湯武身及太平。若
人漸澆詭不復撲。今當爲鬼爲魅。尚安得
而化之哉。徳彝不能對。然復以爲不可。帝
雅以徴對爲然。他日帝甞召傅奕。賜之食
而謂曰。佛道微妙聖迹可師。且報應顯然
屢有徴驗。汝獨不悟其理何也。奕曰。佛是
西方桀黠欺詸夷狄。及流入中國。尊尚其
教皆邪僻纖人。摸寫莊老玄言飾其妖妄。
無補於國家。有害於百姓。帝惡其言不
答。自是終身不齒
| 己丑 | ○放宮女三千 |
| 八 | 七月蝗害稼。帝在苑中掇蝗而言曰。民 |
過在予一人。汝而有靈。當食朕身無害吾
民。將呑之。左右恐致疾遽求代。帝曰 所貴
移災朕躬。何疾之避。遂呑之。由是終帝世
蝗不爲害。冬十二月癸酉。詔曰。有隋失道
九服沸騰。朕親總見戎致茲明罰。其有桀
犬嬰此湯羅。銜鬚義憤終乎握節。各狥所
奉咸有可嘉。日往月來逝川斯遠。切恐九
泉之下向淪鼎
然疚懷無忘興寢。所以樹立福田濟其營
魄。可於建義以來交兵之處爲義士凶徒
殞身戎陣者各建寺刹招延勝侶。望法鼓
所振。變災火於青蓮。清梵所聞。易苦海於
甘露。所司量定處所。并立寺名支配僧
徒。及修院宇。具於事條以聞。稱朕矜哀之
意。仍命虞世南李伯樂褚遂良顏師古岑
文本許敬宗朱子奢等。爲碑銘以紀功業
| 已上見 舊史 |
| 庚寅 | ○禁笞背法 |
海。西極于嶺。北窮玄塞。戸不夜閉。旅不齎
糧。取給於路。米斗三錢。天下大治。蠻
夷君長衣冠帶刀宿衞。帝喜謂群臣曰。此
魏徴勸朕仁義之効也。惜不令封徳彝見
之。因追念初平天下時。手誅千餘人不
及享太平。即以御服施諸寺。命僧禮懺薦
擢焉
| 辛卯 | 詔僧尼拜父母 |
| 壬辰 | ○縱死囚四百還家 |
| 九 癸巳 | 七年。三藏法師玄奘。游天竺求法。達于 |
戒。博貫經籍。毎慨前代譯經多所訛略。志
游西土訪求異本以參訂焉。以三年冬抗
表辭帝。制不許。即私遁自原州出玉關抵
高昌。高昌王麹文泰奉奘行資。護送達于
罽賓。從僧伽論師決倶舍因明。大毘婆沙
等論。至大林國。從婆羅門學中論及異道
典籍。時婆羅門七百餘歳。至僕底國。從伏
光法師學對法宗顯理門等論。至那伽羅
國。從月胄論師學衆事分毘婆沙。至祿勒
那國從闍那屈多三藏學經部毘婆沙及薩
婆多部辨眞等論。至麹闍國從毘邪犀那
三藏學二毘婆沙。王有勝兵十萬雄冠西
域。奘與胡商八十許人渡殑伽河。彼俗以
人祀天。奘與諸商被執。以奘風度特異。將
戮以祭。俄大風作塵沙漲天晝日晦暝。彼
衆震懼。以奘爲聖人。遂釋之。至中天竺。遇
大乘居士。爲奘開瑜伽師地。即入王舍城。
彼預聞奘至。具禮郊迎之。安置那蘭陀寺。
寺七寶所成。僧以萬數。奘見上方戒賢論
師。時春秋一百有六。道徳爲西土宗師。號
正法藏。國主以十城租賦奉之。奘啓以求
法意。賢咨嗟流涕曰。吾頃疾病且死。忽夢
文殊大士謂吾曰。汝未應厭世。後三年震
旦有大沙門。從女受道。自爾已來今三稔
矣。於是慰喜交集。有同宿契焉。奘見王。王
給象車從者三十輩。日供上饌。饌有龍腦
香乳蘇蜜及大人米。米香聞百歩。然國産
不多。唯君長與后。及主法上徳與焉。奘寓
其國。從正法藏窮探大乘祕奧。日益智證
云
| 十 乙未 | 九年十月法師玄琬卒于延興寺。遺表 |
法不應與民同科。乞付所屬以僧律治之。
并上安養論三徳論各一卷。帝嘉納。有詔
傷悼。遣皇太子臨弔。勅有司給葬具。唐
勅葬沙門由琬而始
| 十一 | 十一月。詔曰。三乘結轍濟度爲先。八正 |
煩惱之林津梁品物。任眞體道理叶至仁。
妙果勝因事符積善。朕欽若金輪恭膺寶
命。至徳之訓無遠不思。大聖之規無幽不
察。欲使人免蓋纒。家臻仁壽。比縁喪亂僧
徒減少。華臺寶塔窺戸無人。紺髮青蓮櫛
風沐雨。眷言凋毀良用憮然。其天下諸州
有寺之處宜度僧尼。數以三千爲限。其州
有大小地有華夷。當處所度多少有司詳
定務取徳業精明。其往因減省還俗。及私
度白衣之徒。若行業可稱通在取限。必無
人可取。亦任其開數。比聞多有僧徒溺於
流俗。或假託鬼神妄傳妖怪。或謬稱醫巫
左道求利。或灼鑚膚體駭俗驚愚。或造詣
官曹囑致贓賄。凡此等類大虧聖教。朕情
在護持。必無寛貸。自今宜令所司依附六
律
| 十二 丙申 | 參以金科明爲條制。十年皇太子問張 |
清淨仁恕。如貪惏驕虐。雖傾財事之無損
於禍。且善惡必報若影赴形。聖人之言備
矣。爲君明。爲臣忠。爲子孝。則福祚永。反
是則禍至矣。時太子有逆志。故士衡因對
以箴之
| 十三 丁酉 | 帝幸洛京下詔曰。老君垂範義在清虚。 |
殊途。論其宗也。弘益之風各致。然大道之
興肇于遂古。源出無名之始。事高有形之
外。況是國家先宗。宜居釋氏之右。自今
已後齋供行位至於稱謂。道士女冠可在
僧尼之前。庶敦返本之俗。暢於九有。貽於
萬葉。京邑沙門各陳極諫。有司不納。時有
沙門智實者。洛下賢僧也。丰度雋頴内外
兼明。携諸宿徳隨駕表奏於關口。其略曰。
僧某等言。年迫桑楡。始逢太平之世。貎同
蒲柳。方値聖明之君。竊聞父有諍子。君有
諍臣 實等雖在出家。仍在臣子之列有犯
無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本繋出自
柱下。宗祖之風形於前典。頒告天下無徳
而稱。今道士在僧尼之上。奉以周旋。豈敢
拒詔。尋其老君垂範治國治家。所佩服章
初無改易。不立觀宇不領門人。處柱下以
全眞。隱龍徳而養性。今道士等不遵其法。
所著冠服並是黄巾之徒。實非老子之裔。
行三張之鬼術。棄五千之玄言。反同張陵。
謾行章醮。從漢以來常以鬼道化於浮俗。
妄托老君之後。即是左道之苗。若在僧尼
之上。誠恐國家同流有損國化。遂以道經
及漢魏諸史佛先道後之事。具陳如左。帝
壯其志於教。遣宰相岑文本諭旨遣之。實
固執不奉詔。帝震怒。杖實于朝堂。民其服
流之嶺表。而卒。年三十有八。初實得罪。有
譏其不量進退者。實曰 吾固知已行之詔
不可易。所以爭者。欲後世知大唐有僧耳。
聞者莫不歎惜◎
| ◎十四 戊戌 | 十二年尚書虞世南卒。帝手勅魏王 |
日暫忘。當代名臣人倫準的。吾有小失。必
犯顏而諍之。今其云亡石渠東觀之中。無
復人矣 痛惜豈可言耶。未幾帝賦往代興
亡詩一篇。輒歎惜曰。鍾子期死伯牙不復
鼓琴。朕此詩將何所示。令褚遂良持詣世
南靈帳讀畢焚之。冀其神識感悟焉。明年
夢世南進讜言有如平生。因下詔曰。故禮
部尚書文懿公虞世南。徳行純備文爲辭
宗。夙夜盡心志存忠益。奄從物化忽移時
序。昨因夜夢倏覩斯人。兼進讜言有若平
生之日。追懷遺美良用悲悼。宜資冥福申
朕思舊之情。可即其家齋五百僧造佛像
| 一軀 | 出舊唐 史本紀 |
| 十五 | 秋八月。詔三學秀異。於弘文殿論議。 |
第一。未審序第何分。淨曰。如來入定放光
現瑞假遠開近。爲破二之鴻基。啓一眞之
由致。此其序也。第者爲居。一者爲始。故曰
序品第一。晃難曰。第者弟也。爲弟則不宜
稱一。言一則不應稱弟。兩言矛盾。何以會
通 淨曰。向不云。第者爲居。一者爲始。先
生不省名義。安能難人。晃忙亂曲爲之詞。
淨乘勝剉折。遂蒙慚而退。淨雅與房玄齡
厚善尤爲太常褚亮所敬。亮甞謂人曰。淨
俯視安遠顧蔑生肇。眞當世獨歩也。及天
竺三藏波頗那羅譯大莊嚴論。詔淨筆授。
并勅趙郡王孝恭詹事杜正倫同監護
| 十六 己亥 | 十三年。方士秦世英譛法師惠琳著論 |
闕請譴。制旨曰。據爾論。有念觀世音者臨
刑不傷。今詳罪犯當坐大辟。賜假七日。爾
可勤念之。貴臨刑自免。琳奉制一無所念。
至期詔問所念觀音感應如何對曰。隋季
失徳四海沸騰。陛下廓清寰宇道洽生靈。
琳自七日已來。不念觀音唯念陛下。帝訝
其言。遣御史韋琮問琳所以念朕之状。對
曰。觀音至聖垂形六道。上天下地皆爲師
救。陛下御臨宸極萬國歡心。文治至平靈
鑒無外。聖與觀音齊等。所以唯念陛下。且
琳挺志蓋弘宣釋氏之法以助皇化。冀民懼
報應。畏刑罰而遠惡也。琳何求而敢訕謗
哉。陛下察琳忠於所事。則所謂臨刑自免
若唯讒是信。則琳伏尸無地。琮奏其語。有
| 旨免刑流于益州 | 法師著辨正論八卷。爲諸死于 蜀百牢關。未幾秦世英被誅矣 |
| 十七 庚子 | ○定嫂叔甥舅服 |
晦族長也。長安萬年人。以陳永定二年生。
少爲隋文帝所重。給月俸供之。有病者。師
對之危坐少頃即愈。或生而聾者。順召之
與言耳即聰。或生而唖者。順就與之悟即
能言。或狂而顛者。順使人領住向之禪定
少選。彼即拜謝而去。又甞臨溪隨侍者懼
不可濟。順率同渉。水即斷流。其神迹類如
此。而順隤然初不以介意。尤邃華嚴宗旨。
帝素敬重之。甞引入宮禁。導迎善氣妃主。
戚里諸貴奉之有如生佛。集華嚴法界觀
門弟子智儼尊者傳其教
| 十八 | 傅奕感報。於十四年秋卒暴而亡冥報 |
先死。蹟昔欠仁均錢五千未償。後夢仁均
索討。蹟問先所欠錢當付與誰。仁均曰。付
與埿人。又問。埿人者誰。曰傅奕也。是夕
溤長命少府亦夢同焉。又多見先亡者。問
佛經之虚實。彼曰。實也。曰傅奕毀法 當受
何報。彼曰。配越州埿人。長命入殿庭告蹟。
蹟亦言如之。時有唐臨在側蹟送錢與奕。
及告其夢。不數日奕果暴亡。或爲埿犁中
人也
| 十九 | 相國蕭瑀字時文。梁明帝子也。九歳封 |
牛。甞疾。不肯呼醫。自信天命。嘆曰。吾更
餘年則從此遁矣。及晋王踐祚姊爲后。聞
其言。召責之以其不安小官。後病損拜内
史侍郎。以直言事頗爲煬帝憎。隋亂瑀出
爲河池郡守。唐高祖入關以書招之。因挈
郡歸。封宋公。委以樞要。帝不名。呼爲蕭
郎。瑀家世貴胄。自武帝以來。皆奉佛清修。
瑀及其孫勉精嚴尤甚。太宗即位屢入相。
既而房杜得君事任稍分。瑀不能無少望。
甞乞度爲僧。帝許之。瑀尋度不能而止。事
兩朝凡五入相位。年七十四薨。瑀性忠鯁
雅薄福貴。善屬文。通儒柳顧輩皆高其才。
唐史稱之曰。梁蕭氏興江左實有功在民。
厥終無大惡。以寖微而亡。故餘祉及其後
裔。自瑀逮遘。八葉宰相名徳相望。與唐盛
衰。世家之盛古未有也
| 二十 辛丑 | 十五年五月戊辰。帝幸宏福寺。召大徳 |
太后。言發涕零。懿及左右皆哽咽逡巡。自
製疏施絹二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。
令回向罷。顧謂道懿等曰。頃以老子是朕
先宗。故令名位在前。卿等應恨恨也。道懿
曰。陛下尊祖宗降成式。懿等蒙荷國恩安
閑學道。詔旨初下咸皆歡悦。詎敢有恨。帝
曰。尊祖重親有生之大本。故先老子以別
親疎之序。非不留心於佛也。自有國以來。
未甞剏立道觀。凡有功徳並歸僧舍。雖往
日操戈臨陣。亦未始縱威濫殺。今所在戰
場皆立佛寺。至於太原舊第亦以奉佛。朕
存心如此。卿等想未諭也。道懿等遽起趨
謝。帝曰。少坐。此是朕意。不述則人不知。
天時向熱。寺宇未備。今所施可別造經寮
令僧衆寛展行道
| 二十一 壬寅 | 十六年。三藏玄奘法師。發王舍城入 |
人出世。作小秦王破陣樂 試爲我言其爲
人。奘粗陳帝神武削平天下躬行堯舜之
治。其王大驚。東向稽首曰 我當朝覲與師
偕行也。奘因出所撰制惡見論似之。王欽
歎曰。此論一出。可謂日光既昇螢火奪明
矣。即以青象名馬助奘馱經而還
| 二十二 癸卯 | ○圖功臣於凌烟閣 |
青質白文。成字曰。高皇海出多子李元王
八十年太平天子李世民千年太子李治書
燕山人士樂大國主尚汪譚奬文仁邁千古
大王五王六王七王十風毛才子七佛八菩
薩及上果佛田天子文武貞觀昌大聖延四
方上不治示孝仙戈八爲善。原州奏于朝。
字初若不甚顯。及群公擬定。遂粲然明著。
十一月辛卯。有事于南郊。詔遣使以玉帛
詣原州鴻池谷祭之曰。嗣天子諱祚繼鴻
業君臨㝢縣。宿興旰食無忘於政。道徳齊
禮愧於前修。天有成命表瑞徴符。文字粲
然暦數惟永。既旌高廟之業。又錫眇身之
祚。迨於皇太子治。亦降貞符。具紀李氏于
石言。仰瞻宵漢空名大造。甫惟寡薄彌増
寅懼。敢因大禮重薦玉帛。上謝冥靈之貺。
以伸祗慄之誠
| 二十三 乙巳 | 十九年正月丙子。法師玄奘齎經像歸 |
帝。壬辰奘如東都。二月己亥見于儀鸞殿。
帝曰 師去何不相報。對曰。當去時表三上。
以誠願微淺。不蒙諒許。無任慕道之至。乃
輟私行。專擅之罪惟深愧懼。帝曰。師出
家與俗殊隔。能委命求法惠利蒼生。朕甚
嘉焉 固不煩爲愧。但念山川阻遠方俗異
心。怪師能達也。對曰。奘聞乘疾風者 造天
地而非遠 馭龍舟者渉江海而不難。自陛
下握乾符清四海。徳籠九域仁被八區。淳
風扇炎景之南。聖威震葱嶺之外。所以戎
夷君長。毎見翔雲之鳥自東來者。猶疑發
於上國。歛衽而敬之。況玄奘圓頂方親承
化育者耶。既頼天威。故得往還無難。帝曰。
此長者之言。朕何敢當。因廣問雪嶺以西
印度之境玉燭和氣物産風俗八王故迹七
佛遺蹤。並博望之所不傳。班馬無得而載
者。奘既親游其地。記憶無遺。隨問而對。皆
有條理。帝大悦曰。師所經一百餘國。可盡
掇其山川風俗。撰大唐西域記以遺後來。
不亦美乎奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔符
堅稱道安爲神器。擧國遵敬朕觀法師。詞
吐軀雅風節貞峻。非徒不愧古人。實過之
遠甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖
高行博識。然弘法之功。固不如法師躬趨
聖域討論衆妙究探宗極者矣。時車駕將問
罪高麗。聞法師之還。期暫引見。及對談論
不覺日莫。帝曰。勿勿言不盡懷。欲共法師
東行。省方觀俗。指揮之暇。別更談叙可
乎。對曰玄奘遠歸。兼有病疾。不堪陪駕。帝
曰。師向能孤游絶域。今此行如跬歩耳。尚
何辭。對曰。陛下東征六軍奉衞。伐亂誅姦
必有牧野之功昆陽之捷。玄奘無所裨助。
虚負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門不
得觀視。惟陛下矜察。帝嘉納而止。奘因奏
西域所獲梵本經論凡六百五十七部。乞
就嵩山少林寺爲國宣釋。帝曰。朕頃爲穆
太后剏宏福寺。極爲虚靜。可就彼翻譯。所
須並與玄齡平章。奘因進曰。百姓無知見
奘遠歸妄有窺看。不徒妨廢法務。兼慮不
測之患。願得監門官以防釁隙。帝悦曰。此
言可謂保身之計當爲處分。及罷即別。有
旨差官監護
| 二十四 丙午 | 二十年七月辛卯。法師玄奘表上新譯 |
雜集論凡五部五十八卷。請帝爲聖教序。
降手勅曰。省書具悉雅意。法師夙標高行
早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢
度門。弘闡大猷蕩除衆罪。朕學淺心拙。在
物猶迷。況佛道幽微。豈能仰讃。側請爲序。
非己所聞。奘重表請曰。伏奉墨勅猥垂奬
諭。祗奉綸言精守振越。玄奘行業空疎謬
參緇侶幸屬九瀛有截四海無虞。憑皇靈以
遠征。恃國威而訪道。窮遐冐險雖勵愚誠。
纂異懷荒實資朝化所獲經論蒙遣翻譯。見
成卷軸志有銓序。伏惟陛下睿思雲敷。天
華景爛。理苞繋表調逸咸英。跨千古以飛
聲。掩百王而騰實。切以神力無方。非神思
不足銓其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其
源。故乃冐犯威嚴敢希題目。宸睠冲邈不
蒙矜許。撫躬累息相顧失圖。奘聞。日月麗
天。既分輝於戸牖。江河紀地。亦流潤於巖
崖。雲和廣樂。不祕響於聾瞶。金玉奇珍。豈
韜彩於愚瞽。敢縁此理重有干祈。伏乞雷
雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二曜
而倶縣。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。鷄
園奧典。託英詞而宣揚。豈止區區梵衆獨
荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。制許之
| 二十五 丁未 | ○作翠微宮於終南山 |
代有天下。遂密召太史令李淳風訪其事。
對曰。臣據術推之。其兆已成。今在陛下宮
中矣。逾三十年當有天下。誅唐子孫殆盡。
帝曰。疑似者殺之何如。對曰。天命不可易。
且眞王者不死。徒使疑似之戮淫及無辜。
今既在宮。已是陛下眷屬。更三十年又當
衰老。老則心慈。雖受終易姓。於陛下子孫
或不甚損。今若戮之。即當復生少莊嚴毒。
況又立讐則陛下子孫必無遺類。帝善其
言而止
| 二十六 戊申 | 二十二年六月。帝在玉華宮。召法師 |
既涼氣力稍佳。然憶法師故茲相屈。渉塗
當大勞也 奘謝曰。四海黎庶。依陛下而生。
聖躬不安。則率土煌灼。伏聞。鑾輿至此御
膳順宜。凡預含靈孰不無蹈。願陛下永保
崇高。與天地無極。玄奘庸薄猥蒙齒召。銜
荷而來。不覺爲勞。帝以法師徳業冲博儀
表絶倫。欲令罷道共康庶政。因曰。昔三五
帝王。靡不以六合務廣萬機事殷。不能遍
理。故周憑十亂。舜託五臣。翼亮朝猷弼諧
邦國。彼盛明之后且爾。況朕寡昧而不寄
衆哲哉。意欲法師脱緇服掛纁衣。升鉉路
以陳謀坐槐庭而論道。師意何如。對曰。玄
奘微生伏奉明詔。稱三五之君不能獨治。
寄諸賢哲共而成之。此陛下盛徳含光謙
讓之詞。在理則不爾也。何哉。使臣能至治。
桀紂柏靈之君豈無臣耶。以此而言不必
由也。伏惟陛下聖哲之治。一人紀綱萬事
咸得其緒。況撫運已來。天地休平中外寧
晏。皆陛下不荒不矜不麗不侈。兢兢業雖
休勿休居安思危。爲善承天之所致也。餘
何預焉。請粗陳其梗概。陛下經緯八紘驅
駕豪傑。戡定禍亂崇闡雍熙。聰明文思之
徳。體元合極之姿。皆天之所授。無假於人。
一也。敦本棄末崇儒尚徳。移澆風於季俗。
反淳政於上古。賦遵薄制刑用輕典。九州
四海禀識懷生。倶沐恩波咸遂安逸。此又
聖心自化。無假於人。二也。至道旁通深仁
遠洽。東逾日域西邁崑丘。南盡炎州北窮
玄塞。彫題鼻飮之俗。卉服左衽之人。靡不
候風瞻雨稽顙屈膝。獻琛貢寶充委夷邸。
此又天威所感。無假於人。三也 獫狁爲患
其來自久。五帝所不止。三王莫能制 遂使
渭河爲被髮之野。酆鄗爲鳴鏑之場。中國
陵遲匈奴得逞。殷周已來不能攘弭 至漢
武窮兵衞霍盡力。雖收枝葉根本猶存。自
是而後無聞良策。陛下御圖一征斯殄 傾
巣倒穴無復孑遺。澣海燕然之域。盡入提
封。單于弓騎之人。倶充臣妾。若言由人。則
虞舜已來賢輔多矣。何因不獲。故知有道
斯得。無假於人。四也。高麗小蕃失禮上國。
煬帝總天下之師三自征伐。攻城無傷半
堞。掠卒不獲一人。虚喪六軍狼狽而返。陛
下暫行提數萬騎。摧駐蹕之強陣。破遼蓋
之堅城。振旅凱旋俘馘三十餘萬。用兵御
將其道不殊。隋以之亡。唐以之得。故知由
主無假於人。五也。天地交泰日月光華。和
氣氤氳慶雲紛郁。五靈見質一角呈奇。白
狼白狐朱雁朱草。昭章雜沓無量億千不
可遍擧。皆應徳而至。無假於人。六也。明詔
乃欲比喩前王寄功十亂。切爲陛下不取。
總復須才。今亦伊呂多矣
| 二十七 | 玄奘庸陋何足以預之。至於守戒緇 |
奪。帝大悦曰。師所陳並上玄垂祐。及宗廟
之靈卿士之力。朕安能自致哉。師既欲敷
揚妙道。亦不固違高志。中書令褚遂良曰。
今四海廓清九域寧晏。皆陛下聖徳。實如
法師之言。帝笑曰。不如此。珍裘豈一狐之
腋。大厦必衆材共成。何有君能獨濟。法師
欲自全雅操。故濫相光飾耳。因問比譯何
經。對曰。瑜伽師地論。帝曰。明何等此。對
曰 此彌勒大士所造。明十七地義。曰何
謂十七地。奘曰。六識相應地。有尋有伺地。
無尋唯伺地。無尋無伺地。三摩呬多地。有
心地無心地。聞所成地 思所成地。修所成
地。聲聞地。獨覺地。菩薩地。有餘依地。無
餘依地 是爲十七。及標擧綱目陳列大義。
帝深愛焉。遣使取論入宮。凡一百卷。帝自
詳覽覩其詞義宏奧。非向所聞。謂侍臣曰。
朕觀法師新譯經論。猶瞻天噉海莫極高
深 頃既軍國務殷。未暇委尋。今而後知
宗源杳曠。顧儒道九流猶汀瀅之方溟渤
耳。因勅有司揀祕書手寫新譯經論各九
部。令宣賜九道總管展轉流布。冀率土之
内同禀未聞之法
司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛教
冲玄天人莫測。言本則甚深。語門則難入。
伏惟陛下至道照明輝光昱日。澤霑遐界
化溢中區。擁護五乘建立三寶。致法師當
叔葉而秀質。閒千載而挺生。陟重險以求
經。履危塗而訪道。見珍異俗具獲眞文。歸
國飜宣。若庵摩之始説。精文奧義。猶金口
之新開。皆陛下聖徳所感。臣等愚瞽預此
見聞。苦海波瀾舟航有寄。況天慈廣遠使
布之九州。蠢蠢黔黎倶飡妙法。臣等億劫
忻逢。不勝慶幸
| 二十八 | 六月。帝撰大唐三藏聖教序成。御慶 |
弘文館學士上官儀。以序對群臣宣讀。霞
煥錦舒極褒揚之美。其辭曰。蓋聞。二儀
有像。顯覆載以含生。四時無形。潜寒暑以
化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰
洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽
而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而
難窮者。以其無形也。故知像顯可徴。雖愚
不惑形潜莫覩。在智猶迷。況乎佛道冲虚
乘幽控寂。宏濟萬品典御十方。擧威靈而
無上。抑神力而無下。大則彌於宇宙。細則
攝於毫釐。無滅無生。歴萬劫而不古 若隱
若顯。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知
其際。法流湛寂。揖之莫測其原 固知蠢
蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者
哉。然則大教之興基於西土。騰漢庭而皎
夢。照東域而流慈。昔者分形分迹之時。言
未馳而成化。當常現常之世。民仰徳而知
遵。及乎晦迹歸眞遷儀越世。金容掩色。不
鏡三千之光。麗像開圖空端四八之相。於
是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導
群生於十地。然而眞教難仰。莫能一其旨
歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之
論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆
替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞
敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之
行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎
能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超
六塵而逈出。夐千古而無對。凝心内境。
悲正法以陵遲。棲慮玄門。慨深文之訛闕。
思欲分條析理廣彼前聞。截僞續眞開茲
後學。是以翹心淨土往游西域。乘危遠邁
仗策孤征。積雪晨飛塗閒失地。驚沙夕起
空外迷天。萬里山川溌烟霞而進影。百重
寒暑。躡霜露而前蹤。誠重勞輕求深願達。
周游西宇十有七年。窮歴異邦詢求正教。
雙林八水味道飡風。鹿苑鷲峯瞻奇仰異。
承至言於先聖。受眞教於上賢。探
精窮奧義。一乘五律之道 馳驟於心田。八
藏三篋之文。波騰於口海爰自所歴之國。
總將三藏要文凡六百五十七部。譯布中
夏宣揚勝。業引慈雲於西極。注法雨於東
垂。聖教闕而復全。蒼生罪而還福。濕火
宅之乾焔。共拔迷途 朗愛水之昏波 同臻
彼岸。是知惡因業墜善以縁升。升墜之端
唯人所記。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其
華 蓮出緑波。飛塵不能汚其葉。非蓮性自
潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不
能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木
無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不縁
慶而求慶。方冀茲經流施。將日月而無窮。
斯福遐敷。與乾坤而永大。於是御筆親書。
綴于新經之首。法師奉表。謝曰。六爻探
境。遠惟羲册 覩奧不測其神 遐想軒圖 歴
選普歸其美。恭惟陛下玉毫降質金輪御
天。廓先王之九州。掩百千之日月。廣利代
之區域。納恒沙之法界。遂使給孤精舍盡
入提封。貝葉靈文咸歸册府。玄奘往因振
錫聊謁崛山。經途萬里。怙天威如咫歩。
匪乘千葉。詣雙樹如食頃。搜揚三藏。盡龍
宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並已
載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔勅使翻譯。
玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。
深愧瀉瓶之敏。所譯經論紕舛尤多。遂荷
天威留神製序。文超象繋之表。理括衆妙
之門。忽以微生親聞梵響。踊躍歡喜如聞
授記。無任感荷之極。手勅答曰。朕才謝珪
璋言慚博達。至於内典尤所未聞昨製序
文深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠
林。忽得來書謬承褒讃。循躬省慮彌益厚
顏。善不足稱虚勞致謝
| 二十九 | 時皇太子覩聖序遂撰述聖記。法師進 |
微妙。因詔皇太子撰菩薩藏經後序。其辭
曰。蓋聞。羲皇至
通。雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實
際之源。徴録錯以研幾。蓋非常樂之道 猶
且事光圖史。振薫風於八埏徳洽生靈。激
堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱而化漸
鷄園。勝殿凝旒而神交鷲嶺。總調御於徽
號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繋
之所擬。由是教覃溟表。咸傳八解之音。訓
浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡
懷生而可封百億須彌。入提封而作鎭。尼
蓮徳水。邇帝里之滄池。舍衞庵園。接上林
之茂苑。雖復法性空寂。隨感必通。眞乘深
妙無幽不闡。所以大權御極。導法流而靡
窮。能仁撫運。拂劫石而無盡。體均相具不
可思議。校美前王。焉可同年而語矣。爰自
開闡地限流沙。震旦未融靈文尚隱。漢皇
精感。託夢想於玄宵。晋后翹誠。降修多於
白馬。有同蠡酌。豈達四海之涯。取譬管窺。
寧窮七曜之奧。洎乎皇靈遐暢。威加鐵圍
之表。至聖發明徳被金剛之際。恒沙國土
普襲衣冠 開解脱門踐眞實路。龍宮梵説
之偈。畢萃清室。猊吼貝葉之文。咸歸册
府。灑茲甘露普潤芽莖。乘此惠雲遍霑翾
走 豈非歸依之勝業。聖政之靈感者乎。菩
薩藏經者。大覺義宗之要旨也。佛修此道
已證無生。菩薩受持咸登不退。六波羅蜜
關鍵所資。四無量心根力斯備。蓋彼岸之
津渉。正覺之梯航者焉 貞觀年中身毒歸
化。越熱坡而頒朔 跨懸渡而輸琛。文軌既
同道路無壅。法師玄奘振錫尋眞。出自玉
關長驅奈苑。於天竺力士生處。訪獲此經。
歸而奏上。降旨翻譯。於是畢功。余以問安
之暇。澄心妙法之寶奉述天旨微表讃揚。
式命有司綴于卷末。帝自是情信日篤平
章法義不輟於口。與法師相得之深。無時
暫閒。凡衣服臥具頻詔換易。如家人焉
| 三十 | 八月丙申。賜奘百金磨衲并寶剃刀。奘 |
刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔 佩以
斷塵勞之網 帝自伐遼而還。氣力不逮平
昔 有憂生之慮。既遇法師留神大教 稍遂
平復。因問欲植法門之益何所宜先。奘對
曰。衆生寢惑非惠莫啓。惠芽抽植法爲之
資。弘法須人即度僧爲最 帝悦
九月乙卯。詔曰。隋季失御天下分崩。四海
塗炭八埏鼎沸。朕屬當戡亂親履兵鋒。亟
犯風霜宿于馬上。頃加藥餌猶未痊除。比
日以來方遂平復。豈非福善之致耶。京城
| 及天下諸州寺。各度僧五人 | 時天下寺三千七 百餘所。度僧凡一 |
| 萬七千 餘人 |
| 三十一 | 十月車駕還京師。勅有司於北闕紫微 |
談論。夜分就院譯經
| 三十二 | 十二月。皇太子爲文徳皇后剏大慈恩 |
六人。入居新寺。是月丙辰。太子備寶車五
十乘。迎諸大徳。并綵亭寶刹數百具 奉安
新獲梵夾諸經及瑞像舍利等。勅太常九
部樂及長安萬年音樂京城諸寺。花旛導
引入寺。帝御安福門樓。執爐致敬。經像過
盡始罷。皇情大悦
| 己酉 三十三 | 二十三年四月。帝幸翠微宮。法師玄 |
相値恨晩耳。未盡弘法之意。夏五月不
豫。詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入臥
内 囑曰 公等忠烈著在朕心。昔漢武託霍
光。劉備囑諸葛亮。朕之後事一以委卿。太
子仁孝。必須盡誠輔導永保社稷。無忌等
叩頭流涕。帝復執太子手曰。無忌遂良在。
國家事汝無憂矣。是年崩于含風殿 卒五
十有三
| 三十四 | 唐史賛曰。甚矣至治之君不世出也。 |
業 湯有天下傳二十八王。而其甚盛者號
稱三宗。武王有天下傳三十六王。而成康
之治與宣之功。其餘無所稱焉。雖詩書所
載有時闕略。然三代千有七百餘年。傳七
十餘君。其卓然著見於後世者。此六七君
而已。嗚呼可謂難得也。唐有天下傳世二
十。其可稱者三君。玄宗憲宗皆不克其終。
盛哉太宗之烈也 其除隋之亂。比迹湯武。
致治之美。庶幾成康。自古功徳兼隆。由漢
以來未之有也。至其牽於多愛。復立浮圖。
好大喜功勤兵於遠。此中材庸主之所常
爲。然春秋之法 常責備於賢者。是以後世
君子之欲成人之美者。莫不歎息於斯焉｣
論曰。君子謂立言之難 其實非難。特爲好
惡所欺耳。如歐陽文忠公作太宗本紀賛。
雖筆高語奇傑出諸史。至貶太宗復立浮
圖好大喜功勤兵於遠類中材庸主所爲而
不取。予謂文忠責備之深。而爲好惡所欺
也。方貞觀之世。天下昆蟲草木咸被其澤。
至於日月霜露所至之國。皆欵關而修職
直。獨高麗莫離支叛逆阻命。太宗身任
千載道徳英雄之主。其肯坐視之。留爲子
孫憂。而不少假經略乎。蓋其威徳之盛。其
勢之必然。非好大喜功之謂也。昔黄帝平
蚩尤。七十戰而勝其亂。高宗伐鬼方。三年
而後克。太宗擧偏師而陰山平。臨駐蹕而
高麗服。然黄帝高宗。經孔子而未甞少貶。
文忠特以爲太宗之疵。庸詎非責備之過
與。以太宗盛徳大業如此。猶曲貶之 將恐
後之君子。懷免貶之難。而無意於功名也。
文忠徒欲高尚其事。而不知此亦自蹈好
大之失。矣至於復立浮。圖乃所以和順道
徳。而齊天地鬼神之心。以開濟天下後世
之人。爲無窮之益也。文忠以爲不當。則是
太宗暗於取舍矣。使太宗果暗於此。則當
時房杜王魏之流。亦因循戸祿而暗於取
＊舍者耶。或曰。文忠慕韓愈爲人。故不得
不爾。嗚呼文忠何忍哉。慕人毀佛而兼棄
太宗之道徳。是不爲好惡所欺耶。孔子立
名教者也。老氏則非毀之。及孔子刪禮。則
曰。吾聞諸老聃云。然孔子亦以人而廢言
乎。亦若世情之好惡耶。況眞佛也者耶。聖
凡本有之體。毀之乃所以自毀之也。詎傷
於眞佛哉。甞聞文忠一昔夢。爲勇士數
輩攝至太宗之庭。太宗怒而責曰。吾文武
勳烈如此。不能逃子之貶何也。文忠震懼
而寤。後欲追改之。而業已進書頒行矣。遂
不克改。甞慨然曰。平懷最難。此殆非偶然
而云耳
佛祖歴代通載卷第十一
嘉興路大中祥符禪寺住
持華亭念常集
唐
| 一 庚戌 | 高宗治改永徽 | 字爲善。小名雄奴。太宗第九 子。年五十六崩 葬乾陵。在位 |
| 三十四年。一云。三十六年。或云。三 十年○復以周公爲先聖。孔子爲先師 |
| 辛亥 | 世尊示滅一千六百年矣 |
| 二 | 四祖道信大師示寂。師姓司馬。世居河内。 |
門。宛如夙習。既紹祖位。攝心無寐脇不至
席者。僅六十年。隋大業末。領衆至吉州。値
群盜圍城。七旬不解萬衆惶怖。師憫之。教
誦摩訶般若。既而賊衆望雉堞間。若有神
兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武
徳中始居破頭山學徒奔湊。甞一日於黄
梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。
答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答
曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性即空
故。師默識其爲法器。令侍者詣其母求之
出家。母以夙縁故了無難色。以至傳衣付
法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大縁與
信合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告
衆曰。吾甞游廬山。登絶頂望破頭山。見紫
雲如蓋。下有白氣横分六道汝等會否。衆
皆默然。忍大師曰。莫是和上他後横出一
枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗嚮師道味
欲瞻風彩。詔赴京師 師上表遜謝。前後三
返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起
即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神
色怡然。使異之。回以状聞。帝彌加歎慕。就
賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一
切諸法悉皆解脱。汝等各自護念流化未
來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。
明年四月八日。塔戸無故自開。儀相如生。
爾後門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師云
| 三 壬子 | 雁塔成。太宗二十二年。上在春宮日。天 |
針處于是思報昊天追崇福業。命有司擇
地爲母文徳順聖皇后建慈恩寺。凡十餘
院。一千八百九十七間。度僧三百員。勅奘
三藏爲上座。盛事如碑所載。至今永徽三
年。帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於
慈恩寺。其基四面各一百四十尺。倣西域
制度而有五級。并象輪露盤高一百八十
尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬顆。上層
以石爲室。南面立碑。載二聖所製三藏聖
教序記。乃尚書右僕射河南公褚遂良筆
也○西域之制以塔爲方墳。然有四類。輪
王一級。聲聞四級。獨覺十二級。菩薩如來
十三級。各有所表也
| 四 癸丑 | 四年禪師惠寛卒。生楊氏。父爲道士。號 |
寂。寛五六歳日與信相譚論。倶非世事。家
世奉道寛獨不喜。父詬厲使拜天尊。寛不
得已跪之。鐵像蹶然崩壞。擧族驚異。因録
毎與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇
相臨終。語弟子會曰。吾報縁當生廣漢綿
竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而
逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會
驚寤遂造峯頂而扣其扉。寛曰。扣扉者誰。
會遽曰。弟子會也。寛笑曰。何以知吾而
稱子。會曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見。
其父出所録毎與信相譚論示之。蓋大莊
嚴等論。會即奉寛再歸龍懷寺落髮。由是
神異日顯。俗呼聖和上。其姊信相亦隨出
家。甞因淨惠寺異僧入定。滿寺紅焔亘然。
而人未識之。信相曰。此火聚尊者入火光
三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水
不見其形。異僧欽歎以爲得果。時亦號聖
尼。寛十世爲大僧。今十生記存焉。累朝賜
謚不一
| 五 甲寅 | 五年中天竺國摩訶菩提寺。遣僧致法師 |
金剛座側摩訶菩提寺諸多聞衆所共圍繞
上座惠天。致書摩訶支那國於無量經律
論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量少
病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變讃頌
及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往。
此無量多聞長老大徳阿遮利耶。智光亦
同前致問。鄔波索迦日授稽首和南。今共
寄白
領。彼須經論録名附來。當爲抄送。木叉阿
遮利耶願知。及法長辭還。奘答長老智
光書。其略曰。往年使還承正法藏大師無
常。奉問摧割不能已已。嗚呼苦海舟沈人
天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺潜輝。
迦葉紹宗洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。
今法將歸眞。法師次任其事。惟願清辭妙
辨。共四海而弘流。福智莊嚴。與五山而永
久。玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大
小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率
土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經
論並蒙神筆製序。令所司抄寫國内流行。
爰及隣邦亦倶遵奉。雖居像季之末。而教
法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林
之化也。伏願照知。頃信度河失經一馱。今
録名于後。有便請爲附來。并有片物供養。
願垂納受。是歳特旨度沙彌窺基爲大僧。
入大慈恩寺參譯經正義。基姓尉遲代郡
| 人 | 鄂國公敬徳之姪。右金 吾衞將軍敬宗之子 | 母裴夢掌月輪呑之 |
師奘公於西域得一童子。敏悟絶倫。因携
之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書。且
數千言。奘數目童子。及基誦畢。奘紿之
曰。此古書耳。宗未之信。奘令西域童子覆
誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔已
將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晩
膳即從出家。不然寧伏劍死不爲餓死。奘
愛其俊而許之。遂從入道。毎覽疏記過目
成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘
受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本
論師。然性豪侈。毎出必治三車。亦號三車
法師
| 六 乙卯 | 六年五月。法師玄奘譯因明論。沙門神 |
示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其
文。作因明注解破義圖。輕薄者聽信之。秋
七月譯經法師惠立致書左僕射于志寧
斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨
義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談
眞如之性相。居十地而尚迷。説小草之因
縁。處無生而猶昧。況有縈纒八邪之網。沈
淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。
無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師惠基。
早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松杞遂能。
躬游聖域詢禀微言。擅三藏於胸懷。苞四
含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。
實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻
聖教已三百餘軸。中有小論。題曰因明。詮
論難之旨歸。序催邪之軌式。雖未爲玄門
之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉
御。以常人之資。竊衆師之説。造因明圖釋
宗因義。不能精悟好起異端。苟覓聲譽妄
爲穿鑿。排衆徳之正説。任我慢之
媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側不慚顏厚
靡勌神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於
俗事少間。遂謂眞宗可了。何異鼷鼠見釜
竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林
之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分無以
異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契
理杜口毘耶。尼父徳高恂恂郷黨。未聞誇
矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書其事
稍息
冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作
歸敬書并偈。檄譯經大徳。求畢其説。於是
法師明
呂才妄擧。柳宣得書即劾呂才。列奏其事。
有旨集公卿學士。領才詣慈恩寺。見法師
受辭悔謝而退
| 七 丙辰 | 改顯慶正月丙寅。立代王弘爲皇太子。 |
薛元超主其事。因問法師玄奘前代翻經
之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晋宋已來
翻經皆有監閲詳緝之官。故符堅時曇摩難
提譯經。黄門趙整執筆。姚興時羅什譯經。
興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中
崔光筆授。以至梁陳周隋之代。並亦如之。
貞觀初年波頗那羅譯經。先帝勅趙郡王孝
恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩
寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷
此二寺。願聞之於上也。元超奏其語制可｣
| 八 | 是月壬申朝會中書令崔敦禮宣勅曰。 |
宜令左僕射于志寧。吏部尚書來濟。禮部
尚書許敬宗。黄門侍郎薛元超。中書侍郎
李義府杜正倫。時爲看閲。或不穩處隨事
潤色。朝罷遣内給事王君徳。報法師曰。承
須友人助翻經。已爲處分于志寧等。其慈
恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相
報。奘奉旨。即率衆詣闕抗表陳請。未幾
高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌
遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構之初。品
物權輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然
則二曜輝天靡測。盈虚之像四溟紀地。豈
究波瀾之極。況乎法門虚寂。出生不滅之
前。聖教牢籠。示有無形之外。故以道光塵
劫化洽生靈。緬惟王宮發迹。蓮披起歩之
花。神沼騰光。樹曲高堤之
苑。會多士於龍宮。福已罪之群生。興將滅
之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上
哲欽風。身沒雪山之偈。絲流法雨。清火宅
以辭炎。輪昇惠日。皎重冥而歸晝。朕逖覽
緗史詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文
徳皇太后憑柯瓊樹疏派泉源。徳照塗山
道光
紫宮。扇徽猷於萬古。遽而乾精掩月永戢
貞輝。坤維絶紐長淪茂毓。撫奩鏡而増感
望陟
哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故載
懷興緝剏斯金地。却背邠郊點千莊之樹
錦 前臨終嶽。吐百仞之峯蓮。左面八川。皎
池光而分鏡。右隣九達。飛羽蓋以連雲 抑
天府之奧區。信上京之勝地。迹其彫軒架
逈綺閣凌虚。丹空曉烏。煥日宮之泛麗。素
天初兎。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎亭佩
紫。芳岩冬桂。蜜戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
心中之鶴幡標逈刹。綵縈天外之虹。飛陛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨面
而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛烟之翠。鳴
珮與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香
積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而
已哉。有玄奘法師者。實眞如之冠冕也。器
宇凝邃 若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺
霞之輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊
寂懷眞之誠。發乎齠齓。孤標一代邁生。
遠以照前。逈秀千齡。架澄什而光後。以
爲淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛
微言之永翳。遂投迹異域廣飡祕教。乘杯
雲漢之外。振錫烟霞之表。滔天巨海。浸驚
浪而覊游。亘地嚴霜。犯悽氛而獨逝。平郊
散叙。衣單雪嶺之風。曠野低輪。肌弊流
沙之日。遐征月路。影對宵而暫雙。遠邁危
峯。形臨朝而永隻。思窮妙境探
罄玄津研幾祕術。通昔賢之所不達。悟先
典之所未聞。遂得金牒東流。續將絶之教。
寶偈西徙補已闕之文。時睠靈基栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。
波再清於定水。朕之虔心八正肅志雙林。
冀延景福式資冥助。奉願皇太后逍遙六
度。神游丹闕之前。偃息四洲。魂升紫極之
境。悲夫。玉燭易往。促四序於炎涼。金箭
難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。移溟
海以變桑田。地是勢非。淪高岸而爲幽谷。
於是敬刻貞石式旌眞境。銘不録
三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部
尚書許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘
率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而
成教。聖人之道。亦因辭而見情。然則畫卦
垂文。空談形於器宇。設爻分象。實未越於
寰域。羲皇之徳。尚見稱於前古。
亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以
摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地
之表。情該日月之外。校其優劣。斯爲盛矣。
共惟陛下金輪在運玉暦乘時。化洽四洲
仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡即剏招提。
俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華欵發睿藻
波騰。呑筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹。
内該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。
使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假
瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。諒
以鎔範四天牢籠三界者矣。奘以其文宜
得聖筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂
許之
四月八日。奘率京城僧尼。備幢旙寶輦香
花梵儀扣芳林門迎御製碑。勅太常九部
樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋
送之 是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史
本紀云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御
製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚
盛。帝望之大悦
| 九 | 五月法師玄奘寢疾。勅尚藥奉御蒋孝 |
氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位
次道流之下。先帝晩年許爲改正。又永徽
初勅僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘
慮疾病委頓永隔天顏。附内使以聞。即日
勅使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事
須平章。其同俗勅即爲除落。師宜安意將
息。奘疾尋愈
十一月會天后難月。命入宮祈福。及分難
| 神光滿宮。自庭燭天因號佛光王 | 即中 宗也 | 初帝 |
表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可
| 十 丁巳 | 二月幸洛陽。詔奘陪駕。五月奘辭還陳 |
六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教
先後。大臣臨證惠先義負
| 十一 | 金陵牛頭山法融禪師者。潤州廷陵人 |
若曉達眞空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟
法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落
髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百
鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知
彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此
間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖
曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山
中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫
是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所
顧。祖問曰。在此作什麽。師曰。觀心。祖曰。
觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何
來。甞識道信大師否。曰即貧道是也融再
拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。
河沙妙徳盡在心源。一切戒定慧門神通變
化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自
空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無
菩提可求。人與非人性相平等。大道虚曠
絶思絶慮。如是之法汝今已得。更無欠少與
佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息
心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱
横。不作諸善不造衆惡。行住坐臥觸目遇
縁。皆是佛之妙用快樂無憂。故名爲道。融
曰。心既具足復誰是佛。又誰爲心。祖曰。非
心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀
行。於境起時如何對治。祖曰。境縁無好醜。
好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄
情既不起。眞心任遍知。汝但隨心自在無
復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨
大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可
止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已
歸于雙峯。師至顯慶二年閏正月二十三
日。終於建初寺。壽六十四。臈四十一。窆于
雞籠山。會送者萬餘人。廣如傳燈具載
| 十二 戊午 | 夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道 |
本際。爲道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互
得。褒曰。若道本於際際爲道本。則亦可際
本於道道爲際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本
際與道互得相返。則亦可自然與道互相
法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。
若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意
前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色
曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。
豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引
榮退席。揖黄頤對褒談論。極莫而罷
| 十三 | 是歳法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。 |
泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標
今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究
高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三
界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵
之所翳。豈識浪之能驚。道徳可居。何必太
華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來
言勿復重請。則市朝大隱。不獨貴於前賢。
見聞弘益。更可珍於即代。奘進啓奉謝。略
曰。昔季重蒙魏君之禮。唯叙睽離。惠遠辱
晋后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍
之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷
窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹
馬而逾遠者矣。時奘公道震天下。謀欲禁
止舊經唯弘新典。有禪師法冲者。善楞伽
宗旨。雅爲房梁公所重。因見奘而諫之曰。
聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法
師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。則法師
亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止｣
| 十四 己未 | 四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會 |
李榮黄壽不知名義。茫如夢海。雖事往返
而廓落無歸。遂勅道士立義。於是李榮立
道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生
萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。
人法地。地法天。天法道。既爲天地之法。豈
曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何
故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知
矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早
生今日聖明子育黔黎與之榮樂。乃先誕
共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人
臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛
廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國
傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而
更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生
麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木
等類美惡不同。既混糅倶生不別善惡。則
道無知不能生物。云何得稱天地取法而
生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教 則天
地萬物是業。衆生以業力故所感不同。以
善業勝者。則琉璃爲地。黄金爲道。瓊樹蔭
陌。玉葉垂亭。甘露充飡。綺衣爲座。惡業多
者。沙壤爲地。瓦礫爲衢。稗飯充飢。麻衣蔽
體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無
人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何
可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。
榮亦杜默遂赧然下座。揖黄壽前席。立老
子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難
其名恐有觸犯。即奏曰。黄壽身預黄冠不
知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國家遠承龍
徳之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而
公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不
能標列而説聖人之名。計罪論刑死有餘
及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫
慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝
曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠
立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。
何則衆僧立義道士不識其源。既恥無辭
遂讜
蔭名來難。且蔭以覆蓋爲宗。蘊以積聚爲
義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。
積在一名之中。擧統以收稱爲蘊義。若以
蔭名見難義理全乖。又神泰立九斷知義。
道士生來。未聞此名。論座雖登不知發問
之處。無以遮慚遂浪作餘語。由是宗旨不
明光瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因縁
爲最。故云。未甞有一法不從因縁生。且如
目見殿柱須具五縁。一識心不亂。二眼根
不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無
障。必具此縁方得見柱。若曦光已沒龍燭
未明。縱有朱楹何由可見。又如嘉穀陽和
之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬
藏地陷。縁不具故畢竟不生。而人亦然。
内則業感爲因。外則父母爲縁。身方得
生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙
悉亦如之。故經云。深入縁起斷諸邪見。由
佛智慧窮法實相。是稱無上正覺爲人天
師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即
同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪
宗不明法本。又對御説依他遍計圓成三
性之義。及辭出宮。少選勅内給事王君徳
傳宣曰。師等因縁義甚好。何不早論。詣道
士李榮等傳勅曰。何不學佛經。於是榮等
羞縮。爲之氣塞
是歳帝勅奘三藏于玉華宮譯般若經。至
龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百
卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委
讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高
深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。
而世云三教齊致者是妄談耳
| 十五 庚申 | 屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。後復憍慢。 |
恒請。至十六日勅付有司詳議。是月二
十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二
十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜
表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不
拜俗啓及上叙佛教隆替事状。大意是前
朝代興替。然後引經不拜俗文。梵網經云。
出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。
六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷云。出
家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比
丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行
經五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官
次第禮佛足＊已。佛言。王今可禮優波璃并
諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百
比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子
經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾
留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。
伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺
情能測。夫以出家之迹列聖齊規。眞俗之
科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子
陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高
蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣
沙門威秀等謹録佛經。沙門不合跪拜父
母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理
云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教東漸六
百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威
秀等言。竊聞。眞俗異區。桑門割有生之戀。
幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道
仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提奬幽概。既
已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無
習俗之儀出家絶居家之敬。護法斯在提福
莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。于時上表者衆不煩具
録。備如弘明集○至五月十五日。大集文
武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣
等三百餘人競陳状啓。紛諍不定。有司各
以表聞。一右司成令狐徳業等五百三十
九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立
本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下
詔。朕啇確群議沈研幽頤。然箕頴之風
高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處
勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠
更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。
又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。
略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣
下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啓處。意
願國無兩敬。大開方外之迹。僧奉内教便
得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。
拜俗之條從茲泯定矣
| 辛酉 | 改龍翔 |
| 癸亥 | 帝苦風疾。委政武后◎ |
| ◎甲子 五 六 | 改麟徳武后專恣 |
| 十六 | 二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大 |
卷。造彌勒像十倶胝。及疾革口誦色蘊不
可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至
意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不
可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三
唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速
奉慈顏。南謨慈氏如來所居内院。願捨壽
必生其中。遂右脇安臥而逝。春秋六十有
三。是夕白虹四道自北亘南。貫井宿直慈
恩寺塔。計聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。
朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御
札。裒録遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末
香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光
等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。
倘見拒即具奏。遂啓龕而顏色如生。香氣
馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以爲兜率
内院人也。夏四月勅準佛世尊故事。歛以
金棺銀槨。塔于滻東門。弟子神泰栖玄會
隱惠立明
焉
| 十七 | 道造僞經。天皇甲子。西京諸觀道士郭 |
田仁惠郭蓋宗等。將隱沒道書重更修改。
私竊佛經改換文句。人法名數三界六道
五蔭十二入十八界三十七品大小法門。
並偸安道經。并改長安經。爲太上靈寶元
陽經。改餘佛經別號勝牟尼經。或云太平
經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後
人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯眞僞。其
略曰。竊聞白馬東遊。三藏創茲而起。青牛
西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或
明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以
發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。
文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則
不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆
雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張
陵造靈寶經及章醮等二十四卷。呉葛孝
先造上清經。晋世王浮造化胡經。又鮑靖
造三皇經。齊朝陳顯明造六十四眞歩虚
經。梁陶弘景造太清經及衆醮儀十卷。周
武張賓之焦子順馬翼李運。挑攬佛經一
千餘卷。隋輔惠祥改涅槃經爲長安經。笑
道論曰。道家妄註諸子三百五十卷爲道
經。又按漢明帝時。褚善信等總將道經諸
子書等三十七部七百四十四卷。晋葛洪
神仙傳云。老教所有度世消災之法凡九
百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸
修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等
一千二百二十八卷云。一千九十卷已行
於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都
目録。妄取藝文志書名。矯注八百八十四
卷爲道經。今玄都經目云。依宋陸氏所
上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千
四十卷見有其本。四千三百二十三卷並
未見。據此前數目有無不同虚妄明矣。増
加卷目添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或
言名山唱出。或云仙洞飛來。何乃黄領獨
知英賢不覩。書史無聞典籍不記。請問道
士後世之經。爲是老子別陳。爲是天尊更
説。縱其説也應有時方師資説處。代年邦
月復是如何。如其有據容不
| 言理須焚剪。伏願當今明朝 | 云云 | 。由是郭行 |
| 丙寅 | 改乾封○尊老君爲玄元皇帝○米斗五 |
| 丁卯 | 大教東被六百年矣○用麟徳暦 |
| 十八 | 南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部 |
之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二
月而生。九歳遍覽群書。十二善習文墨。十
五師日嚴頵公。十六誦法華兩旬而徹。十
七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常
坐一食。武徳四年再依首師學律。性好禪
那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始
聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭
若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧于
清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。
沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教
誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及
往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。
前後二十會。常感天童爲之給侍。十九年
偕奘公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永
徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師
曰。師報縁將盡。當生彌勒内宮。十月三十
日。衆見空中。旙華交列。異香天樂。天人同
聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖
形奉祀。穆宗製讃曰。代有覺人爲如來使。
龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。
金烏西沈佛日東擧。稽首歸依肇律宗主。
| 懿宗朝謚澄照。師所撰刪定僧戒本 | 一卷今 所盛行 |
| 刪定比丘尼戒本 | 一 卷 | 注僧戒本 | 三 卷 | 戒疏 | 四 卷 | 注 |
| 羯磨經 | 二 卷 | 羯磨疏 | 四 卷 | 行事鈔 | 二 卷 | 比丘尼鈔 | 三 卷 |
| 拾毘尼義鈔 | 三 卷 | 亡物輕重儀章服儀歸敬儀 |
| 正行懺悔儀新學教誡儀 | 各一 卷 | 法華義苑 | 三 十 |
| 卷亡 本 | 釋迦方誌 | 二 卷 | 佛道論衡 | 四 卷 | 續高僧傳 | 三十 卷 |
| 後續僧傳 | 十 卷 | 廣弘明集 | 三十 卷 | 三寶感通記 | 三 卷 | 天 |
| 人感通傳 | 一 卷 | 大唐内典録 | 十 卷 |
| 十九 戊辰 | 改總章○詔僧道會于百福殿。定奪化 |
三教首座議論紛紜。明察其非是。即排衆
出曰。老子化胡成佛之際。爲作華言化之
耶。爲作胡語誘之。若作華言則胡人未善
必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流
所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。
當復爲誰。於是擧衆愕然無能應者。公卿
列辟咸服其切當。忻躍而罷。有勅搜聚天
下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京
恒道觀桓彦道等奉表乞留。詔曰。三聖重
光玄元統叙。豈忘老教偏意釋宗。朕志欵
還淳情存去僞。理乖事舛者。雖在親而亦
除。義符名當者。雖有冤而必録。自今道經
諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條
爲罪制
| 庚午 | 改咸亨 |
| 癸酉 | 上稱天皇。后稱天后 |
天。太史奏聞。有徳之象當應空門。帝曰。在
何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓
偕具表奏聞。帝曰。道人之徳國之善慶。勅
偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。
後長出家。果傳六祖心印。住于南嶽光大
教門也
| 甲戌 | 改上元 |
| 二十 乙亥 | 是年五祖弘忍大師示寂。師蘄州黄梅 |
闕七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣
化於破頭山。咸亨中有盧居士者名惠能。
自遠來參。師問。汝自何來。曰嶺南。師曰。
欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛
性。若爲得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。
師知其異。乃訶之曰。著槽厰去。能禮足而
退。便入碓坊服勞於杵臼之間。經旬月祖
知付法時至。遂告衆曰。正法難解。不可徒
記吾言將爲已任。汝等各自隨意述一偈。
若語意冥符衣法皆付。時會七百餘衆。神
秀居第一座。學通内外衆所推仰。秀亦自
負無出其右者。不復思惟。乃於廊壁間書
一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤
拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見偈。心知秀
之所爲。因紿曰。後代依此修行亦得道果。
衆聆此語人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈
乃問同列。此誰爲之。同侶告以和上將欲
付法各令述偈。此乃秀上座所爲。能曰。美
則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至
莫命童子引至廊間。能自執燭令童子於
秀偈側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。
本來無一物。何假拂塵埃。祖復見此默念。
必能之所爲。因故爲之語曰。此誰作亦未
見性。衆以師弗許皆莫之顧。即於是夕潜
使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世爲一
大事因縁。隨機大小而引化之。遂有十地
三乘頓漸等法。以爲教門。然以微妙祕密
圓明眞實正法眼藏付于上首迦葉。展轉
傳授二十八世。至菩提達磨大師屆于此
土得可祖。承襲以至于吾。吾今授汝。并所
傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絶。聽
吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既
無種。無性亦無生。能受畢乃曰。法則既受。
衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故
傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。
止於汝身勿復傳也。且當遠引俟時行化。
所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當隱何
所。祖曰。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧
衣而出。通夕南邁。衆皆未知。祖由是三日
不上堂。衆疑之因致問。祖曰。吾道行矣。又
問。衣法誰傳。祖曰。能者傳之。衆意盧居士
名能必此人也。共力推尋能已不在。至有
相率而物色追之者。祖既付法已。復經四
載而寂。塔于東山。代宗謚大滿禪師法雨
之塔
舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王
子。以讓國出家。得禪宗妙法云。自釋迦相
傳有衣鉢爲記世相傳授。達磨將衣鉢航
海而來。初至梁國。武帝問以有爲之事。達
磨不悦。乃之魏隱于嵩山少林寺。遇毒而
卒。其年魏使於葱嶺囘見之。門徒發其墓。
但有隻履而已。達磨傳惠可。可甞斷臂以
求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍
姓周氏。黄梅人。與信並住東山寺。世謂其
法爲東山法門
論曰。舊史叙諸祖雖簡略。然大要與寶
林傳燈之説皆合。至謂達磨遇毒而卒及
魏使復於葱嶺見之。則毒與卒果有之乎。
世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將
付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復
幾何。倘再來可也。五祖因託質周氏。無
父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死
以遲其來。卑以大法。噫吾祖出入死生
正游戲耳。自非果位上聖。孰能與於此哉｣
| 丙子 | 改儀鳳 |
| 二十一 | 北印度佛陀波利尊者。至五臺清涼山 |
殊。叟曰。帶佛頂尊勝呪來否。利曰。未也。
叟曰。此土衆生滋惡。而出家者犯四棄尤
多。不持此呪隨行遠來奚益。能囘取之以
流此土可乎。波利作禮而返。以開曜元年
取其呪至於長安。有旨命日照三藏翻譯。
帝聞此呪靈驗特異。祕之禁掖。波利屢奏
請布中外。高宗不得已從之。利即辭入五
臺。後不知終。時南天竺有菩提流志。習頭
陀行。從耶舍瞿沙受道。爲西域宗師名震
中夏。帝聞風而悦之。因使西域有詔敦請｣
| 己卯 | 改調露 |
| 庚辰 | 改永隆 |
| 辛巳 | 改開曜 |
| 壬午 | 改永淳 |
| 二十二 | 是歳慈恩法師窺基卒。世壽五十有一。 |
奘公之塋。基貎豐碩長八尺。氣概萬夫項
上有玉枕。十指紋皆盤折如印。見者讋
伏。然心慈善誨人。晩節祈生内院。循戒彌
篤。甞造玉文殊像。及金寫大般若經。皆瑞
應。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天
厨供饌。毎薄基三車之玩。甚不爲禮。基甞
訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去天
神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩
在此翊衞嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。
於是遐邇増敬焉。先是奘公親授西域戒
賢師瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙恢
廓源流。天下後世。尊之目爲三乘法相顯
理宗。謂之慈恩教
隱士孫思邈卒。年百餘。善莊老及陰陽推
歩醫藥之術。尤重釋典。世稱孫眞人焉
| 癸未 | 改弘道。十一月上崩。遺詔軍國大事取 |
| 二十三 | 法師玄惲卒。惲字道世。或云名道世。 |
教藏及古今圖史之博而學者難以備究。
因撰法苑珠林凡一百卷。各開門類。識者
重其精博云
高帝於是年崩。中宗即位數月。天后廢爲
廬陵王。幽于房州。天后臨朝稱制。是爲則
天。明年七月沙門十輩詣闕上大雲經。盛
稱則天當即宸極。則天大悦。賜十沙門紫
方袍銀龜袋。頒經于天下郡國。各建大雲
寺。九月則天革唐命改國號周。自稱聖神
皇帝
| 甲申 | 中宗顯改元嗣聖 | 二月改文明。正月立韋玄禎 女爲后。上謂我以天下與韋 |
| 玄禎。何不可。二月天后廢上爲廬陵王。 立其弟豫王旦爲帝。居於別殿。天后臨朝 |
| 二十四 | 則天武后 | 一云。順聖 文水人也。父武士 |
| 彠。官至工部尚書荊州都督。封應國公。天后甞爲尼 於感業寺。時年十四。天皇幸寺見而悦之。選爲昭儀。 |
| 進號宸妃。帝崩后攝政。立諸武爲王。甲辰大定。及天 后疾。狄梁公仁傑等。迎廬陵王登位。明年乙巳崩于 |
| 上陽。壽八十一。附之 乾陵。在位二十一年 |
| 乙酉 | 改垂拱○制母齊縗。古者母亡朞年而 |
二君。家無二尊。以一制朞年禮也。自天皇
上元元年。天后表請。父在爲母三年。下詔
依行。至今垂拱始編入格
| 二十五 丙戌 | 歸政於帝。帝固辭。后乃臨朝○始建 |
人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。
宣問無式樣。群儒執議不定又止。乾封至
三年。下詔又令群儒取議。復不克定而止
焉。天后垂拱二年。又取議群儒創制。垂拱
四年正月五日功畢。其制凡高二百九十
四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下
設四方。中十二辰。上設二十四氣。鑄銕爲
槽。二十四歩爲辟雍之水。造舟爲梁以通
道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂
屋。周曰明堂也
| 二十六 | 是年有慶山始出。唐五行志曰。垂拱 |
涌出一山。高二十丈。有池周三百畝。池有
龍鳳之形禾麥之異。天后以爲休應。故名
曰慶山
| 己丑 | 改永昌 |
| 庚寅 | 改天授○二月辛酉。后策貢士於洛城 |
朔同日用周正
| 壬辰 | 改如意。又改長壽 |
| 甲午 | 改延載 |
| 乙未 | 改證聖。九月又改。天册萬歳 |
| 二十七 | 是歳則天加號天册金輪聖神皇帝。作 |
奉玉帛往求之。并請彼國善梵學者一人。
| 隨經以來。於是于闐主以實叉難提 | 此云 喜學 | 妙 |
遍空寺。同三藏菩提流志法師神測玄景
復禮等翻譯華嚴。則天時幸其寺。親施供
饌焉。至聖暦二年十月八日功畢。成八十
卷
| 二十八 | 天册萬歳元年。詔沙彌康法藏於太原 |
自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬衆歡呼
嘆異。都講僧恒奏其事。則天悦。有旨命京
城十大徳爲藏授滿分戒。賜號賢首。詔入
大遍空寺參譯經
| 二十九 | 是歳詔嵩嶽惠安禪師。入禁中問道。 |
幾何。對曰不記。曰何以不記。安曰。生死之
身有若循環。環無起盡焉用記爲。況識心
流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初
識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記
乎。則天嘆美久之。時安春秋百餘。而天下
之人稱爲老安國師
| 丙申 | 改萬歳登封。又改通天萬歳 |
| 丁酉 | 改神功 |
| 戊戌 | 改聖暦。迎中宗于房陵。立爲太子。姚玄 |
| 三十 | 五月戊辰。淨義三藏自西域還。獲梵本 |
餘粒 則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記
寺。未幾詔入大遍空寺。同實叉難提等譯
經證義。明年十月新華嚴經成。實叉難提
等奉表奏上。則天親製序引。御太極殿宣
示百官。其護法弘通無出天后之徳矣。法
師姓張。齊州范陽人。家世珪璋。十五有西
行志。三十七歳方遂雅懷。是年乃旋也
| 己亥 | 天后重眉八字○慶山佛現。勅建寺宇 |
| 庚子 | 改久視○十月復夏正 |
| 三十一 | 詔歛天下僧錢。日一文聚作大像於白 |
先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無歸。欲
令像法兼行覩相生善。然今之伽藍制過
宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技殫於綴嚴。
瓌材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆
出於民。將何以堪之。且生之有時。用之無
度。編戸所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶
楚。游僧一説矯陳禍福。剪髮解衣仍漸其
少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂
無彼我。皆託佛法掛誤愚人。里陌動有經
坊。闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徴。法
事供需嚴逾制勅。膏腴物業水磑庄園。富
有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且
一夫不耕猶受其弊。浮食者衆又劫人財。
臣毎念之實切悲痛。昔梁武簡文捨施無
算。及三維浪沸五嶺烟騰。列刹盈衢 莫救
危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北
風塵屢擾征役稍繁。遽興此務力所未堪。
伏惟功徳無量。何必興建大像以勞費爲
名乎。雖歛僧錢百未及一。尊容既廣不可
露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採衆議。
咸以爲如來設教以慈悲爲主。普濟群品
是其用心。豈以勞人而存虚飾哉。疏奏。則
天不納
論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虚舟
之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海
之内竟自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則
忻然共萃。蓋謂吾徒於天下固無事人也。
至末法敗道之徒苟安衣食者。於狄梁公
之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈眞沙門
者所爲哉。疏謂如來設教以普濟群品爲
心。詎以勞人而存虚飾。此不獨匡則天之
失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫後世泛
然排佛老以苟名者雲泥矣
| 辛丑 | 改大足。又改長安 |
夫佛者以覺知爲義。因心而成。不可以諸
相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是
人行邪道。不能見如來。此眞如之果。不可
以外求也。陛下信心歸依發弘誓願。壯其
塔廟廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有爲
住相布施。非最上第一希有之法。何以知
之。經云。若人滿三千大千世界七寶以用
布施其福甚多。不如有人於此經中受持四
句偈等爲人演説其福勝彼。如佛所説。則
陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之木
以爲塔寺。極冶之金以爲尊像。勞則多矣。
費則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。
菩薩所作福徳不應貪著。蓋有爲之法不
足高也。況此營建事因土木。或開發盤
峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓虫螘
動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不
忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營。通計
工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。箪食
飄飮晨炊星飯。飢渇所致疾疹交集。豈佛
標徒行之義愍畜産而不忍苦其力乎。又
營築之役僧尼是税。雖展轉乞匃窮乏尤
多。州縣徴輸星火逼迫。或謀計靡所。或
粥賣以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標喜
捨之義愍愚蒙而不忍奪其産乎。且邊朔
未寧軍裝日急。天下虚竭海内勞弊。伏惟
陛下愼之重之。思菩薩之行。爲利益一切
衆生。應如是布施。則其福徳若東西南北
四維上下虚空不可思量矣。何必勤於住
相彫蒼生之業崇不急之務哉。臣以時政
言之。則宜先邊境畜府庫養人力。以佛教
論之。則宜救危苦滅諸相崇無爲。伏惟察
臣之言行佛之行。務以理爲尚。無以人廢
言。疏奏則天大悦。御長生殿召見廷珪。賜
以金帛
| 三十二 | 是歳詔賢首法師法藏。於東都佛授記 |
逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重
玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之
義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然
驚異。伸請再三。藏就指殿隅金師子爲曉
譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。
則天豁然領解。由是集其語。目爲金師子
章。初雲華寺儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏
執侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘説
法。於是京城耆徳連名抗表乞度爲僧。凡
藏落髮受具皆則天特旨。又甞爲則天以
十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像
然燭照之。則鏡鏡現像互相攝入。及觀之
者交羅齊現。以表刹海十界普容無盡之
旨。藏沒清涼國師澄觀宗其教。天下學者
宗之。目爲一念圓融具徳宗。謂之賢首教｣
| 壬寅 | ○初試武擧 |
| 三十三 | 是年則天鑄像之費將具。納言李嶠上 |
益群生非假修崇土木。伏聞。造像税非戸
口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟辦。且
天下編戸貧弱者衆。或傭力客作以濟糇
糧。或賣田貼舍以供王役。今造像錢數已
有一十七萬緡。若以散施廣濟貧窮。人與
一千尚濟一十七萬戸。拯飢寒之弊。省勞
役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之
意。則人神胥悦功徳無量。則天不納。是冬
像成。率百僚禮祀
| 三十四 乙巳 | 中宗改神龍 | 高宗第七子。母曰則天皇后。納 狄仁傑諫。正月張柬之桓彦範等 |
| 五王。以兵誅姦臣而迎帝即位。遷則天于上陽宮。冬 崩。二月復國號曰唐○老君爲玄元皇帝。景隆四年韋 |
| 后安樂公主。於餅中進毒上 崩。壽五十五。奉相王旦即位 |
| 三十五 | 正月流房融于高州。夏四月融。於廣 |
請就制止道場宣譯。融筆授。及譯經十卷
畢。般刺復携梵本歸于天竺
| 三十六 | 是月中宗降御札。召曹溪六祖惠能 |
機之暇毎究一乘。二師並推讓云。南方有
能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣
内侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。
師以表辭疾願終林麓。薛簡曰。京城禪徳
皆云。欲得會道當須坐禪集定。若不因禪
定而得解脱者。未之有也。未審師所説法
如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經云。若
見如來若坐若臥。是行邪道。何則無所從
來亦無所去若無生滅。是如來清淨禪。諸
法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐
耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師慈悲
指示心要令得見性明道。祖曰。道無明暗。
明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡
曰。明喩智慧。暗況煩惱。學道人儻不以智
慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智
慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機。上
智大根悉不如是。簡曰。何謂大乘見解。師
曰。明與無明其性無二。無二之性即是實
性。實性者處凡愚而不減。在聖賢而不増。
住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常
不來不去。不在中間及其内外。不生不滅。
性相如如常住不遷。名之曰道。簡曰。師説
不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生
以生顯滅。滅猶不滅。生説無生。我説本自
不生今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心
要但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心
體。湛然常住妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上
師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。
諭天子嚮慕之意
| 三十七 丙午 | 大通禪師神秀入寂。中書令張説製碑 |
乎心矣。身是虚哉。即身見空始同妙用。心
非實也。觀心若幻乃等眞如。名數入焉妙
本乖。言説出焉眞宗隱。故如來有意傳要
道力持至徳。萬劫而遙付法印。一念而頓
授佛身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪
師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人
也。心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大
耳。應王覇之像。合聖賢之度。少爲書生游
問江表。老莊玄旨書易大義。三乘經論四
分律儀。説通訓詁音參呉晋。爛乎如襲孔
翠。玲然如振金玉。既獨鑒潜發多聞旁施。
逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州
有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達磨天
竺東來。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。
信傳弘忍。繼明重迹相承五光。乃不遠遐
阻翻飛謁詣。虚受與沃心懸會。高悟與眞
乘同轍。縷指忘識湛見本心。住寂滅境行
無是處。有師而成。即然燈佛所。無依而説
是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎
曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之並
座。於是涕辭而去。退藏於密。儀鳳中始隸
玉泉。名在僧録。寺東七里地坦山雄。目之
曰。此正楞伽孤峯度門蘭若。蔭松藉草吾
將老焉。雲從龍風從虎。大道出賢人。覩岐
陽之地就去成都。華陰之山學來如市。未
云多也。後進得以拂三有超四禪。升堂七
十。味道三千。不是過也。爾其開法大略。則
忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡
聖。其到也行無前後。趣定之前萬縁盡閉。
發慧之後一切皆如。特奉楞伽遞爲心要。
過此以往未之或知。久視年中禪師春秋高
矣。詔請而來。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬乘
而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者不北面。
有盛徳者無臣禮。遂稱兩京法主三帝國
師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都
邑婉其祕旨。毎帝王分座后妃臨席。鴛鷺
四匝龍象三繞。時熾炭待礦。故對默而心
降。時診飢投味。故告約而義領。一雨普
霑於衆縁。萬籟各吹於本分。非夫安住無
畏應變無方者。孰能至爾乎聖敬日崇朝
恩代積。當陽初會之所置寺曰度門。尉氏
先人之宅置寺曰報恩。軾閭名郷表徳非
擬。局厭諠輦長懷虚壑。累乞還山既聽中
駐。久矣衰憊無他患苦。魄散神全形遺力
謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺
坐泊如化域。禪師武徳八年受具于天宮
寺。至是年丙午復終于此寺。蓋僧臘八十
矣。生於隋末百有餘歳。未甞自言。故人莫
審其數也。三界火心四部氷背。榱崩梁壞
雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也
如執親焉。詔使弔哀王侯歸賵。三月二日
册謚大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假
安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午
橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲
秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大
常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬。是日天
子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡迴輿。自
伊及江扶道哀侯。旛花百輦香雲千里。維
十月哉生魄。明即舊居後岡安神起塔。國
錢嚴飾賜逾百萬。巨鍾蓋先帝所鑄。群經
乃後皇所錫。金榜御題花旛内造。塔寺尊
重遠稱標絶。初禪師形解東洛相見南荊。
白霧積晦於禪山。素蓮寄生於坐樹。則雙
林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百
日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十
七人。二祥練縞也。成就西明道場數如前
會。萬回菩薩乞施後宮。寶衣盈箱珍價敵
國。親擧寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒
如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀
宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開。石城
之歎也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子
貢之論夫子也。生於天地。不知天地之高
厚。飮於河海。不知河海之廣深。強名其迹
以慰其心。銘曰。額珠内隱。匪指莫効。心鏡
外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風識牽樂。不入
度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。功收
密詣。解却名假。詣無所得。解亦都捨。月影
空如。現於悟者。無量善衆。爲父爲師。露清
熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬壽無期。奈
何過隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續。進
憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。念
茲在茲。敢告無學。時岐王範及徴君盧鴻
一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳稱。沙門被王
者禮敬。古未之有
| 丁未 | 改景隆 |
| 三十八 | 神僧萬回入宮。賜號法雲公。舘于集 |
左右倉皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得
也。既得之。回飮水畢湛然而逝。賜號國公。
圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書。朝
往暮歸。因號萬回。高宗聞其名詔入宮。度
爲沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮
人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回。回
曰。此西域樹精。養之宜兄弟。及安樂公主
怙韋后將謀逆。回遇之望塵唾曰。血腥不
可近。未幾安樂果誅。玄宗在蕃甞私謁回。
回拊其背曰。五十年太平天子。睿宗爲相
王毎將出。回必告市人曰。天子來。少頃而
相王至。其神異類如此。示寂于長安醴泉
里。壽七十四矣
論曰。法雲公甞有偈曰。明暗兩忘開佛眼。
不繋一法出蓮叢。眞空不壞靈智性。妙用
甞存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照
自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而
法雲特以小乘神異顯化。至於佛菩薩出
世宏正法眼。必涵光混世未始泄露密機。
直至臨終方有付囑。然則法雲章章顯異。
抑聖賢之權與
| 三十九 | 是年七月庚辰下詔曰。釋典玄宗理 |
事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集。初
太宗以老子爲皇宗。升於釋氏之上。至則
天朝。復在釋氏之下。今此已往遂爲永式。
令齊班並集云
| 四十 | 國師惠安卒。誡其徒曰。吾氣盡將尸置 |
手言論。其徒側聆倶莫之省。至八日合戸
偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁
尸林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。
五粒最巨而紫紅色光焔奪目。詔留禁中
云
| 四十一 | 是歳再詔于闐國三藏實叉難提至。帝 |
以青象安置薦福寺。難提風神宏曠儀韻
秀整。善大小乘通華梵語
| 四十二 戊申 | 泗洲大士僧伽詔入宮供養。度惠儼惠 |
普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有
旨命大士致雨。僧伽以瓶水散洒。即有濃
雲自所居而涌大雨傾注。又明年二月示
寂。壽八十有三。神采如生。勅就薦福寺塑
身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸
淮。言訖異香郁然。傾都歎異。遂奉全身歸
泗洲普光王寺建塔。帝甞問法雲公萬回
曰。僧伽何如人。對曰。觀音大士化身耳。神
化事迹具如蒋頴叔所著傳。大師自西國
來。唐高宗時至長安洛陽行化。歴呉楚間
手執楊枝混于緇流。或問。師何姓。即答曰。
我姓何。又問。師是何國人。師曰。我何國
人。尋於泗上欲構伽藍。因宿州民賀跋氏
捨所居。師曰。此本爲佛宇。令掘地果得古
碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師
| 四十三 己酉 | 是歳召律師道岸入宮。爲妃主授歸 |
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬
| 四十四 | 九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮 |
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷
| 四十五 庚戌 | 是年三月。勅東都留守韋安石。齎詔起 |
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 庚戌 | 睿宗旦改景雲 | 高宗第八子。初封豫王。武后廢 中宗而立爲帝者。七年而廢封 |
| 相王。壽五十五。立隆基爲太子。任宋璟姚崇 爲政。帝妹太平公主恃功專横。在位三年 |
| 壬子 | 初改太極又改廷和又改先天 | 七月傳 位太子 |
| 二 | 先天元年。三十三祖惠能大師示寂。姓盧 |
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]