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陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山
北循河西行至莎車爲南道。南道西踰
葱嶺則出大月氏･安息。自車師前王廷
隨北山循河西行至疏勒爲北道。北道
西踰葱嶺則出大宛･康居･奄蔡。西域諸
國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役
屬於匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西
域。後驃騎將軍撃破匈奴古地降昆邪休

屠王

驃頻妙反。昆音渾。
屠音儲。匈奴二王

始築令居以西

令音
鈴

初置酒泉郡。

有水
味甘

後稍分置武威･張掖･敦

煌。

敦音
屯

列四郡據兩關。自貳師將軍

李廣
利

伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。
宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉并護
北道號都護治烏壘城。去陽關二千七

百里。於西域爲中

西漢書
西域書

明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈
奴使者。鄯善王怖納子爲質。後發諸國
兵撃莎車斬疏勒王。撃破月氏副王。降
龜茲･姑墨･溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震

西域。五十餘國皆納質内屬

東漢班
超傳

佛祖統紀卷第三十三
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
法門光顯志第十六
佛法不思議。且將兩冥於眞俗不二之際。至
若示之以建化之門。則必憑藉佛事。以助
明住持三寶之相。即事而眞。撰法門光顯
志
雕像ｆ帝釋請佛升忉利天。爲母説法。優

填王

拘琰彌
國王

思覩如來。即以旃檀作如來

像。高五尺

増一阿含○案西域記。優填王請目連。以神
力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高

至五
尺

鑄像　波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨
黄金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提内始

有二像

増一阿含○觀佛三昧
經云。優填王鑄金像

畫像　漢明帝使秦景往月氏國。得優填

王雕像師第四畫樣

此西土
畫像始

勅圖於洛陽西陽

城門及顯節陵上供養

東土
畫始

舍利塔　佛入滅。帝釋於善見大城起四塔。
城東照明園髮塔。城南初澁園衣塔。城西歡
喜園鉢塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又
迦維衞國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿
野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之

人中四塔。

増一
阿含

佛滅度後百年。阿育王取佛

舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。
尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛
鬼各隨一光盡處安立一塔。於一日中遍

贍部界。在震旦國者一十九所

阿育王傳○十
九塔可知者有

五處。洛陽白馬寺東聖冡。建康長干寺塔。四明阿育王
塔。臨淄成都。並有阿育王塔。劉薩訶於夢中聞觀音説

浴佛　四月八日是佛生日。人民念佛浴佛

形像

摩訶刹
頭經

浴像時誦偈云。我今灌沐諸如

來。淨智莊嚴功徳聚。五濁衆生令離垢。願

證如來淨法身

浴佛
經

浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告
阿難。此天由此福行未來得佛。號曰淨身

賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名
者皆天子也。如耆婆毘首羯磨等。皆忉利天子也

許數數浴生世善故

四分
律

輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及
不識字。乃於雙林道場創轉輪藏。以奉
經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不
失人身。有能信心推之一匝。則與誦經
其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功徳
即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承
列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士

常作此状也

佛印爲王荊公讃其像曰。道冠儒履釋袈
裟。和會三家作一家。忘却率陀天上路。

雙林癡坐
待龍華

列八大神將者。八部天神也。保境將

軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也

義烏縣。舊
名烏傷。詳

見傅大
士傳

大士籤　天竺百籤。越圓通百三十籤。以決

吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述

釋門
正統

供燈　佛告舍利弗。有人於塔廟形像奉
施燈明。乃至以少燈炬。如此福徳唯佛能知

施燈
經

身燈　佛言。我昔於閻浮提作國王。剜身
出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。

語婆羅門。請説經法。求無上道

菩薩本
行經

菩薩

爲法因縁剜身爲燈

涅槃
經

無盡燈　賢首法藏師。爲則天以十鏡置
八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以

表刹海重重無盡之意

諸宗立
教志

放燈　佛教初來與道士角試。燒經放光
而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令毎
於此日燒燈以表佛法大明。自是歴朝毎
當上元必放燈。本朝太平興國六年。勅下

元亦放燈三夜。爲軍民祈福

僧史
略

無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油。猶

多者轉賣無盡財中

僧祇律○釋氏要覽云。世言長
生錢者是也。子母滋生故稱無

盡

講懺儀　僧傳稱。漢魏以來請僧設供同於
祠祀。起坐威儀略無規矩。至晋朝安法師。
始依經律作赴請禮讃等儀。立爲三例。一
行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其

後遠法師復立法社節度

有文在
盧山集

唐宣律師。立

分五衆物儀章服儀歸敬儀鳴鍾犍度。照律

師作落髮儀。皆附時傍教以爲法也

釋門
正統

諸經行法　智者製法華三昧儀

國清百
録載

荊溪

述補助儀以資觀想。法智撰大悲心呪行
法。金光明懺法。慈雲撰金光明護國儀。依
百録述補助。及撰淨土懺儀。彌陀懺儀。請
觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。淨
覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智涌撰功徳天
懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也
供佛　諸如來者。皆是法身。若在世若滅後。

所有供養福無有異

寶積
經

供養佛者。得大福

徳速成菩提

不思議
境界經

若施畜生得百倍報。

施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍
報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田

故作是説

優婆塞戒經
此言敬田勝

若人供養十方佛諸菩

薩聲聞。不如有人施畜生一口飮食。乃至

施餓狗蟻子。悲田最勝

像法決疑經
此言悲田勝

一分施難

勝如來。一分與最下乞人。福田無二

維摩經此
言悲敬不

二

世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光

佛終毘舍浮佛。一千佛。現在賢劫。始拘留孫
佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛

終須彌相佛。一千佛

三劫各有
經一卷

言供千佛者。

現在賢劫千尊也
供知識　文殊南遊至福城東際。爲善財童
子説法令求菩提近善知識。從此經歴
一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。

得微塵數三昧門

華嚴經入
法界品

供羅漢　佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施
主作眞福田。時阿羅漢咸承佛勅。以神通
力延自壽量。若請四方僧設無遮施。或所
住處。或詣寺中。此諸尊者及諸眷屬。分散往
赴。蔽隱聖儀密受供具。令諸施主得勝果

報

法住記。始賓度羅終
半托迦。凡十六位

除四大羅漢十六羅漢。

餘皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經云。迦
葉。賓頭盧。羅云。軍徒鉢歎。十六羅漢出寶
雲經。然賓頭盧羅云已在十六之數。今有言

十八者。即加迦葉軍徒

妙樂○賓頭盧此云不動。
有於十六加賓頭盧者。即

是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六
羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住

者。當以妙樂爲證。淨覺
撰禮讃文。亦撮妙樂

佛祖忌齋　如來於周穆王五十三年

壬申

二

月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂

之佛忌

北

簡禪師撰齋忌疏。
淨覺法師撰禮讃文

○南岳禪師。陳大

建九年六月二十二日忌

志磐爲南湖
述齋忌疏

○智者禪

師。隋開皇十七年十一月二十四日忌

孤山撰
齋忌疏。

北

慈雲
撰禮讃文

○章安禪師。唐正觀二年八月七日

忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八

日忌○天宮禪師。唐高宗朝

志磐撰齋忌
疏不知歳月

○左溪

禪師。唐天寶十三載九月十九日忌

志磐撰
齋忌疏

○

荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌

志磐撰
齋忌疏

○

螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌

志磐撰
齋忌疏

○寶雲法師。宋端栱元年十月二十一日忌

志磐撰
齋忌疏

○法智法師。宋天聖元年正月五日忌

○慈雲法師。宋明道元年十月十日忌○神照
法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法

師。晋義熙十二年八月六日忌

志磐撰齋忌疏。葛
天民述禮讃文

○達磨禪師。北魏大統元年十月五日忌○

南山律師。唐乾封二年十月三日忌

淨覺撰禮
讃文。照

律師撰
齋忌疏

○大智律師。宋政和六年九月一日忌

則律師撰禮讃文。
顏聖徒撰齋忌疏

僧齋　佛言。持食施僧有五種福徳。色力
命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者倶

獲五常。色力命安得無礙辯

五福
徳經

佛言。施食

有五福。施命施色施力施安施辯。何謂
施命。人不得食七日壽終。智者施食則爲
施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂
施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則爲
施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂
施力。人不得食所作不能。智者施食則爲
施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂
施安。人不得食心愁身危不能自安。智者
施食則爲施安。其施安者。世世安隱不遇
衆殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不
能言。智者施食則爲施辯。其施辯者。慧

辯通達聞者歡喜。是爲五福

施食五
福經

施有三

法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造

舍乞施發心供養名下

増一阿
含經

若檀越設食召

請衆僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不

聽入會。徒喪飮食了無善分

像法決
疑經

四輩弟

子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善
惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。

僧次供養其福最多

普廣
經

檀越來請衆僧。客僧

有利養分。僧坊主應次第差

又

世人別請五

百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧

梵網
經

佛

入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到
其家。心作是念。是沙門何以來數數如負
其債。佛時説偈曰。時雨數數墮。五穀數數
成。數數修福業。數數受果報。婆羅門聞已。
慚愧取鉢盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢

大智
度論

若人能日日立要先施僧食。然後自食。

如是施中最上

優波塞戒經○今城市
施飯盞者。事起於此

設粥　舍衞國。難陀母作釜飯。逼上汁自
飮。覺身中風除食消。便作念。闍黎是一食
人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。
入胡椒蓽 &MT02374;

。持詣佛所白言。願世尊聽諸
比丘食粥。佛許之。爲説偈曰。持戒清淨人
所奉恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者。
色力壽樂辭清辯宿食風除饑渇消。是名爲
藥佛所説欲得人天長壽樂。應當以粥

施衆僧

僧祇律○辭
辯是二義

粥出釜畫不成字名不

正食

僧祇
律

明相出始得食粥。餘皆非時

四分
律

日

照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是

爲明相

婆沙
論

粥名小食

増輝
記

乞食　梵語分衞。此云乞食

善見
論

凡乞食爲

四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一

分自食

寶雲
經

行乞食者破一切憍慢

法集
經

食

有三種。一受請食。二衆僧食。三常乞食。前
二食起諸陋因縁。若得請便言我有徳。若
不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮
道。若僧食者。當隨衆法。斷事擯人。料理
僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應

受乞食法

十二頭
陀經

持齋　佛言。日中三世佛食

毘羅三昧經○
今言中食是也

時

食若午時。日影過一髮一瞬。即是非時

僧祇
律

若比丘非時食者。波逸提

四分戒本○十誦律。波
逸提義翻爲墮。墮在燒

煮地
獄

齋者以過中不食爲體

毘婆
沙論

佛言。一日

持齋有六十萬歳糧。復有五福。少病身安少

睡少婬得生天識宿命

雜譬
喩經

齋者齊也。齊身

口業也。齊者秪是中道。後不得食者。表

中道法界外更無別法也

請觀
音疏

出生飯　此有二縁。一者涅槃經。令施曠
野鬼。毘奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食
肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨
處施食。今齋堂各各出衆生食是也。此唯
出家人行之。二者焔口經。託阿難爲縁。令
施餓鬼食。今齋堂別具小斛。於食畢衆作
法施之。或各具小生斛。夜間呪施。此通道
族行之
三長齋　佛謂提謂長者曰。四時交代歳終。
三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻
羅鬼神。倶用正月五月九月旦日。案行王民
龍鬼鳥獸爲善惡者。與四王一月六奏。使
無枉錯。覆校衆生罪福多少。福多者勅司
命下閻羅五官除罪増祿。故使持是三長

齋

提謂
經

若佛子於六齋日年三長齋月作殺

生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪

梵網戒經○世
人以此三月忌

上任者。避
行刑故爾

六齋　帝釋勅四王各治一方。白月八日
遣使者案察衆生善惡。十四日遣太子。十
五日王親臨。黒月三日亦如是。若王親下。星
宿鬼神倶時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶

即爲注祿増算

四天
王經

若國王大臣。於六齋日

勅諸境内令行不殺

普賢
觀經

十齋　毎月十齋日。持佛菩薩號乞福滅

罪

一齋經。於六齋日明月旦十八二十四二十八四日
也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義

七七齋　人死中有身若未得生縁。極七日
住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決
定得生。若有生縁即不定。今尋經旨。極善

惡無中有

瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生淨土。
其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。

即日死亡
不經中陰

今人亡毎七日必營齋追福。謂之齋

七者。令中有種子不轉生惡趣也

釋氏
要覽

述曰。孔子曰。子生三年然後免於父母之
懷。故報以三年之喪。佛經云。人死七七。
然後免於中陰之趣。故備乎齋七之法。
至於今人百日小祥大祥。有擧行佛事
者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉
嚴之福。可不信哉
預修齋　普廣菩薩白佛言。若善男女未終

之時。逆修生七然燈懸旛請僧

即僧次
請供也

轉經

略擧此
四爲例

得福多否。佛言。其福無量。又言。父母

親族命終受苦。爲其修福得福多否。佛言。
七分獲一。縁前生不信道徳故。若以亡者
嚴身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄

之苦

隨願往
生經

述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作
寄庫。令僕李大代書押。媼亡李忽得疾
仆地。三日蘇云。爲陰府逮捕。至庫所
令認押字。李曰。此我代主母所書也。引
見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事
可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄
庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。
當以往生經爲據。以夷堅志爲驗
毘婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施
座置鉢。作是言曰。誰有人能擧財著此
堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪

雜寶
藏經

供天　煥法師以天位失序。甞述天傳。謂
梵釋四王皆有君主號令之權。功徳則寄於
北天。大辯則寄於山澤。此爲有主客義也。
功徳大辯爲女。梵釋之天爲男。此爲男
女義也。密迹眷屬皆大菩薩。是爲本。現居
神像。是爲迹。此有本迹義也。功徳大辯處
客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。餘
雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦
義也。知此四端可與言天矣

述曰。磐甞案煥師義述供天禮文

板在東湖
尊教寺塔

局

定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家

先標北方者。西土以北方爲上。次東南
西天。次功徳大辯。若摩利支韋馱二天。是

明智住南湖日加入之

事見
本傳

次密迹散脂

樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以
此爲定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。
未受戒時食王城男女。居人怨之故作
此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石
芝光明助解。並云。經中雙擧秖目一人

淨無住。居月波日。毎當歳旦修懺。必於天位刪去訶
利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失於刪削。

然
哉

舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。

後人加樹神地神也。十六位者。加摩利
支韋馱也。或加日月娑竭羅龍等。或爲
十八。或爲二十。雖據經文。實爲汎濫。

世有霆師天傳者。正墮此弊也

詳見諸
天禮文

盂蘭盆供　經言。是佛弟子修孝順者。應念
念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十
五日以百味飮食安盂蘭盆中。施佛及僧。

以報父母長養慈愛之恩

盂蘭盆經○此翻解倒
懸。言奉盆供於三寶

福田。用以解饑
虚倒懸之急

述曰。目連託救母以興縁。如來示奉
盆以垂法。所以教人道以報重恩也。
自大教東流。古今帝王所以奉盆供者

爲多矣

事見會
要志

然今之寺舍。多於此日施

斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而
不失盂蘭之意
水陸齋　梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生
受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝
以問諸沙門無知之者。唯誌公勸帝。廣尋
經論必有因縁。帝即遣迎大藏。積日披覽。
創立儀文。三年而後成。乃建道場。於夜分
時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀
文理協聖凡。願拜起燈燭自明。或體式未
詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮
殿震動。三禮天上雨華。天監四年二月十五
日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐
律師宣文。當時靈響不能備録。周隋之際
此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪
師。夢泰山府君召往説法。後獨坐方丈。見
一異人前告之曰。向於泰山府君處竊覩
尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其
文是梁武所集。今大覺寺呉僧義濟得之。願
師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。
遂於月望修齋已畢。復見向異人與徒屬

十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也

莊襄是
秦始皇

父。至唐咸享
九百四十年

又指其徒曰。此范睢穰侯白起王

翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰
府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得
脱免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決
故未獲脱。今蒙齋懺弟子與此輩并列國
君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是

英公常設此齋流行天下

東川楊諤水陸儀○蜀
中有楊推官儀文。盛

行於
世

述曰。昔眞隱史越王。嘗過金山慕水陸
齋法之盛。乃施田百畮。於月波山專建
四時水陸。以爲報天地君親之擧。且親
製疏辭刻石殿壁。撰集儀文刋板於
寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道
場宸翰扁＊於殿。逮今百年修供惟謹。去
月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率
沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波
四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王
疏旨之辭。專爲平昔仕官報。效君親之
擧。美則美矣。而於貴賤貧富未見平等
修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推
廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪
像㡧者二十六軸。及今創立齋會。於是儀
文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門
處謙清節文學師竑。以法施者。月波住
山宗淨也。以文字施者。則志磐也。當願
十方伽藍。視此爲法。大興普度之道

六道斛　淨名經云。以一食施一切

言一切
則全收

六
道

供養諸佛及衆賢聖。然後可食。南岳隨自

意三昧云。凡得食應云。此食色香味。上供
十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無

差

楚宜反
不齊也

別。天台觀心食法。鳴鐘後歛手供

養一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等
供十界。即是今人施六道修水陸供之明
證也
述曰。妙樂云。世人設六道者。是梁武見

江東多淫祀

殺生命
祭邪鬼

乃以相似佛法。權宜

替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛
法論之。將以止天下之殺。故未論十界
等供之義。焔口經。令供養三寶即是四
聖。供婆羅門仙即是人道。供焔口衆即
是鬼道。餘四道雖不備。蓋是當時赴機未
普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法
界。則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道
得食餘五道不得者。此等意亦是用婆沙
論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可
盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出
世法。用平等心修無礙供。則當仰觀淨
名南岳天台三處之文。則理無不在。今
有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至
四十九斛者。皆所以等供六道群品也。
可不信哉
十王供　世傳。唐道明和上。神遊地府見
十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此
供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官

二名見三長
齋引提謂經

平等

華嚴感應傳。郭神亮爲使者。追至平
等王所。因誦若人欲了知四句偈得放

回

泰山

譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪
經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂

初江

夷
堅

志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王
郎。冥司録我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀

秦廣

夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦
廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉八師經。女寤家人

來得經。請僧誦千遍。兄
夢弟來謝曰。已獲生天

歐陽修夢十王

見通塞志
嘉祐六年

無常鐘　智者臨終語維那言。人命終時得
聞鐘磬増其正念。惟長惟久氣盡爲期

見本紀此言
臨終之功

南山事鈔云。病者將終打無常磬。

増一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦並

得停止

本經有鳴
鐘法度

付法藏經云。罽賓王以好

殺死作千頭魚。劍輪遶身隨斫隨生。有羅
漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空

遣信白令長打。過七日已受苦即止

此言終
後之驗

南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則
暫息苦。入冥者見之。以報後主。乃爲造一
鐘於清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脱幽出

厄

通塞志晋
少帝時

斯爲近證

挂旛　若四輩弟子男女命終。造作黄旛懸
著刹上。離八難苦得生十方淨土。隨風
一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無

量至成菩提

大灌頂十一卷○世有書藥師如來
十二誓願者。此是別縁。非經本事

寓錢　事祖云。唐明皇使王璵爲祠祭使。
自漢世葬者有瘞錢。後世稍以紙寓錢爲
鬼事。至璵乃用之以禳祓。冥報記云。鬼所
用錢即紙錢也。若綵絹者。亦紙爲之。銀即
錫。塗金即黄塗也
述曰唐以前無紙錢爲用者。自王璵盛
行此法。於是冥中藏積緡鏹金銀繒綵。
與世間所用無少異。由心法之能變造
故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙
鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買
物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間
化財用油注度火爲汚者。此等顯驗不
一。心生則種種法生。不特紙錢一法而
已也
放生　光明經述流水長者救魚十千天子
報徳。此縁起也。智者買斷簄梁悉罷江上
採捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪

堂上之恩。此顯驗也

此三事並
見智者紀

唐肅宗乾元二

年。詔天下置放生池凡八十一所

顏眞卿
爲碑

本

朝眞宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮

州郡上下水五里。並禁採捕

二事詳見
通塞志

慈雲奏

西湖爲放生池。以四月八日會郡人縱魚
鳥。法智於南湖以佛生日放魚鳥。祝聖人
壽。樞密劉均奉勅撰碑。此皆放生之梗概
也
改祭　佛爲曠野鬼神鬼子母等。改棄血食

而受僧衆出生之食。此縁起也

二事並見曉石芝
施食通覽。具引

藏
經

梁武皇魏獻文。勅郊廟不用牲牷。唯薦

蔬麪。此人主立法也

二事見
通塞志

智者爲關王授

戒。慈雲爲白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專

事蔬食。此沙門立法也

慈雲有改祭文。并決
疑十頌。備引證驗

戒五辛　佛戒五辛。以其臭穢能障聖道。
食之者必招無間之業耳。今人不能戒。是
不欲見聖道。而甘爲無間之罪輩。可不
哀哉。茲用備録經律。爲世告勸。粲然五章。
幸思遵奉

一名體會異。夫言葷辛。是爲二義

葷臭
辛辣

葷

而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥薑

是也。是葷是辛。五辛是也。梵網云大蒜

天台
疏云。

葫菱廣韻
作胡荽

茖葱

薤也音格
廣韻山葱

慈葱

葱之
正名

蘭葱

小蒜

興渠

葱
蒺

也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。
生于闐國。應法師云。烏荼國人常食。即阿魏

雜阿含

云革葱

茖同

慈葱

葱

木葱

非小蒜
即韭

蒜

大蒜

興渠

此五
出梵

網
也

涅槃經葱韭薤

但列
三名

楞伽經葱韭薤蒜

但列四
名。不

出興渠而加以韭若蒜
分大小則仍有五名

此方言五辛。當云葱韭薤

大蒜小蒜如楞伽所列云
二大乘永制。楞伽經云。臭穢不淨能障聖道。
亦障人間人天淨處。何況諸佛淨土。梵網云。

若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪

石壁
注。

體非重過故輕。
點汚淨行名垢

楞嚴云。熟食發婬生啖増恚。十

方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其脣吻。常與
鬼住。福徳日銷長無利益。大力魔王現作
佛身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終
爲魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當生苦
處汚穢不淨。金棺敬福經云。飮酒食肉五
辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸
天不祐
三小乘病開。報應經云。七衆不得食肉葷
辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九
日。香湯澡浴。然後讀誦不犯罪。雜阿含云。
食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作
野狐猪狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開
病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥
僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得
僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日
滿澡浴熏衣。方得入衆
四方便救過。楞嚴云。持此呪時衆破戒罪。
無問輕重一時銷滅。縱經飮酒食啖五辛。
佛菩薩天仙不將爲過。觀世音陀羅尼經。灌
頂印呪二大母指屈掌中。捻無名指以無
名指相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相
拄。二頭指屈各捻中指背上。呪曰。唵歩三末
囉蘇摩監莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。毎
旦於盆上結印誦之。持呪之人。犯欲及
五辛。誦此呪解之云云。此二呪法以備誤
犯之用。若恃此術數犯數解。則是重増瀆
法之罪。呪部神王反生嗔譴。適足以速無
間之業也。可不謹哉
五三教事證。竺曇猷禮天台。石梁遇聖僧
謂曰。汝母懷妊時行經葱園。胎氣犯穢不

可住寺

僧鏡
録

天竺沙門覺稱云。吾國食肉五

辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏云。誦
黄庭經忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢
五辛。仙傳云。樂子萇擧家飮仙酒升天。獨
從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司

馬公祭儀云。凡祭雖得飮酒而不至亂

謂改
常度

食肉不茹葷

謂葱韮蒜有
臭氣之物

述曰。爲不急之物。而自招無間之報者。
世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。
豈不痛哉。昔樝菴食三白。正避此過耳。
非故爲是矯世之行也。因撰述斯文。忿
今時知法者。遂發其願曰。願十方諸佛菩
薩天仙。聞我祈請咸起加護。願使禪林
教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思
護淨戒。不於清淨伽藍種葱薤之臭草。
不於清淨齋供而和葱薤之臭味。不以
清淨身器而啖葱薤之穢食。當知其人與
境。若不清淨則凡齋戒禪誦法事之所。
豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可
得却災殃而來嘉祥乎。豈復可得動
幽冥而拔沈滯乎當願普天之下。凡僧藍
道觀齋厨之内。不用葱薤調和衆食及
私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。於十日
前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋
俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢
染。庶乎人心交勸共隆聖道。將俾事佛
事天清淨謹嚴自行化他二倶有益。毋
忘今日立願之本。伏惟佛眼照之天心監
之。決意禁斷用逃苦報
喪服　釋氏之論喪服。涅槃諸律並無其制。
智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應爲。今
案遠師喪儀云。受業和上同於父母。皆三
年服。若依止師隨師喪暫爲服。應師五杉

集云。師服但用布。稍粗純染黄褐

據此未嘗
許用白布

述曰。今人無識多用白布爲直掇坐具。
違失僧儀最爲非法。今請於黒布偏衫
之下。著白布衫袴以表制服。二師父母
皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗
稍用紵布。上不違涅槃諸律之無文。下
不棄遠應二師之義開。隨方護法當用
中道
戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳
受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代
無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝
不壞。結塔以葬者。猶可以被於眞體。若從
荼毘火化之法者。則不當披搭自取燒衣
違律之過。或謂亡僧無衣者。則當如冥祥
記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙
既亡之後。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上
今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年
得免。欲訴所司爲無袈裟。可急爲製請
僧設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧
嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂
依僧次坐聽經。至散乃不復見
述曰。磐自聞。此適子姪眞視眞誥眞亢。不
幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布
偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。
作 &T061400;

拈法於僧中施。且復囑後人。當力
行於自身必壞之際也。敢告知識共崇
此法

佛祖統紀第三十三卷

終

佛祖統紀卷第三十四
　＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰　
法運通塞志第十七之一
序曰。佛之道本常而未始離乎世相推遷之
際。自釋迦鶴林諸祖繼出。所以傳持此道
東流震旦。逮于今而不息。大較聖主賢臣
宿禀佛囑常爲尊事。而儒宗道流之信不
具者。時有排毀。然終莫能爲之泯沒。以此
道本常也。夫世稱三教。謂皆足以教世。而
皆有通塞。亦時使之然耳。列三教之迹。究
一理之歸。繋以編年。用觀通塞之相
欲知如來出興大意。必先明乎本迹。而終
至結集三藏。以垂範於天下後世。中間八相
次第以論。所謂下兜率。託母胎。住胎宮。示降
生。出父家。成佛道。轉法輪。入涅槃。於是一
代化事爲之大備。始昭王甲寅終穆王壬申。
以爲大綱云
明本迹
佛告大衆。一切世間天人。謂我出釋氏宮
去伽耶不遠坐於道場得阿耨多羅三藐
三菩提。然我實成佛以來甚大久遠若斯

法華經。明大
機所見本迹文

我於無量壽佛所種諸善根爲

轉輪聖王。最初値遇三十億佛。同名釋迦。
云云。最後値迦葉佛。彼佛記我。汝於來世
當得作佛。號釋迦牟尼。我如是奉事諸佛
修學佛意。爾乃生兜率天宮。住一生補處

菩薩本行經。明小機所見本迹文○梵語佛陀。此云覺
者。佛止世釋迦氏。佛生淨飯王宮故名釋氏宮。伽耶

此云山城。淨飯王都城也○阿耨至菩提。此云無上正
等正覺。佛之徳稱也。迦葉此云飮光。言身光飮蔽餘

光。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。佛之別名。兜率
此云知足。天後身菩薩。將成佛時。先上生兜率。然

後下生南洲中天竺國。曰
兜率來補佛處。故曰一生

下兜率
菩薩從兜率天將降神時。有十佛刹微塵
數菩薩。皆與菩薩同願同行。乃至普賢神通

行願。悉皆同等

華嚴
經

菩薩生兜率天。名曰聖善。爲諸天主説補
處行。期運將至當下作佛。觀此大千界閻
浮提迦毘羅國最爲處中。觀淨飯王夫妻眞
正堪爲父母。告諸天子。我應下生淨飯王
家。棄輪王位出家學道。成一切種智轉
大法輪。廣利天人。汝等是時亦當同會

因果經○大千即三贍界。義見三界志。閻浮提又贍
部。南洲。迦毘羅　此云黄色。土徳尚黄居中也。淨飯

迦毘羅國王。一切種智佛所得三昧。一切智眞
諦也。道種智俗諦。一切種智中諦也。轉去聲

託母胎

起信論有住胎。華嚴經住母胎已示現出家。
因果經在胎行住坐臥。爲諸天説法。知大小皆

有住
胎

菩薩已從此沒生於人間淨飯王家。乘

栴檀樓閣處摩耶夫人胎

華嚴經○栴檀香木此
云與樂。摩耶此云大

幼。佛所
生母也

菩薩乘六牙白象發兜率宮。放大光明普
照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。

因果
經

都
鎬

瑕。自武王受命
至昭王爲四世

甲
寅

○

劉道原外紀。二十六年甲寅。
群書多云二十四年者誤

夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王衆。各

持香水共以洗沐

華嚴
經

初生之時。於十方面

各行七歩

涅槃
經

夫人往藍毘尼園中。四月八日日初出時。擧
右手牽無憂樹華。菩薩從右脇出墮七寶
華上。自行七歩。擧右手而言曰。天上天下
唯我獨尊。王召諸婆羅門當作何名。答言。

太子生時多有吉祥。當名薩婆悉達

此云一切
義成。出

因果瑞
應二經

昭王甲寅四月八日。江河池井汎溢。宮殿大
地震動。五色光氣入貫太微遍於西方。王
問大史蘇由曰。若何祥乎。對曰。有大聖
人生於西方。一千年外聲教及此。王命鐫

石。置之南郊大祠前

周書異記○劉恕外紀。昭
王時有五色光貫紫微井水

溢

四十年二月八日。淨飯王大會群臣小王婆
羅門。以七寶器盛四大海水。灌悉達頂。立

爲太子

因果經。婆羅門此云
淨行。外道之總名

四十二年王爲太子。迎婆羅門女耶輸陀羅

爲妃。太子常修禪觀。未嘗有夫婦道

因果
經。

耶輸陀羅此
云華色女

出父家
菩薩欲令著家衆生捨離家法。故宣揚出

家功徳示現出家

華嚴
經

五十年太子白父王言。唯願聽我出家學
道。王曰。國未有嗣。太子即以右手指妃
腹曰。却後六年汝當生男。二月七日太子身
放光明照諸天宮。諸天皆知太子出家時
至。皆來禮足。太子乘馬夜出城門。至苦行
林中。自剃須髮。淨居天化作獵師身披袈
裟。太子以七寶衣與之貿易。天明至尼連
禪河靜坐思惟。宜應六年苦行。淨心守戒。

日食一麻一麥

因果經。淨居天五淨居。五那含聖
人所生。袈裟壞色衣。三衣總名。

尼連禪河名
此云不樂著

穆王

滿昭
王子

成佛道
四年

菩薩於菩提道場始成正覺

華嚴

三十成道

號釋迦牟尼

梵網

既成道已梵天勸請。惟願

如來當爲衆生。廣開甘露説無上法

涅槃
經

太子念言。我今修於苦行垂滿六年。我當
受食然後成道。時牧牛女難陀。取乳煮糜
以上菩薩。如意飽食。即趣菩提樹下。釋提
桓因化爲凡人施吉祥草。敷以爲座結跏

趺坐。而自誓言。不成正覺不起此座

因果
經。

佛本行經。難陀此云歡喜。女名。釋提桓因此云能天
主。即忉利天帝釋。菩提樹此云道樹。佛坐此樹下成道

降天魔

華嚴離世間品。或見菩薩住兜率天入胎出胎
出家成道降魔轉法輪入涅槃。此即大乘降魔

之
文

時魔王宮殿自然動搖。魔王波旬怖懼。

廣集軍衆。執戟操劍角目切齒横飛亂擲。
菩薩觀之如童子戲。波旬語菩薩云。汝不
急去我擲汝海水。菩薩語云。汝今先能動
此澡瓶。然後可能擲我海水。波旬不能令
動。軍衆壞散。波旬長子商主頂禮懺悔。我父

無智觸忤大聖。願得恕亮

因果雜寶藏佛本行三
經。魔羅此云能奪命。

波旬魔王名。
此云極惡

既降魔已放大光明。即便入定

思惟眞諦。悉知過去所造善惡壽命短長一

切衆生輪回五道無有眞實

因果
經

二月八日明星出時

天向
時也

霍然大悟。得無上

道成最正覺

因果經。○因果經。先降魔後成道。
四教義所列亦同。華嚴經。先成道後

降魔。今
約華嚴義

是歳耶輸夫人生子名羅睺羅

此云覆障。以
在胎六年爲障

也

轉法輪
如來既成道已轉正法輪。初頓後漸則有五
時。華嚴名頓教。鹿苑方等般若名三漸。法
華涅槃爲非頓非漸
第一華嚴時。於菩提道場初説華嚴。於三
七日中思惟如是事。此謂如來最初説頓。
約部爲頓。約教爲兼別説圓。如日初出

先照高山。又爲從牛出乳

三七日説名
寂場華嚴

五年第二鹿苑時。爲如來説頓獨被大機。聲
聞在座状若聾瘂。於是寢大施小。不動寂
場而遊鹿苑。爲憍陳如五人。但説三藏教

四阿含等經

憍陳如此云火器。阿含此云無
比法。有長中雜増一四者之名

約時則次照幽谷。約味則從乳出酪

鹿苑説
十二年

十六年第三方等時。彈偏折小歎大褒圓。
四教倶説。藏爲半字通別圓爲滿字。對半
説滿故言對教。説淨名金光明等經。約時

則食時。約味則從酪出生酥

方等
八年

二十四年第四般若時。轉教付財融通淘汰。
此不説藏教。帶通別二正説圓教。説摩訶
般若諸般若經。約時則禺中。約味則從生

酥出熟酥

般若二
十二年

四十六年第五法華涅槃時。開前一頓三漸
會入非頓非漸。以不同聾瘂故非頓。不
約三時故非漸。諸部圓教並不須開。但是
部内兼但對帶。故不及法華淳一無雜。約
時則日輪當午罄無側影。約味則從熟酥

出醍醐

法華
八年

入涅槃
言涅槃有二義。一爲法華未熟人。追説四
教。具談佛性。令知眞常入大涅槃。名捃
拾殘機教。二爲末代乘戒倶失故。更扶三
藏廣開常宗。設三種權扶一圓實。名扶律

談常教。若論時味與法華同

涅槃是臨滅時
説。從前文如

來既成道已轉正法輪
以下詳見佛本紀中

五十三年

壬
申

二月十五日。佛在拘尸那城

此
云

三
角

力士生地娑羅雙樹間

此云
堅固

臨涅槃

時

此云
滅度

出大音聲普告大衆。今日世尊將

欲涅槃。復從面門放種種光。遍照十方。大
衆集已。而爲説法。我今所有無上正法悉已
付囑摩訶迦葉。當爲汝等作大依止猶如
如來。復告大衆。今以正法付囑國王大臣
及四部衆。應當勸厲諸學人令得増上戒
定慧。爾時世尊於七寶床右脇而臥。中夜寂
然無聲。是時娑羅雙樹垂覆寶床。慘然變
白。猶如白鶴。大衆哀聲普振世界。時大衆
共扶如來入金棺中。世尊大悲。即自擧棺
遶城七匝至荼毘所。大衆以妙香木成大
香樓擧棺樓上。佛爲迦葉復現雙足千輻
輪相。出於棺外。迦葉禮讃。金剛雙足還自入
棺。從心胸中火涌棺外。漸漸荼毘。經于七

日香樓乃盡

已上並涅槃經。荼毘又
闍維耶旬。此云焚燒

分舍利
帝釋開棺取佛右牙天上起塔。大衆收取

舍利

此云
骨身

滿八金壜。入倶尸城七日供養

涅
槃

阿育
王經

此云
妙高

檛銅犍

稚

檛陟瓜反撃也。犍稚音 &T077392;

地。聲論
云。鐘又隨有金木可撃者。皆通稱

集千阿羅漢

此云
無生

結集法藏

結諸法義集以成文。
經律論三通稱法藏

阿難禮僧。

升座唱言。我聞如是一時佛在所居處

一切經
首皆安

此
言

迦葉大衆皆悉墮涙。昨日見佛今日已稱

我聞

智
論

述曰。佛道幽遠非可約説。茲但爲導吾
宗之初學與夫搢紳先生之欲知此道
者耳。年少氣盛疾讀此書。文雖無壅義
則未解。有能用此約説推尋佛紀四卷
之文。以未解義質之沙門之知教者。字
字研詳倏烏見理。欲不之悟未之有
也
穆王壬申歳二月十五日。暴風忽起發屋折
木。山川震動。西方有白虹十二道南北通
貫。王問太史扈多。對曰。西方大聖人終亡之

相

周書
異記

穆王時。西極之國有化人來入水火。反山
川千變萬化不可窮極。穆王敬之若神事
之若君。臨終南之上築中天之臺。其高

千仞

列
子

穆王時文殊目連

文殊菩薩此云妙徳。
目連尊者此云采菽

西來化

王。示高四臺是迦葉佛説法處

姓高兄弟
四人所造

因

造三會道場。於終南山築中天之臺。高千

尺

列子化人
即文殊等

王之第二子於沁水北山石窟

沁
七

鴆反水
出上黨

造迦葉佛像。王又於鼓山迦葉佛舊

寺。重建竹林寺。山神從佛。請五百阿羅漢

居之

天人感
通傳

述曰。佛法東流蓋已肇於穆王之世。造像
建寺悉遵先佛之舊制。信過去佛皆化及
此地。及室利房等持經來秦。而始皇謝遣
出境。蓋時未至機未熟耳。至漢明應夢。
三寶並興。君臣民庶翕然歸命。此蘇由所
謂一千年外聲教及此之嘉應也

懿王

囏宮
王子

八年。初祖摩訶迦葉

此云大
飮光

先於法華會上

聞佛説火宅喩。迦葉四大聲聞。於此領解。

佛爲授記名光明佛

此通
付法

至涅槃時。佛告

大衆我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦

葉。當爲汝等作大依止

見別付法末代
住持當用別義

姨母

所獻金縷袈裟慈氏成佛留與傳付。迦葉弘
持至二十年。以法藏付阿難陀。即持佛衣

往鷄足山。入滅盡定。以待彌勒下生

此云
慈氏

姨母摩訶波闍波提。此云大愛
道。鷄足靈鷲山三峯如仰雞足

孝王

辟方懿
王弟

三年。二祖阿難陀

慶喜佛
從弟

持法至二十年。於

摩突羅國。以法藏付商那和修

此云
草衣

復於

恒河中流化成金地。爲末田地

此云
河中

五百仙

人説法授記
三十二年三祖商那和修。於摩突羅國。以法

此云
大護

胡夷
王子

王宮
多華

此云
無憂

遣使白毱多欲來問訊。毱多

往至王所。摩頂説偈。指示如來往昔行住
之處悉令起塔。復於洹河龍宮。取闍王所
藏釋迦舍利。作八萬四千寶塔。勅諸鬼神。
於閻浮提城邑滿一億家爲立一塔云云。
初佛在王舍城乞食。有童子遙見世尊。心
念我當施以麥麨。即手捧細沙著世尊鉢。

願以功徳令得一天下繖蓋王。

取蓋
覆義

即於

此生得供養佛。世尊微笑告阿難曰。我滅
百年。此童子統領一方爲轉輪王。姓孔雀。
名阿育。正法治化。廣布我舍利。造八萬四
千法王之塔
述曰。摩騰謂漢明帝曰。阿育王塔震旦

有十九處。大士告劉薩訶。洛陽

聖
冡

建鄴

長
干

鄮陰

玉
几

臨淄成都五處有阿育王塔。今十

九處不可備知。而考之五處。獨鄮陰之
塔。顯示世間可獲瞻禮。信乎海瀕群生
末代値佛之幸也
三十四年。佛滅後百年。毘舍離城中跋闍子

此云
避

比丘。擅行十事。佛聽兩指抄食。乃至

得受金銀。一一檢校非法非毘尼

此云
律

七百

阿羅漢集論法毘尼

第二七
百結集

五十一年。四祖毱多。於摩突羅國。以法藏
付提迦多

平王

宜臼幽王子
東　遷洛陽

三十二年。五祖提迦多。於中天竺以法藏
付彌遮迦

莊王

他桓
王子

七年。佛滅後二百五十年。文殊師利菩薩至
雪山。化五百仙人。還歸本土。放大光明遍
照世界。入於涅槃
○魯莊公七年夏四月辛卯。恒星不見。僧

曰。夜明也

傳注。桓常也。
辛卯四月五日

述曰。天台淨名疏言。佛生時星殞如雨。此
因瑞應經有沸星下侍之言。故借佐傳
之文。以形容耳。孤山淨覺不能別。乃稱
天台正取二莊爲佛生之年。然傳言辛
卯。自是四月五日。可見不合。若欲實大
傳夜明之事。正當以文殊放光涅槃爲
之驗也

襄王

鄭惠
王子

三年。六祖彌遮迦於北天竺。以法藏付佛
馱難提
○秦繆公時。扶風獲一石像。公不識棄馬
坊中。護像神怒令公病。又夢天帝責誡。以
問侍臣。由余往視像曰。佛神也。公即取像
澡浴置淨室。像忽放光。公大異之。召匠造
一銅像
靈王四年。七祖難提。於提伽國以法藏付
佛馱密多

元王

仁敬
王子

元年。八祖密多。於中天竺以法藏付脇比
丘

貞定王

介元
王子

元年。鄭列禦寇隱居鄭圃著書稱。孔子答
商太宰曰。西方之人有聖者焉。不治而不
亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無
能名焉。其書八篇名列子
張無盡論曰。列子學孔子者。孔子聖人
也。尚知尊西方之教而學者未讀其書。
便以排佛爲務者何也

考王

隗貞
定子

四年。佛滅後五百年。天竺國無著出世闡教。
其弟天親初造小乘論五百部。後因無著開
悟。復造大乘論五百部。世稱千部論師

威烈王

午考
王子

九年。九祖脇比丘。於華氏城以法藏付富
那夜奢

顯聖王

扁威
烈弟

三十五年。十祖夜奢。於華氏城。以法藏付
馬鳴。初馬鳴以刃貫杖。銘曰。天下智士能
勝我者截首以謝。時夜奢坐閑林中。説諸
法空無我無人。謂馬鳴曰。若就世諦假名
爲我。第一義諦我何可得。馬鳴知義不勝。
欲斬首以謝。夜奢曰。我法仁慈不斬汝首。
如來記汝。後六百年當傳法藏。於是度令
出家

赧王

延靚
王子

三十一年。十一祖馬鳴。於南天竺。以法藏
付迦毘摩羅。摩羅造無我論足一百偈。此論
至處。魔外無不摧折

秦

都
雍

始皇

嬴政莊
襄王子

四年西域沙門室利房等十八人。齎佛經來
化。帝以其異俗囚之。夜有丈六金神破戸

出之。帝驚稽首稱謝。以厚禮遣出境

朱上
行經

録

十三年。十二祖摩羅。於南天竺以法藏付
龍樹。樹於佛滅後七百年出。九十日中誦

通三藏。造大無畏論十萬偈明第一義

一
名

大智度論。龍樹事迹。
見一十四祖紀

三十四年。丞相李斯。請史官非秦記皆燒
之。非博士所職。天下敢有藏詩書百家語
者。悉詣守尉雜燒之。有敢偶語詩書者棄

市。制曰可　○衞宏古文序。

後
漢

秦改古

文以篆爲隷國人誹謗。時諸生爲郎者。七
百人。始皇密令冬月種瓜於驪山硎谷溫處。
瓜實乃使人上書。瓜冬有實。詔博士諸生説
之。人人各異。則皆使往視之。而爲伏機。諸

生方相論難。因發機填之以土

漢書
傳注

述曰。李斯勸秦。焚書阬儒。其爲逆天
道絶人理爲甚矣。崔浩勸太武。廢佛
焚其經阬其徒。此用秦舊法也。韓愈之
言曰。人其人火其書。此用崔浩遺法。特
不遇其君耳。雖空言無禍。使後世有
人師用其語。豈不爲盛徳之累戒之哉

佛祖統紀卷第三十四

終

佛祖統紀卷第三十五
　＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰　
法運通塞志第十七之二

西漢

都長
安

武帝

自高祖受命
至此爲四世

元光二年。十三祖龍樹。於南天竺以法藏
付迦那提婆。入月輪三昧蝉蛻而去。壽三

Footnote:

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