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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

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T2035_.49.0302a01: 有能一日夜持不殺戒。決定不逢刀兵
T2035_.49.0302a02: 災起。能以一訶梨勒果。起殷淨心奉施
T2035_.49.0302a03: 僧衆。決定不逢疾疫災起。能以一搏食
T2035_.49.0302a04: 施諸有情。決定不逢*飢饉災起。東西二
T2035_.49.0302a05: 洲無根本三災。而有相似三災。謂嗔増盛
T2035_.49.0302a06: 似刀兵。身羸劣似疾疫。數加飢渇似
T2035_.49.0302a07: 饑饉。北洲根本相似倶無新婆
沙論
三災起時復
T2035_.49.0302a08: 有三種最極衰損。一壽量。謂極至十歳。
T2035_.49.0302a09: 二依止。謂身量極至一搩手。三資具。謂
T2035_.49.0302a10: 以粟稗爲食中第一。以髮爲衣中第一。
T2035_.49.0302a11: 以鐵爲莊嚴第一瑜伽論○搩磔同陟各反
周尺。人一尺。佛二尺
T2035_.49.0302a12: 大三災者。一大劫終必一火災起如前賢劫成住
壞空八十小
T2035_.49.0302a13: 劫。爲一
大劫
如是經七大劫七火災。凡七壞初
T2035_.49.0302a14: 禪。復經一大劫。有一水災起。壞至二禪。如
T2035_.49.0302a15: 是七七火災。相間七水災。復經七火災。凡
T2035_.49.0302a16: 五十六番火壞初禪。七番水壞二禪。復經
T2035_.49.0302a17: 一大劫。有一風災起。總之爲六十四大劫。
T2035_.49.0302a18: 爲大三災始終之相依倶舍
論出義
T2035_.49.0302a19: 初火災壞初禪者。災欲起時地獄罪畢來生
T2035_.49.0302a20: 人中。有定業者轉生他方地獄。乃至無有
T2035_.49.0302a21: 一情。名爲地獄已壞。畜生餓鬼阿修羅亦次
T2035_.49.0302a22: 第盡。是時世間皆行十善。人身之内無有
T2035_.49.0302a23: 諸蟲。與佛身同。以由是時旁生壞故。時此
T2035_.49.0302a24: 南洲一人無師自然得初靜慮初禪
從靜慮
T2035_.49.0302a25: 起唱言離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入
T2035_.49.0302a26: 靜慮。命終並得生梵世中。東西二洲例此應
T2035_.49.0302a27: 説。北洲根鈍無離欲念。命終生欲界天。靜
T2035_.49.0302a28: 慮現前方能離欲。乃至人趣無有一情。名
T2035_.49.0302a29: 爲人趣已壞。時欲界六天。一天自然得初
T2035_.49.0302b01: 靜慮。乃至並得生梵世中。名爲欲界已壞。
T2035_.49.0302b02: 時梵世中一*天自然得二靜慮二禪
唱言定
T2035_.49.0302b03: 生喜樂甚樂甚靜。餘天聞之皆入靜慮。命終
T2035_.49.0302b04: 並得生光音天。乃至梵世大梵
天也
已壞。始從地
T2035_.49.0302b05: 獄終至梵天。經十九増減。有情世間次第
T2035_.49.0302b06: 壞盡。唯器世間空曠而住。乃至三千三界一
T2035_.49.0302b07: 切有情同業壞盡。最後一増減劫方壞器世
T2035_.49.0302b08: 間。於此漸有七日輪出。有大黒風吹海
T2035_.49.0302b09: 水爲兩披。初取一日置須彌腹日道中行。
T2035_.49.0302b10: 草木彫落。次取二日。河渠皆竭。海水漸涸七
T2035_.49.0302b11: 百由旬。三日出時。恒河倶竭。四日出時。阿耨
T2035_.49.0302b12: 池竭。五日出時。四大海水七千由旬一時竭
T2035_.49.0302b13: 盡。六日出時。大地火起靡不燒壞。七日出
T2035_.49.0302b14: 時須彌山壞衆山洞然。風吹猛焔燒上天宮。
T2035_.49.0302b15: 乃至梵天無遺灰燼。自地火焔燒自宮殿。
T2035_.49.0302b16: 非他地災能壞他地。由相引起故説燒
T2035_.49.0302b17: 上。始從地獄至於梵天。於一増減劫次第
T2035_.49.0302b18: 壞盡。乃至三千世界一時倶壞。是爲火災壞。
T2035_.49.0302b19: 初禪火災過後。世界空虚猶如黒穴。經二十
T2035_.49.0302b20: 増減之久。大雲降雨水長至天。吹風水沫
T2035_.49.0302b21: 作梵天宮。如是下至地獄如前建立在前成
劫説。
T2035_.49.0302b22: 雜出長阿含經。因本經。雜心論。
顯宗論。順正理論。瑜伽對法論
T2035_.49.0302b23: 次水災壞二禪者。當災起時。地獄餓鬼旁
T2035_.49.0302b24: 生四洲人趣六欲諸天。次第得生二禪。於
T2035_.49.0302b25: 二禪中時有一天。自然得三禪定。餘天聞
T2035_.49.0302b26: 之。皆入此定得生三禪。是時二禪中有倶
T2035_.49.0302b27: 生水界起壞器世間。猶水消鹽。一時倶沒
T2035_.49.0302b28: 有説從三禪邊空中。歘然雨熱
灰水。有説從下水輪涌水上騰
是爲水災壞二禪。水
T2035_.49.0302b29: 災過後。如前空二十小劫。如前大雲降雨。
T2035_.49.0302c01: 風吹水沫成光音天宮。下至地獄後成
T2035_.49.0302c02: 三風災壞三禪者。當災起時。下地諸趣有
T2035_.49.0302c03: 情及六欲二禪。次第得生三禪。時有一天。
T2035_.49.0302c04: 自然得四禪定。餘天聞之。皆入此定得生
T2035_.49.0302c05: 四禪。是時三禪中有倶生風界起。壞器世
T2035_.49.0302c06: 間。吹諸天宮相拍粉碎。諸大山王亦皆拍
T2035_.49.0302c07: 碎。如風乾肢節悉皆消盡。是爲風災壞三
T2035_.49.0302c08: 有説。從四禪邊歘然風起飄撃。有説。從下
風輪撃風上騰○出順正理論。瑜伽對法論
如是
T2035_.49.0302c09: 東方無量世界。或有將壞。或有將成。或有
T2035_.49.0302c10: 正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。乃至
T2035_.49.0302c11: 十方亦爾。若有情世間。若器世間。業煩惱力
T2035_.49.0302c12: 所生故。業煩惱増上力所起故瑜伽對
法論
初禪内
T2035_.49.0302c13: 有覺觀火擾亂故。外爲火災所燒。二禪内
T2035_.49.0302c14: 有喜水擾亂故。外爲水災所漂。三禪内有
T2035_.49.0302c15: 出入息風擾亂故。外爲風災所壞。四禪不
T2035_.49.0302c16: 定相續隨彼天生宮殿倶起。若天命終宮殿
T2035_.49.0302c17: 亦沒雜心
四禪内外過患一切皆無涅槃
劫劫皆
T2035_.49.0302c18: 壞初禪者。爲順初禪一劫壽故。次經八
T2035_.49.0302c19: 劫方壞二禪。爲順二禪八劫壽故。次經六
T2035_.49.0302c20: 十四劫方壞三禪。爲順三禪六十四劫壽
T2035_.49.0302c21: 輔行
T2035_.49.0302c22: 佛祖統紀卷第三
T2035_.49.0302c23:
T2035_.49.0302c24:
T2035_.49.0302c25:
T2035_.49.0302c26: 佛祖統紀卷第三十
T2035_.49.0302c27:  宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0302c28: 世界名體志第十五之一
T2035_.49.0302c29: 上窮寶焔下徹風輪。此華嚴所明一世界
T2035_.49.0303a01: 種。竪高則且約二十重。周圍則略得十一
T2035_.49.0303a02: 數。復由此數隨方各十。則總之爲百十一。
T2035_.49.0303a03: 如天帝珠網分布而住。斯但擧其一分云
T2035_.49.0303a04: 耳。若推而廣之。則十不可説微塵世界。遞相
T2035_.49.0303a05: 連接周遍建立。各各佛出現。各各滿衆生。是
T2035_.49.0303a06: 爲華藏莊嚴世界海也。若夫娑婆大千須彌
T2035_.49.0303a07: 四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有説
T2035_.49.0303a08: 有圖。雖自廣以至狹。實擧別而會總。既
T2035_.49.0303a09: 明三世須辨方界。此學者所宜知也。撰
T2035_.49.0303a10: 世界名體志
T2035_.49.0303a11:   華藏世界海圖 大千萬億須彌圖 四洲
T2035_.49.0303a12: 九山八海圖 三千大千世界圖 須彌忉
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T2035_.49.0303b01: 利天宮圖 諸天通論
T2035_.49.0303b02:   身量 壽量 衣量 身光 業因 報
T2035_.49.0303b03: 果 廣狹 凡聖 論無色身處 論天
T2035_.49.0303b04: 主 論四禪四地
T2035_.49.0303b05:   東華震旦地理圖 漢隋西域諸國圖 西
T2035_.49.0303b06: 土五印諸國圖 八熱地獄圖 十六遊僧
T2035_.49.0303b07: 地獄圖 八寒地獄圖
T2035_.49.0303b08: 華藏世界品云經七此華藏莊嚴世界有須彌
T2035_.49.0303b09: 山微塵數風輪所持。最在上者名殊勝威光
T2035_.49.0303b10: 藏。能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華。
T2035_.49.0303b11: 名種種光明蘂香幢。華藏莊嚴世界住在其
T2035_.49.0303b12: 中。金剛輪山周匝圍遶○此中復有不可説
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T2035_.49.0303c01: 微塵數香水海。一切世界所有莊嚴。悉於中
T2035_.49.0303c02: 現。芬陀利華十寶階陛欄盾。十寶尸羅幢。寶
T2035_.49.0303c03: 衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城。衆寶樹林悉
T2035_.49.0303c04: 共圍遶○一一香水海各有微塵數香水河。
T2035_.49.0303c05: 右旋圍遶。常現寶色光雲。十方化佛及諸菩
T2035_.49.0303c06: 薩。於中涌出。其中央香水海名無邊妙華
T2035_.49.0303c07: 光。出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴。有世
T2035_.49.0303c08: 界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。
T2035_.49.0303c09: 有不可説佛刹於中布列○最下第一重名
T2035_.49.0303c10: 最勝光遍照。状如摩尼寶。一佛刹塵世界圍
T2035_.49.0303c11: 遶。佛號淨眼離垢燈。第二重名種種香蓮華
T2035_.49.0303c12: 妙莊嚴世界。状如師子座。二佛刹塵世界圍
T2035_.49.0303c13: 遶。佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴普照
T2035_.49.0303c14: 光世界。其形八隅。三佛刹塵世界圍遶。佛號
T2035_.49.0303c15: 淨光智勝幢。第四重名種種光明華莊嚴世
T2035_.49.0303c16: 界。状如摩尼蓮華。四佛刹塵世界圍遶。佛
T2035_.49.0303c17: 號金剛光明無量精進力善出現。第五重名
T2035_.49.0303c18: 普放妙華光世界。其形普方而多隅角。五佛
T2035_.49.0303c19: 刹塵世界圍遶。佛號香光喜力海。第六重名
T2035_.49.0303c20: 淨妙光明世界。其形四方。六佛刹塵世界圍
T2035_.49.0303c21: 遶。佛號普光自在幢。第七重名衆華焔莊嚴
T2035_.49.0303c22: 世界。状如樓閣。七佛刹塵世界圍遶。佛號
T2035_.49.0303c23: 歡喜海功徳名稱自在光。第八重名出生威
T2035_.49.0303c24: 力地世界。状如因陀羅網。八佛刹塵世界圍
T2035_.49.0303c25: 遶。佛號廣大名稱智海幢。第九重名出妙音
T2035_.49.0303c26: 聲世界。状如梵天身。九佛刹塵世界圍遶。佛
T2035_.49.0303c27: 號清淨光明相無能摧伏。第十重名金剛幢
T2035_.49.0303c28: 世界。其状周圓。十佛刹塵世界圍遶。佛號一
T2035_.49.0303c29: 切法海最勝王。第十一重名恒出現帝青寶
T2035_.49.0304a01: 光明世界。状如半月。十一佛刹塵世界圍遶。
T2035_.49.0304a02: 佛號無量功徳法。第十二重名光明照耀世
T2035_.49.0304a03: 界。状如華旋。十二佛刹塵世界圍遶。佛號
T2035_.49.0304a04: 超釋梵。第十三重名娑婆世界。状如虚空。
T2035_.49.0304a05: 以普圓滿天宮而覆其上。十三佛刹塵世界
T2035_.49.0304a06: 圍遶。佛號毘盧遮那比即十蓮華藏微塵數相千
葉盧舍那。一華百億國中當
T2035_.49.0304a07: 第十三
世界也
第十四重名寂靜離塵光世界。状如執
T2035_.49.0304a08: 金剛形。十四佛刹塵世界圍遶。佛號遍法界
T2035_.49.0304a09: 勝音。第十五重名衆妙光明燈世界。状如卍
T2035_.49.0304a10: 字。十五佛刹塵世界圍遶。佛號清淨日功徳
T2035_.49.0304a11: 眼。第十六重名清淨光遍照世界。状如龜
T2035_.49.0304a12: 甲。十六佛刹塵世界圍遶。佛號不可摧伏力
T2035_.49.0304a13: 普照幢。第十七重名寶莊嚴藏世界。其形八
T2035_.49.0304a14: 隅。十七佛刹塵世界圍遶。佛號無礙智光明
T2035_.49.0304a15: 遍照十方。第十八重名離塵世界。状如珠
T2035_.49.0304a16: 瓔。十八佛刹塵世界圍遶。佛號無量方便最
T2035_.49.0304a17: 勝幢。第十九重名清淨光普照世界。十九佛
T2035_.49.0304a18: 刹塵世界圍遶。佛號普照法界虚空光。第二
T2035_.49.0304a19: 十重名妙寶焔世界。状如寶莊嚴具。二十佛
T2035_.49.0304a20: 刹塵世界圍遶佛號福徳相光明。此二十重
T2035_.49.0304a21: 上闊下狹。如倒安浮圖○若廣説世界種
T2035_.49.0304a22: 所依形状。數有刹塵。或名回轉形清涼疏躡褻
往來之形
T2035_.49.0304a23: 乃至江河形。旋流形。輪網形。壇墠形。樹木
T2035_.49.0304a24: 形。樓觀形。尸羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮
T2035_.49.0304a25: 華形。佉勒迦形此云
竹篅
衆生形。佛相形。圓光形。
T2035_.49.0304a26: 網形。門闥形。須彌山形。諸莊嚴具如上世
T2035_.49.0304a27: 界。皆在無邊妙華光香水海中。遞相連接成
T2035_.49.0304a28: 世界網。周遍建立○都有十个二十重世界
T2035_.49.0304a29: 種。繞此中心世界種。總十一个二十重世界
T2035_.49.0304b01: 經第
九卷
○此十一个世界種。周圍至輪圍山。
T2035_.49.0304b02: 復有一百个世界種。隨方各十。於中布列。
T2035_.49.0304b03: 近山周匝十个世界種。各各上下四重。餘九
T2035_.49.0304b04: 十个世界種不言重數。共有一百十一个世
T2035_.49.0304b05: 界種。如天帝網分布而住經第
十卷
○如是十不
T2035_.49.0304b06: 可説佛刹微塵數香水海中。有十不可説佛
T2035_.49.0304b07: 刹微塵數世界種。皆依現一切菩薩形摩尼
T2035_.49.0304b08: 王幢莊嚴蓮華住。各各莊嚴際無有間斷。
T2035_.49.0304b09: 各各放寶色光明。各各光明雲而覆其上。
T2035_.49.0304b10: 各各莊嚴具。各各劫差別。各各佛出現。各各
T2035_.49.0304b11: 演法海。各各衆生遍充滿。各各十方普趣入。
T2035_.49.0304b12: 各各佛神力所加持。此一一世界種中一切
T2035_.49.0304b13: 世界。依種種莊嚴住。遞相接連成世界網。
T2035_.49.0304b14: 於華藏莊嚴世界海。種種差別周遍建立
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T2035_.49.0304c01:   呉鎧庵曰。此圖即華嚴蓮華藏世界海。乃
T2035_.49.0304c02: 實報無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而
T2035_.49.0304c03: 説義未周。止禪師説義頗悉。而未顯其
T2035_.49.0304c04: 相。今雙收二家。且考之經目。曰法華常
T2035_.49.0304c05: 在靈山。蓋依智者所指故也
T2035_.49.0304c06: 長阿含經。一日月行四天下爲一世界。如是
T2035_.49.0304c07: 千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。
T2035_.49.0304c08: 千鐵圍。名爲小千。即數小千至滿一千。名爲
T2035_.49.0304c09: 中千即是百萬
亦稱十億
即數中千復滿一千。名爲大千
T2035_.49.0304c10: 即是千萬萬
亦稱萬億
其中須彌山王。四洲日月。乃至梵
T2035_.49.0304c11: 天。各有萬億光明云百億須彌者億有四等。一十
萬爲億大千則當萬億。二百萬爲億
T2035_.49.0304c12: 大千則當千億。三千萬爲億大千則有百億。四萬萬爲
億大千則有十億。今言百億是第三之數。然此方以十
T2035_.49.0304c13: 萬爲億
爲正數
成則同成。壞則同壞。皆是一佛化境。
T2035_.49.0304c14: 號爲娑婆世界梵語娑婆
此云堪忍
T2035_.49.0304c15: 長阿含云。三千大千世界。復有大金剛山
T2035_.49.0304c16: 繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二
T2035_.49.0304c17: 山中間&MT03526;&MT03526;冥冥。有八大地獄。日月神天所
T2035_.49.0304c18: 不能照○瑞應經云。迦維羅衞國者。三千
T2035_.49.0304c19: 日月孤山疏
大千也
萬二千天地之中疏大千有萬億天地
二千即中千小千也
T2035_.49.0304c20: ○顯揚論。一日月之照臨名一世界。如是千
T2035_.49.0304c21: 日月。千六欲。千初禪。名小千界。復以千小
T2035_.49.0304c22: 千名中千。其中有一三禪一千二禪。百萬
T2035_.49.0304c23: 初禪。復以千中千爲大千。其中有一四禪。
T2035_.49.0304c24: 一千三禪。百萬二禪。億萬初禪準此當稱
億萬須彌
○阿
T2035_.49.0304c25: 毘曇論云。從此須彌頂邊至彼須彌頂邊。
T2035_.49.0304c26: 十二億三千四百五十由旬。從此須彌中心
T2035_.49.0304c27: 至彼須彌中心。十二億八萬三千四百五十
T2035_.49.0304c28: 由旬從此山根至彼山根。十二億三千十五
T2035_.49.0304c29: 由旬。此佛所説
T2035_.49.0305a01: IMAGE
T2035_.49.0305a02: [IMAGE]
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T2035_.49.0305a15: 倶舍論云。第一須彌山高廣各八萬由旬長阿
含。
T2035_.49.0305a16: 起世經。高八萬四千由旬。
餘七山及鐵圍。次第減半
第一香水海。横廣八萬
T2035_.49.0305a17: 由旬起世廣八
萬四千
第二持雙山。高廣各四萬由旬
T2035_.49.0305a18: 次第
減半
第二香水海。横廣四萬由旬七海横廣各隨
七山高量。次第
T2035_.49.0305a19:
第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔木
T2035_.49.0305a20: 山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五
T2035_.49.0305a21: 千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。
T2035_.49.0305a22: 第七障礎山。高廣各一千二百五十由旬。第
T2035_.49.0305a23: 七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。
T2035_.49.0305a24: 高廣各六百二十五由旬。第八大鹹水海。横
T2035_.49.0305a25: 闊三十二萬二千由旬。中有四州阿毘曇論。水
際周圍三十
T2035_.49.0305a26: 六億八千四百
七十五由旬
第九小鐵圍山。高廣各三百十二
T2035_.49.0305a27: 由旬阿毘曇周*圍三十六億
一萬三百五十由旬
諸山入水皆八萬由
T2035_.49.0305a28: 旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬今詳。自須
彌山心南向
T2035_.49.0305a29: 至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山
八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑
T2035_.49.0305b01: 凡五十六
億萬由旬
○長阿含云。須彌山南有天下名閻
T2035_.49.0305b02: 浮提此云勝金洲。新
婆沙論名贍部
其土南狹北廣。縱廣七千
T2035_.49.0305b03: 由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七
T2035_.49.0305b04: 由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽
T2035_.49.0305b05: 百歳。中夭者多○阿毘曇云。南洲衣服莊飾
T2035_.49.0305b06: 種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死
T2035_.49.0305b07: 無欲○起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有
T2035_.49.0305b08: 閻浮那檀金聚高二十由旬以此勝金出樹下
故。因以名樹名洲
T2035_.49.0305b09: ○順正理論。有二十中洲。一遮末羅新婆沙
云羅刹
T2035_.49.0305b10:
二筏羅遮羅。皆有人住○長阿含云。須彌
T2035_.49.0305b11: 山東有天下名弗于逮此云勝身立
世云弗提婆
其土東狹
T2035_.49.0305b12: 西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。
T2035_.49.0305b13: 有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。
T2035_.49.0305b14: 枝葉四布五十由旬。人壽二百歳樓炭經云
三百歳
T2035_.49.0305b15: 食魚肉。以穀帛珠璣共相市易。有嫁娶禮
T2035_.49.0305b16: ○立世阿毘曇論云。東弗*提婆人多欲者。一
T2035_.49.0305b17: 生數至六七。亦有修行至死無欲。食自死
T2035_.49.0305b18: 魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣竟
T2035_.49.0305b19: 上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二
T2035_.49.0305b20: 毘提訶。皆有人住○長阿含云。須彌山西
T2035_.49.0305b21: 有天下名倶耶尼此云牛貨。新婆
沙云瞿陀尼
其土形如
T2035_.49.0305b22: 滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名
T2035_.49.0305b23: 斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由
T2035_.49.0305b24: 旬。人壽三百歳。以牛馬珠玉共相市易○阿
T2035_.49.0305b25: 毘曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水
T2035_.49.0305b26: 埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。
T2035_.49.0305b27: 亦有至死無欲者。莊飾皆被髮上下著衣
T2035_.49.0305b28: ○順正理云。有二中洲。一舍搋古獲
二怛里
T2035_.49.0305b29: 拏。皆有人住○起世論云。斤提樹下有一石
T2035_.49.0305c01: 牛。高一由旬。因名瞿陀尼因以
名洲
○長阿含云。
T2035_.49.0305c02: 須彌山北有天下名欝單越此云最勝。新婆
沙論名倶盧洲
T2035_.49.0305c03: 土正方人面像。縱廣一萬由旬。有大樹王
T2035_.49.0305c04: 名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五
T2035_.49.0305c05: 十由旬。諸山浴池華果豐茂。衆鳥和鳴。四面
T2035_.49.0305c06: 有阿耨達池出四大河。無有溝阬荊棘蚊
T2035_.49.0305c07: 虻毒蟲。自然糠米衆味具足。有摩尼珠名
T2035_.49.0305c08: 曰焔光。置自然釜鍑下自然糠米者自生也。自
然釜鍑者自燒然也。鍑
T2035_.49.0305c09: 方宥反。似
釜而大
。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次
T2035_.49.0305c10: 天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。
T2035_.49.0305c11: 果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河
T2035_.49.0305c12: 中寶船乘載娯樂。入中浴時脱衣岸上。乘
T2035_.49.0305c13: 船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹
T2035_.49.0305c14: 手取樂器。並以妙聲和絃而行。其人無有
T2035_.49.0305c15: 衆病。顏貌同等髮紺青色齊眉而止。人起欲
T2035_.49.0305c16: 時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親
T2035_.49.0305c17: 不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親
T2035_.49.0305c18: 者樹則曲蔭。隨意娯樂。一日至七日。爾乃
T2035_.49.0305c19: 捨去。彼人懷妊七八日便産。隨生男女置
T2035_.49.0305c20: 於四衢。有諸行人出指含&T072205;。指出甘乳充
T2035_.49.0305c21: 遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男
T2035_.49.0305c22: 向男衆女向女衆。彼人命終不相哭泣以人
壽定
T2035_.49.0305c23: 千歳故
不吊死
莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪
T2035_.49.0305c24: 伽。接置他方阿毘曇云。其鳥啄
屍。至山外啖食之
其地柔軟隨足
T2035_.49.0305c25: 隱起。大小便時地爲開拆。利已還合。其人
T2035_.49.0305c26: 前世修十善行來生此洲。壽命千歳不増
T2035_.49.0305c27: 不減。命終之後生天善處○阿毘曇云。北
T2035_.49.0305c28: 洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至
T2035_.49.0305c29: 死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。
T2035_.49.0306a01: 二憍拉婆皆有人住○阿毘曇云。南洲人長
T2035_.49.0306a02: 三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲
T2035_.49.0306a03: 三十二肘起世云。南洲三半。東西洲同量。
北洲七肘○一肘即當&T073115;周尺八
○長阿
T2035_.49.0306a04: 含云南州有三事勝。一者勇猛強記能造業
T2035_.49.0306a05: 行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙
T2035_.49.0306a06: 論。四大洲八中洲。人形短小。有説遮末羅洲
T2035_.49.0306a07: 唯羅刹住。復有五百小洲。或有人住。或非
T2035_.49.0306a08: 人住。或有空者○菩薩藏經。佛言。我觀世
T2035_.49.0306a09: 間衆生。常爲十苦逼迫。一生。二老。三病。四
T2035_.49.0306a10: 死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死
T2035_.49.0306a11: 流轉。衆生爲得菩提出離如是逼迫○四
T2035_.49.0306a12: 教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感
T2035_.49.0306a13: 人道身
T2035_.49.0306a14: 述曰。北洲人定千歳。故死不哭吊。佛不出
T2035_.49.0306a15: 生。故不聞佛法。此所以爲八難之一也。
T2035_.49.0306a16: 昔人謂。列子載黄帝夢遊華胥氏之國者。
T2035_.49.0306a17: 即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學故。
T2035_.49.0306a18: 大乘根器多生其中。以壽命短促衆苦逼迫
T2035_.49.0306a19: 故。怖畏發心勤修道行。此其所以爲四洲
T2035_.49.0306a20: 之最勝也
T2035_.49.0306a21: 華嚴經云。三千大千世界以無量因縁乃成
T2035_.49.0306a22: 大地。依於水輪風輪空輪。空無所依。衆生
T2035_.49.0306a23: 業感世界安住
T2035_.49.0306a24: 新菩薩藏經。諸佛成就不思議智故。能行
T2035_.49.0306a25: 知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。
T2035_.49.0306a26: 衆生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪
T2035_.49.0306a27: 量高三拘盧舍拘盧舍。此云一鼓聲問。準雜寶藏經。
五里爲一拘盧舍。毘曇論。八拘盧舍
T2035_.49.0306a28: 爲一由旬。即智論中
品由旬。當四十里也
於此風上虚空之中。復有
T2035_.49.0306a29: 風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬云云。如
T2035_.49.0306b01: 是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相。悉能
T2035_.49.0306b02: 了知。最上風輪名周遍上界。爲水輪之所
T2035_.49.0306b03: 依止。其水量高六十八百千由旬。爲大地之
T2035_.49.0306b04: 所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。
T2035_.49.0306b05: 有一三千大千世界
T2035_.49.0306b06: 土水風輪會異
T2035_.49.0306b07: ○土輪金輪 ○水輪 ○風輪
T2035_.49.0306b08:   ○倶舍。共三十二萬由旬○起世。共四十八萬由旬○
新菩薩藏。六十八千由旬○樓炭。上二十億萬里金
T2035_.49.0306b09: 粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光
明經。土深十八萬由旬。下有金沙。今據起世。四十八
T2035_.49.0306b10: 萬。此恐脱四字○起世因本經。水上有風吹轉此水。
於上成金。如熟乳生膏。是名金輪○増一阿含。地深
T2035_.49.0306b11: 六十八千由旬○曇無讖光明
經。地深十六萬八千由旬
T2035_.49.0306b12: ○倶舍。八十萬由旬○起世。六十萬由旬○菩薩藏。六
十八百千由旬○樓炭。八十億萬里○立世因本經。以
T2035_.49.0306b13: 王業力水不流散。
如食未銷不墮熟藏
T2035_.49.0306b14: ○倶舍。百六十萬由旬○起世。三十六萬由旬○菩薩
藏。六萬八千倶胝風輪○樓炭。五百二十億萬里○智
T2035_.49.0306b15: 論。大千世界。
皆依風輪爲基
T2035_.49.0306b16: 述曰。經論所出皆不能一唯倶舍立世略同。佛所説
義不應有異。要是部主聽受機見有別。而譯師今古措
T2035_.49.0306b17: 辭之不
同也
T2035_.49.0306b18: 須彌山根上升一萬由旬。遶山縱廣一萬由
T2035_.49.0306b19: 旬。是堅首天住。復上一倍因本
二萬
遶山八千由
T2035_.49.0306b20: 旬。是華鬘天住。復上一倍因本
三萬
遶山四千由
T2035_.49.0306b21: 旬。是常放逸天住。復上一倍三天皆云一倍者。皆
以一萬増倍。至四天
T2035_.49.0306b22: 王爲四萬由旬○因本云。山
半四萬二千由旬。四王所住
遶山四千由旬。是日月
T2035_.49.0306b23: 星宿天四天王天住婆沙
○須彌山下別有三
T2035_.49.0306b24: 級。諸神住處。皆有七重牆院。皆夜叉住起世
因本
T2035_.49.0306b25: 此三天皆藥叉住。四天王之所部倶舍
○日
T2035_.49.0306b26: 天宮殿。天金頗梨所成。縱廣五十一由旬。正
T2035_.49.0306b27: 方如宅遙看似圓智論日月方
圓五百里
有五種風吹轉
T2035_.49.0306c01: 而行。閻浮檀金以爲妙輦。高十六由旬。方八
T2035_.49.0306c02: 由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子
T2035_.49.0306c03: 壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持
T2035_.49.0306c04: 滿足一劫歴成住壞空。八十
小劫。爲一大劫也
日天身光。妙輦宮
T2035_.49.0306c05: 殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。
T2035_.49.0306c06: 日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月
T2035_.49.0306c07: 天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由
T2035_.49.0306c08: 旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。
T2035_.49.0306c09: 月天壽五百歳。子孫相承宮殿住於一劫。月
T2035_.49.0306c10: 天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。
T2035_.49.0306c11: 何因縁故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六
T2035_.49.0306c12: 十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何
T2035_.49.0306c13: 因縁圓淨滿足當十五日。月宮去日最遠光
T2035_.49.0306c14: 不能障。復何因縁黒月十五一切不現。此
T2035_.49.0306c15: 時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何
T2035_.49.0306c16: 因縁月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現
T2035_.49.0306c17: 月輪起世
因本
過去有兎行菩薩行。天帝試之索
T2035_.49.0306c18: 肉欲食。捨身火中。天帝愍之。取其焦兎
T2035_.49.0306c19: 置於月内。令衆生瞻之。知是菩薩行慈之
T2035_.49.0306c20: 西域
南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初
T2035_.49.0306c21: 出。北洲當半夜起世因本經
餘三方例知
日天宮牆地薄如
T2035_.49.0306c22: 華葩。爲五風所持長阿
日月方圓五百由旬。
T2035_.49.0306c23: 而今所見不過如扇智論大星宮宅周七百
T2035_.49.0306c24: 二十里。中星四百八十里。小星百二十里樓炭
T2035_.49.0306c25: 過去婆伽婆仙。分布諸宿曜宿音
護國養人
T2035_.49.0306c26: 各有所主。東方七宿。角亢晋岡氏房心尾箕。
T2035_.49.0306c27: 北方七宿。斗牛女虚危室壁。西方七宿。奎婁
T2035_.49.0306c28: 昴畢觜參音茲
南方七宿。井鬼柳星張翼軫
T2035_.49.0306c29: 大集經。諸星形相姓氏祭物法
度所主人物國主。並具在本經
佛在淨居天宮。告
T2035_.49.0307a01: 諸宿曜。遊空天衆九執大天二十八宿十二
T2035_.49.0307a02: 宮辰。説過去娑羅王如來所説熾盛光大威
T2035_.49.0307a03: 徳陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。
T2035_.49.0307a04: 所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗
T2035_.49.0307a05: 孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨
T2035_.49.0307a06: 帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或
T2035_.49.0307a07: 入。作諸障難者。但於清淨處置立道場。
T2035_.49.0307a08: 念此陀羅尼一百八遍。或一千遍消災
有九
T2035_.49.0307a09: 種執曜。能令晝夜時分増減世間豐儉。其名
T2035_.49.0307a10: 曰日月熒惑太白羅睺火之
餘氣
T2035_.49.0307a11: 彗孛土之餘氣
孔雀經
娑婆世界有八萬四千災變惡
T2035_.49.0307a12: 楞嚴
毘沙門爲星宿之主法華文句○論語曰。
北辰。天文志曰。北極
T2035_.49.0307a13: 須彌山半四萬二千由旬。四天王居智論因本經
同。若阿毘
T2035_.49.0307a14: 曇論。倶舍論。
皆云四萬由旬
東方城名上賢。南方城名善見。
T2035_.49.0307a15: 西方名周羅。北方名天敬智論
東方治國天
T2035_.49.0307a16: 諸經多
云持國
領乾闥婆此云尋香行
帝釋俗樂神
毘舍闍此云啖人
精氣鬼又
T2035_.49.0307a17: 顛狂鬼智論
作富單那
護東洲人。南方増長天王領鳩槃
T2035_.49.0307a18: 此云厭魅鬼厭
同睡中爲鬼所著
薜茘多此云最
初餓鬼
護南洲人。西
T2035_.49.0307a19: 方雜語天王孔雀經翻廣目又翻非報能
與罪逆衆生不能現報
領龍及富
T2035_.49.0307a20: 單那此云臭餓鬼
智論毘舍闍
護西洲人。北方多聞天王領
T2035_.49.0307a21: 夜叉此云捷疾今法會傳
送符書使者是此類
羅刹此云暴惡
食人之鬼
護北洲人
T2035_.49.0307a22: 出長
阿含
。爾時毘沙門天王此云多聞光明句記
福徳之名聞四方故
提頭頼
T2035_.49.0307a23: 吒天王此云持國
護持國土
毘留勒叉天王此云増長令自
他善根増長故
T2035_.49.0307a24: 留博叉天王此云雜語能種種雜語又廣目
又惡眼專主罰惡令遇苦發心
倶從座
T2035_.49.0307a25: 起而白佛言。是金光明衆經之王云云。我等
T2035_.49.0307a26: 四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁
T2035_.49.0307a27: 護此閻浮提。是故我等名護世王金光明經○
光明句記經
T2035_.49.0307a28: 家先摽北方者西土以北方爲上○涅槃經
譬如北方之於東方爲無上上四明正據此
○初地菩薩
T2035_.49.0307a29: 多作四天王華嚴
四天皆有昏嫁行欲如人。
T2035_.49.0307b01: 化生小兒在膝上如二歳小兒。未久自然
T2035_.49.0307b02: 寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者
T2035_.49.0307b03: 色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生
T2035_.49.0307b04: 憶昔往業。戲已忘念長阿
含經
四天男女生時。若
T2035_.49.0307b05: 於女處膝上眼處生者。天女作意此是我
T2035_.49.0307b06: 天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生
T2035_.49.0307b07: 者。唯有一父。諸妻皆得爲母。四天欲事無
T2035_.49.0307b08: 數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦
T2035_.49.0307b09: 立世
護世四王各有九十一子有大威力。
T2035_.49.0307b10: 皆名曰帝。能護十方。一切山河樹木土地
T2035_.49.0307b11: 城郭一切鬼神皆屬四天王智論○一王下
T2035_.49.0307b12: 有八將軍。四王三十二將周四天下護助
T2035_.49.0307b13: 出家人。韋將軍於三十二將中最存弘護。
T2035_.49.0307b14: 比丘道力微者爲魔所惑。將軍恓惶奔赴應
T2035_.49.0307b15: 機除剪天人感
通傳
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T2035_.49.0307c01: 昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修
T2035_.49.0307c02: 福徳。命終皆生須彌山頂。憍尸迦爲天主。
T2035_.49.0307c03: 三十二人爲輔臣智論○昔迦葉佛滅後有
T2035_.49.0307c04: 一女人。發心修塔報爲天主。有三十二人
T2035_.49.0307c05: 助修。報爲輔臣。君臣合之爲三十三淨名疏
○梵語
T2035_.49.0307c06: 忉利此翻
三十三天
○帝釋住首楞嚴定。未來成佛號曰
T2035_.49.0307c07: 無著法華
文句
T2035_.49.0307c08: 須彌山四角各有一峯婆沙論高廣
五百由旬
金剛手藥
T2035_.49.0307c09: 叉於中住。守護諸天。山頂善見大城周萬由
T2035_.49.0307c10: 婆沙論。山頂縱廣八萬四千由
旬。其中平可居者止四萬由旬
重門高一由旬
T2035_.49.0307c11: 半。城有千門。各有五百青衣藥叉。嚴仗防
T2035_.49.0307c12: 守。城中殊勝殿周千由旬。其地眞金雜寶嚴
T2035_.49.0307c13: 飾。柔軟如妬羅綿。隨足高下順正
理論
帝釋住處
T2035_.49.0307c14: 中央金城周千由旬即殊
勝殿
有五百門。中有樓
T2035_.49.0307c15: 閣。名皮禪延。四邊寶樓一百一所。一萬七千
T2035_.49.0307c16: 房。一一房有七天女。一一女有七采女。其
T2035_.49.0307c17: 諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿脩羅女舍
T2035_.49.0307c18: 脂共住。化身與諸妃共住阿毘
曇論
目犍連尊者
T2035_.49.0307c19: 遊歴小千界。無有端嚴如毘闍延堂者。
T2035_.49.0307c20: 含經○即
毘禪延也
城内衢巷。天人隨其福徳屋舍多少。
T2035_.49.0307c21: 城路五百。中有七市糓米・衣服・衆香・飮食・
T2035_.49.0307c22: 華鬘・工巧・婬女。並有市官。天子天女往來
T2035_.49.0307c23: 貿易。商量貴賤。具市&T072159;法。雖作是事無
T2035_.49.0307c24: 取無與。脱欲所需便可提去。是善見城復
T2035_.49.0307c25: 有天州天縣天村周匝遍布起世因
本經
城外四
T2035_.49.0307c26: 面有四苑。一衆車苑起世因本云雜色車
苑。雜阿含云東門外
隨天
T2035_.49.0307c27: 福徳種種車現。二粗惡苑起世云。粗澁苑。
雜阿含云南門外
T2035_.49.0307c28: 欲戰時甲仗自現。三雜林苑起世。雜亂苑。月八
十四十五日三十三
T2035_.49.0307c29: 天放宮内采女入此園中與天衆合雜
嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外
諸天入中極妙
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T2035_.49.0308b13:
T2035_.49.0308b14: 欲塵雜類倶至。四喜林苑起世云入中歡喜
雜阿含在北門外
T2035_.49.0308b15: 天所玩皆生歡喜。四苑各千由旬。各有一
T2035_.49.0308b16: 如意池周五十由旬。八功徳水。城外西南有
T2035_.49.0308b17: 善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如
T2035_.49.0308b18: 法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風
T2035_.49.0308b19: 香聞百由旬。逆風猶及五十里順正
理論
善法堂
T2035_.49.0308b20: 最中有師子座毘耶仙人經善法堂。有八萬四千柱。
入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過
T2035_.49.0308b21: 帝釋升座。左右各十六天王隨坐。有二太
T2035_.49.0308b22: 子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王
T2035_.49.0308b23: 與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。増長天
T2035_.49.0308b24: 王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天
T2035_.49.0308b25: 王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞
T2035_.49.0308b26: 帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十
T2035_.49.0308b27: 四日四王太子行。十五日四王自行觀察善
T2035_.49.0308b28: 惡。若無多人受戒布施。帝釋聞奏憂惱説
T2035_.49.0308b29: 言。天衆減損。修羅日増阿毘
曇論
第一善法堂天。
T2035_.49.0308b30: 即帝
第二住峯天。三山頂天。四善見城天。五
T2035_.49.0308c13:
T2035_.49.0308c14: 鉢私地天。六住倶吒天。七雜殿天。八歡喜園
T2035_.49.0308c15: 天。九光明天。十波利樹園天即圓
生樹
十一險岸
T2035_.49.0308c16: 天。十二雜險岸天。十三摩尼藏天。十四旋行
T2035_.49.0308c17: 地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地
T2035_.49.0308c18: 天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細
T2035_.49.0308c19: 行天。二十一歌音樂天。二十二威徳輪天。二
T2035_.49.0308c20: 十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。
T2035_.49.0308c21: 二十六影照天。二十七智慧天。二十八衆分
T2035_.49.0308c22: 天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威徳
T2035_.49.0308c23: 顏天。三十二威徳輪天。三十三清淨天正法
念經
T2035_.49.0308c24: 本爲人時施飮食燈明錢財。故名釋提桓
T2035_.49.0308c25: 此云能
天主
本爲人時姓故名憍尸迦。舍脂爲
T2035_.49.0308c26: 第一后故名舍脂鉢低。於一座間思千種
T2035_.49.0308c27: 義故名千眼。於三十三天爲主故名因提
T2035_.49.0308c28: 中阿含經○本有
千名。翻譯不足
帝釋有金剛杵力孔雀
○三
T2035_.49.0308c29: 十三天生時。天女手中華生。自知有兒。即
T2035_.49.0308c30: 以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見
T2035_.49.0308d13:
T2035_.49.0308d14: 無主天女。來言聖子善來此汝宮殿。我無夫
T2035_.49.0308d15: 主今相供養毘邪仙
人經
天初生時如十二歳兒。
T2035_.49.0308d16: 於父母生處或兩膝兩股。忽然而生。即有
T2035_.49.0308d17: 寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下
T2035_.49.0308d18: 有白赤黒色。飮食既訖。身量即與舊男女
T2035_.49.0308d19: 起世因
本經
單修上品十善生忉利天四教
T2035_.49.0308d20: 諸天通論
T2035_.49.0308d21:   身量倶舍
 衣量長阿
含經
 壽量阿毘曇論
倶舍同
 身光
T2035_.49.0308d22: 智論 飮食 業因三界差
別經
 報果 境量婆沙
T2035_.49.0308d23: 凡聖 論無色身處 論天主 論四禪四
T2035_.49.0308d24:
T2035_.49.0308d25: 四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歳爲
T2035_.49.0308d26: 四王一日夜。即用四王壽命五百歳。計人間
T2035_.49.0308d27: 九百萬歳。爲等活地獄一日夜。如是數等活
T2035_.49.0308d28: 壽五百歳。人間三百二十四億歳。爲等活一
T2035_.49.0308d29: 年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歳
T2035_.49.0308d30: 爲忉利一日夜。即用此天壽命一千歳。計人
T2035_.49.0309a01: 間三億六十萬歳。爲黒繩地獄一日夜。如是
T2035_.49.0309a02: 數此獄壽千歳。夜摩天身長一里半。衣重三
T2035_.49.0309a03: 銖。人間二百歳爲此天一日夜。即用此天壽
T2035_.49.0309a04: 一千歳。計人間十四億四百萬歳。爲衆合地
T2035_.49.0309a05: 獄一日夜。如是數此獄壽二千歳。兜率天身
T2035_.49.0309a06: 長二里。衣重一銖半。人間四百歳爲此天一
T2035_.49.0309a07: 日夜。即用此天壽四千歳。計人間五十七億
T2035_.49.0309a08: 六百萬歳。爲叫地獄一日夜。如是數此獄壽
T2035_.49.0309a09: 四千歳。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間
T2035_.49.0309a10: 八百歳爲此天一日夜。即用此天壽八千歳。
T2035_.49.0309a11: 計人間二百三十億萬歳。爲大叫地獄一日
T2035_.49.0309a12: 夜。如是數此獄壽八千歳。他化自在天身長
T2035_.49.0309a13: 三里。衣重半銖。人間一千六百歳爲此天一
T2035_.49.0309a14: 日夜。即用此天壽一萬六千歳。計人間九百
T2035_.49.0309a15: 二十一億六百萬歳。爲熱地獄一日夜。如是
T2035_.49.0309a16: 數此獄壽一萬六千歳。摩羅波旬天壽三萬
T2035_.49.0309a17: 二千歳倶舍論長阿
含經阿毘曇
○色界壽命即用劫爲量。
T2035_.49.0309a18: 梵衆天半劫二十
小劫
身半由旬。梵輔天一劫以四十
小劫爲
T2035_.49.0309a19:
身一由旬四十
大梵天一劫半六十
小劫
身一由旬
T2035_.49.0309a20: 半。少光天二大劫此下並云大劫。即是總
成住壞空八十小劫也
身二由
T2035_.49.0309a21: 此下身量
並隨壽量
無量光天四大劫。身四由旬。光音
T2035_.49.0309a22: 天八大劫。身八由旬。少淨天十六大劫。身十
T2035_.49.0309a23: 六由旬。無量淨天三十二大劫。身三十二由
T2035_.49.0309a24: 旬。遍淨天六十四大劫。身六十四由旬。無雲
T2035_.49.0309a25: 天百二十五大劫。身百二十五由旬此天身壽倶
滅三劫三
T2035_.49.0309a26:
福生天二百五十大劫。身二百五十由旬。
T2035_.49.0309a27: 無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬。無
T2035_.49.0309a28: 煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大
T2035_.49.0309a29: 劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由
T2035_.49.0309a30: 旬。善現天八千大劫。身八千由旬。色究竟天
T2035_.49.0309b01: 一萬六千大劫。身一萬六千由旬長舍論
阿毘曇
化樂
T2035_.49.0309b02: 他化二天。所著衣服隨心大小輕重。色界天
T2035_.49.0309b03: 不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天
T2035_.49.0309b04: 冠。無男女相形唯一種起世
因本
○無色界壽命
T2035_.49.0309b05: 者。空處二萬劫。識處四萬。無所有處六萬劫。
T2035_.49.0309b06: 非非想處八萬大劫。三界皆有中夭。唯北洲
T2035_.49.0309b07: 兜率天最後身菩薩無想天。皆定壽命不説
T2035_.49.0309b08: 中夭阿毘
空處定行慧行各得一萬劫。識處
T2035_.49.0309b09: 定慧二行各得二萬劫。上二地但有定行相
T2035_.49.0309b10: 倍。故唯六萬八萬婆沙
○諸天業報生身光
T2035_.49.0309b11: 者。欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定
T2035_.49.0309b12: 等清淨故。身常光明。色界諸天行禪離欲
T2035_.49.0309b13: 修火光三昧故。身常光明勝於欲界。若釋
T2035_.49.0309b14: 迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由
T2035_.49.0309b15: 旬。於丈光邊蔽而不現。四天王有四種色。
T2035_.49.0309b16: 紺赤黄白。欲界諸天色皆如是。如初生時
T2035_.49.0309b17: 見紺華則身紺色智論○法苑云。色界諸天
T2035_.49.0309b18: 以喜爲食。無色界以意業爲食。又云。色無
T2035_.49.0309b19: 色界並以禪悦法喜爲食。欲界諸天福厚
T2035_.49.0309b20: 者。甘露盈杯百味倶至。福薄者雖有飮食
T2035_.49.0309b21: 常不稱心。故經云。譬如諸天共飮器食隨
T2035_.49.0309b22: 其福徳飯色有異。上者見白。中者見黄。下
T2035_.49.0309b23: 者見赤。依正法念經云。夜摩已上盡色界
T2035_.49.0309b24: 天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經云。
T2035_.49.0309b25: 有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食。又
T2035_.49.0309b26: 云。四天王天食天須陀味。園林池苑。並自然
T2035_.49.0309b27: 生一切味。欲界諸天食亦如此○衆生具修
T2035_.49.0309b28: 十善得欲界天報。修有漏十善與定相應
T2035_.49.0309b29: 得色界天報。復有修四空定得無色界天
T2035_.49.0309b30: 三界差
別經
○四王忉利。單修上品十善得生。
T2035_.49.0309c01: 若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定
T2035_.49.0309c02: 未到定亦名欲界定。
其法備見止觀
夜摩此云善時。時時唱
T2035_.49.0309c03: 快樂故。兜率此云知足。於五欲境生喜足
T2035_.49.0309c04: 故。化樂者於境變化而自樂故。他化者於自
T2035_.49.0309c05: 他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居
T2035_.49.0309c06: 四教儀
集解
梵身天下有魔羅波旬諸宮殿起世因
本經
T2035_.49.0309c07: 欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石
T2035_.49.0309c08: 磨。磨壞功徳。縱廣六千由旬。宮牆七重樓炭
經○
T2035_.49.0309c09: 大論。魔羅翻奪命。波旬魔王名。羅什云此翻殺者。常欲
斷人慧命。涅槃疏。依於佛法而得善利。不念報恩反欲加
T2035_.49.0309c10: 毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之爲鬼。淨名
經云。多是不思議解脱菩薩。應爲魔王。垂裕記云。第六
T2035_.49.0309c11: 天上別有魔羅所居。他
化天攝。即天子魔也
○大梵此云離欲。除下地
T2035_.49.0309c12: 繋上升色界法華
梵王無別處。但於天中
T2035_.49.0309c13: 有高樓閣者是具舍
大梵是君。梵輔是臣。梵
T2035_.49.0309c14: 衆是民法苑
珠林
少光天。光明最少。無量光。光明勝
T2035_.49.0309c15: 前。光音天。無覺觀語言。以光當語。又此天
T2035_.49.0309c16: 語時口出淨光。少淨天。離喜受樂爲淨。未
T2035_.49.0309c17: 及上位爲少。無量淨天。清淨勝前。遍淨天。
T2035_.49.0309c18: 清淨周遍無有過患。無雲天下三禪皆依雲
T2035_.49.0309c19: 住。至此四禪方是空居楞嚴作
福生天
福生天。有勝
T2035_.49.0309c20: 福力者生楞嚴作
福愛天
無想天。外道所居。但受一期
T2035_.49.0309c21: 心想不行。受五百劫無心之報。報畢必起
T2035_.49.0309c22: 邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無雲福
T2035_.49.0309c23: 生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修
T2035_.49.0309c24: 禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱
T2035_.49.0309c25: 天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。
T2035_.49.0309c26: 善現天。形色轉勝善能變化。色究竟天。色法
T2035_.49.0309c27: 最極是究竟處。此五天名五那含此云不來。
三果聖人居
T2035_.49.0309c28: 處。亦名五淨
居。五不還天
○無色界。空處天者行人厭患色
T2035_.49.0309c29: 籠心欲出離。修觀破三種色可見可對色。眼
見色塵也。不可
T2035_.49.0310a01: 見可對色。聲塵味觸也。不可見不
可對色。意縁法塵。即無表色也
識處天者。厭患
T2035_.49.0310a02: 虚空無邊。修觀捨前外空更縁内識。無所
T2035_.49.0310a03: 有處者。外境名空内境名心。捨此二境入
T2035_.49.0310a04: 無所有。非非想處者。非識處之有想。非無
T2035_.49.0310a05: 所有之無想。捨有無二邊而入上定也。一
T2035_.49.0310a06: 切天衆皆作聖言。爲彼言辭同中印度。然
T2035_.49.0310a07: 不由學自解典言順正
理論
○殺盜婬妄業。若生
T2035_.49.0310a08: 人中身色憔悴無有威徳。若有餘業得天
T2035_.49.0310a09: 中身應是
忉利
形貌減劣。寶莊嚴具光明微少。天
T2035_.49.0310a10: 女皆捨。餘天輕笑。若與修羅戰爲他所殺
T2035_.49.0310a11: 正法
念經
諸天命終五衰相現。一者衣服穢染。二者
T2035_.49.0310a12: 冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五
T2035_.49.0310a13: 者不樂本座新婆
沙論
○此三十二天。二唯凡
T2035_.49.0310a14: 住。謂大梵天王不達業因。説我能造化一切
T2035_.49.0310a15: 天地人物。恃此高慢。聖人不與共居。無想
T2035_.49.0310a16: 天唯是外道。修無想定受五百劫無心之
T2035_.49.0310a17: 報。受畢必起邪見墮於地獄。以故聖人不
T2035_.49.0310a18: 生其中。五唯聖住。謂五淨居天。凡生彼者
T2035_.49.0310a19: 要是進向那含。身得四禪發於無漏起熏
T2035_.49.0310a20: 禪業。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫
T2035_.49.0310a21: 無此熏禪業。故不得生。餘二十五天凡聖
T2035_.49.0310a22: 共住婆沙
T2035_.49.0310a23:   述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙
T2035_.49.0310a24: 云。四空離形報無別處。但在欲色二界
T2035_.49.0310a25: 成就四空無色業者。言無身者。倶舍云。
T2035_.49.0310a26: 無色無身。纂云。無業果色非異熟身。楞
T2035_.49.0310a27: 嚴云。是四空天。身心滅盡定性現前。無業
T2035_.49.0310a28: 果色。孤山釋云。非業果色顯有定果色
T2035_.49.0310a29: 也。次言有處者。起世云。倍色究竟。有空
T2035_.49.0310a30: 處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴云。
T2035_.49.0310b01: 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。
T2035_.49.0310b02: 阿含云。舍利弗滅時。無色天涙下如春細
T2035_.49.0310b03: 雨。仁王經列無色天衆。中陰經云。如來
T2035_.49.0310b04: 至無色界中諸天禮拜。大衆部云。但無
T2035_.49.0310b05: 粗色非無細色。淨名疏云。若不了義教
T2035_.49.0310b06: 明無色界無色。若了義教明無色界有色。
T2035_.49.0310b07: 涅槃云。無色界色非聲聞縁覺所知。今此
T2035_.49.0310b08: 所明當從後義
T2035_.49.0310b09: 述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵
T2035_.49.0310b10: 欲色各有主義。釋籤云。四天王主四天下
T2035_.49.0310b11: 此言巡遊
賞罰爲主
大論云。帝釋爲二處天主四王
忉利
T2035_.49.0310b12: 王爲欲界主居欲
界頂
大梵王爲三界天主。淨
T2035_.49.0310b13: 名疏云。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世
T2035_.49.0310b14: 界主。統御大千統御
上下
天人感通傳答南山
T2035_.49.0310b15: 云。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法
T2035_.49.0310b16: 魔不能制。妙樂云。梵即色主。亦三界主。
T2035_.49.0310b17: 魔爲欲主。輔行云。梵王爲三界主。餘皆
T2035_.49.0310b18: 臣屬。別論者。於此又三初獨論梵王。文
T2035_.49.0310b19: 句云。梵王住禪中間。内有覺觀外有言
T2035_.49.0310b20: 説。得主領爲王。單修禪爲梵民。加四無
T2035_.49.0310b21: 量心爲王。又云。梵王號令總上冠下。別
T2035_.49.0310b22: 行疏。梵即色主。名爲尸棄。毘曇論云。二
T2035_.49.0310b23: 禪已上無語言法故不立王。禪門云。初
T2035_.49.0310b24: 禪有覺觀心則有語言法。主領下地衆
T2035_.49.0310b25: 生爲便。二獨論摩醯。大論云。摩醯首羅
T2035_.49.0310b26: 八臂三眼騎白牛。又云。過淨居天。有十
T2035_.49.0310b27: 住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威
T2035_.49.0310b28: 靈帝。華嚴經云。大千世界主摩醯首羅。涅
T2035_.49.0310b29: 槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行
T2035_.49.0310b30: 云。摩醯首羅能覆大千。擧世尊之以爲
T2035_.49.0310c01: 化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居
T2035_.49.0310c02: 色界頂主大千界。若法華中列世界主梵
T2035_.49.0310c03: 天王者。其實秖領小千。經家美之故言
T2035_.49.0310c04: 主耳。私謂章安
判云
此是大千之中。得爲大千
T2035_.49.0310c05: 之主。降此不得大千界有萬億梵王。此
T2035_.49.0310c06: 處梵王尸棄。居大千之中。故稱爲主。自
T2035_.49.0310c07: 餘諸梵所居既偏故不得爲主也。今故斷
T2035_.49.0310c08: 之曰。摩醯處無色頂。以報勝爲主。梵王
T2035_.49.0310c09: 居大千之中。以統御爲主
T2035_.49.0310c10: 述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。
T2035_.49.0310c11: 以由諸文森列不能區別耳。據因本經
T2035_.49.0310c12: 阿毘曇婆沙論等。皆以天名。次第竪高。相
T2035_.49.0310c13: 去倍遠。皆有住地。此等立義未足可憑。
T2035_.49.0310c14: 今依倶舍論云。梵天無別處所。但於梵
T2035_.49.0310c15: 輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是
T2035_.49.0310c16: 君。梵輔是臣。梵衆是民。據此則三天同
T2035_.49.0310c17: 在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想
T2035_.49.0310c18: 廣果身壽不殊。同爲一處。楞嚴經云。從
T2035_.49.0310c19: 福愛天有二岐路。福徳圓明名廣果天。
T2035_.49.0310c20: 身心倶滅名無想天二岐則是分二類耳此
與薩婆義冋。同一處也
。又
T2035_.49.0310c21: 經云。此中復有五不還天此中者
指四禪
四禪四位
T2035_.49.0310c22: 天王。但有欽聞不能知見。如世間深山
T2035_.49.0310c23: 道場阿羅漢。世間麁人所不能見。據此
T2035_.49.0310c24: 則知。秖一廣果稱王。而於此中具有五
T2035_.49.0310c25: 那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪
T2035_.49.0310c26: 門云。佛於仁王經説十八梵。亦應有民
T2035_.49.0310c27: 主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經。
T2035_.49.0310c28: 明禪禪皆有梵王。楞嚴亦云。四禪四位天
T2035_.49.0310c29: 王。華嚴列衆三十九位。其間欲界則天天
T2035_.49.0310c30: 稱王。色界則禪禪稱王。餘天不列。今詳
T2035_.49.0311a01: 初禪既以大梵爲王。而三經皆説四禪
T2035_.49.0311a02: 有王仁王瓔
珞楞嚴
則知光音遍淨廣果三天皆王。
T2035_.49.0311a03: 自餘皆一臣一民之義。今故依此等大乘
T2035_.49.0311a04: 經旨。自初禪至四禪。立爲四地云廣果
T2035_.49.0311a05: 爲王。福愛爲臣。無雲爲民。五那含一外
T2035_.49.0311a06: 道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪
T2035_.49.0311a07: 一地也二禪三
禪例之
或以天天身壽不同。須各
T2035_.49.0311a08: 分處如諸小乘經論者。然梵王之與梵輔
T2035_.49.0311a09: 梵衆。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。
T2035_.49.0311a10: 雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其
T2035_.49.0311a11: 報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。
T2035_.49.0311a12: 亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸
T2035_.49.0311a13: 天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。
T2035_.49.0311a14: 在於天中化諸實報之天。使求脱天業
T2035_.49.0311a15: 故得稱王。若謂王者夐居一處。與餘天
T2035_.49.0311a16: 隔異。則將焉用彼王。餘天何所依仰。不
T2035_.49.0311a17: 作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪
T2035_.49.0311a18: 已上無語言法阿毘
曇云
何以爲化者。然光音
T2035_.49.0311a19: 既以光爲語。則知上地諸天威儀進止無
T2035_.49.0311a20: 非言教。以是義推無不可者
T2035_.49.0311a21: 佛祖統紀卷第三十
T2035_.49.0311a22:
T2035_.49.0311a23:
T2035_.49.0311a24: 佛祖統紀卷第三十
T2035_.49.0311a25:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0311a26: 世界名體志第十五之二
T2035_.49.0311a27: 東土震旦地里圖
T2035_.49.0311a28: 區域之興帝嚳九州冀兗青徐揚
荊豫梁雍
舜十二州以冀
州土
T2035_.49.0311a29: 闊増置并
幽營三州
夏禹平水土分別九州。周大封建。
T2035_.49.0311b01: 蓋千八百國。春秋之世見於經傳者。百二十
T2035_.49.0311b02: 有四國。下至戰國七雄并而爲秦。懲周封
T2035_.49.0311b03: 建之弊罷侯置守。分天下爲三十六郡。
T2035_.49.0311b04: 及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。
T2035_.49.0311b05: 兩漢以十三州統漢武帝置十
三部刺史
晋爲十九
T2035_.49.0311b06: 州。唐爲十道。後又爲十五。採訪使凡郡府
T2035_.49.0311b07: 三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元
T2035_.49.0311b08: 豐頒行。李徳芻等所撰九域志。分爲二十三
T2035_.49.0311b09: 見於
郡凡二百九十有五。縣千一百三十有
T2035_.49.0311b10: 一。化外羈縻之州不與焉
T2035_.49.0311b11: 漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。
T2035_.49.0311b12: 北雁門。東西九千里。南北萬三千里
T2035_.49.0311b13: 古長城。戰國時趙築之。自代並陰山至高
T2035_.49.0311b14: 二州
以備胡。燕亦築&T008134;州之北至遼東。
T2035_.49.0311b15: 秦始皇令蒙恬築長城。起臨洮入高麗
T2035_.49.0311b16: 四瀆。河出積石。江出岷山松州嘉
淮出桐柏
T2035_.49.0311b17: 唐州濟出王屋山孟州今
河陽府
T2035_.49.0311b18: 三江。自豫章而下入彭&T045006;。而東至海爲南
T2035_.49.0311b19: 江。自蜀岷山至九江彭&T045006;。以入海爲中江。
T2035_.49.0311b20: 自幡塚導漾東流爲漢過三澨。大別以入
T2035_.49.0311b21: 於江匯*於彭&T045006;。以入海爲北江。自彭&T045006;
T2035_.49.0311b22: 以上爲二。自夏口以上爲三。下而至*於
T2035_.49.0311b23: 秣陵京口以入海。則不複三矣
T2035_.49.0311b24: 九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。
T2035_.49.0311b25: 在今滄州馬頬在今濟州。覆釜簡潔漫不可
T2035_.49.0311b26: 考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之
T2035_.49.0311b27: 言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河
T2035_.49.0311b28: 之本道。東出分爲八。齊小白塞之爲一。今
T2035_.49.0311b29: 河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋
T2035_.49.0311b30: 塞其八枝。并歸於徒駭也九域
T2035_.49.0311c01: 五岳。中岳嵩山。在洛州西京東岳泰山。在兗
T2035_.49.0311c02: 州。南岳衡山。在潭州。西岳華山。在華州。北
T2035_.49.0311c03: 岳常山。在眞定府
T2035_.49.0311c04: 東夷。初周武王封箕子於朝鮮。漢滅之置
T2035_.49.0311c05: 玄莵郡○夫餘國。在玄莵北千里。本濊地○
T2035_.49.0311c06: 高句麗。其始王朱蒙。出自夫餘居升骨城。
T2035_.49.0311c07: 號高句麗。因以高爲氏。在遼東千里。南接
T2035_.49.0311c08: 朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫餘。人皆隨山
T2035_.49.0311c09: 而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北
T2035_.49.0311c10: 接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北
T2035_.49.0311c11: 接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三
T2035_.49.0311c12: 辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最
T2035_.49.0311c13: 大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高
T2035_.49.0311c14: 麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同
T2035_.49.0311c15: 中國。○百濟。馬韓之屬國。於帶方故地。
T2035_.49.0311c16: 初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南倶
T2035_.49.0311c17: 限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○
T2035_.49.0311c18: 挹婁。古肅愼國。在夫餘東北千餘里。其北不
T2035_.49.0311c19: 知所極。人多勇力。矢用&T019276;音戸青石爲鏃。
T2035_.49.0311c20: 土氣極寒常穴居○遼東郡。大遼水出塞外
T2035_.49.0311c21: 南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹
T2035_.49.0311c22: 城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸
T2035_.49.0311c23: 三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三
T2035_.49.0311c24: 十餘國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在
T2035_.49.0311c25: 會稽東。俗皆文身。自云太伯之後。自倭國
T2035_.49.0311c26: 東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長
T2035_.49.0311c27: 三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黒
T2035_.49.0311c28: 齒國。倭國始於百濟求得佛經。隋大業十
T2035_.49.0311c29: 三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○
T2035_.49.0311c30: 流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。
T2035_.49.0312a01: 煬帝遣陳稜至其國。虜男女載軍實而還
T2035_.49.0312a02: ○蝦蛦。唐太宗時倭國遣使。偕蝦蛦人來
T2035_.49.0312a03: 朝。高宗平高麗。倭國遣使來賀。始改日本。
T2035_.49.0312a04: 言其國在東近日所出也 ○扶桑國。在
T2035_.49.0312a05: 東海中。齊永元初。僧慧深來建康。言其國
T2035_.49.0312a06: 在大漢東三萬里。宋大明五年罽賓國沙
T2035_.49.0312a07: 門。至其國傳佛法
T2035_.49.0312a08: 北狄。周有山戎玁狁。秦漢有匈奴。桓靈時
T2035_.49.0312a09: 有鮮卑。後魏蠕蠕音軟西魏突厥。唐回紇。皆
T2035_.49.0312a10: 匈奴故地。唐契丹居松漠間。至宋朝益盛
T2035_.49.0312a11: 稱大遼。後有女眞稱大金。韃靼稱蒙古○
T2035_.49.0312a12: 西羌。三代爲患。至秦漢逐之河塞之外。漢
T2035_.49.0312a13: 宣帝時趙充國。破先零音憐置金城。屬國以
T2035_.49.0312a14: 處降羌。東漢屢爲患。段熲撃破之。魏晋多
T2035_.49.0312a15: 亂關隴。永嘉後有谷渾。唐初吐蕃并吐谷
T2035_.49.0312a16: 渾黨項諸羌。遂爲強國 ○海南諸國。扶
T2035_.49.0312a17: 南。丹丹。交趾。眞臘。故臨。大食。白達。大秦。盧
T2035_.49.0312a18: 眉。勿斯里島夷
雜記
*宋朝來貢者。占城。三佛齊。勃
T2035_.49.0312a19: 尼。闍婆。注輦。丹流眉蒲
T2035_.49.0312a20: 煬帝時。西域諸蕃多至張掖。與中國交市。
T2035_.49.0312a21: 帝令裴矩掌其事。撰西域圖記云。發自
T2035_.49.0312a22: 敦煌至*於西海凡爲三道北道從伊吾
T2035_.49.0312a23: 經蒲類海。鐵勒部。突厥。可汗音克寒北
虜主之號
庭。度
T2035_.49.0312a24: 北流河水。至拂菻國。達*於西海。其中道。
T2035_.49.0312a25: 從高昌。焉耆。龜茲。疏勒。度葱嶺。鏺汗。蘇勒
T2035_.49.0312a26: 沙那。康國。曹國。何國。大小安國。穆國。至波
T2035_.49.0312a27: 斯。達於西海。其南道。從鄯善。于闐。朱倶波。
T2035_.49.0312a28: 喝盤陀。度葱嶺。經護密。吐火羅。挹&MT01338;。帆延。
T2035_.49.0312a29: 漕國。至北婆羅門。達*於西海。其三道諸國
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T2035_.49.0313a01: 亦各有路。南北交通。故知伊吾。高昌。鄯善。
T2035_.49.0313a02: 並西域之門戸。總湊敦煌云云。帝由是甘心
T2035_.49.0313a03: 將通西域。令矩往張掖引致西蕃四十餘
T2035_.49.0313a04: 隋書裴
矩傳
T2035_.49.0313a05: 高昌。即車師前王庭交河
是也
有貪汚山。夏有積
T2035_.49.0313a06: 雪。山北即鐵勒界也。目敦煌向其國
T2035_.49.0313a07: 多沙磧七亦
茫然無蹊徑。欲往者尋人畜骸
T2035_.49.0313a08: 骨而去。或聞歌哭聲。蓋魑魅所爲也。商旅
T2035_.49.0313a09: 往來多取伊吾路北史西
域傳
T2035_.49.0313a10:   述曰。談天地之極際者。無若佛經。其言
T2035_.49.0313a11: 須彌四洲。猶太倉一粟耳。至如閻浮提
T2035_.49.0313a12: 者。則又四洲之南境。經言。縱廣七千由旬。
T2035_.49.0313a13: 周圍之可得二十八萬里。以一由旬四十
T2035_.49.0313a14: 里。計之也。從遼東西行。出陽關踰葱
T2035_.49.0313a15: 嶺。經五竺盡西海際。從南海北行出雁
T2035_.49.0313a16: 門。踰沙漠極。北至瀚海。縱横皆可九萬
T2035_.49.0313a17: 里。而世人乏通識見。漢時四履之盛不
T2035_.49.0313a18: 出萬里。以故乍聞此説莫之能信。須知
T2035_.49.0313a19: 此方居東。天竺居中。自此方西至天竺。
T2035_.49.0313a20: 爲四萬五千里。自天竺西向盡西海。亦
T2035_.49.0313a21: 四萬五千里。如此則此地爲閻浮之東方。
T2035_.49.0313a22: 信矣。世儒謂之中國且據此地。自論四
T2035_.49.0313a23: 方之中耳。儒家談地止及萬里。則不知
T2035_.49.0313a24: 五竺之殷盛西海之有截也。道家談天止
T2035_.49.0313a25: 及三境。則不知六欲四禪四空之高遠無
T2035_.49.0313a26: 色之無極也。況欲知萬億須彌三千大千
T2035_.49.0313a27: 之天地耶。況欲知華藏世界周遍建立
T2035_.49.0313a28: 如帝網耶。是則談天地之極際者。非憑
T2035_.49.0313a29: 佛經。不足以盡其致也
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T2035_.49.0314a01: 贍部洲中心名阿耨達池。在香山南大雪山
T2035_.49.0314a02: 北。周八百里。十地菩薩化爲龍王。於中潜
T2035_.49.0314a03: 宅。出清冷水以給贍部。池之東面。銀牛口
T2035_.49.0314a04: 流出殑伽河。遶池一匝。入東南海。池之南
T2035_.49.0314a05: 面。金象口流出信度河。遶池一匝。入西南
T2035_.49.0314a06: 海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河。遶池
T2035_.49.0314a07: 一匝。入西北海。池之北面。頗胝師子口流
T2035_.49.0314a08: 出徙多河。遶池一匝。入東北海。或曰。潜流
T2035_.49.0314a09: 地下出積石山爲東華河源云贍部解見前四
洲九山圖。阿
T2035_.49.0314a10: 耨達此云無熱惱。其池四寶嚴飾。從四獸口流出其水。殑
伽此云天堂來。言來處高也。信度此云驗河。縛芻此云青
T2035_.49.0314a11: 河。徙多此云吟河
贍部一名閻浮提
自高昌近者。曰阿耆尼國
T2035_.49.0314a12: 有伽藍十數
漢書曰焉耆
西南九百里曰屈支伽藍百所。屈居勿
反。舊曰龜茲。音
T2035_.49.0314a13:
西南六百里曰跋録迦舊曰
姑墨
西北六百里至
T2035_.49.0314a14: 凌山。葱嶺之北原行四百里至清池。北行五
T2035_.49.0314a15: 百里素葉水城。西四百里千泉。南面雪山。三
T2035_.49.0314a16: 垂平陸。突厥來此避暑。西至呾羅私。西南
T2035_.49.0314a17: 白水。西南恭御城。南笯赤建。西石國西窣堵
T2035_.49.0314a18: 利。西北康國。南至米國。北至曹國。西至何
T2035_.49.0314a19: 國。西東安。西中安。西至西安。西南貨利○
T2035_.49.0314a20: 自康國西南至史國。東南入鐵門。南出至
T2035_.49.0314a21: 覩貨羅即前引隋
書吐火羅
扼葱嶺。西接波剌斯。南
T2035_.49.0314a22: 面雪山。北據鐵門○順縛芻河北流至怛
T2035_.49.0314a23: 密東。至赤鄂衍。又東至忽路摩。又東至愉
T2035_.49.0314a24: 漫。西南臨河至鞠和衍。又東至&T055114;沙。又東
T2035_.49.0314a25: 至珂咄羅。東接葱嶺至拘謎陀。南至尸棄
T2035_.49.0314a26: 陀。渡河至達摩帝○自活國東南至闊悉
T2035_.49.0314a27: 多。西至縛伽浪。南至紇利健。西南忽懍。東
T2035_.49.0314a28: 至縛喝。北臨河。伽藍百所。人謂之小王舍
T2035_.49.0314b01: IMAGE
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T2035_.49.0315a01: 城。從此西南入雪山阿至鋭末陀。西南至。
T2035_.49.0315a02: 從縛喝南至掲職。東南入大雪山至梵
T2035_.49.0315a03: 衍那有臥佛千尺。商那和
修胎生九條衣尚存
東踰黒嶺至迦畢試
T2035_.49.0315a04: 面雪山
伽藍百所
東入北印度境至濫波。東至健
T2035_.49.0315a05: 馱羅大塔高五百尺。元魏胡太后遣使持
大幡五百尺。往挂之。脚纔及地
至那掲
T2035_.49.0315a06: 北印
度境
北至烏仗那釋種被斥王此云昔輪
王之苑。僧常萬人
東至
T2035_.49.0315a07: 鉢路羅大雪
山中
南度信度河至怛叉羅。東南
T2035_.49.0315a08: 至僧訶補。東南至烏刺尸。東南至迦濕彌
T2035_.49.0315a09: 舊曰罽賓
伽藍百所
東南至曷闍羅。南至磔迦。東至
T2035_.49.0315a10: 那僕底。東北至闍爛達。東北至屈路多。北
T2035_.49.0315a11: 至洛護羅。又北至末羅娑○自屈路多南
T2035_.49.0315a12: 至設多盧已上並
北印度
西南至波理怛自此爲
中印境
東至
T2035_.49.0315a13: 末兎羅毱多度人石
室盈籌之處
東北至濕伐羅。東北至窣
T2035_.49.0315a14: 祿那東臨殑
伽河
東度河至末底羅。北至婆羅補
T2035_.49.0315a15: 此係
北印
北雪山中有金氏國女爲王。夫亦爲王不知政
事。此國東接吐蕃。北接
T2035_.49.0315a16: 于闐。西接
末羅婆
○自末底羅東至瞿毘霜。東南至
T2035_.49.0315a17: 醯呾佛爲文鱗龍王。
七日説法處
南度殑伽河至毘羅剛。
T2035_.49.0315a18: 東南至劫比他佛在忉利天爲母説法。
帝釋奉三道寶階之處
西北至曲
T2035_.49.0315a19: 女城。東南度殑伽河至阿踰陀東至阿那
T2035_.49.0315a20: 穆。東南至鉢羅那。西南至拘睒彌北至鞞
T2035_.49.0315a21: 索迦。東北至舍衞國城南五里
給孤獨園
東南至迦毘羅
T2035_.49.0315a22: 佛生處。淨飯王殿。摩耶夫人殿。菩薩降胎處。並建精
舍。佛還本生國。時止尼倶盧伽藍。受姨母金縷袈裟。
T2035_.49.0315a23: 度八王子
五百釋種
東北至拘尸那娑羅林
佛滅處
西南至波羅
T2035_.49.0315a24: 鹿苑轉法輪處。近鹿苑有支那寺。國
王爲大唐僧衆所造。支那此云大唐
○順殑伽
T2035_.49.0315a25: 河東北至毘耶離舊名毘舍離
有維摩方丈
東北至弗栗恃
T2035_.49.0315a26: 北印
西北至尼波羅其國北境即東女國。與吐蕃接。
人來國命往還。率由此地。唐梵
T2035_.49.0315a27: 相去萬里。自古取
道迂迴致成遠阻
○自毘耶離南度殑伽河至
T2035_.49.0315b01: 摩竭提又名摩伽陀。中印境。王舍城在此國中。華氏
城在河南岸。西南度尼連禪河。即伽耶城。城
T2035_.49.0315b02: 西六里。至伽耶山。俗呼靈山。西南菩提樹。佛成道處。樹
高五丈。周垣五百歩。中有金剛座。千佛坐之入金剛定。
T2035_.49.0315b03: 鷄園伽藍。無憂王建。常供千僧。那爛陀
寺。五王共造。僧徒數千。並俊才高學
東至瞻波。
T2035_.49.0315b04: 東至掲朱祇。東度殑伽河至奔那伐已上並
中印度
T2035_.49.0315b05: 東至迦摩縷其國已歴千世。至今不信佛法。國之東
境山臯連接。可兩月行入蜀西南境
T2035_.49.0315b06: 南至三摩怛東印東北大海濱至室利羅。東
T2035_.49.0315b07: 南大海隅至迦摩浪。東至墮羅鉢。又東至
T2035_.49.0315b08: 伊賞補。又東至摩訶瞻波即此方
林邑
又西南至閻
T2035_.49.0315b09: 摩那此六國道
阻不及往
○自三摩呾西至耽摩立底
T2035_.49.0315b10: 東境濱
海界
西北至掲羅剌。西南至烏荼東南臨大
海有城海
T2035_.49.0315b11: 商中止之地。南去師子國二萬里。靜
夜望其國。佛牙塔寶珠光。猶如大炬
西南至恭御陀
T2035_.49.0315b12: 已上東印。臨海
濱。不信佛法
西南至掲稜伽南印西北至憍
T2035_.49.0315b13: 薩羅中印國王名引正。爲龍猛建伽藍。招集
千僧。計工人所食鹽價。用九億金錢
南至案
T2035_.49.0315b14: 達羅此下
南印
南至馱那掲。西南至朱利耶南至
T2035_.49.0315b15: 達羅毘。南至末羅矩南境濱海。有末刺耶山。此山
之東有布呾洛迦山。山頂有
T2035_.49.0315b16: 池。池側有石天宮。觀自在菩薩遊
舍於此。有願見者厲水登山
東南至執師子國
T2035_.49.0315b17: 此非印度境。有佛牙精舍。上建表柱。置大寶珠若明星
王宮側建大厨。日營萬八千僧食。食時持鉢來受。各還
T2035_.49.0315b18: 其居。自有佛
教。便興此供
○自達羅毘北至恭建補南印境
有多羅
T2035_.49.0315b19: 樹林。其葉長廣。
諸國書寫莫不采用
西北至摩訶剌。西至跋祿婆
T2035_.49.0315b20: 業海
煮鹽
西北至摩臘婆五印之境。有兩國重學。西南摩
臘婆。東北摩竭陀。名僧極盛。
T2035_.49.0315b21: 此國南
至海
西北至阿吒釐○自摩臘婆西北至
T2035_.49.0315b22: 契吒。北至伐臘毘已上
南印
西北至補羅自此
西印
T2035_.49.0315b23: 自伐臘毘北至瞿折羅西印東南鄔闍衍南印
T2035_.49.0315b24: 東北至擲枳陀南印北至摩醯補中印○自
T2035_.49.0315b25: 瞿折羅北度信度河至信度國西印東度河
T2035_.49.0315b26: 東岸至茂羅部西印東北至鉢伐多北印
T2035_.49.0315b27: 自信度國西南至阿默翅西印隣
大海
西至狼掲
T2035_.49.0315c01: 西印大
海濱
西北至波斯北印
度境
西北至怫懍隋史
拂菻
T2035_.49.0315c02: 西南至海島西女國皆女人。拂懍歳遣
丈夫。偶得男不擧
○自阿
T2035_.49.0315c03: 默翅北至臂多勢西印東北至阿荼西印
T2035_.49.0315c04: 北至伐剌拏西印屬
迦畢試
西至稽畺那。西北出印
T2035_.49.0315c05: 度境至漕矩吒。北至弗栗那。東北至大雪
T2035_.49.0315c06: 山犀那大嶺。贍部之中斯嶺特高。下嶺至安
T2035_.49.0315c07: 呾羅屬突
西北至闊悉多屬突
西北至活國
T2035_.49.0315c08: 屬突厥主管鐵
門已南諸小國
從此東入葱嶺。此嶺當贍部
T2035_.49.0315c09: 中。南接大雪山。北至熱海千泉西至活國。
T2035_.49.0315c10: 東至烏殺國。四方各數千里。崖嶺數百重。永
T2035_.49.0315c11: 雪風寒山阜葱翠。故此爲名。東至&MT02774;屬突
T2035_.49.0315c12: 北至阿利尼。東至曷羅胡○從&MT02774;健東至
T2035_.49.0315c13: 訖栗瑟。東北至鉢利曷。從訖栗瑟東至呬
T2035_.49.0315c14: 摩呾。西至鉢鍔那。東南至淫薄健。東南至
T2035_.49.0315c15: 屈浪拏。東北至鐵帝北至尸棄陀越鐵帝
T2035_.49.0315c16: 大山。南至商彌。東北至波謎東西
千里
南至
T2035_.49.0315c17: 鉢露羅。自川登山至竭盤陀。下葱嶺東岡
T2035_.49.0315c18: 至烏殺。西北至佉沙舊名
疏勒
東南至沮渠經典
極盛
T2035_.49.0315c19: 東至于闐。東入沙碩至尼壤城。爲東境之
T2035_.49.0315c20: 關。又東入大流沙。其沙隨風聚散。人多迷
T2035_.49.0315c21: 路。往來聚遺骸以記。東至且末。東北至樓
T2035_.49.0315c22: 蘭故地即鄯
善國
○印度者。天竺之正名此云
北背
T2035_.49.0315c23: 雪山。三垂大海。地形南狹如月上弦。*川平
T2035_.49.0315c24: 地廣。周九萬里。七千餘城依止其中盡三
T2035_.49.0315c25: 海際同一王命唐玄奘三
藏西域記
T2035_.49.0315c26: 光明經。八萬四千城邑聚落。仁王經。十六大
T2035_.49.0315c27: 國五百中國十萬小國。楞嚴經。此閻浮提大
T2035_.49.0315c28: 國二千三百
T2035_.49.0315c29: 樓炭經。葱河以東名爲震旦。唐彦琮法師云。
T2035_.49.0316a01: 葱嶺已西。並屬梵種。鐵門之左皆曰胡郷
T2035_.49.0316a02: 有指五竺爲胡國。梵典爲胡經。
梵僧爲胡僧。此類皆大誤
唐義淨三藏。於咸
T2035_.49.0316a03: 亨二年自番禺附舶普潘愚
今廣州
西至訶陵。次室
T2035_.49.0316a04: 利佛逝。次末羅瑜。次掲荼。北行十日至裸
T2035_.49.0316a05: 在蜀西南男
女皆裸形
西北半行至耽摩立底東印境海
口升舶歸
T2035_.49.0316a06:
正西至莫訶菩提國即摩
竭提
那爛陀寺有七十
T2035_.49.0316a07: 又云耽摩去
莫訶有十日
那爛陀禮根本塔。耆闍崛山觀
T2035_.49.0316a08: 疊衣處。大覺寺禮眞像即菩提道場
金剛座處
T2035_.49.0316a09: 拘尸方丈。鹿園雞嶺。遍禮聖迹。住那爛陀
T2035_.49.0316a10: 十年。求經還耽摩立底。升舶過掲荼。將梵
T2035_.49.0316a11: 本寄佛逝。作南海寄歸傳求法高僧傳。永
T2035_.49.0316a12: 昌元年秋回廣府。至冬復附舶至佛逝。住
T2035_.49.0316a13: 三載。證聖元年回洛京譯經
T2035_.49.0316a14:   述曰。贍部一洲在西爲五印度。飛行輪王
T2035_.49.0316a15: 之所治。是爲梵天之種。東則震旦。皇王
T2035_.49.0316a16: 周孔之所化。是爲君子之國。北爲狄種。
T2035_.49.0316a17: 獫狁匈奴胡人之郷。封域分殊。不爲指
T2035_.49.0316a18: 梵爲胡以自混濫。如舊稱胡跪胡經胡
T2035_.49.0316a19: 漢老胡。皆無稽之言不足用也。諸經言
T2035_.49.0316a20: 國城數不定者。古今離合不同也。如此
T2035_.49.0316a21: 方周千八百國。春秋七十餘國。秦七國。魏
T2035_.49.0316a22: 三國。晋十六國。或離或合。爲國不一。要
T2035_.49.0316a23: 不出此一境也。又諸經華梵不同者。羅
T2035_.49.0316a24: 什洹河。奘師殑伽。什云須彌。奘云蘇迷
T2035_.49.0316a25: 盧。並指什譯爲訛。此説未可爲定。蓋
T2035_.49.0316a26: 由求法沙門所問土音中邊不同古今有
T2035_.49.0316a27: 異。而詮其實則一也。如此方南北音轉
T2035_.49.0316a28: 名處名物其語各殊。又如此方同一震旦
T2035_.49.0316a29: 而周秦漢晋爲號不同。豈當定是非於
T2035_.49.0316b01: 古今之際。能識此意。則華梵不同。自可
T2035_.49.0316b02: 心會也
T2035_.49.0316b03: 新婆沙論。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖
T2035_.49.0316b04: 下闊猶如穀聚○薩婆多論。南洲下土泥五
T2035_.49.0316b05: 百由旬。白墡五百由旬。等活至極熱七獄。共
T2035_.49.0316b06: 高一萬九千由旬。各廣萬由旬。無間高廣二萬
T2035_.49.0316b07: 由旬。阿毘曇論。等活壽五百歳。黒繩千歳。衆
T2035_.49.0316b08: 合二千歳。號叫四千歳。大叫八千歳。炎熱一
T2035_.49.0316b09: 萬六千歳。極熱半劫。無間一劫。倶舍論。等活
T2035_.49.0316b10: 一晝夜當四天王五百歳。次第至炎熱一晝
T2035_.49.0316b11: 夜當他化一萬六千歳餘獄次
第對例
成實論。五無
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T2035_.49.0316c01: 間者。一趣果無間。捨身即生彼故。二苦無
T2035_.49.0316c02: 間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無
T2035_.49.0316c03: 間。中不絶故。五形無間。此獄縱廣八萬由
T2035_.49.0316c04: 旬。一人亦滿。多人亦滿多論二
萬由旬
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T2035_.49.0317a01: 此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦
T2035_.49.0317a02:
頞浮陀壽。如憍薩羅國斛量。胡麻滿二十
T2035_.49.0317a03: 斛。有一丈夫滿百年取一胡麻。如是取
T2035_.49.0317a04: 盡。復以二十頞浮陀壽。爲一泥頼陀壽。餘
T2035_.49.0317a05: 次第準此起世因
本經
泥犁耶此名非道。欲界最下
T2035_.49.0317a06: 劣故阿毘
曇論
&MT01332;落迦此云惡人新婆
沙論
人所作善惡。
T2035_.49.0317a07: 隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其
T2035_.49.0317a08: 行。譬如然火夜書火滅字存火至復成。今世
T2035_.49.0317a09: 作行後世成之那先比丘
所問經
T2035_.49.0317a10: 地獄有三。一熱。二寒。三邊。一熱地獄者有
T2035_.49.0317a11: 八。一名等活。罪人手生鐵爪相掴肉墮。或
T2035_.49.0317a12: 獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖異令活一
T2035_.49.0317a13: 等。人受苦已復至黒沙獄乃至沸屎獄。次第
T2035_.49.0317a14: 至寒氷獄。然後命終。由身口意造不善業
T2035_.49.0317a15: 墮此獄中。一一大獄各有十六小獄。周匝圍
T2035_.49.0317a16: 即婆沙論
十六遊増
二名黒繩。以熱鐵繩絣量肢體
T2035_.49.0317a17: 後方斬鋸。久受苦已至黒沙獄乃至寒氷獄。
T2035_.49.0317a18: 然後命終。準前受苦加重。由惡意向父母
T2035_.49.0317a19: 及聲聞墮此獄中。三名衆合。衆多苦具熾
T2035_.49.0317a20: 然猛熱合來逼惱餘義準
前作
由造三惡業墮此
T2035_.49.0317a21: 獄中。四名叫喚。獄卒捉人擲&T055114;中。涌沸
T2035_.49.0317a22: 叫喚。由瞋恚懷毒墮此獄中。五名大叫喚。
T2035_.49.0317a23: 置*鐵&T055114;中號咷大叫。由習邪見惡行墮
T2035_.49.0317a24: 此獄中。六名炎熱。置鐵城中火然焦爛。由
T2035_.49.0317a25: 燒炙衆生墮此獄中。八名無間梵語阿鼻
或作阿毘
T2035_.49.0317a26: 卒捉彼罪人剥皮纒身著火車上。萬毒並
T2035_.49.0317a27: 至無不苦時。爲極重罪墮此獄中十惡五逆
也。已上
T2035_.49.0317a28: 參用長阿
含經文
此八地獄在閻浮洲下。重累而住受
T2035_.49.0317a29: 熱惱苦。前二有主治。次三少主治。後三無
T2035_.49.0317b01: 主治。二寒地獄者有八。一名頞浮陀。寒苦
T2035_.49.0317b02: 所切肉生細泡。二名尼頼浮陀。寒風所吹
T2035_.49.0317b03: 通身成泡。此二從身相受名。三名阿吒吒。
T2035_.49.0317b04: 脣動不得舌作此聲。四名阿波波。舌不得
T2035_.49.0317b05: 動脣作此聲。五名嘔喉。喉内振氣作聲。此
T2035_.49.0317b06: 三從聲相受名。六名欝波羅。此是青蓮華。
T2035_.49.0317b07: 肉色細拆似此華。七名波頭摩。此是赤蓮
T2035_.49.0317b08: 華。肉色大*拆似此華開。八名分陀利。此是
T2035_.49.0317b09: 白蓮華。由彼骨*拆似此華開。此三從瘡
T2035_.49.0317b10: 相受名。此八獄在鐵圍山底。仰向居止受
T2035_.49.0317b11: 寒凍苦。三邊地獄者有三。山間水間曠野。
T2035_.49.0317b12: 受別業報。此應寒熱雜受三法度經鍑
方宥切大釜
T2035_.49.0317b13: 閻浮洲南。二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿。縱
T2035_.49.0317b14: 廣正等六千由旬。七重欄楯七重行樹。園苑
T2035_.49.0317b15: 花池種種美果。香風遠薫衆鳥和鳴。王以惡
T2035_.49.0317b16: 業。晝夜六時自然有赤融銅汁。在前出生。
T2035_.49.0317b17: 宮殿即變爲鐵。獄卒取王撲熱鐵地。以銅
T2035_.49.0317b18: 汁寫置口中。時王怖畏作念願我捨身於
T2035_.49.0317b19: 人間。受生如來法中正信出家。發是善念。
T2035_.49.0317b20: 宮殿還成七寶。五欲具足起世
T2035_.49.0317b21: 閻羅王昔爲毘沙國王。與維陀始生王戰兵
T2035_.49.0317b22: 力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人
T2035_.49.0317b23: 領百萬衆。同立誓曰。後當奉助治此罪人。
T2035_.49.0317b24: 毘沙王者今閻羅王是。十八臣者今諸小王
T2035_.49.0317b25: 是。百萬衆者諸阿旁是問地獄經阿旁
此云無
琰摩羅此
T2035_.49.0317b26: 言雙王。兄主男獄。妹主女獄正法
念經
兄妹皆
T2035_.49.0317b27: 作獄主。故云雙王。又苦樂並受故經音
T2035_.49.0317b28: 阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七重鐵
T2035_.49.0317b29: 網。有十八鬲子郎的
鼎屬
周匝七重。皆是刀
T2035_.49.0317c01: 林。四大銅狗。十八獄卒。八頭六十四角。六十
T2035_.49.0317c02: 四眼。有七鐵幢火涌如沸。若有罪逆。命終
T2035_.49.0317c03: 之時銅狗化十八車状如寶蓋。一切火焔化
T2035_.49.0317c04: 爲玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解體寒
T2035_.49.0317c05: 急作聲。寧得好火。安在車上。即便火然。罪
T2035_.49.0317c06: 人命終來生火車。屈申臂頃直入阿鼻。
T2035_.49.0317c07: 從上鬲下如旋火輪至於下鬲。化閻羅王
T2035_.49.0317c08: 大聲告勅。癡人獄種。汝在世時不孝父母
T2035_.49.0317c09: 邪見無道。汝今生處名阿鼻獄。如是大苦一
T2035_.49.0317c10: 日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一
T2035_.49.0317c11: 大劫。具五逆者受罪五劫。復有衆生。犯四
T2035_.49.0317c12: 重禁虚食信施。誹謗邪見不識因果。斷學
T2035_.49.0317c13: 般若毀十方佛。偸僧祇物婬逸無道。此人
T2035_.49.0317c14: 罪報經八萬四千大劫。復入東方十八鬲子。
T2035_.49.0317c15: 如前受苦。南西北方亦復如是。阿鼻即無
T2035_.49.0317c16: 救也觀佛三昧正海經○鼻音毘。智炬經。阿毘地獄應
時破壞。當知毘音無疑。楞嚴經。既言阿鼻。又出無
T2035_.49.0317c17: 間。今阿鼻自云無救。當
知阿鼻大獄在無間之
T2035_.49.0317c18: 佛祖統紀卷第三十
T2035_.49.0317c19:   孝武時始通西域。三十六國。皆在匈奴
T2035_.49.0317c20: 之西烏孫之南。西北有大山。中央有河。
T2035_.49.0317c21: 東西六千餘里。南北千餘里。東則接漢扼。
T2035_.49.0317c22: 以玉門陽關二關皆在
敦煌西界
西則限以葱嶺。其山
葱翠
T2035_.49.0317c23: 又云多
葱葱同
其南山東出金城。與漢南山屬焉。
T2035_.49.0317c24: 音燭
連也
。其河兩源一出葱嶺。一出于闐音田
T2035_.49.0317c25: 闐在南山下。其河北流與葱嶺河合。東
T2035_.49.0317c26: 注蒲昌海。一名
鹽澤
去玉門陽關三百里。廣袤
T2035_.49.0317c27: 三百里。其水冬夏不増減。皆以爲潜行
T2035_.49.0317c28: 地下。南出積石。爲中國河源云。自玉門
T2035_.49.0318a01: 陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山
T2035_.49.0318a02: 北循河西行至莎車爲南道。南道西踰
T2035_.49.0318a03: 葱嶺則出大月氏・安息。自車師前王廷
T2035_.49.0318a04: 隨北山循河西行至疏勒爲北道。北道
T2035_.49.0318a05: 西踰葱嶺則出大宛・康居・奄蔡。西域諸
T2035_.49.0318a06: 國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役
T2035_.49.0318a07: 屬於匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西
T2035_.49.0318a08: 域。後驃騎將軍撃破匈奴古地降昆邪休
T2035_.49.0318a09: 屠王驃頻妙反。昆音渾。
屠音儲。匈奴二王
始築令居以西令音
T2035_.49.0318a10: 初置酒泉郡。有水
味甘
後稍分置武威・張掖・敦
T2035_.49.0318a11: 煌。敦音
列四郡據兩關。自貳師將軍李廣
T2035_.49.0318a12: 伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。
T2035_.49.0318a13: 宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉并護
T2035_.49.0318a14: 北道號都護治烏壘城。去陽關二千七
T2035_.49.0318a15: 百里。於西域爲中西漢書
西域書
T2035_.49.0318a16: 明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈
T2035_.49.0318a17: 奴使者。鄯善王怖納子爲質。後發諸國
T2035_.49.0318a18: 兵撃莎車斬疏勒王。撃破月氏副王。降
T2035_.49.0318a19: 龜茲・姑墨・溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震
T2035_.49.0318a20: 西域。五十餘國皆納質内屬東漢班
超傳
T2035_.49.0318a21:
T2035_.49.0318a22:
T2035_.49.0318a23:
T2035_.49.0318a24: 佛祖統紀卷第三十
T2035_.49.0318a25:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0318a26: 法門光顯志第十六
T2035_.49.0318a27: 佛法不思議。且將兩冥於眞俗不二之際。至
T2035_.49.0318a28: 若示之以建化之門。則必憑藉佛事。以助
T2035_.49.0318a29: 明住持三寶之相。即事而眞。撰法門光顯
T2035_.49.0318b01:
T2035_.49.0318b02: 雕像f帝釋請佛升忉利天。爲母説法。優
T2035_.49.0318b03: 填王琰彌
國王
思覩如來。即以旃檀作如來
T2035_.49.0318b04: 像。高五尺増一阿含○案西域記。優填王請目連。以神
力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高
T2035_.49.0318b05: 至五
T2035_.49.0318b06: 鑄像 波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨
T2035_.49.0318b07: 黄金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提内始
T2035_.49.0318b08: 有二像増一阿含○觀佛三昧
經云。優填王鑄金像
T2035_.49.0318b09: 畫像 漢明帝使秦景往月氏國。得優填
T2035_.49.0318b10: 王雕像師第四畫樣此西土
畫像始
勅圖於洛陽西陽
T2035_.49.0318b11: 城門及顯節陵上供養東土
畫始
T2035_.49.0318b12: 舍利塔 佛入滅。帝釋於善見大城起四塔。
T2035_.49.0318b13: 城東照明園髮塔。城南初澁園衣塔。城西歡
T2035_.49.0318b14: 喜園鉢塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又
T2035_.49.0318b15: 迦維衞國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿
T2035_.49.0318b16: 野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之
T2035_.49.0318b17: 人中四塔。増一
阿含
佛滅度後百年。阿育王取佛
T2035_.49.0318b18: 舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。
T2035_.49.0318b19: 尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛
T2035_.49.0318b20: 鬼各隨一光盡處安立一塔。於一日中遍
T2035_.49.0318b21: 贍部界。在震旦國者一十九所阿育王傳○十
九塔可知者有
T2035_.49.0318b22: 五處。洛陽白馬寺東聖冡。建康長干寺塔。四明阿育王
塔。臨淄成都。並有阿育王塔。劉薩訶於夢中聞觀音説
T2035_.49.0318b23: 浴佛 四月八日是佛生日。人民念佛浴佛
T2035_.49.0318b24: 形像摩訶刹
頭經
浴像時誦偈云。我今灌沐諸如
T2035_.49.0318b25: 來。淨智莊嚴功徳聚。五濁衆生令離垢。願
T2035_.49.0318b26: 證如來淨法身浴佛
T2035_.49.0318b27: 浴僧 首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告
T2035_.49.0318b28: 阿難。此天由此福行未來得佛。號曰淨身
T2035_.49.0318b29: 賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名
者皆天子也。如耆婆毘首羯磨等。皆忉利天子也
T2035_.49.0318c01: 許數數浴生世善故四分
T2035_.49.0318c02: 輪藏 梁傅大士愍世人多故不暇誦經及
T2035_.49.0318c03: 不識字。乃於雙林道場創轉輪藏。以奉
T2035_.49.0318c04: 經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不
T2035_.49.0318c05: 失人身。有能信心推之一匝。則與誦經
T2035_.49.0318c06: 其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功徳
T2035_.49.0318c07: 即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承
T2035_.49.0318c08: 列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士
T2035_.49.0318c09: 常作此状也佛印爲王荊公讃其像曰。道冠儒履釋袈
裟。和會三家作一家。忘却率陀天上路。
T2035_.49.0318c10: 雙林癡坐
待龍華
列八大神將者。八部天神也。保境將
T2035_.49.0318c11: 軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也義烏縣。舊
名烏傷。詳
T2035_.49.0318c12: 見傅大
士傳
T2035_.49.0318c13: 大士籤 天竺百籤。越圓通百三十籤。以決
T2035_.49.0318c14: 吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述釋門
正統
T2035_.49.0318c15: 供燈 佛告舍利弗。有人於塔廟形像奉
T2035_.49.0318c16: 施燈明。乃至以少燈炬。如此福徳唯佛能知
T2035_.49.0318c17: 施燈
T2035_.49.0318c18: 身燈 佛言。我昔於閻浮提作國王。剜身
T2035_.49.0318c19: 出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。
T2035_.49.0318c20: 語婆羅門。請説經法。求無上道菩薩本
行經
菩薩
T2035_.49.0318c21: 爲法因縁剜身爲燈涅槃
T2035_.49.0318c22: 無盡燈 賢首法藏師。爲則天以十鏡置
T2035_.49.0318c23: 八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以
T2035_.49.0318c24: 表刹海重重無盡之意諸宗立
教志
T2035_.49.0318c25: 放燈 佛教初來與道士角試。燒經放光
T2035_.49.0318c26: 而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令毎
T2035_.49.0318c27: 於此日燒燈以表佛法大明。自是歴朝毎
T2035_.49.0318c28: 當上元必放燈。本朝太平興國六年。勅下
T2035_.49.0318c29: 元亦放燈三夜。爲軍民祈福僧史
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