大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2035_.49.0134a01: 穆宗 敬宗 文宗 武宗 宣宗
懿宗 僖宗 昭宗 景宗
T2035_.49.0134a02: 五代 梁 唐 晋 漢 周
T2035_.49.0134a03: 第四十三卷法運通塞志十七之十 宋
T2035_.49.0134a04: 太祖 太宗
T2035_.49.0134a05: 第四十四卷法運通塞志十七之十一 宋
T2035_.49.0134a06: 眞宗
T2035_.49.0134a07: 第四十五卷法運通塞志十七之十二 宋
T2035_.49.0134a08: 仁宗 英宗 神宗
T2035_.49.0134a09: 第四十六卷法運通塞志十七之十三 宋
T2035_.49.0134a10: 哲宗 徽宗 欽宗
T2035_.49.0134a11: 第四十七卷法運通塞志十七之十四 宋
T2035_.49.0134a12: 高宗 孝宗 光宗
T2035_.49.0134a13: 第四十八卷法運通塞志十七之十五 宋
T2035_.49.0134a14: 寧宗 理宗
T2035_.49.0134a15: 第四十九卷名文光教志十八之一 天台
T2035_.49.0134a16: 禪林寺碑梁肅 天台止觀統
T2035_.49.0134a17: 梁肅 智者大師傳論梁肅 聖
T2035_.49.0134a18: 安寺無姓和尚碑柳宗
 無姓和
T2035_.49.0134a19: 尚碑陰記柳宗
 龍興寺淨土院
T2035_.49.0134a20: 柳宗
 法智大師行業碑趙抃
T2035_.49.0134a21: 止觀坐禪法要記陳瓘 三千有
T2035_.49.0134a22: 門頌陳瓘 與明智法師書陳瓘
T2035_.49.0134a23: 南湖淨土院記陳瓘 自天台禪林
寺碑。至與
T2035_.49.0134a24: 喩貢元書。共十七篇。南藏目録以第
五十卷收之。始終心要至宗門尊祖議
T2035_.49.0134a25: 七篇。以第五十一卷收之。今從本紀
改正。以第四十九卷收前十一篇。第
T2035_.49.0134a26: 五十卷收
後十三篇
T2035_.49.0134a27: 第五十卷名文光教志十八之二 仁王
T2035_.49.0134a28: 般若經疏序晁説
 明智法師碑
T2035_.49.0134b01: 晁説
 南湖智者大師賛眞隱
居士
T2035_.49.0134b02: 永嘉西湖法明寺疏
 重刋
T2035_.49.0134b03: 刪定止觀序呉克
 與喩貢元書
T2035_.49.0134b04: 呉克
 始終心要唐荊溪
禪師
 四十
T2035_.49.0134b05: 二章經疏序孤山 與駱御史
T2035_.49.0134b06: 孤山 南岳止觀序慈雲 書紳
T2035_.49.0134b07: 論語子張
書諸紳
 圓頓止觀十法界圖
T2035_.49.0134b08: 宗門尊祖議沙門
志磐
T2035_.49.0134b09: 第五十一卷歴代會要志十九之一 君上
T2035_.49.0134b10: 奉法 屢朝拜佛 天書御製
T2035_.49.0134b11: 聖君護法 試經度僧 特恩
T2035_.49.0134b12: 度僧 進納度僧 士夫出家
T2035_.49.0134b13: 沙門封爵 僧職師號 不拜
T2035_.49.0134b14: 君父 不稱臣僧 崇禮高行
T2035_.49.0134b15: 沙門著書
T2035_.49.0134b16: 第五十二卷歴代會要志十九之二 宿命
T2035_.49.0134b17: 前身 放生禁殺 祈禱災異
T2035_.49.0134b18: 國朝典故 諸國朝貢
T2035_.49.0134b19: 第五十三卷歴代會要志十九之三 北天
T2035_.49.0134b20: 佛牙 &T053340;山舍利 鳳翔佛骨
T2035_.49.0134b21: 陳留佛指 瑞像應世 聖賢
T2035_.49.0134b22: 出化 立壇受戒 設像置經
T2035_.49.0134b23: 建寺造塔 西天求法 東土
T2035_.49.0134b24: 譯經 經目僧數 天台傳教
T2035_.49.0134b25: 禪苑傳燈 律宗垂範 神尼
T2035_.49.0134b26: 異行 名山勝迹 聖教感通
T2035_.49.0134b27: 持誦功深 西遊樂國
T2035_.49.0134b28: 第五十四卷歴代會要志十九之四 三教
T2035_.49.0134b29: 出興 三教厄運 三教訞僞
T2035_.49.0134c01: 三教談論 僧道角法 僧先
T2035_.49.0134c02: 道後 内律分財 僧制治罰
T2035_.49.0134c03: 僧籍免丁 賜謚封塔 褒恤
T2035_.49.0134c04: 終亡 臨終瑞相 君臣慢法
T2035_.49.0134c05: 韓歐排佛 化胡僞經 事魔
T2035_.49.0134c06: 邪黨 毀法惡報
T2035_.49.0134c07: 佛祖統紀目録
T2035_.49.0134c08:
T2035_.49.0134c09:
T2035_.49.0134c10:
T2035_.49.0134c11: 佛祖統紀卷第一
T2035_.49.0134c12:  宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0134c13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之一
T2035_.49.0134c14: 明本迹
T2035_.49.0134c15: 序曰。如來聖人之利見於世也。則必有降
T2035_.49.0134c16: 本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者。法身
T2035_.49.0134c17: 之謂也。迹者。八相之謂也義見
釋籤
由法身以
T2035_.49.0134c18: 垂八相。由八相以顯法身。本迹相融倶不
T2035_.49.0134c19: 思議。自非法華開近顯遠開迹顯本之談。則
T2035_.49.0134c20: 不足以深知此旨。故通列八相。別叙五時
T2035_.49.0134c21: 散引群經。會歸一實。用明一代化事始卒
T2035_.49.0134c22: 之義。則若本若迹。無餘蘊矣
T2035_.49.0134c23: 沙玄釋本迹有六義。謂本者。理本。即是實
T2035_.49.0134c24: 相一究竟道大論佛言唯一究竟
道無衆多究竟道也
迹者。除諸法實
T2035_.49.0134c25: 相其餘種種。皆名爲迹。又理之與事。皆名
T2035_.49.0134c26: 爲本科云理
眞事俗
説理説事皆名教籤云眞俗是理
説此眞俗爲教
T2035_.49.0134c27: 又理事之教。皆名爲本。禀教修行。名之爲
T2035_.49.0134c28: 迹。如人依處則有行迹尋迹可得處也
T2035_.49.0134c29: 又行能證體。體爲本。依體起用。用爲迹。
T2035_.49.0135a01: 又實得體用。名爲本。權施體用。名爲迹。又
T2035_.49.0135a02: 今日所顯者爲本。先來已説者爲迹。此之
T2035_.49.0135a03: 六義。通論諸佛本迹也。其別論者。唯在今
T2035_.49.0135a04: 佛。亦有六義。一約理事明本迹者。從無
T2035_.49.0135a05: 住本立一切法。無住之理即是本時實相。眞
T2035_.49.0135a06: 諦也。一切法即是本時森羅。俗諦也此釋本迹
之相○籤
T2035_.49.0135a07: 云。無明爲一切法作本。無明即法性。無明復以法性爲
本。當知諸法亦以法性爲本。法性即無明。法性復以無明
T2035_.49.0135a08: 爲本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住
處。無明法性雖皆無住。而與一切諸法爲本。故云從無住
T2035_.49.0135a09: 本立一切法。無住之本既通。是
故眞諦指理也。一切諸法事也
T2035_.49.0135a10: 由實相眞本垂於俗迹。尋於俗迹即顯眞
T2035_.49.0135a11: 本。本迹雖殊不思議一。文云。觀一切法空如
T2035_.49.0135a12: 實相以明本迹相顯理融○籤云。此理
性之本迹。由此方有外用本迹
二明理教
T2035_.49.0135a13: 明本迹者。即是本時所照二諦倶不可説皆
T2035_.49.0135a14: 名本也。昔佛方便説之即是二諦之教。教
T2035_.49.0135a15: 名爲迹釋本
迹相
若無二諦之本。則無二種之
T2035_.49.0135a16: 教。若無教迹豈顯諦本。本迹雖殊不思議
T2035_.49.0135a17: 相顯
理融
文云。是法不可示。言辭相寂滅。以方
T2035_.49.0135a18: 便力故。爲五比丘説引文
三教行爲本迹
T2035_.49.0135a19: 者。最初禀昔佛之教。以爲本。則有修因致
T2035_.49.0135a20: 果之行釋本迹相○應
有以爲迹三字
由教詮理。而得起行。
T2035_.49.0135a21: 由行會教。而得顯理。本迹雖殊不思議一
T2035_.49.0135a22: 相顯
理融
文云諸法從本來。常自寂滅相。佛子行
T2035_.49.0135a23: 道已。來世得作佛引文
四約體用明本迹
T2035_.49.0135a24: 者。由昔最初修行。契理證於法身爲本。初
T2035_.49.0135a25: 得法身本故。即體起應身之用釋本迹相○
應有以爲迹
T2035_.49.0135a26:
由於應身得顯法身。本迹雖殊不思議
T2035_.49.0135a27: 相顯
理融
文云。吾從成佛已來。甚大久遠若
T2035_.49.0135a28: 斯。但以方便教化衆生。作如此説引文
T2035_.49.0135b01: 五約實權明本迹者。實者。最初久遠得法
T2035_.49.0135b02: 應二身。皆名爲本。中間數數唱生唱滅。種
T2035_.49.0135b03: 種權施法應二身。故名爲迹釋本
迹相
若非初
T2035_.49.0135b04: 得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯
T2035_.49.0135b05: 本。本迹雖殊不思議一相顯
理融
文云。是我方
T2035_.49.0135b06: 便。諸佛亦然引文
六約今已論本迹者。前
T2035_.49.0135b07: 來諸教已説事理乃至權實者。皆是迹
T2035_.49.0135b08: 已即是迹。即指迹門。及諸迹教。今即是本。即指
本門。本門已前。皆名爲已。涌出已後。方名爲今
T2035_.49.0135b09: 今經所説久遠事理乃至權實者。皆名爲本
T2035_.49.0135b10: 釋本
迹相
非今所明久遠之本。無以垂於已説
T2035_.49.0135b11: 之迹。非已説之迹。豈顯今本。本迹雖殊不
T2035_.49.0135b12: 思議一本迹相
顯理融
文云。諸佛法久後。要當説眞
T2035_.49.0135b13: 引文
最初之本。但本而非迹最初實成。既
未垂迹。故唯
T2035_.49.0135b14:
最後已説。但迹而非本已説迹門。未顯
本時。故唯屬迹
中間
T2035_.49.0135b15: 亦迹亦本中間相望。互爲本迹。又中間垂迹。
名爲亦迹。顯本之時。名爲亦本
若無
T2035_.49.0135b16: 本時之本。不能垂得中間最後之迹。若無
T2035_.49.0135b17: 已説之迹擧今日
迹門
不能顯得今説之本今日
本門
T2035_.49.0135b18: 本迹雖殊不思議一已上並六
重本迹文
若執迹爲本
T2035_.49.0135b19: 者。斯不知迹亦不識本。有言文殊觀音調
T2035_.49.0135b20: 達。或稱爲師。或稱弟子。惑者未了。若拂中
T2035_.49.0135b21: 間。無非是迹。則迹本可解。若執迹疑本。
T2035_.49.0135b22: 則二義倶失。玄文 六重本迹之圖
T2035_.49.0135b23: 理事觀一切法空如實相(理)但以
因縁有從顛倒生故説(事)
 安樂行迹
T2035_.49.0135b24: 理教是法不可示言辭相寂滅(理)
以方便力故爲五比丘説(教)
 方便品迹
T2035_.49.0135b25: 教行諸法從本來常自寂滅相(教)
佛子行道已來世得作佛(行)
 方便品迹
T2035_.49.0135b26: 體用吾於成佛已來甚大久遠(體)
但以方便教化衆生(用)
 壽量品本
T2035_.49.0135b27: 實權是我方便諸佛亦然(權)
今當爲汝説最實事(實)
 藥草喩本
T2035_.49.0135b28: 已今諸佛法久後(已)
要當已眞實(今)
 方便品本
T2035_.49.0135c01: 釋籤云。第六已今。已即是迹。即指迹門是諸
T2035_.49.0135c02: 迹教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名
T2035_.49.0135c03: 爲已。涌出已後。方名爲今。故云已説事理
T2035_.49.0135c04: 乃至權實。名之爲迹。今説事理。乃至權實。
T2035_.49.0135c05: 皆名爲本。故知若無迹中事理乃至權實。何
T2035_.49.0135c06: 能顯於長遠之本。又已今之言。雖異前五。
T2035_.49.0135c07: 亦是一往。指於壽量。名爲今本。若望初本。
T2035_.49.0135c08: 則應又簡已今不同。法華已前。諸經已今。
T2035_.49.0135c09: 仍屬於迹。今經所明。乃是直明久遠之本。
T2035_.49.0135c10: 即是已説已今爲迹。今説已今爲本。方是實
T2035_.49.0135c11: 説。所以六門引證之文。前三引迹。後三引
T2035_.49.0135c12: 本者何。然前三復通本之與迹。倶有事理
T2035_.49.0135c13: 乃至教行。體用等三。通中復別。既云本用本
T2035_.49.0135c14: 權。非迹文能顯。況以本門爲今。灼然不可
T2035_.49.0135c15: 引迹。爲是義故。三引迹文。三引本文。又
T2035_.49.0135c16: 前之三文。既在於因。本因狹故。但以迹例
T2035_.49.0135c17: 本。故但引迹門
T2035_.49.0135c18:   讀教記云。六重本迹。唯體用一重。是引本
T2035_.49.0135c19: 文。餘五皆迹。籤云前三引迹後三引本
T2035_.49.0135c20: 者。斯蓋記主點經玄意。實權已今即指迹
T2035_.49.0135c21: 文爲本門也。故云今説已今爲本方是
T2035_.49.0135c22: 實説。然則前三不指本何也。曰前三既
T2035_.49.0135c23: 通。但以迹例本。後三既是通中復別。故
T2035_.49.0135c24: 須指迹爲本。可觀通別二字。此例甚多。
T2035_.49.0135c25: 如文句明本迹。初引壽量品。我成佛已
T2035_.49.0135c26: 來甚大久遠。又方便品。我本立誓願普令
T2035_.49.0135c27: 一切衆生同得此道。又五百授記。内祕
T2035_.49.0135c28: 菩薩行外現是聲聞。妙樂釋之云。初正
T2035_.49.0135c29: 引本文。次方便下引迹文。以迹中密示
T2035_.49.0136a01: 本意故。若顯露説。即迹中本迹。下文顯
T2035_.49.0136a02: 已。通得引用。又妙樂釋方便品十雙權
T2035_.49.0136a03: 實云。然此八中。前七迹門。第八本門。本
T2035_.49.0136a04: 雖未至。權實理遍。故下文云是我方便
T2035_.49.0136a05: 諸佛亦然。故方便之名通於本迹。文既玄
T2035_.49.0136a06: 釋不同。今諸家商略者。或云前三是從本
T2035_.49.0136a07: 垂迹。後三是發迹顯本。故云三引迹文。
T2035_.49.0136a08: 或云前三是因爲迹。後三是果爲本。或
T2035_.49.0136a09: 云圓談大旨不分本迹之文。或云別含本
T2035_.49.0136a10: 意。故云三引本文
T2035_.49.0136a11: 觀音別行玄記云。若理事。理教。教行。體用。
T2035_.49.0136a12: 四重本迹。不獨今經。諸部容有。若塵點劫
T2035_.49.0136a13: 前。最初成佛。而爲實本。中間今日示現成
T2035_.49.0136a14: 佛。皆爲權迹。此名權實本迹。本門開竟。
T2035_.49.0136a15: 此身即本迹門已説。及諸部談。皆名爲迹。
T2035_.49.0136a16: 是名今已本迹。此之二重。諸經絶議。故云
T2035_.49.0136a17: 諸教不明。法華方説。菩薩地涌品云。佛
T2035_.49.0136a18: 告諸菩薩。娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩。
T2035_.49.0136a19: 一一各有六萬恒河沙眷屬。於我滅後護持
T2035_.49.0136a20: 讀誦廣説此經。時娑婆世界地皆振裂。有無
T2035_.49.0136a21: 量菩薩同時涌出。聞佛音聲從下發來。各
T2035_.49.0136a22: 詣虚空七寶妙塔。向二世尊頭面禮足。時
T2035_.49.0136a23: 彌勒大衆欲決所疑。以偈問佛。大衆諸菩
T2035_.49.0136a24: 薩。是從何所來。從誰初發心。修習何佛道。
T2035_.49.0136a25: 我於此衆中。乃不識一人。忽然從地出。願
T2035_.49.0136a26: 説其因縁。佛告彌勒。是諸菩薩。我得菩提
T2035_.49.0136a27: 已。教化示導。令發道意略開近顯遠
動執生疑
時彌勒
T2035_.49.0136a28: 等。心生疑惑。白佛言。如來得阿耨菩提。始
T2035_.49.0136a29: 過四十餘年。云何少時大作佛事初疑成道近
所化多此執
T2035_.49.0136b01: 近以
疑遠
此菩薩衆。假使有人於千萬億劫數不
T2035_.49.0136b02: 能盡。斯等久遠已來常修梵行次疑所化衆
多行位深
T2035_.49.0136b03: 妙。此執
遠以疑近
T2035_.49.0136b04: 壽量品。佛告大衆。一切世間。天人阿修羅。
T2035_.49.0136b05: 謂我出釋氏宮。去伽耶不遠。坐於道場
T2035_.49.0136b06: 得阿耨多羅三藐三菩提廣開近顯遠
斷惑生信
然我實
T2035_.49.0136b07: 成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫
T2035_.49.0136b08: 破近
顯遠
我常在此娑婆世界説法教化。亦於餘
T2035_.49.0136b09: 處阿僧祇國。導利衆生玄云。初證之果。名本果
妙本之娑婆。即本土妙。
T2035_.49.0136b10: 文句云。上引譬甚大久居何處。故
云常在此土。及於他國而作佛事
於是中間。我説
T2035_.49.0136b11: 然燈佛等。又復言其入於涅槃。皆以方便
T2035_.49.0136b12: 分別文句云。拂執迹上之疑也。昔教所説。處
處行因。處處得記。即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者。即拂
T2035_.49.0136b13: 因疑。言入涅槃者。即拂果疑。如此因果。非復一條。皆我
方便非實説也。妙樂云。是釋迦菩薩入滅。不得云是然
T2035_.49.0136b14: 燈。涅槃亦非釋迦。爾時於然燈佛世。已曾成佛。而般涅
槃。不可二佛一時興故。是故。但以得記弘法壽終爲果
T2035_.49.0136b15: 若有衆生來至我所。我以佛眼觀其信等
T2035_.49.0136b16: 諸根利鈍。隨所應度。處處自説名字不同
T2035_.49.0136b17: 年紀大小非生
現生
亦復現言當入涅槃非滅示
滅。此
T2035_.49.0136b18: 爲以形
益物也
又以種種方便説微妙法此以聲
益物也
如來
T2035_.49.0136b19: 見諸衆生樂於小法徳薄垢重者。爲是人
T2035_.49.0136b20: 説我少出家得阿耨菩提
然我實成佛以
T2035_.49.0136b21: 來。甚大久遠若斯。但以方便教化衆生令
T2035_.49.0136b22: 入佛道。作如是説非生。妙樂云。壽量久成塵
點尚倍。中間被拂。伽邪非
T2035_.49.0136b23: 眞。此論身眞
實明遠本也
T2035_.49.0136b24: 學無學品云。佛言。我與阿難。等於空王佛
T2035_.49.0136b25: 所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤
T2035_.49.0136b26: 精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。
T2035_.49.0136b27: 而阿難護持我法文句。昔與我同發大心。即是同
學。由我精進。前超得佛。由彼
T2035_.49.0136b28: 多聞。猶
故持經
T2035_.49.0136c01: 常不輕品云。往古有佛名威音王。滅盡之
T2035_.49.0136c02: 後。復有佛出。亦號威音王。如是有二萬億
T2035_.49.0136c03: 佛。皆同一號。最初威音王如來。有一比丘。
T2035_.49.0136c04: 名常不輕。凡見四衆。皆悉禮拜讃歎。而作
T2035_.49.0136c05: 是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四
T2035_.49.0136c06: 衆之中。有生瞋恚惡口詈言。我等不用如
T2035_.49.0136c07: 是虚妄授記。經歴多年。衆人或以杖木瓦
T2035_.49.0136c08: 石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不
T2035_.49.0136c09: 敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是
T2035_.49.0136c10: 語故。増上慢四衆。號之爲常不輕。是比丘。
T2035_.49.0136c11: 臨欲終時。於虚空中。具聞威音王佛先所
T2035_.49.0136c12: 説法華經。即得六根清淨。更増壽命。廣爲
T2035_.49.0136c13: 人説。時増上慢四衆。爲作不輕名者。見其
T2035_.49.0136c14: 得大神通。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬
T2035_.49.0136c15: 億衆。令住菩提。命終之後。得値二千億佛。
T2035_.49.0136c16: 皆號日月燈明。於其法中。説是法華經。復
T2035_.49.0136c17: 値二千億佛。同號雲自在燈王。爲諸四衆。
T2035_.49.0136c18: 説此經典。於後復値千萬億佛。亦説是經。
T2035_.49.0136c19: 功徳成就。當得作佛。時常不輕者。則我身
T2035_.49.0136c20: 文句。釋迦出世。踟躇不説。常不輕。一見造次而言。
何也。答本已有善。釋迦以小而將護之。本未有善。不
T2035_.49.0136c21: 輕以大而
強毒之
T2035_.49.0136c22: 達多品。佛言。吾於過去無量劫中。求法華
T2035_.49.0136c23: 經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願
T2035_.49.0136c24: 求於無上菩提。爲欲滿足六波羅密。勤
T2035_.49.0136c25: 行布施。不惜身命。捐捨國位。委正太子。宣
T2035_.49.0136c26: 令求法。時有阿私仙人。來白王言。我有大
T2035_.49.0136c27: 乘。名妙法華經。若不違我。當爲宣説。王
T2035_.49.0136c28: 聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。
T2035_.49.0136c29: 採果汲水。拾薪設食。乃至以身。而爲床
T2035_.49.0137a01: 座。身心無懈倦。普爲諸衆生。勤求於大法。
T2035_.49.0137a02: 遂致得成佛。爾時王者。則我身是。時仙人
T2035_.49.0137a03: 者。提婆達多是。由提婆達多善知識故。令
T2035_.49.0137a04: 我具足六波羅密
T2035_.49.0137a05: 化城喩品。佛言。過去有佛。名大通智勝。滅
T2035_.49.0137a06: 度已來。無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我
T2035_.49.0137a07: 以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其
T2035_.49.0137a08: 佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。
T2035_.49.0137a09: 往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而
T2035_.49.0137a10: 爲沙彌。時佛受請。過二萬劫已。説是大乘
T2035_.49.0137a11: 經名妙法蓮華經八千劫。即入禪定八萬
T2035_.49.0137a12: 四千劫。時十六沙彌。各升法座。亦於八萬
T2035_.49.0137a13: 四千劫。爲四部衆。廣説法華。一一皆度六
T2035_.49.0137a14: 百萬億那由他恒河沙等衆生。令發菩提心
T2035_.49.0137a15: 昔與説
法結縁
一一菩薩。所化衆生。世世所生與菩
T2035_.49.0137a16: 薩倶。從其聞法。悉皆信解中間更
相値遇
彼十六
T2035_.49.0137a17: 沙彌。今皆得菩提。於十方國土現在説法。
T2035_.49.0137a18: 一名阿彌陀云云。第十六我釋迦牟尼佛
T2035_.49.0137a19: 結師
古今
我等爲沙彌時。各各教化無量衆生
T2035_.49.0137a20: 從我聞法。爲阿耨菩提會弟子古今一。初會
現在弟子。此章先明
T2035_.49.0137a21: 不退者
住菩提
此諸衆生。於今有住聲聞地者。我常
T2035_.49.0137a22: 教化阿耨菩提。應以是法漸入佛道次明
退轉
T2035_.49.0137a23: 者今住
聲聞
所以者何如來智惠難信難解釋退
住意
T2035_.49.0137a24: 所化無量衆生者。汝等諸比丘正結
古今
及我滅後。
T2035_.49.0137a25: 未來聲聞弟子是也次會未來弟子。○玄云十六王
子。弘經結縁。皆是中間所作非
T2035_.49.0137a26: 本因也。過是已前。所行道
者。名之爲本。即本因妙也
T2035_.49.0137a27: 吾今來此八千返。爲此娑婆世界。坐金剛
T2035_.49.0137a28: 華光王座梵網
已上大机所
明本迹之文
T2035_.49.0137b01: 瑞應經云。佛言。吾自念宿命無數劫時。本
T2035_.49.0137b02: 爲凡人。初求佛道以來。受形五道。生死無
T2035_.49.0137b03: 量。計吾故身。不能以數色主
T2035_.49.0137b04: 菩薩本行經云。我於無量無邊諸佛所。種諸
T2035_.49.0137b05: 善根。爲轉輪聖王。値無量佛。最初値遇三
T2035_.49.0137b06: 十億佛。同名釋迦初阿僧祇始。此佛以其在始故
云最初○大論云。如來先世爲
T2035_.49.0137b07: 瓦師。名大光明。時有佛名釋迦文。與弟子倶。到瓦師
舍宿。瓦師施草座燈明密漿。便發願言。我於當來作佛。
T2035_.49.0137b08: 如今
佛名
T2035_.49.0137b09:   妙玄云。迹因多種。或言。昔爲陶師。値先
T2035_.49.0137b10: 釋迦佛。三事供養。發願得記。名字皆如先
T2035_.49.0137b11: 佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。故
T2035_.49.0137b12: 知藏佛行因之相。或言。昔爲摩納。値然
T2035_.49.0137b13: 燈佛。五華奉散。布髮掩泥。躍身虚空。得
T2035_.49.0137b14: 無生忍。佛與授記。號釋迦文。既云斷惑。
T2035_.49.0137b15: 故知通佛行因之相。或言昔爲寶海梵志。
T2035_.49.0137b16: 刪提嵐國寶藏佛所。行大精進。十方佛送
T2035_.49.0137b17: 花供養。既爲寶藏佛父。又是彌陀之師。
T2035_.49.0137b18: 稱其功徳。不可思議故。知是別圓佛行因
T2035_.49.0137b19: 之相
T2035_.49.0137b20: 次値八億佛。同名然燈。次値三億佛。同名
T2035_.49.0137b21: 弗沙。次値九萬佛。同名迦葉。次値六萬佛。
T2035_.49.0137b22: 同名燈明。次値一萬八千佛。同名娑羅王。
T2035_.49.0137b23: 次値一萬七千佛。同名度彼岸。次値一萬
T2035_.49.0137b24: 五千佛。同名日佛。次値二千佛。同名憍陳
T2035_.49.0137b25: 如。次値六千佛。同名龍佛。次値一千佛。同
T2035_.49.0137b26: 名紫幢。次値五百佛。同名蓮華上。次値六
T2035_.49.0137b27: 十四佛。同名螺髻倶舍論。名爲罽那尸棄。此云寶
髻即此經螺髻是也。翻譯名義
T2035_.49.0137b28: 云。吾佛初僧祇滿値此佛。與
七佛中第二尸棄。隔二僧祇
次値一佛。名正行
T2035_.49.0137b29: 二阿僧祇
始此佛
次値八萬八千億辟支佛。次値一佛。
T2035_.49.0137c01: 名善思。時彌勒爲轉輪聖王名毘盧遮那。
T2035_.49.0137c02: 於彼佛所最初發心。先四十劫。次値一佛。
T2035_.49.0137c03: 名示海幢。我爲轉輪聖王。名曰牢弓。於
T2035_.49.0137c04: 彼佛所。發菩提心。願於未來。得成佛果。
T2035_.49.0137c05: 教化衆生空王佛所。同阿難最初發心。古釋迦佛
所。爲瓦師時發心今値海幢佛所。爲牢
T2035_.49.0137c06: 弓聖王時發心。此等
皆是如來方便之説
次無量劫。値帝釋幢等無
T2035_.49.0137c07: 量諸佛。次値一佛。名曰然燈三祇滿時
値此佛
T2035_.49.0137c08: 爲儒童。以青蓮華。供養彼佛。爲我授記。
T2035_.49.0137c09: 過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼此即
依瓦
T2035_.49.0137c10: 師因地發願。以授名號。自此之後。諸佛授記。皆同此名。
金剛經云。我於然燈佛前。得値八百四十萬億那由他佛。
T2035_.49.0137c11: 悉皆供養承事。無空過者。法華云。
中間我説然燈佛等。皆以方便分別
時然燈佛。住世
T2035_.49.0137c12: 八百四十萬億歳。爾乃滅度。我上爲四天王。
T2035_.49.0137c13: 下爲轉輪王此當銀
等三輪
乃至上爲梵王。下爲
T2035_.49.0137c14: 聖王此當
金輪
各三十六返此竪論菩薩
受報之身
及其變化隨
T2035_.49.0137c15: 時而出。或爲儒林之宗國師道士。不可稱
T2035_.49.0137c16: 此横論菩薩變
化之身不一
從是之後。又値勝一切佛。壽
T2035_.49.0137c17: 八萬億歳。彼佛記我。過十億劫。當得作佛。
T2035_.49.0137c18: 號釋迦牟尼三阿僧祇
始於此佛
次値蓮花上佛。壽八
T2035_.49.0137c19: 萬歳。彼佛記我。過十萬劫。當得作佛。號
T2035_.49.0137c20: 釋迦牟尼此後當得作佛。下
並有號釋迦牟尼佛
次値最上行佛。
T2035_.49.0137c21: 壽七萬歳。彼佛記我。過一千劫。當得作佛。
T2035_.49.0137c22: 次値上名稱佛。壽七萬歳。彼佛記我。過五
T2035_.49.0137c23: 百劫。當得作佛。次値古釋迦佛。壽八萬歳。
T2035_.49.0137c24: 彼佛記我。過一百劫。當得作佛按古釋迦。
在初僧祇。
T2035_.49.0137c25: 當指最初三十億同名者。此既在然燈後。不當
安古字。恐以今釋迦相望言之。故亦稱古云
次値帝
T2035_.49.0137c26: 沙佛。壽六萬歳。彼佛記我。過九十五劫。當
T2035_.49.0137c27: 得作佛。次値弗沙佛。壽六萬歳。我翹一足。
T2035_.49.0137c28: 説偈讃佛。天上天下無如佛。十方世界亦
T2035_.49.0138a01: 無比。世間所有我盡見。一切無有如佛
T2035_.49.0138a02: 者。彼佛記我。過九十四劫。當得作佛大論
云。
T2035_.49.0138a03: 以一偈賛弗沙佛。七日七夜。超越九劫。於九十一劫。
後得成菩提○諸經多言。超九劫者。是毘婆尸佛
T2035_.49.0138a04: 次値見眞義佛。壽四萬歳。彼佛記我。過九
T2035_.49.0138a05: 十三劫。當得作佛。次値毘婆尸佛。壽八萬
T2035_.49.0138a06: 歳。彼佛記我。過九十一劫。當得作佛。次値
T2035_.49.0138a07: 尸棄佛。壽七萬歳。彼佛記我。過三十一劫。
T2035_.49.0138a08: 當得作佛。次値毘舍浮佛。壽六萬歳。彼佛
T2035_.49.0138a09: 記我。過三十劫。當得作佛
T2035_.49.0138a10:   述曰。世言七佛者。准藥王經。過去莊嚴
T2035_.49.0138a11: 劫千佛。始自華光。終毘舍浮。現在賢劫。
T2035_.49.0138a12: 始倶留孫。終於樓至。是知毘婆尸至毘
T2035_.49.0138a13: 舍浮三佛。皆在過去莊嚴劫。拘留孫至
T2035_.49.0138a14: 釋迦四佛。皆現在賢劫。七佛前後相繼。
T2035_.49.0138a15: 止隔一劫。今諸經多言毘婆尸在九十一
T2035_.49.0138a16: 劫。餘二佛在三十一劫相去遠甚。似不
T2035_.49.0138a17: 在莊嚴劫之數。然三祇滿時。正値毘婆
T2035_.49.0138a18: 尸。自此百劫種相好。則九十一劫。於説
T2035_.49.0138a19: 自合。蓋除前讃佛超越九劫故耳。如上兩
T2035_.49.0138a20: 義。雖是方便分別。然恐此土翻譯。部別不
T2035_.49.0138a21: 同。今姑並存。以爲援文者之證校閲者
云。若
T2035_.49.0138a22: 謂七佛前後相繼。止隔劫一者。則應毘婆尸佛。當記過
六劫而得成佛。乃至迦葉佛。當記過一劫。而得成佛。
T2035_.49.0138a23: 何謂百劫種相好則九十一劫於説自合。下文又云。已
上四佛。在賢劫中。第九減劫。相繼出世。倶與止隔
T2035_.49.0138a24: 一劫之言相違。
覽者詳之
T2035_.49.0138a25: 次値拘留孫佛。壽五萬歳。彼佛記我。汝於
T2035_.49.0138a26: 來世。當得作佛。次値拘那含牟尼佛。壽四
T2035_.49.0138a27: 萬歳。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次
T2035_.49.0138a28: 値迦葉佛。壽二萬歳。彼佛記我。汝於來世。
T2035_.49.0138b01: 當得作佛。號釋迦牟尼已上四佛。在賢劫中。
住二十劫。第九減劫。
T2035_.49.0138b02: 相繼出世。故
此文通指來世
我如是。奉事諸佛。修學佛
T2035_.49.0138b03: 意。爾乃生兜率天宮。住一生補處位已上
並菩
T2035_.49.0138b04: 薩本行經○涅槃經。此天欲界最勝故。
補處菩薩。皆示生其中。爲教化衆生故
我今出世。
T2035_.49.0138b05: 人壽百歳。少出多減中阿
含經
釋迦人壽一萬歳
T2035_.49.0138b06: 時合出。爲觀衆生無機可度。乃至百歳。
T2035_.49.0138b07: 見苦逼迫。劫將欲末故出乎世大論○已上
並小機所明
T2035_.49.0138b08: 本迹
T2035_.49.0138b09:   按因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙
T2035_.49.0138b10: 人善瑞應本行二
經並名儒童
時燈照王太子普光
T2035_.49.0138b11: 名定光。法華金剛本
行諸經。並名然燈
啓父出家。成菩提道。善
T2035_.49.0138b12: 慧初爲五百外道講論道義。各以銀錢
T2035_.49.0138b13: 上之。與外道別。當往普光佛所欲施
T2035_.49.0138b14: 供養。見王家青衣持七莖青蓮花過。追
T2035_.49.0138b15: 問此花賣否。答言。當送宮内欲以上佛。
T2035_.49.0138b16: 善惠請以五百銀錢。顧五莖花。用以供
T2035_.49.0138b17: 佛。青衣從命。并寄二花。以獻於佛。願我
T2035_.49.0138b18: 後來。常爲君妻。時王及大臣。禮佛散花。
T2035_.49.0138b19: 悉墮於地。善惠五花。皆住空中。化成花
T2035_.49.0138b20: 臺。後散二花。住佛兩邊。佛讃善惠。汝
T2035_.49.0138b21: 過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼
T2035_.49.0138b22: 此經。與本行經。並作阿僧祇而瑞應作九十一劫。如此
延促不同。雖是方便分別。然諸經並以毘婆尸記九十
T2035_.49.0138b23: 一劫爲正。則瑞應
所出。亦可爲用
善慧。見地濁濕。心自念言。
T2035_.49.0138b24: 云何令千輻輪足蹈此而過。即脱鹿皮
T2035_.49.0138b25: 衣以用布地不足掩泥。又解髮以覆
T2035_.49.0138b26: 之。如來踐已。因記之曰。汝後得佛。當於
T2035_.49.0138b27: 五濁惡世度諸天人。時善惠。以偈讃佛
T2035_.49.0138b28: 文多
不載
求佛出家。佛言善來比丘。須髮自落
T2035_.49.0138c01: 袈裟著身。即成沙門。善惠命終之後。上
T2035_.49.0138c02: 生爲四天王。下生爲轉輪王。乃至上生
T2035_.49.0138c03: 爲第七梵天王。下生爲聖王。各三十六
T2035_.49.0138c04: 返。或爲仙人。或爲外道六師婆羅門小
T2035_.49.0138c05: 王。各盡其壽。不可稱數。時善惠者。即我
T2035_.49.0138c06: 身是。青衣者。邪輸陀羅是因果經○案瑞應
經稱瞿夷賣花女
T2035_.49.0138c07: 者。取第一夫人爲言也。若本經與法華皆
云邪輸者。取羅睺生母也。今以後義爲正
四教儀
T2035_.49.0138c08: 引大論云。如來修菩薩道時。從古釋迦
T2035_.49.0138c09: 至尸棄佛。値七萬五千佛。名初阿僧祇。
T2035_.49.0138c10: 常修六度。次從尸棄至然燈。値七萬六
T2035_.49.0138c11: 千佛。名二阿僧祇。此時用七莖蓮華供
T2035_.49.0138c12: 養。布髮掩泥受記號釋迦文。次從然燈
T2035_.49.0138c13: 至毘婆尸佛。値七萬七千佛。名三阿僧
T2035_.49.0138c14: 祇滿。經如許時。修六度行。更住百劫。種
T2035_.49.0138c15: 相好因。修百福成一相按優婆塞戒經。我
於釋迦最初發心。
T2035_.49.0138c16: 於迦葉佛。滿三阿僧祇。竊詳三祇滿時。正在
毘婆尸。今言迦葉者。兼百劫種相好言之也
T2035_.49.0138c17: 述曰。竊考如來本迹之義。以由已今相
T2035_.49.0138c18: 望。互有久近本。不可以大小機見爲之
T2035_.49.0138c19: 分別。今約諸部。共談之。粗法華開顯之
T2035_.49.0138c20: 妙。較而論之。則大小機見不容不審。例
T2035_.49.0138c21: 如秖一八相。而有大小之別。由機見之
T2035_.49.0138c22: 不同也
T2035_.49.0138c23: 叙聖源
T2035_.49.0138c24: 序曰。如來之先起自大人。厥後轉輪次第承
T2035_.49.0138c25: 襲。夷攷典籍。略陳氏族之源。蓋將以表章
T2035_.49.0138c26: 吾佛示生弈世聖王尊貴之家也
T2035_.49.0138c27: 大劫之始世界初成。光音諸天化生爲人云
T2035_.49.0138c28: 云。於是議立一人有威徳者。賞善罰
T2035_.49.0139a01: 惡號平等王。衆共供給。遂有民主之名
T2035_.49.0139a02: 長阿含經○詳
見三世出興志
初民主王號大人。第二王名珍
T2035_.49.0139a03: 寶。第三王名好味。第四王名靜齊。第五王
T2035_.49.0139a04: 名頂生。乃至三十三王名善思長阿含。四分
律。此三十三
T2035_.49.0139a05: 王。皆子孫相承。
諸王之名備見本經
自善思王後有十族轉輪聖
T2035_.49.0139a06: 王相續而出。第一眞闍王子波延迦眞闍即阿
含善思王
T2035_.49.0139a07: 有五轉輪王。第二多羅業。有五轉輪王。第
T2035_.49.0139a08: 三阿波葉。七轉輪王。第四犍陀利。八轉輪王。
T2035_.49.0139a09: 第五迦陵迦。九轉輪王。第六瞻婆。十四轉輪
T2035_.49.0139a10: 王。第七拘羅婆。三十一轉輪王。第八般闍羅。
T2035_.49.0139a11: 三十二轉輪王。第九彌尸利。八萬四千轉輪
T2035_.49.0139a12: 案本行經。最後一王。
即大茅草王仙是也
第十懿摩彌。百轉輪王
T2035_.49.0139a13: 樓炭經彌沙塞名欝摩。長阿含。名懿摩。四分律。名懿師
摩。即甘蔗王。爲善生王之先也。梁祐律師。釋迦譜云。釋
T2035_.49.0139a14: 種以懿
摩爲先
T2035_.49.0139a15: 名釋迦
T2035_.49.0139a16: 序曰。世人皆知如來爲刹帝利之聖種而終
T2035_.49.0139a17: 莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。須知言
T2035_.49.0139a18: 瞿曇者。有四義焉或純淑。或最勝。此從本
T2035_.49.0139a19: 徳。以爲稱也。或甘蔗。或日種。此就本縁以
T2035_.49.0139a20: 爲言也。其稱釋迦者。則有三名。據徳建
T2035_.49.0139a21: 號。則曰能仁。依處稱名。則云舍夷之與
T2035_.49.0139a22: 直林。然釋迦之起。實見於甘蔗王之四子。甘
T2035_.49.0139a23: 蔗梵語。既爲瞿曇。則釋迦之稱。實自瞿曇
T2035_.49.0139a24: 出。前瞿曇。後釋迦。雖有二稱。其實一姓。
T2035_.49.0139a25: 前人有以日種甘蔗舍夷並列爲五氏者。
T2035_.49.0139a26: 本末紛揉。無所取裁。今故備論後當毋
T2035_.49.0139a27:
T2035_.49.0139a28: 夫姓者所以繋統百世使不別也。氏者。所
T2035_.49.0139a29: 以別子孫之所由出也。印度族姓。則有四
T2035_.49.0139b01: 流。一曰刹帝利者。王種也。二曰婆羅門者。
T2035_.49.0139b02: 淨行也。三曰吠奢者。商賈也舊云
毘舍
四曰戍
T2035_.49.0139b03: 陀羅者。衆人也舊云
首陀
凡茲四姓。前二是貴。
T2035_.49.0139b04: 後二是賤此説出
西域記
隨時所尚。佛生其中釋
T2035_.49.0139b05: 迦出剛強之世。託王種以振威。迦葉生善
T2035_.49.0139b06: 順之時。居淨行以標徳
昔阿僧祇劫。有
T2035_.49.0139b07: 菩薩爲國王。父母早喪。遜國與弟。從婆羅
T2035_.49.0139b08: 門瞿曇學道。受瞿曇姓本經。翻純熟。應法
師。翻最勝。此皆從師
T2035_.49.0139b09: 徳爲
乞食還國。人無識者。謂之小瞿曇。於
T2035_.49.0139b10: 城外甘蔗園中。以爲精舍。賊盜官物。路由
T2035_.49.0139b11: 園過。捕盜尋迹。執小瞿曇。王令以木貫
T2035_.49.0139b12: 身射之。大瞿曇見。悲哀棺歛取血泥團之。
T2035_.49.0139b13: 還置精舍。著左右器。大瞿曇言。是道士若
T2035_.49.0139b14: 其至誠。願天神有知。使血化爲人。却後十
T2035_.49.0139b15: 月。左化爲男。右化爲女。因名瞿曇氏純淑
T2035_.49.0139b16: 之姓十二
遊經
過去有轉輪聖王。名大自在即第九
族彌尸
T2035_.49.0139b17: 子孫相承。八萬四千王。最後王。名大茅
T2035_.49.0139b18: 草。垂老無子。委政大臣。剃髮出家。衆號王
T2035_.49.0139b19: 仙。諸弟子時行乞食。王仙老不能行。遂以
T2035_.49.0139b20: 草籠盛懸樹上。慮虎狼也。獵人望見。謂是
T2035_.49.0139b21: 白鳥。乃射殺之。血滴於地。後生甘蔗二本。
T2035_.49.0139b22: 日炙開剖。一生童男。一生童女。弟子養護。
T2035_.49.0139b23: 以報諸臣。衆謂王種命相師占之。立名
T2035_.49.0139b24: 善生。號甘蔗王。女名善賢。立爲第一妃。又
T2035_.49.0139b25: 以日炙甘蔗而生。亦名日種菩薩
本行
T2035_.49.0139b26:   述曰。瞿曇一翻甘蔗。則當據本行。二本
T2035_.49.0139b27: 甘蔗之縁。一翻泥土。則當取十二遊經
T2035_.49.0139b28: 血泥之事。是知諸經梵語則曰瞿曇。華言
T2035_.49.0139b29: 則稱甘蔗泥土。華梵互出其實一義
T2035_.49.0139c01: 甘蔗王第一妃善賢。生子名長壽。第二妃
T2035_.49.0139c02: 生四子。一名炬面。二名金色。三名象衆。四
T2035_.49.0139c03: 名別成菩薩
本行
T2035_.49.0139c04:   述曰。彌沙塞云。欝摩王第四子尼樓。本行
T2035_.49.0139c05: 經尼倶。此翻爲別成。祐律師。指懿摩王。
T2035_.49.0139c06: 是釋種之先。第四子莊嚴。是白淨所承。南
T2035_.49.0139c07: 山。指懿摩。即第十輪王。去菩薩一百
T2035_.49.0139c08: 世。第四子莊嚴。即白淨所承。其説略同
T2035_.49.0139c09: 別承莊嚴。兩譯不
同。秖是尼倶一人
T2035_.49.0139c10: 時善賢妃欲立長壽。白王擯遣四子出國。
T2035_.49.0139c11: 至雪山北自立城居。不數年間欝爲強國
T2035_.49.0139c12: 本行經。往靈山建國。城號迦
毘羅。其王名別成。遠近欽服
父王悔憶遣使往召
T2035_.49.0139c13: 四子辭過不還。父王三歎之曰。我子釋迦
T2035_.49.0139c14: 此云能仁
本行經
到雪山邊住直樹林中。故名爲釋
T2035_.49.0139c15: 此云直林
長阿含經
近雪山北舍夷林築城營舍。因
T2035_.49.0139c16: 名舍夷國五分
T2035_.49.0139c17:   述曰。舍夷者。林名也。既以名國。又以名
T2035_.49.0139c18: 氏。竊詳舍夷。恐翻爲直。即前雪山直林
T2035_.49.0139c19: 之義。妙玄云。舍夷是西方貴姓。此但約
T2035_.49.0139c20: 義。未見所出
T2035_.49.0139c21: 別成王子拘盧。拘盧子瞿拘盧菩薩
本行
T2035_.49.0139c22: 懿摩王第四子莊嚴即別
懿摩百輪王最後
T2035_.49.0139c23: 王。名大善生案四分律。懿師摩。次第百王。後有王。
名大善生。南山釋迦譜云大善生。即
T2035_.49.0139c24: 如來七
世祖也
自百輪王後。六世祖烏婆羅王。五世
T2035_.49.0139c25: 祖涙婆羅王。四世祖尼求羅王。三世祖尼浮
T2035_.49.0139c26: 羅王。二世祖師子頬王。一世父淨飯王。師子
T2035_.49.0139c27: 頬四子。一淨飯王諸經或
云白淨
有二子。長悉達太
T2035_.49.0139c28: 子。次難陀。二白飯王二子。長調達諸經或云
提婆達多
T2035_.49.0140a01: 次阿難陀。三斛飯王二子。長摩訶男或云倶利
太子。五
T2035_.49.0140a02: 比丘
之一
次阿那律或云阿
&T072933;樓馱
四甘露飯王二子。長婆
T2035_.49.0140a03: 沙。次跋提五比丘之一
長阿含經
T2035_.49.0140a04: 劫初以來。嫡嫡相承。作轉輪王。近來二世。
T2035_.49.0140a05: 但作閻浮提王大方便經○當知師子頬淨飯
二世。獨王南洲。但鐵輪王耳
T2035_.49.0140a06: 法王正統世繋圖
T2035_.49.0140a07: 平等王民主平等王。亦名刹帝利。子
孫嫡承凡三十三世。爲善思王
T2035_.49.0140a08: 善思王平等王至此三十
三世。後有十族
T2035_.49.0140a09: 波延迦王善思王子第一
族有五轉輪王
 多羅業王此第二族亦
有五轉輪王
T2035_.49.0140a10: 阿波葉王此第三族有
七轉輪王
 犍陀利王此第四族有
八轉輪王
 迦
T2035_.49.0140a11: 陵迦王此第五族有
九轉輪王
 瞻婆王此第六族有
四轉輪王
 拘羅婆
T2035_.49.0140a12: 此第七族有三
十一轉輪王
 般闍羅王此第八族有三
十二轉輪王
 彌尸
T2035_.49.0140a13: 利王此第九族有八萬四千轉輪王。最後一王名大
茅草王。亦名王仙。所生之子即懿摩彌王
T2035_.49.0140a14: 懿摩彌王此第十族有百轉輪王。懿摩彌亦名甘蔗
王。釋種以此王爲本始。此王有二妃。第
T2035_.49.0140a15: 一妃生長子名長壽王。第二妃生四子。一名炬面王。二
名金色王。三名象衆王。四名別成王。已上皆第二世
T2035_.49.0140a16: 拘盧王第三
 瞿拘盧王第四世。展轉至最
後百世名善生王
 善生
T2035_.49.0140a17: 悉達太子
七世祖也
 烏婆羅王六世
 涙婆羅王五世
 
T2035_.49.0140a18: 尼求羅王四世
 尼浮羅王三世
 師子頬王二世
祖所
T2035_.49.0140a19: 生四
 淨飯王生二子。一悉
達。二難陀
 白飯王二子調達。
阿難
 
T2035_.49.0140a20: 斛飯王二子。摩訶
男。阿那律
 甘露飯王二子婆沙跋提。已
上名四王。生八子
T2035_.49.0140a21:
T2035_.49.0140a22:   述曰。樓炭稱懿摩百輪王。阿含四分。皆
T2035_.49.0140a23: 云最後王名大善生。言最後者。第一百
T2035_.49.0140a24: 也。南山指大善生爲七世祖。此依長阿
T2035_.49.0140a25: 含。烏婆羅等六王至太子。爲一百七世
T2035_.49.0140a26: 可也。而又云。去菩薩一百世者。當是脱
T2035_.49.0140a27: 去七字。自民主至善思。三十三世。正嫡
T2035_.49.0140b01: 相承。自波延迦十族已降。或嫡庶互立。
T2035_.49.0140b02: 或兄弟迭興。分爲十類。必有親疎始終之
T2035_.49.0140b03: 義存焉。然受天明命。統王四洲。其所以
T2035_.49.0140b04: 得君道者。莫不同也。十族總之。凡八萬
T2035_.49.0140b05: 四千二百十一王。并前民主三十三王。及
T2035_.49.0140b06: 六世祖王。至太子身。共八萬四千二百五
T2035_.49.0140b07: 十王也
T2035_.49.0140b08:
T2035_.49.0140b09:
T2035_.49.0140b10:
T2035_.49.0140b11: 佛祖統紀卷第二
T2035_.49.0140b12:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0140b13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之二
T2035_.49.0140b14: 下兜率
T2035_.49.0140b15: 序曰。四明法師之言云。如來昔於大通之時。
T2035_.49.0140b16: 覆講法華。與無邊衆生作一乘之因矣。以
T2035_.49.0140b17: 由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。
T2035_.49.0140b18: 於是更以小乘。而爲救拔。或用衍三而爲
T2035_.49.0140b19: 導引。如此大小種種成熟。堪於今世悟入
T2035_.49.0140b20: 佛乘。是故如來爲此一事出現於世。然其機
T2035_.49.0140b21: 發復少差殊。故於一代而分五時。有機堪
T2035_.49.0140b22: 能直入於實者有機但能迂入於實者。
雖此二類。熟在一時
嚴於華
T2035_.49.0140b23: 頓談別圓被二種機者。此機從始即見勝
T2035_.49.0140b24: 相。若其中間習小深者。雖於今世入一佛
T2035_.49.0140b25: 乘。而於小先熟。故爲此機示現劣身。初説
T2035_.49.0140b26: 三藏諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機
T2035_.49.0140b27: 於始唯見劣身。故天台師曰。小機則示三
T2035_.49.0140b28: 藏佛身説法。大機應以舍那佛身説法。是
T2035_.49.0140b29: 故降神母胎。即示兩相故。然華嚴頓後。方
T2035_.49.0140c01: 施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前
T2035_.49.0140c02: 頓後漸其義已成。今那忽云降神母胎即
T2035_.49.0140c03: 示兩相。須知諸文所論。初頓後漸。蓋是化
T2035_.49.0140c04: 縁施設之語。今此所説大小雙應。終歸一
T2035_.49.0140c05: 乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無
T2035_.49.0140c06: 大機。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文
T2035_.49.0140c07: 却云無量劫來。讃涅槃法。生死永盡。我常
T2035_.49.0140c08: 是説。是故思機。然後施小。此等之説。皆是
T2035_.49.0140c09: 儀式。不可據此以難今文預鑑群機。原始
T2035_.49.0140c10: 要終。度物之意也並別
行記
今觀二聖師所論。
T2035_.49.0140c11: 則知如來出興。秖一八相。自大機而觀之。
T2035_.49.0140c12: 則始終無改。無非華嚴。自小機而觀之。
T2035_.49.0140c13: 則遊化鹿苑。諸教次第。謂之舍那。謂之釋
T2035_.49.0140c14: 迦。一體而兩名。由機有不同耳。然則大小
T2035_.49.0140c15: 二始。頓漸兩説。五時施化。一乘會歸。是皆如
T2035_.49.0140c16: 來。隨順機宜。善巧方便。令入佛慧之道。今
T2035_.49.0140c17: 故得以述之
T2035_.49.0140c18: 菩薩從兜率天。將降神時。有十佛刹微塵
T2035_.49.0140c19: 數菩薩。皆與菩薩。同願同行。乃至普賢神通
T2035_.49.0140c20: 行願。悉皆同等。又以神通。普現兜率天宮。
T2035_.49.0140c21: 一一宮中。悉現十方一切世界閻浮提内受
T2035_.49.0140c22: 生影像華嚴經○大機
所見下兜率相
T2035_.49.0140c23: 託母胎
T2035_.49.0140c24: 序曰。如來降神母胎。雙垂兩應。大機則見
T2035_.49.0140c25: 乘旃檀樓閣。小機則見乘六牙白象。大小
T2035_.49.0140c26: 在機。而於如來應本。未始有動。此託胎之
T2035_.49.0140c27: 相也
T2035_.49.0140c28: 菩薩。已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃
T2035_.49.0140c29: 檀樓閣。處摩耶夫人胎華嚴
從兜率下。法
T2035_.49.0141a01: 身眷屬。如陰雲籠月。共降母胎。胎若虚空。
T2035_.49.0141a02: 常宣妙法妙玄○大機
所見託胎相
T2035_.49.0141a03: 住胎宮
T2035_.49.0141a04: 序曰。華嚴云。如來住胎現大宮殿。示現住
T2035_.49.0141a05: 兜率。乃至般涅槃。或見在兜率。乃至或見
T2035_.49.0141a06: 入涅槃。此則於住胎一相之中備見八相。
T2035_.49.0141a07: 此荊溪所謂一一相中皆八相故也
T2035_.49.0141a08: 菩薩於母胎中現大宮殿種種嚴飾。而令
T2035_.49.0141a09: 母身安隱無患。住母胎已。心恒正念。示現
T2035_.49.0141a10: 在兜率天。初生爲童子處王宮。出家苦行
T2035_.49.0141a11: 成道轉法輪般涅槃。或有見佛種種説法。或
T2035_.49.0141a12: 見在兜率天或見來處母胎。或見初生。或
T2035_.49.0141a13: 見出家。或見成道。或見轉法輪。或見入涅
T2035_.49.0141a14: 華嚴經○荊溪云皆言或者一一相
中皆八相故○大機所見住胎相
T2035_.49.0141a15: 示降生
T2035_.49.0141a16: 序曰。託胎降生。皆所以示同於人法耳。至
T2035_.49.0141a17: 於出入右脇周行七歩。俾大小兩機所見各
T2035_.49.0141a18: 殊者。斯示現降生之相也
T2035_.49.0141a19: 夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王衆。各
T2035_.49.0141a20: 持香水。共以洗沐華嚴
初生之時。於十方
T2035_.49.0141a21: 面各行七歩涅槃經○大機所見降生相
T2035_.49.0141a22: 出父家
T2035_.49.0141a23: 序曰。華嚴云。最後身菩薩。欲令著家衆生
T2035_.49.0141a24: 捨離家法。爲現自在不屬他故。宣揚出
T2035_.49.0141a25: 家功徳勝故。此示現出家之意有在於是
T2035_.49.0141a26:
T2035_.49.0141a27: 又見出家詣道場。成等正覺。坐師子座
T2035_.49.0141a28: 華嚴經大機
所見出家相
T2035_.49.0141a29: 成佛道序曰。華嚴云道場始成者。且約
T2035_.49.0141b01: 大始而言。既非本門實成則今此正是迹中
T2035_.49.0141b02: 之迹耳
T2035_.49.0141b03: 菩薩於菩提道場始成正覺華嚴
菩薩言。
T2035_.49.0141b04: 吾三十成道。號爲釋迦牟尼。於寂滅道場。
T2035_.49.0141b05: 坐金剛華王座説法梵網經○寶藏經無相三昧經
T2035_.49.0141b06: 並云三十成道 既成道已。梵天勸請惟願如
T2035_.49.0141b07: 來。當爲衆生廣開甘露説無上法涅槃經○
T2035_.49.0141b08: 大機所見成道相
T2035_.49.0141b09: 或見菩薩住兜率天入胎出胎成道降魔轉
T2035_.49.0141b10: 法輪入涅槃華嚴。新譯此大乘有
降魔今合在成道中
T2035_.49.0141b11:   述曰。自昔依起信論。列大乘八相。存住
T2035_.49.0141b12: 胎而沒降魔。依四教義。列小乘八相。存
T2035_.49.0141b13: 降魔而沒住胎。今之所述。正禀二文。以
T2035_.49.0141b14: 爲綱骨。自下兜率至成道降魔。皆先大
T2035_.49.0141b15: 後小。以列其相。而於轉法輪中。則有五
T2035_.49.0141b16: 時頓漸之義。則大小二機。又蘊乎中矣。
T2035_.49.0141b17: 妙宗之言曰。佛應三土且説同居。化有
T2035_.49.0141b18: 始終須彰八相。大機所見八相難思。若
T2035_.49.0141b19: 應小機八種皆劣。此之謂也
T2035_.49.0141b20: 下兜率
T2035_.49.0141b21: 菩薩功行滿足。位登一生補處。生兜率天。
T2035_.49.0141b22: 名曰聖善。爲諸天主説補處行。期運將至。
T2035_.49.0141b23: 當下作佛。即觀五事。觀諸衆生。皆是我發
T2035_.49.0141b24: 心已來所成熟者。堪受妙法。觀此大千界。
T2035_.49.0141b25: 閻浮提迦毘羅國。最爲處中此云黄色。言立
徳尚黄居中也
T2035_.49.0141b26: 觀釋迦第一甘蔗聖王之後觀白淨王夫妻
T2035_.49.0141b27: 眞正堪爲父母白淨。或云淨飯。梵云首圖馱那。本
行經云。謂財徳純備。然諸經未見
T2035_.49.0141b28: 白淨淨飯
其義何謂
觀摩耶夫人懷抱太子。滿足十月。
T2035_.49.0141b29: 生七日已。其母命終。作此觀已告諸天子。
T2035_.49.0141c01: 我應下生白淨王家。棄輪王位出家學道
T2035_.49.0141c02: 成一切種智。轉大法輪廣利天人。汝等是
T2035_.49.0141c03: 時亦當同會。諸天子聞各心念言。菩薩不久
T2035_.49.0141c04: 當成正覺因果經○小機所見下兜率相
T2035_.49.0141c05: 託母胎
T2035_.49.0141c06: 時菩薩乘六牙白象發兜率宮按普耀經云。沸
宿應下。化爲白
T2035_.49.0141c07: 象。瑞應經云。化乘六牙白象。
貫日之精○沸宿即鬼宿也
放大光明普照十
T2035_.49.0141c08: 方。以四月八日明星出時降神母胎向曉
盛明。
T2035_.49.0141c09: 故曰明星。
即鬼宿也
時摩耶夫人眠寤之際。見六牙白
T2035_.49.0141c10: 象騰空而來。從右脇入按普耀經云所以處
右者所行不左也
T2035_.49.0141c11: 已白王爲説瑞相。王召婆羅門占之。曰今
T2035_.49.0141c12: 此夫人胎中之子。必是正覺之瑞。若不出家
T2035_.49.0141c13: 當爲輪王。夫人日更修行六波羅密。天獻
T2035_.49.0141c14: 飮食。不樂人間之味。時兜率天衆念言。菩薩
T2035_.49.0141c15: 已生淨飯王宮。我等亦當下生人間。得先
T2035_.49.0141c16: 聽法。於是諸天下生。數至九十九億。又他
T2035_.49.0141c17: 化自在天。下至四天王。上至色界天。與其
T2035_.49.0141c18: 眷屬。亦皆下生。不可稱計因果
有一天
T2035_.49.0141c19: 子。名曰速往至諸地獄。大聲唱言。菩薩從
T2035_.49.0141c20: 兜率天。下住母胎。汝輩速發誓願。求生人
T2035_.49.0141c21: 間。地獄衆生聞此聲已。各各相覩。復見光
T2035_.49.0141c22: 明捨地獄身。即生人中。所有大千世界。往
T2035_.49.0141c23: 昔已來種善根者。皆來於此迦毘羅城。四
T2035_.49.0141c24: 面託生佛本行經○小機所見託胎相
T2035_.49.0141c25: 菩薩在母胎。行住坐臥無所妨礙。晨朝爲色
T2035_.49.0141c26: 界諸天説法。日中爲欲界天。晡時爲諸鬼
T2035_.49.0141c27: 神。於夜三時。亦復如是。成熟衆生因果經○
T2035_.49.0141c28: 此經既云行住坐臥一日六時爲諸天鬼神説法即小乘住
T2035_.49.0141c29: 胎之文 護明菩薩。謂天人金團曰。往昔補
T2035_.49.0142a01: 處菩薩託生之家。須具六十種功徳。三代清
T2035_.49.0142a02: 淨。汝下閻浮爲我觀察云云護明
即聖善
T2035_.49.0142a03: 周 昭王元年
T2035_.49.0142a04:   周之先。后稷名棄。好耕農。帝堯擧爲農師。舜時封
於邰。號后稷。別姓&T073115;氏。後四世亶父。遷居周
T2035_.49.0142a05: 原。子季歴。在殷爲雍州伯。以在西故。稱西伯。季歴
子昌。繼父爲西伯。殷紂失道。西伯受命稱王。號曰
T2035_.49.0142a06: 周。昌子發。擧兵滅紂。即天子位。號武王追尊西伯爲
文王。武王子誦爲成王。成王子釗爲康王。康王子瑕。
T2035_.49.0142a07: 爲昭王。昭王
子滿爲穆王
T2035_.49.0142a08: 示降生
T2035_.49.0142a09: 二十六年
劉道原通鑑外紀。昭王元年己丑。二十
六年甲寅。今諸書多稱二十四年。相承
T2035_.49.0142a10:
夫人懷孕將滿十月。其父善覺遣使白
T2035_.49.0142a11: 王。我女懷藏聖胎威徳甚大。慮産子後女
T2035_.49.0142a12: 命不久。欲迎止嵐毘園中盡父子情。王即
T2035_.49.0142a13: 勅有司備儀禮。送至父家佛本
行經
時夫人即
T2035_.49.0142a14: 升寶輿前後導從。往藍毘尼園中。十月滿
T2035_.49.0142a15: 足。四月八日。日初出時前言四月八日降胎。今言四
月八日出胎。並出因果經。
T2035_.49.0142a16: 南山云降胎出胎。皆言四月八日。則是十二月在胎文。今
此文言十月滿足者。且約人間十月懷妊爲言。若佛所行
T2035_.49.0142a17: 讃經。則云三月八日生。此皆譯人用歴。
兩土不同。然内外典籍。多言四月八日
夫人見
T2035_.49.0142a18: 無憂樹花葉茂盛。即擧右手欲牽摘之。菩
T2035_.49.0142a19: 薩漸漸從右脇出。時樹下生七寶蓮花。大
T2035_.49.0142a20: 如車輪。身墮花上自行七歩。擧右手作獅
T2035_.49.0142a21: 子吼云。我於天人之中最尊最勝按瑞應經
云。擧右
T2035_.49.0142a22: 手而言曰。天上天下。唯我獨尊。善權經云。爲
應七覺。故行七歩。擧手現相。爲除外道自尊
時四天
T2035_.49.0142a23: 王。即以天繒接置寶几。帝釋執寶蓋。梵王
T2035_.49.0142a24: 持白拂。侍立左右。難陀兄弟二龍王。於虚
T2035_.49.0142a25: 空中吐清淨水。一温一涼以灌太子按普
耀經
T2035_.49.0142a26: 釋梵雨香。九
龍下香水浴身
身黄金色。三十二相。放大光明
T2035_.49.0142a27: 照三千界。天龍八部空中作樂。歌頌佛徳
T2035_.49.0142a28: 散花亂墜。一切天人讃嘆種智。速成佛道
T2035_.49.0142b01: 度脱衆生。唯有魔王不安本座。於時采女
T2035_.49.0142b02: 以天繒&T073554;裹抱太子至夫人所。青衣還宮
T2035_.49.0142b03: 説奇瑞相。王即嚴駕四兵象馬
車徒
導從。入園
T2035_.49.0142b04: 見相殊特。喜懼交懷。前抱太子置象輿上。
T2035_.49.0142b05: 隨從入城將詣天祠。梵釋形像皆起禮足而
T2035_.49.0142b06: 言曰。今此太子天人中尊。云何來此欲禮
T2035_.49.0142b07: 於我群臣歡異即奉太子入王本宮。時諸釋
T2035_.49.0142b08: 同日生五百男。王家青衣亦生五百蒼頭。王
T2035_.49.0142b09: 厩象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔
T2035_.49.0142b10: 犢。數各五百。宮中五百伏藏自然而出。有諸
T2035_.49.0142b11: 商人入海采寶而還。各貢珍奇。王召諸婆
T2035_.49.0142b12: 羅門。當爲太子作何等名。答言。太子生時。
T2035_.49.0142b13: 一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。當
T2035_.49.0142b14: 名薩婆悉達此云一切義
成又名頓吉
時八王亦同日生
T2035_.49.0142b15: 太子。各懷歡喜。共制美名因果
王家青衣
T2035_.49.0142b16: 亦生蒼頭。奴名車匿。厩生白駒。名犍陟。王
T2035_.49.0142b17: 後常使車匿侍從。白馬給乘瑞應
王訪五百
T2035_.49.0142b18: 聰明相師令占太子。相師言。若當出家成
T2035_.49.0142b19: 一切種智。若在家者爲轉輪王。相師又言。
T2035_.49.0142b20: 有一梵仙名阿私陀此云無比瑞
應經名阿夷
具足五通。
T2035_.49.0142b21: 在香山中。能斷疑惑。王思路險非人能到。
T2035_.49.0142b22: 阿私陀。遙知王意騰空而來。相太子已悲
T2035_.49.0142b23: 泣而言曰。恨我不久命終生無想天。不覩
T2035_.49.0142b24: 佛興不聞經法。若有具三十二相。或但非
T2035_.49.0142b25: 處。又不明顯。此人尚爲轉輪聖王。今觀太
T2035_.49.0142b26: 子。諸相得所又極明顯。法定必成一切徳
T2035_.49.0142b27: 智。王聞仙説。慮恐出家。起三時殿七寶莊
T2035_.49.0142b28: 嚴。城門開閉。聞四十里。五百采女。宿衞殿
T2035_.49.0142b29: 宇。花果衆鳥。流泉浴池。光麗心目以悦太子。
T2035_.49.0142c01: 生滿七日其母命終。以懷太子功徳大故
T2035_.49.0142c02: 上生忉利法大權經云。前處兜率。觀
后餘命十月七日。故託神來
時姨母摩
T2035_.49.0142c03: 訶波闍波提。乳養太子如母無異因果
T2035_.49.0142c04: 小機所見降生相
T2035_.49.0142c05:   述曰。如來降靈示滅之相。記年月者。其
T2035_.49.0142c06: 説紛然。今作正義。異説兩番。以區別之。
T2035_.49.0142c07: 初正義者有六。其一。周書異記昭王二十
T2035_.49.0142c08: 四年甲寅歳。四月八日。有五色光。入貫
T2035_.49.0142c09: 太微。遍於西方。太史蘇由曰。有大聖人
T2035_.49.0142c10: 生於西方。穆王五十二年壬申歳。二月十
T2035_.49.0142c11: 五日旦白虹十二道。南北通貫。太史扈多
T2035_.49.0142c12: 曰。西方有大聖人。終亡之相。其二。法本
T2035_.49.0142c13: 内傳。摩騰法師對明帝曰。佛以甲寅之
T2035_.49.0142c14: 歳四月八日生。此當周昭王二十四年。其
T2035_.49.0142c15: 三。魏書沙門曇謨最曰。佛以周昭王二十
T2035_.49.0142c16: 四年四月八日生。穆王五十二年二月十
T2035_.49.0142c17: 五日滅。其四。南岳願文云。佛以甲寅四月
T2035_.49.0142c18: 八日降生。其五。輔行云。悉達生淨飯王
T2035_.49.0142c19: 宮。當周昭王甲寅之歳。其六。唐太宗。勅
T2035_.49.0142c20: 尚書劉徳威。問法琳法師。佛降生入滅。何
T2035_.49.0142c21: 故傳述乖亂。琳乃論定。周昭甲寅生。穆王
T2035_.49.0142c22: 壬申滅。次列異説有八。石柱銘。周桓王
T2035_.49.0142c23: 乙丑。法顯法師傳。殷武乙甲午。像正記。平
T2035_.49.0142c24: 王戊子。南山感通傳。天人云夏桀世。度律
T2035_.49.0142c25: 師衆聖點記貞定王甲戌。開皇三寶録。王
T2035_.49.0142c26: 簡棲頭陀寺記。皆以爲周魯二莊。甚至
T2035_.49.0142c27: 孤山亦作此説。其所注四十二章經。則
T2035_.49.0142c28: 取淨名疏云。周時佛興。星殞如雨。蓋
T2035_.49.0142c29: 準瑞應經所言沸星下侍之事。天台秖
T2035_.49.0143a01: 言佛興。未嘗定指周莊。雖云如雨。乃是
T2035_.49.0143a02: 借文左傳。孤山誤認此語。遂作二莊以
T2035_.49.0143a03: 釋。以致淨覺作記。妄稱天台正取二莊。
T2035_.49.0143a04: 然荊溪明言昭王甲寅。初無二莊之論。是
T2035_.49.0143a05: 知異説自此可息矣。若欲會同左傳如
T2035_.49.0143a06: 雨之説。則如文殊般涅槃經云。佛滅度後。
T2035_.49.0143a07: 二百五十年。文殊至雲山化五百仙人
T2035_.49.0143a08: 訖。還歸本土放大光明遍照世界入
T2035_.49.0143a09: 於涅槃。自昭王至莊王。正當二百五十
T2035_.49.0143a10: 餘年。恒星之騐其在此乎左傳。魯莊公七年
甲午四月辛卯。夜
T2035_.49.0143a11: 恒星不見。星殞如
雨。即周莊王十年
又孤山垂裕記。依周歴以
T2035_.49.0143a12: 十一月建子爲正。言四月即今二月。今
T2035_.49.0143a13: 准因果瑞應本行諸經。並云四月八日。法
T2035_.49.0143a14: 本内傳。魏書。亦皆四月八日。三經既非周
T2035_.49.0143a15: 譯。二書亦非周世。則知非建子之正明
T2035_.49.0143a16: 矣。蓋自漢武改寅爲正。至於今日遵而
T2035_.49.0143a17: 用之。則經傳之言四月。非爲差錯。不當
T2035_.49.0143a18: 遠據周歴改爲二月也。此大略出翻譯
T2035_.49.0143a19: 名義。今更増益文證。以袪昔人之異見
T2035_.49.0143a20:
T2035_.49.0143a21: 二十七年
先是太子生時。足行七歩口
T2035_.49.0143a22: 稱獨尊。言已便默。如諸嬰孩不行不語。諸
T2035_.49.0143a23: 母養育漸至長大
二十八年
二十九年
T2035_.49.0143a24:
三十年
三十一年
王爲太子。辨象馬
T2035_.49.0143a25: 牛羊諸車童子玩具。擧國人民皆行仁惠。五
T2035_.49.0143a26: 穀豐熟風雲以時。皆是太子福徳之力。又
T2035_.49.0143a27: 以青衣所生車匿等五百蒼頭給侍太子
T2035_.49.0143a28: 因果
三十二年
太子年七歳。王令學書
T2035_.49.0143a29: 訪國中聰明婆羅門名曰選友。起大學堂
T2035_.49.0143b01: 床榻學具。太子問師。書有幾種。師默不答。
T2035_.49.0143b02: 内懷慚愧禮太子足。惟願爲説閻浮提書。
T2035_.49.0143b03: 凡有幾種。太子答言。或有梵書婆羅
門書
或佉
T2035_.49.0143b04: 婁書驢脣
仙人
有如是等六十四書按佛本行經。太
子八歳。學書。師
T2035_.49.0143b05: 毘奢多羅。六十四書。中有提婆書。天也。那伽書。龍也。
支那國書。大唐也。此下具有天地八部四洲鳥獸等音聲
T2035_.49.0143b06:
諾。白王言。太子是天人中師。云何欲令
T2035_.49.0143b07: 我教。王聞歡喜。凡技藝典籍天文地理算數
T2035_.49.0143b08: 射御。皆悉自然知之因果
時王復令釋種
T2035_.49.0143b09: 忍天教太子兵戎法式。爲造一苑。名曰勒
T2035_.49.0143b10: 劬。太子與五百釋子入苑遊戲。學一切典
T2035_.49.0143b11: 籍。四年之中。及諸釋種。皆悉通達佛本
行經
T2035_.49.0143b12: 三十三年
太子在苑射戲。提婆達多。射著
T2035_.49.0143b13: 一雁。墮於苑中。太子拔箭以酥蜜封瘡。達
T2035_.49.0143b14: 多遣使來言。宜速見還。太子報言。我已攝
T2035_.49.0143b15: 受此雁。自我發菩提心來。我皆攝受一切
T2035_.49.0143b16: 衆生。況復此雁而不屬我。自此與達多結
T2035_.49.0143b17: 怨相競佛本
行經
T2035_.49.0143b18: 三十四年
T2035_.49.0143b19: 三十五年
太子年十歳。王訪國中善知射
T2035_.49.0143b20: 者。令教太子。師與小弓。令射鐵鼓。太子
T2035_.49.0143b21: 更求如是七弓。一箭過七鐵鼓。射師白王。
T2035_.49.0143b22: 太子自知射藝。云何令我爲師。王大歡喜。
T2035_.49.0143b23: 撃鼓唱令。太子七日。當出後園欲試武藝。
T2035_.49.0143b24: 提婆達多最先出城。時有大象當城門住。
T2035_.49.0143b25: 達多獨前以手搏頭。即便躄地。於是軍衆
T2035_.49.0143b26: 次第得過。難陀繼至。以足指挑象擲著路
T2035_.49.0143b27: 旁。太子出城。以手擲象城外。還以手接。不
T2035_.49.0143b28: 令傷損。象又還蘇。時諸人民歎未曾有。達
T2035_.49.0143c01: 多至園。最先發射徹三金鼓。次至難陀亦
T2035_.49.0143c02: 徹三鼓。太子以弓力弱。取王庫内祖王良
T2035_.49.0143c03: 弓。即放一箭。徹過七鼓。然後入地。過大鐵
T2035_.49.0143c04: 圍山。時提婆達多與難陀。共相撲戲。二人力
T2035_.49.0143c05: 等無有勝者。太子手執二弟。躄之於地。以
T2035_.49.0143c06: 慈力故。不令傷痛因果
T2035_.49.0143c07: 三十六年
三十七年
三十八年
三十九
T2035_.49.0143c08:
T2035_.49.0143c09: 四十年
太子年十五歳。王會群臣諸小王
T2035_.49.0143c10: 仙人婆羅門等。皆悉雲集。至二月八日。以
T2035_.49.0143c11: 七寶器。盛四大海水。各各頂戴。傳授與王。
T2035_.49.0143c12: 灌太子頂。付七寶印。立爲太子。時八國王。
T2035_.49.0143c13: 亦於是日同立太子因果
T2035_.49.0143c14: 四十一年
太子啓王出遊。前至王田。息
T2035_.49.0143c15: 閻浮樹下。見諸耕人。時淨居天作壤蟲。烏
T2035_.49.0143c16: 隨啄之。見已悲愍。即便思惟。得四禪地
T2035_.49.0143c17: 因果
王尋太子。見在樹下。一切樹影悉移。
T2035_.49.0143c18: 唯此樹陰覆太子身。如重雲間忽見明月
T2035_.49.0143c19: 菩薩本
行經

T2035_.49.0143c20: 四十二年
太子十七歳按本行經
十九納妃
釋種婆羅門
T2035_.49.0143c21: 摩訶那摩有女。名耶輸陀羅。顏色端正智
T2035_.49.0143c22: 慧過人。王即遣使往迎。爲太子妃。太子常
T2035_.49.0143c23: 修禪觀。未嘗與妃有夫婦道因果
太子有
T2035_.49.0143c24: 三夫人。一瞿夷。二耶惟檀即邪
輸也
三鹿野。以
T2035_.49.0143c25: 有三婦。爲立三時殿。殿有二萬采女十二
遊經
T2035_.49.0143c26: ○文句云。未曾有及瑞應。皆云羅睺。是瞿夷子。法華涅
槃。皆云是邪輸子。二義云何通。或可彼經擧夫母。此經
T2035_.49.0143c27: 擧所生。釋論瞿毘邪是寶女。不孕即是瞿夷。
故知定是邪輸子○瑞應經云。十七歳納妃
T2035_.49.0143c28: 四十三年
太子白王將遊園林。前後導從
T2035_.49.0144a01: 出城東門。時淨居天化作老人。頭白背傴。
T2035_.49.0144a02: 見已還宮。愁思不樂。念言老至如電。我豈
T2035_.49.0144a03: 獨免。云何世人而不怖畏。他日復從城南
T2035_.49.0144a04: 門出。淨居天化作病人。身痩腹大不能自
T2035_.49.0144a05: 持。太子念言。如此病苦云何不畏。即回車
T2035_.49.0144a06: 入宮。少時復從城西門出。淨居天化爲死
T2035_.49.0144a07: 人。四人輿行室家哭送。太子語臣優陀夷
T2035_.49.0144a08: 曰。世間乃復有此死苦。云何於中而行放
T2035_.49.0144a09: 逸。即勅回車。最後出城北門。淨居天化作
T2035_.49.0144a10: 比丘。法服持鉢手執錫杖。太子問是何人。答
T2035_.49.0144a11: 言。我是比丘。修學聖道永得無爲。言已騰
T2035_.49.0144a12: 虚空去。太子牽馬還宮。而自念言。我先見
T2035_.49.0144a13: 有老病死苦。常恐爲此所逼。今見比丘。
T2035_.49.0144a14: 開悟我情示解脱路。即思惟方便欲求出
T2035_.49.0144a15: 因果經○按瑞應經云。十四歳遊四門○本行經云。
太子問何人。答曰。我佛弟子沙門也。問何名沙門。
T2035_.49.0144a16: 答曰。三界兮擾擾。六趣兮昏
昏。識心達本源。故號爲沙門
T2035_.49.0144a17: 四十四年
 四十五年
 四十六年
 四十
T2035_.49.0144a18: 七年
 四十八年
 四十九年
T2035_.49.0144a19: 出父家
T2035_.49.0144a20: 五十年
太子年二十五歳妙樂云。若十九出家。
則二十四成道。若三十
T2035_.49.0144a21: 成道。則二十五出家○據寶藏經。二十五
出家。三十成道。荊溪之言。有合於此
往父王所
T2035_.49.0144a22: 作禮白言。恩愛集會必有別離。唯願聽我
T2035_.49.0144a23: 出家學道。王執其手流涙言曰。國未有嗣
T2035_.49.0144a24: 宜息此意。時相師白王。太子若不出家。過
T2035_.49.0144a25: 七日後當得轉輪王位。王聞益喜。於城四
T2035_.49.0144a26: 門各置千人以爲防護。王語太子。我昔曾
T2035_.49.0144a27: 聞阿私陀仙説汝畢定不樂處世。若生一
T2035_.49.0144a28: 子不復相違。太子即以右手。指其妃腹。便
T2035_.49.0144b01: 覺有娠按瑞應經云。指妃腹曰。
却後六年汝當生男
二月七日思求
T2035_.49.0144b02: 出家。身放光明照諸天宮。諸天皆知太子
T2035_.49.0144b03: 出家時至。即來禮足白言。無量劫來所修行
T2035_.49.0144b04: 願今正成熟。太子答言。如汝等語。然父王
T2035_.49.0144b05: 勅内外官屬。嚴見防衞欲去無從。諸天即
T2035_.49.0144b06: 以神力令諸官屬悉皆淳臥使無知者。耶
T2035_.49.0144b07: 輸臥中即得三夢。一月墮。二牙齒落。三失右
T2035_.49.0144b08: 臂。覺已具述。太子語云。月猶在天。齒又不
T2035_.49.0144b09: 落。臂復尚存。當知此夢虚假非實。至於後
T2035_.49.0144b10: 夜諸天白言。内外眷屬皆悉睡臥。今正是
T2035_.49.0144b11: 時。太子即令車匿被犍陟來。車匿流涙而
T2035_.49.0144b12: 言曰。今非遊觀之時。云何中夜而忽索馬。
T2035_.49.0144b13: 即擧聲號泣欲令王宮眷屬覺知。以天神
T2035_.49.0144b14: 力昏臥如故。車匿牽馬既至。諸天捧馬四
T2035_.49.0144b15: 足。并接車匿。帝釋執蓋從北門出。其門無
T2035_.49.0144b16: 聲自然而開。行至天曉已三踰闍那三由
旬也
諸天
T2035_.49.0144b17: 事畢忽然不見。行至跋伽仙人苦行林中。即
T2035_.49.0144b18: 便下馬語車匿言。我既捨國至間靜處。汝
T2035_.49.0144b19: 與犍陟倶可還宮車匿悲泣不能自勝。犍
T2035_.49.0144b20: 陟舐太子足。涙落如雨。太子即就車匿。取
T2035_.49.0144b21: 七寶劍自剃鬚髮。而發願言。願共一切斷
T2035_.49.0144b22: 除煩惱及以習障。帝釋接髮而去。讃言善
T2035_.49.0144b23: 哉。時淨居天化作獵師身被袈裟。太子見
T2035_.49.0144b24: 已而語之曰。汝所著衣是寂靜服。云何著
T2035_.49.0144b25: 此而爲罪行。我今持此七寶之衣。與汝貿
T2035_.49.0144b26: 易。答言善哉。即脱寶衣而與獵者。自被袈
T2035_.49.0144b27: 大論云。所貿得
衣。粗布僧伽梨也
時淨居天還復梵身。上
T2035_.49.0144b28: 升虚空。於是車匿即牽犍陟。嗚噎悲哽縁路
T2035_.49.0144b29: 而還。跋伽仙人遙見太子。謂是天神。與衆請
T2035_.49.0144c01: 坐即問。問仙人。汝等苦行欲何所求。答言。
T2035_.49.0144c02: 爲欲生天。太子又問。汝等修諸苦因以求
T2035_.49.0144c03: 苦報。終不離苦。言論往復。明旦辭去。車匿
T2035_.49.0144c04: 牽犍陟還入宮城。具白父王。王愛念情深。
T2035_.49.0144c05: 即遣王師大臣。尋至仙所仙云。已過中路。
T2035_.49.0144c06: 遙見樹下端坐思惟。大臣具告王意。太子
T2035_.49.0144c07: 答曰。豈不知恩。但以生老病死四患爲苦
T2035_.49.0144c08: 耳。我今終無返歩。大臣即留憍陳如等五
T2035_.49.0144c09: 人。密令伺察。時太子北度按西域記
應云南度
恒河。路
T2035_.49.0144c10: 經王舍城中。頻婆娑羅王按瑞應經
作瓶沙王
聞太子
T2035_.49.0144c11: 至。願捨國相奉。太子答王。今可於身命財
T2035_.49.0144c12: 修三堅法。不應以不堅之法勸奬餘人。遂
T2035_.49.0144c13: 即別去。時王告曰。若道成日願先見度。太子
T2035_.49.0144c14: 前行至阿羅邏仙人處。聞説從得初禪。乃
T2035_.49.0144c15: 至入非想非非想處名爲解脱。太子知非
T2035_.49.0144c16: 究竟。即與仙別。次至迦蘭住處。論議問答。
T2035_.49.0144c17: 亦復如是。太子調伏二仙人已至伽闍山
T2035_.49.0144c18: 苦行林中憍陳如等五人住處。於泥連禪河
T2035_.49.0144c19: 側。靜坐思惟。宜應六年苦行以度衆生
T2035_.49.0144c20: 因果
天神進食一不肯受。天令左右自生
T2035_.49.0144c21: 麻米。日食一麻一米以續精氣。端坐六年。
T2035_.49.0144c22: 形體羸痩。寂默一心。内思安般將思安住般
涅槃故。修
T2035_.49.0144c23: 此六妙門禪。故法界次第云。前三是定。後三是惠。愛惠
察。能發眞明。出離生死。妙門者。涅槃爲妙。門謂能通。
T2035_.49.0144c24: 六法相通能至眞妙
泥洹。故云妙門
一數攝心在息。從一
至十。名之爲數
二隨細心依
息。知
T2035_.49.0144c25: 入知出。
故名爲隨
三止息心靜慮
名之爲止
四觀分別所證
名之爲觀
五還轉心反
照名之
T2035_.49.0144c26:
六淨心無所依。妄波
不起。名之爲淨
遊止三四止觀
二門
出入二
T2035_.49.0144c27: 門。微妙神通。無分散意瑞應
太子日食一
T2035_.49.0144c28: 麻一米。或七日一食。陳如五人供奉太子。遣
T2035_.49.0145a01: 人白王。具説苦相。王與姨母及耶輸。各嚴
T2035_.49.0145a02: 五百車資生之物。令車匿領送皆悉不受
T2035_.49.0145a03: 因果經○已上並
小機所見出家相
T2035_.49.0145a04:   述曰・按瑞應・因果・中本起・大論。並云十
T2035_.49.0145a05: 九出家。十二遊。増一中雜長四阿含。出曜
T2035_.49.0145a06: 經和須密論。並云二十九出家。當何所
T2035_.49.0145a07: 從。今以如來八十壽除五十説法。則定
T2035_.49.0145a08: 取梵網・無相三昧・寶藏經等。三十成道
T2035_.49.0145a09: 之言。若以三十成道除六年苦行。則定
T2035_.49.0145a10: 取荊溪二十五出家。上合寶藏之説。若
T2035_.49.0145a11: 約前後義定。則有二事可證。一者出家
T2035_.49.0145a12: 之後。六年苦行取成道之歳。其數正合。二
T2035_.49.0145a13: 者將出家時。指妃腹曰。却後六年。汝當
T2035_.49.0145a14: 生子。後於成道之年。果生羅睺。按賢愚
T2035_.49.0145a15: 經云。出家修道。六年苦行。得一切智。未
T2035_.49.0145a16: 曾有經云。太子逃至山澤。勤苦六年。得
T2035_.49.0145a17: 佛還國。普耀經云。父王聞太子得佛以
T2035_.49.0145a18: 來。六年令優陀耶往請云。濶別以來十有
T2035_.49.0145a19: 二年。又云。佛還國入宮坐。羅雲來問訊。
T2035_.49.0145a20: 群臣皆疑。太子捐國十有二年。何從有
T2035_.49.0145a21: 子。此等經文。並約出家六年成佛。又經
T2035_.49.0145a22: 六年還國。逆而推之。當以二十五爲出
T2035_.49.0145a23: 家之年審矣。孤山頌。謂五歳遊歴。此語
T2035_.49.0145a24: 無憑。神智補注。備論異同。請以荊溪之
T2035_.49.0145a25: 言爲正
T2035_.49.0145a26: 五十一年
 穆王滿昭王
之子
 元年
 二年
T2035_.49.0145a27: 降天魔 三年
T2035_.49.0145a28: 四年
太子心自念言。我今修於苦行垂
T2035_.49.0145a29: 滿六年。若以羸身而取道者。彼諸外道當
T2035_.49.0145b01: 言自餓是涅槃因。我當受食然後成道。即
T2035_.49.0145b02: 至泥連禪河。洗浴身體。時彼林外有一牧
T2035_.49.0145b03: 牛女。名難陀婆羅。有淨居天。來下勸言。汝
T2035_.49.0145b04: 可供養。女人聞已大喜。即見地中生千葉
T2035_.49.0145b05: 蓮。上有乳糜即取奉上。太子呪願受食。氣
T2035_.49.0145b06: 力充足按佛本行經。善生村主二女。一名難陀。一名
婆羅。聚一千牸牛。取乳飮牛。展轉至十五牛。
T2035_.49.0145b07: 取乳煮糜。以上菩薩。有龍女。奉天妙筌。提即坐上。如
意飽食。身體相好。圓滿如舊○普耀經云。龍女獻妙床
T2035_.49.0145b08: 即趣畢鉢羅樹。自發願言。我坐樹下若道
T2035_.49.0145b09: 不成要終不起諸經多言菩提樹。此翻爲道。言坐
此樹下成道也。其樹正名畢鉢羅
T2035_.49.0145b10: 又思惟。過去諸佛。以草爲座成無上道。釋
T2035_.49.0145b11: 提桓因化爲凡人。執淨軟草至菩薩前。問
T2035_.49.0145b12: 汝何名。答名吉祥。菩薩喜曰。我破不吉以
T2035_.49.0145b13: 成吉祥。乃敷以爲座結加趺坐。而自誓言。
T2035_.49.0145b14: 不成正覺不起此座因果
佛爲太子時。
T2035_.49.0145b15: 出家求道。淨飯王父。遣釋種五人隨逐給
T2035_.49.0145b16: 侍。憍陳如此云
火器
十力迦葉亦名
婆敷
是母親。二人
T2035_.49.0145b17: 執五欲樂。見太子初食麻麥。心不忍可即
T2035_.49.0145b18: 便捨去。頞鞞此云
馬勝
跋提此云小賢甘
露王次子
摩訶男倶利
T2035_.49.0145b19: 斛飯王子五人諸文不同。今用
文句五卷所出。與此論無殊
此是父親。三人執
T2035_.49.0145b20: 苦行淨。太子後知非道。捨而受食羹飯酥
T2035_.49.0145b21: 乳。三人謂其狂亂失志。亦復捨去新婆沙論。
○因果經。
T2035_.49.0145b22: 四教儀。先降魔後成道。華嚴經。先成道後降魔。妙樂云。
既降魔已。應轉法輪。此大小機見之異也。今文云降魔。
T2035_.49.0145b23: 已入定。明星出時。霍然大
悟。則當以降魔爲先也
時魔王宮殿自然動搖。
T2035_.49.0145b24: 魔王念言。瞿曇當成正覺。及道未成往壞
T2035_.49.0145b25: 亂之。於是手執弓箭。與諸眷屬倶往樹下。
T2035_.49.0145b26: 語菩薩言。汝應修轉輪王業捨出家法。今
T2035_.49.0145b27: 若不起我試射汝。菩薩怡然不驚不動。魔
T2035_.49.0145b28: 王挽弓放箭。停於空中。其鏃向下變成蓮
T2035_.49.0145c01: 華。魔王復遣三女。白菩薩言。仁者至徳。願
T2035_.49.0145c02: 侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天身。不
T2035_.49.0145c03: 念無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。
T2035_.49.0145c04: 時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟
T2035_.49.0145c05: 語誘言。汝若不樂人間。我捨天位及五欲
T2035_.49.0145c06: 具。悉持與汝。菩薩答言。汝先修少施今得
T2035_.49.0145c07: 爲自在天王。此福有期要還沈溺。非我所
T2035_.49.0145c08: 須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復
T2035_.49.0145c09: 知者。菩薩答言。唯此地知。於時大地六種震
T2035_.49.0145c10: 動。地神涌出而語魔言。菩薩昔以頭面髓腦
T2035_.49.0145c11: 國城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計。
T2035_.49.0145c12: 爲求無上正眞之道。是故汝今不應惱亂。
T2035_.49.0145c13: 魔聞怖懼。即自思惟。我今當更設方便廣集
T2035_.49.0145c14: 軍衆以力迫脇。時諸軍衆忽然來至充滿虚
T2035_.49.0145c15: 空。執戟操劍。多頭多目。諸惡類形圍遶菩
T2035_.49.0145c16: 薩。四方煙起四海涌沸。是諸魔衆各盡威力。
T2035_.49.0145c17: 角目切齒横飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。
T2035_.49.0145c18: 空中有神隱身而言。菩薩歴劫修習善果
T2035_.49.0145c19: 欲導衆生。汝今云何惱亂導師。今日決定
T2035_.49.0145c20: 樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之
T2035_.49.0145c21: 座。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應息憍慢
T2035_.49.0145c22: 意而奉事之。是時魔王聞空中聲即還本
T2035_.49.0145c23: 宮。因果
惡魔波旬將八十億衆。欲來壞佛。語
T2035_.49.0145c24: 云。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今
T2035_.49.0145c25: 先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。時波
T2035_.49.0145c26: 旬不能令動。軍衆壞散雜寶
藏經
波旬長子商主
T2035_.49.0145c27: 即頂禮菩薩求乞懺悔白言。我父無智觸
T2035_.49.0145c28: 忤大聖。願得恕亮佛本行經○已上
小機所見降魔相
T2035_.49.0145c29:   述曰。諸經云。魔波旬在六欲頂。別有宮
T2035_.49.0146a01: 殿。今因果經。乃指爲自在天王。如此則
T2035_.49.0146a02: 當第六天。有此兩異。蓋是譯者。用義之
T2035_.49.0146a03: 不同也
T2035_.49.0146a04: 成佛道
T2035_.49.0146a05: 二月七日惡魔退散之時。菩薩心淨湛然不
T2035_.49.0146a06: 動。落日停光澄月映徹衆星粲爛。天雨妙
T2035_.49.0146a07: 花作衆技樂。以用供養。菩薩既降魔已放
T2035_.49.0146a08: 大光明。即便入定思惟眞諦。悉知過去所
T2035_.49.0146a09: 造善惡壽命短長。一切衆生輪回五道。無有
T2035_.49.0146a10: 眞實。横生苦樂。明星出時霍然大悟即八日
天曉也
T2035_.49.0146a11: 得無上道爲最正覺因果經○此小
機所見成道相
○佛成道
T2035_.49.0146a12: 日斛飯王第一
遣使白淨飯王言。貴弟生男
T2035_.49.0146a13: 第一弟
白飯王
王心歡喜語來使云。今日大吉。是男
T2035_.49.0146a14: 當字爲阿難此云
歡喜
擧國欣慶。又名慶喜
T2035_.49.0146a15: ○是歳耶輸夫人生子名羅睺羅此云覆障以
在閉爲障也
T2035_.49.0146a16: 時羅睺羅阿修羅食月。因以爲名。初太子出
T2035_.49.0146a17: 家之日。指妃腹曰。却後六年汝當生男。至
T2035_.49.0146a18: 是在胎六年而生瑞應
T2035_.49.0146a19:   述曰。大乘開住胎。合降魔於成道。小乘
T2035_.49.0146a20: 開降魔。合住胎於託胎。住胎見起信。降
T2035_.49.0146a21: 魔見四教義。此先達之論也。今觀大小。
T2035_.49.0146a22: 皆有住胎降魔之文。如華嚴云。菩薩住
T2035_.49.0146a23: 母胎已。示現出家成道等相。此大乘住胎
T2035_.49.0146a24: 也。因果經。菩薩在母胎。行住坐臥。一日六
T2035_.49.0146a25: 時。爲諸天鬼神説法。此小乘住胎也。花
T2035_.49.0146a26: 嚴離世間品。菩薩出家成道降魔轉法輪
T2035_.49.0146a27: 等。妙樂云。四佛各有四降魔相。此大乘降
T2035_.49.0146a28: 魔也。因果經。既降魔已即便入定。明星出
T2035_.49.0146a29: 時得最正覺。此小乘降魔也。今欲順八
T2035_.49.0146b01: 相之言。且用起信四教義二文開合爲
T2035_.49.0146b02:
T2035_.49.0146b03:
T2035_.49.0146b04:
T2035_.49.0146b05:
T2035_.49.0146b06: 佛祖統紀卷第三上
T2035_.49.0146b07:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0146b08: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之三上
T2035_.49.0146b09: 轉法輪
T2035_.49.0146b10: 序曰。説法度人。如來出世之大要。人有利
T2035_.49.0146b11: 鈍。則法有頓漸。故聞法之人無不悟入。猶
T2035_.49.0146b12: 夫醫王應病與藥。藥能合宜。則病無不愈。
T2035_.49.0146b13: 疏不云乎。今佛始終具轉五味法輪。轉此
T2035_.49.0146b14: 法度人他心令得悟。斯轉法輪之義也
T2035_.49.0146b15: 如來轉法輪。一代五時。則有八教
T2035_.49.0146b16:   轉法輪者。輪以摧碾爲義。如來説法。
T2035_.49.0146b17: 化轉物心。於法自在。如輪王輪寶運轉
T2035_.49.0146b18: 無礙。又如來三輪不思議。謂身輪現通。口
T2035_.49.0146b19: 輪説法。意輪鑑機。能與衆生摧碾一切
T2035_.49.0146b20: 惑累。法苑云。輪王有二。財輪王者。有四
T2035_.49.0146b21: 等。金輪千輻。化被四洲。住劫八萬歳時
T2035_.49.0146b22: 出。銀輪七百五十輻。化三天下。除北洲。
T2035_.49.0146b23: 銅輪五百輻。化東南二洲。鐵輪二百五十
T2035_.49.0146b24: 輻。唯化南洲。如阿育王是也。法輪王者。
T2035_.49.0146b25: 若減百年如來出世是也
T2035_.49.0146b26: 一代者。通指八相。別在五時。五時復有
T2035_.49.0146b27: 通別。妙玄云。五味半滿。論別別有齊限。
T2035_.49.0146b28: 論通通於初後。若華嚴別但在初。通則
T2035_.49.0146b29: 至後。鹿苑已去例此云云。今論一化唯
T2035_.49.0146c01: 在別義。論五時者。義出三經。謂華嚴三
T2035_.49.0146c02: 照。涅槃五味。法華信解品。四大弟子領解
T2035_.49.0146c03: 等文。故文句云。四大弟子深得佛意探
T2035_.49.0146c04: 領一代五時之教。始終次第。其文出此
T2035_.49.0146c05: 八教者。妙樂云。化儀四教。是判教之大綱。
T2035_.49.0146c06: 化法四教。是釋義之綱目。是知頓等是判。
T2035_.49.0146c07: 藏等是釋。如判華嚴爲頓。則以別圓釋
T2035_.49.0146c08: 之。乃至判法華爲非頓非漸。以純圓
T2035_.49.0146c09: 釋之。此今家消經之軌則也。妙樂又云。
T2035_.49.0146c10: 若消諸經。但用藏等。其文稍通。若釋法
T2035_.49.0146c11: 華。無頓等八。擧止失措。謂餘經但論當
T2035_.49.0146c12: 部逗機得益。故未須頓等。若釋法華。須
T2035_.49.0146c13: 明一代。故用頓等以括始終。輔行云。藏
T2035_.49.0146c14: 等四教。遍收一切大小乘經。因果顯了。各
T2035_.49.0146c15: 立教主。各被機縁。始終備足。不過此四。
T2035_.49.0146c16: 頓等四教。但是如來不思議力。布措藏等。
T2035_.49.0146c17: 盈縮調停成熟物機。破邪立正引小歸
T2035_.49.0146c18: 大。廢偏顯圓會權入實故。有諸部五
T2035_.49.0146c19: 味相生。利物無方適時出沒
T2035_.49.0146c20: 言五時者。一華嚴時
T2035_.49.0146c21:   具云大方廣佛華嚴經。人法譬具足立題。
T2035_.49.0146c22: 別行玄記云。大方廣是法。佛是舍那果人。
T2035_.49.0146c23: 華嚴譬諸地因華莊嚴果徳此經總有
T2035_.49.0146c24: 七處九會。會處不一。故以經標名
T2035_.49.0146c25: 二鹿苑時
T2035_.49.0146c26:   輔行引大論云。如來因地爲鹿群主。波
T2035_.49.0146c27: 羅柰王入山遊獵。有母鹿懷子。當差次
T2035_.49.0146c28: 供饌。母告鹿主。枉殺其子。鹿主詣王
T2035_.49.0146c29: 求代。王説偈曰。我實人頭鹿。汝是鹿頭
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]