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迦丁比丘説當來變經 (No. 2028_ ) in Vol. 49
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T2028_.49.0007a20: No.2028
T2028_.49.0007a21:
T2028_.49.0007a22: 迦丁比丘説當來變經
T2028_.49.0007a23: 失譯人名附宋録
T2028_.49.0007a24: 是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所
T2028_.49.0007a25: 説。初中竟語如佛所説言無違錯。當來之世
T2028_.49.0007a26: 當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今説之來事
T2028_.49.0007a27: 大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安
T2028_.49.0007a28: 隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歳少出多減。
T2028_.49.0007a29: 當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法
T2028_.49.0007b01: 欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妬。更相
T2028_.49.0007b02: 謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之爲
T2028_.49.0007b03: 上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。
T2028_.49.0007b04: 而爲他人分部説之。而更輕慢。此二學家更
T2028_.49.0007b05: 共鬪諍。吾今説是汝所説非貪利財寶。心口
T2028_.49.0007b06: 相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。説者亦
T2028_.49.0007b07: 反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少
T2028_.49.0007b08: 但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。
T2028_.49.0007b09: 甚爲衆多。傲慢師長不復承事。謂三師言我
T2028_.49.0007b10: 所説眞實。汝所説妄僞。此輩比丘親著俗服。
T2028_.49.0007b11: 白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人
T2028_.49.0007b12: 間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔
T2028_.49.0007b13: 寺。更相嫉妬。四方比丘往過止住。要報寺
T2028_.49.0007b14: 主爾乃得住。雖得住内心恚恨意不喜之。若
T2028_.49.0007b15: 去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相
T2028_.49.0007b16: 妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種
T2028_.49.0007b17: 姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。
T2028_.49.0007b18: 心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修
T2028_.49.0007b19: 治園林以此爲上。内外以變。強著袈裟剔
T2028_.49.0007b20: 頭而已。晝夜慇懃修理官事。國中臣吏有
T2028_.49.0007b21: 力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三
T2028_.49.0007b22: 尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房
T2028_.49.0007b23: 舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家
T2028_.49.0007b24: 中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。
T2028_.49.0007b25: 欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官
T2028_.49.0007b26: 長貪財不推本末益得爲善。用是貪嫉死入
T2028_.49.0007b27: 地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄爲恩
T2028_.49.0007b28: 惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯衆惡。
T2028_.49.0007b29: 以三尊錢求謝他人以求解脱。或有比丘
T2028_.49.0007c01: 及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯
T2028_.49.0007c02: 輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四
T2028_.49.0007c03: 阿含者。各與白衣有力勢者共爲親友。坐白
T2028_.49.0007c04: 衣床共便密語談説餘人善惡好醜。依著白
T2028_.49.0007c05: 衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若爲説法
T2028_.49.0007c06: 以邪爲正以正爲邪。作如是行者名爲天下
T2028_.49.0007c07: 非法分部。佛有三藏經。夫爲師者祕惜不傳
T2028_.49.0007c08: 不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便
T2028_.49.0007c09: 輕慢師。是以祕之。爲弟子者何名出家。無所
T2028_.49.0007c10: 學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於
T2028_.49.0007c11: 師無復上下。語言淺麁。此輩比丘興乎惡
T2028_.49.0007c12: 行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽
T2028_.49.0007c13: 誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。
T2028_.49.0007c14: 貪利供養達嚫財物。不避罪福益得爲善。用
T2028_.49.0007c15: 供養故更共鬪諍。外著法服不如戒行。出
T2028_.49.0007c16: 入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於
T2028_.49.0007c17: 凡俗。居賎賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行
T2028_.49.0007c18: 法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚
T2028_.49.0007c19: 坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四
T2028_.49.0007c20: 出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有
T2028_.49.0007c21: 塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持
T2028_.49.0007c22: 戒内懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
T2028_.49.0007c23: 奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言
T2028_.49.0007c24: 此比丘戒行清純。不知其内專爲虚僞。多畜
T2028_.49.0007c25: 弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持
T2028_.49.0007c26: 戒年歳未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。
T2028_.49.0007c27: 出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或
T2028_.49.0007c28: 入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜
T2028_.49.0007c29: 作務。百種生活話説王事治政好醜。或談軍
T2028_.49.0008a01: 馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飮食。或談婦
T2028_.49.0008a02: 女情欲。晝夜談説世間邪事。明師善友不肯
T2028_.49.0008a03: 親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之
T2028_.49.0008a04: 人共爲親厚。飮酒臥起心漸染戀習彼所行。
T2028_.49.0008a05: 或勤家業或爲白衣走使不避遠近。如此輩
T2028_.49.0008a06: 人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不
T2028_.49.0008a07: 孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵
T2028_.49.0008a08: 辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦
T2028_.49.0008a09: 女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比
T2028_.49.0008a10: 丘尼。淫意爲起而追逐之。破毀戒行。如此
T2028_.49.0008a11: 之輩現世爲王法所能縶繋著于獄五毒
T2028_.49.0008a12: 治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風
T2028_.49.0008a13: 雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍
T2028_.49.0008a14: 革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虚。彼時
T2028_.49.0008a15: 世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門
T2028_.49.0008a16: 已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同
T2028_.49.0008a17: 而爲徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。
T2028_.49.0008a18: 人民聞見謂爲實然。若檀越請轉經説法。便
T2028_.49.0008a19: 竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索
T2028_.49.0008a20: 供養衣被飮食無有厭足。多畜弟子不以法
T2028_.49.0008a21: 訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定
T2028_.49.0008a22: 修道之法。而爲師者務相聚會。談講世俗非
T2028_.49.0008a23: 法之事以爲常業。如此輩人受他供養。施者
T2028_.49.0008a24: 福少受者有殃。若有四輩聚會説經。不樂聽
T2028_.49.0008a25: 之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所
T2028_.49.0008a26: 須。不失其意。若説禁戒則共鬪諍。乃至半夜
T2028_.49.0008a27: 言衆人疲。但説四事若理白衣不以疲厭。若
T2028_.49.0008a28: 説淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂
T2028_.49.0008a29: 法者。競起佛寺處處集會。其十五日有説
T2028_.49.0008b01: 戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不説戒講法。諸
T2028_.49.0008b02: 天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬪諍即相
T2028_.49.0008b03: 謂言。我用法來反聞鬪諍於此何求。心中不
T2028_.49.0008b04: 樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神
T2028_.49.0008b05: 及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛
T2028_.49.0008b06: 法衆僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色
T2028_.49.0008b07: 力少顏貌枯悴無有威徳。皆由此矣。比丘若
T2028_.49.0008b08: 病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘
T2028_.49.0008b09: 無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆
T2028_.49.0008b10: 共慳貪。積聚財産不肯惠施。但貪欲得。摩
T2028_.49.0008b11: 摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。
T2028_.49.0008b12: 財物無道用之。或共婦女或共白衣雜厠居
T2028_.49.0008b13: 止。飮酒歌舞快相娯樂。凡俗無別更相嫉妬。
T2028_.49.0008b14: 縁是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用
T2028_.49.0008b15: 淫欲故。樂在家居不厭爲苦。好與童女相結
T2028_.49.0008b16: 爲固。所以者何。童女之意特爲深重。初得
T2028_.49.0008b17: 男子心相戀著倶不忘捨。或與淫蕩女子就
T2028_.49.0008b18: 共生活。或比丘尼爲家居者。若有比丘不畜
T2028_.49.0008b19: 遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲
T2028_.49.0008b20: 見之。告諸檀越言。此比丘内懷諛諂。外現持
T2028_.49.0008b21: 戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共
T2028_.49.0008b22: 惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎
T2028_.49.0008b23: 之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之
T2028_.49.0008b24: 世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者
T2028_.49.0008b25: 將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不
T2028_.49.0008b26: 知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持
T2028_.49.0008b27: 戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不
T2028_.49.0008b28: 識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。
T2028_.49.0008b29: 用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重
T2028_.49.0008c01: 則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法
T2028_.49.0008c02: 毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子
T2028_.49.0008c03: 王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間
T2028_.49.0008c04: 身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正
T2028_.49.0008c05: 法續存。梵魔衆聖一切邪道。無能毀佛法者。
T2028_.49.0008c06: 將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破
T2028_.49.0008c07: 壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。爲嫉
T2028_.49.0008c08: 妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉
T2028_.49.0008c09: 妬。將來比丘妬佛法者。如猪處溷不自知
T2028_.49.0008c10: 臭。多所搪揬如無羇驢。不顧禁戒飮酒噉
T2028_.49.0008c11: 肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財
T2028_.49.0008c12: 物。或受人寄共相誷冐。更相證明忍於搒
T2028_.49.0008c13: 格。改易券信多得爲幸耶。若僧因縁共會
T2028_.49.0008c14: 聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出
T2028_.49.0008c15: 去。爾時下座不以禮教。以自拘制可爲師者
T2028_.49.0008c16: 更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天
T2028_.49.0008c17: 下掻動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊
T2028_.49.0008c18: 並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益
T2028_.49.0008c19: 賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。
T2028_.49.0008c20: 天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰
T2028_.49.0008c21: 越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口
T2028_.49.0008c22: 不繋。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比
T2028_.49.0008c23: 丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。
T2028_.49.0008c24: 甚爲苦哉。將來之世當有三天子出破壞天
T2028_.49.0008c25: 下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天
T2028_.49.0008c26: 子出北方晋土。有一天子名曰揵秋。佛法將
T2028_.49.0008c27: 滅。此三天子乃出晋。破壞國土殺害人民。破
T2028_.49.0008c28: 塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵衆詣天
T2028_.49.0008c29: 竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當
T2028_.49.0009a01: 復興兵破壞晋土及其臣民還其本土。是時
T2028_.49.0009a02: 晋土沙門爲官所困。或有死者。或有返俗者。
T2028_.49.0009a03: 或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或
T2028_.49.0009a04: 有盲聾跛蹇羸老病痩不任去者。爲官所殺。
T2028_.49.0009a05: 爾時中國天子敬佛法衆惠施一切。見犯戒
T2028_.49.0009a06: 者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知
T2028_.49.0009a07: 三藏爲王説法。王甚歡喜即請衆僧於拘睒
T2028_.49.0009a08: 彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在
T2028_.49.0009a09: 閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大
T2028_.49.0009a10: 會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾
T2028_.49.0009a11: 時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨爲在
T2028_.49.0009a12: 何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所
T2028_.49.0009a13: 殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結
T2028_.49.0009a14: 擧聲㘁哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴
T2028_.49.0009a15: 雨。説二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸
T2028_.49.0009a16: 比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫衆人曰。
T2028_.49.0009a17: 仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法
T2028_.49.0009a18: 當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。
T2028_.49.0009a19: 是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽
T2028_.49.0009a20: 我所説。復有比丘聰明智慧深入禪定。語衆
T2028_.49.0009a21: 人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比
T2028_.49.0009a22: 丘。欲聞法戒能持行者。我當説之。願諸釋子
T2028_.49.0009a24: 漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。
T2028_.49.0009a25: 我欲説經衆坐勿閙。經中所説吾悉學之。無
T2028_.49.0009a26: 有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰
T2028_.49.0009a27: 上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀
T2028_.49.0009a28: 流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲説競
T2028_.49.0009a29: 共説之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須
T2028_.49.0009b01: 陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出
T2028_.49.0009b02: 去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵撃殺上頭比
T2028_.49.0009b03: 丘。當於爾時天地六反震動。虚空之中自然
T2028_.49.0009b04: 有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向
T2028_.49.0009b05: 復有惡氣滿于虚空雷震四至。爾時一切衆
T2028_.49.0009b06: 生之類。見是變怪悉共相對擧聲悲哭。皆相
T2028_.49.0009b07: 謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無
T2028_.49.0009b08: 色諸天。及龍阿須輪滿于空中。擧聲大哭自
T2028_.49.0009b09: 撲墮地。復有奉法羅刹。及見佛夜叉悉皆擧
T2028_.49.0009b10: 身自投于地。口説是言。從今以往天下更不
T2028_.49.0009b11: 復聞説二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天
T2028_.49.0009b12: 下孤寡衆生失目甚速。柰何天下不久。人民
T2028_.49.0009b13: 相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已
T2028_.49.0009b14: 裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已
T2028_.49.0009b15: 滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折
T2028_.49.0009b16: 法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無
T2028_.49.0009b17: 復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所
T2028_.49.0009b18: 奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔
T2028_.49.0009b19: 衆皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已
T2028_.49.0009b20: 滅。我等邪法今始得興。更相慶頼。迦丁比丘
T2028_.49.0009b21: 告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法
T2028_.49.0009b22: 續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。衆
T2028_.49.0009b23: 生仰之無所乏少。若草澤枯竭。衆生飢困墮
T2028_.49.0009b24: 于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母
T2028_.49.0009b25: 妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法
T2028_.49.0009b26: 存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。
T2028_.49.0009b27: 空出無獲。返爲三塗之所沒溺。悔之無及。今
T2028_.49.0009b28: 汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等
T2028_.49.0009b29: 四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若
T2028_.49.0009c01: 復一旦身心微弱。而爲老病所見踰蹈。悔無
T2028_.49.0009c02: 所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民
T2028_.49.0009c03: 安隱。米穀平賎分衞易得。念勤精進可無後
T2028_.49.0009c04: 悔。時諸弟子聞説是法。悉皆稽首禮大仙足。
T2028_.49.0009c05: 心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法
T2028_.49.0009c06: 沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等
T2028_.49.0009c07: 今日聞説是事心用崩破。彼世之人遭此惡
T2028_.49.0009c08: 者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自
T2028_.49.0009c09: 議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道
T2028_.49.0009c10: 免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤
T2028_.49.0009c11: 求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記
T2028_.49.0009c12: 當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟
T2028_.49.0009c13: 子聞經悲泣飮涙稽首奉行
T2028_.49.0009c14: 迦丁比丘説當來變經
T2028_.49.0009c15:
T2028_.49.0009c16:
T2028_.49.0009c17:
T2028_.49.0007a21:
T2028_.49.0007a22: 迦丁比丘説當來變經
T2028_.49.0007a23: 失譯人名附宋録
T2028_.49.0007a24: 是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所
T2028_.49.0007a25: 説。初中竟語如佛所説言無違錯。當來之世
T2028_.49.0007a26: 當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今説之來事
T2028_.49.0007a27: 大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安
T2028_.49.0007a28: 隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歳少出多減。
T2028_.49.0007a29: 當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法
T2028_.49.0007b01: 欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妬。更相
T2028_.49.0007b02: 謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之爲
T2028_.49.0007b03: 上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。
T2028_.49.0007b04: 而爲他人分部説之。而更輕慢。此二學家更
T2028_.49.0007b05: 共鬪諍。吾今説是汝所説非貪利財寶。心口
T2028_.49.0007b06: 相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。説者亦
T2028_.49.0007b07: 反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少
T2028_.49.0007b08: 但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。
T2028_.49.0007b09: 甚爲衆多。傲慢師長不復承事。謂三師言我
T2028_.49.0007b10: 所説眞實。汝所説妄僞。此輩比丘親著俗服。
T2028_.49.0007b11: 白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人
T2028_.49.0007b12: 間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔
T2028_.49.0007b13: 寺。更相嫉妬。四方比丘往過止住。要報寺
T2028_.49.0007b14: 主爾乃得住。雖得住内心恚恨意不喜之。若
T2028_.49.0007b15: 去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相
T2028_.49.0007b16: 妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種
T2028_.49.0007b17: 姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。
T2028_.49.0007b18: 心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修
T2028_.49.0007b19: 治園林以此爲上。内外以變。強著袈裟剔
T2028_.49.0007b20: 頭而已。晝夜慇懃修理官事。國中臣吏有
T2028_.49.0007b21: 力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三
T2028_.49.0007b22: 尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房
T2028_.49.0007b23: 舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家
T2028_.49.0007b24: 中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。
T2028_.49.0007b25: 欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官
T2028_.49.0007b26: 長貪財不推本末益得爲善。用是貪嫉死入
T2028_.49.0007b27: 地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄爲恩
T2028_.49.0007b28: 惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯衆惡。
T2028_.49.0007b29: 以三尊錢求謝他人以求解脱。或有比丘
T2028_.49.0007c01: 及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯
T2028_.49.0007c02: 輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四
T2028_.49.0007c03: 阿含者。各與白衣有力勢者共爲親友。坐白
T2028_.49.0007c04: 衣床共便密語談説餘人善惡好醜。依著白
T2028_.49.0007c05: 衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若爲説法
T2028_.49.0007c06: 以邪爲正以正爲邪。作如是行者名爲天下
T2028_.49.0007c07: 非法分部。佛有三藏經。夫爲師者祕惜不傳
T2028_.49.0007c08: 不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便
T2028_.49.0007c09: 輕慢師。是以祕之。爲弟子者何名出家。無所
T2028_.49.0007c10: 學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於
T2028_.49.0007c11: 師無復上下。語言淺麁。此輩比丘興乎惡
T2028_.49.0007c12: 行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽
T2028_.49.0007c13: 誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。
T2028_.49.0007c14: 貪利供養達嚫財物。不避罪福益得爲善。用
T2028_.49.0007c15: 供養故更共鬪諍。外著法服不如戒行。出
T2028_.49.0007c16: 入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於
T2028_.49.0007c17: 凡俗。居賎賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行
T2028_.49.0007c18: 法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚
T2028_.49.0007c19: 坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四
T2028_.49.0007c20: 出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有
T2028_.49.0007c21: 塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持
T2028_.49.0007c22: 戒内懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
T2028_.49.0007c23: 奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言
T2028_.49.0007c24: 此比丘戒行清純。不知其内專爲虚僞。多畜
T2028_.49.0007c25: 弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持
T2028_.49.0007c26: 戒年歳未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。
T2028_.49.0007c27: 出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或
T2028_.49.0007c28: 入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜
T2028_.49.0007c29: 作務。百種生活話説王事治政好醜。或談軍
T2028_.49.0008a01: 馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飮食。或談婦
T2028_.49.0008a02: 女情欲。晝夜談説世間邪事。明師善友不肯
T2028_.49.0008a03: 親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之
T2028_.49.0008a04: 人共爲親厚。飮酒臥起心漸染戀習彼所行。
T2028_.49.0008a05: 或勤家業或爲白衣走使不避遠近。如此輩
T2028_.49.0008a06: 人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不
T2028_.49.0008a07: 孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵
T2028_.49.0008a08: 辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦
T2028_.49.0008a09: 女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比
T2028_.49.0008a10: 丘尼。淫意爲起而追逐之。破毀戒行。如此
T2028_.49.0008a11: 之輩現世爲王法所能縶繋著于獄五毒
T2028_.49.0008a12: 治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風
T2028_.49.0008a13: 雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍
T2028_.49.0008a14: 革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虚。彼時
T2028_.49.0008a15: 世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門
T2028_.49.0008a16: 已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同
T2028_.49.0008a17: 而爲徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。
T2028_.49.0008a18: 人民聞見謂爲實然。若檀越請轉經説法。便
T2028_.49.0008a19: 竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索
T2028_.49.0008a20: 供養衣被飮食無有厭足。多畜弟子不以法
T2028_.49.0008a21: 訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定
T2028_.49.0008a22: 修道之法。而爲師者務相聚會。談講世俗非
T2028_.49.0008a23: 法之事以爲常業。如此輩人受他供養。施者
T2028_.49.0008a24: 福少受者有殃。若有四輩聚會説經。不樂聽
T2028_.49.0008a25: 之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所
T2028_.49.0008a26: 須。不失其意。若説禁戒則共鬪諍。乃至半夜
T2028_.49.0008a27: 言衆人疲。但説四事若理白衣不以疲厭。若
T2028_.49.0008a28: 説淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂
T2028_.49.0008a29: 法者。競起佛寺處處集會。其十五日有説
T2028_.49.0008b01: 戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不説戒講法。諸
T2028_.49.0008b02: 天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬪諍即相
T2028_.49.0008b03: 謂言。我用法來反聞鬪諍於此何求。心中不
T2028_.49.0008b04: 樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神
T2028_.49.0008b05: 及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛
T2028_.49.0008b06: 法衆僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色
T2028_.49.0008b07: 力少顏貌枯悴無有威徳。皆由此矣。比丘若
T2028_.49.0008b08: 病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘
T2028_.49.0008b09: 無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆
T2028_.49.0008b10: 共慳貪。積聚財産不肯惠施。但貪欲得。摩
T2028_.49.0008b11: 摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。
T2028_.49.0008b12: 財物無道用之。或共婦女或共白衣雜厠居
T2028_.49.0008b13: 止。飮酒歌舞快相娯樂。凡俗無別更相嫉妬。
T2028_.49.0008b14: 縁是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用
T2028_.49.0008b15: 淫欲故。樂在家居不厭爲苦。好與童女相結
T2028_.49.0008b16: 爲固。所以者何。童女之意特爲深重。初得
T2028_.49.0008b17: 男子心相戀著倶不忘捨。或與淫蕩女子就
T2028_.49.0008b18: 共生活。或比丘尼爲家居者。若有比丘不畜
T2028_.49.0008b19: 遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲
T2028_.49.0008b20: 見之。告諸檀越言。此比丘内懷諛諂。外現持
T2028_.49.0008b21: 戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共
T2028_.49.0008b22: 惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎
T2028_.49.0008b23: 之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之
T2028_.49.0008b24: 世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者
T2028_.49.0008b25: 將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不
T2028_.49.0008b26: 知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持
T2028_.49.0008b27: 戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不
T2028_.49.0008b28: 識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。
T2028_.49.0008b29: 用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重
T2028_.49.0008c01: 則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法
T2028_.49.0008c02: 毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子
T2028_.49.0008c03: 王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間
T2028_.49.0008c04: 身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正
T2028_.49.0008c05: 法續存。梵魔衆聖一切邪道。無能毀佛法者。
T2028_.49.0008c06: 將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破
T2028_.49.0008c07: 壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。爲嫉
T2028_.49.0008c08: 妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉
T2028_.49.0008c09: 妬。將來比丘妬佛法者。如猪處溷不自知
T2028_.49.0008c10: 臭。多所搪揬如無羇驢。不顧禁戒飮酒噉
T2028_.49.0008c11: 肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財
T2028_.49.0008c12: 物。或受人寄共相誷冐。更相證明忍於搒
T2028_.49.0008c13: 格。改易券信多得爲幸耶。若僧因縁共會
T2028_.49.0008c14: 聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出
T2028_.49.0008c15: 去。爾時下座不以禮教。以自拘制可爲師者
T2028_.49.0008c16: 更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天
T2028_.49.0008c17: 下掻動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊
T2028_.49.0008c18: 並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益
T2028_.49.0008c19: 賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。
T2028_.49.0008c20: 天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰
T2028_.49.0008c21: 越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口
T2028_.49.0008c22: 不繋。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比
T2028_.49.0008c23: 丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。
T2028_.49.0008c24: 甚爲苦哉。將來之世當有三天子出破壞天
T2028_.49.0008c25: 下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天
T2028_.49.0008c26: 子出北方晋土。有一天子名曰揵秋。佛法將
T2028_.49.0008c27: 滅。此三天子乃出晋。破壞國土殺害人民。破
T2028_.49.0008c28: 塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵衆詣天
T2028_.49.0008c29: 竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當
T2028_.49.0009a01: 復興兵破壞晋土及其臣民還其本土。是時
T2028_.49.0009a02: 晋土沙門爲官所困。或有死者。或有返俗者。
T2028_.49.0009a03: 或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或
T2028_.49.0009a04: 有盲聾跛蹇羸老病痩不任去者。爲官所殺。
T2028_.49.0009a05: 爾時中國天子敬佛法衆惠施一切。見犯戒
T2028_.49.0009a06: 者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知
T2028_.49.0009a07: 三藏爲王説法。王甚歡喜即請衆僧於拘睒
T2028_.49.0009a08: 彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在
T2028_.49.0009a09: 閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大
T2028_.49.0009a10: 會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾
T2028_.49.0009a11: 時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨爲在
T2028_.49.0009a12: 何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所
T2028_.49.0009a13: 殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結
T2028_.49.0009a14: 擧聲㘁哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴
T2028_.49.0009a15: 雨。説二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸
T2028_.49.0009a16: 比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫衆人曰。
T2028_.49.0009a17: 仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法
T2028_.49.0009a18: 當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。
T2028_.49.0009a19: 是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽
T2028_.49.0009a20: 我所説。復有比丘聰明智慧深入禪定。語衆
T2028_.49.0009a21: 人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比
T2028_.49.0009a22: 丘。欲聞法戒能持行者。我當説之。願諸釋子
| T2028_.49.0009a23: | 默然靜聽。復有比丘字須陀流 | 晋言 日善 | 以得羅 |
T2028_.49.0009a25: 我欲説經衆坐勿閙。經中所説吾悉學之。無
T2028_.49.0009a26: 有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰
T2028_.49.0009a27: 上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀
T2028_.49.0009a28: 流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲説競
T2028_.49.0009a29: 共説之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須
T2028_.49.0009b01: 陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出
T2028_.49.0009b02: 去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵撃殺上頭比
T2028_.49.0009b03: 丘。當於爾時天地六反震動。虚空之中自然
T2028_.49.0009b04: 有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向
T2028_.49.0009b05: 復有惡氣滿于虚空雷震四至。爾時一切衆
T2028_.49.0009b06: 生之類。見是變怪悉共相對擧聲悲哭。皆相
T2028_.49.0009b07: 謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無
T2028_.49.0009b08: 色諸天。及龍阿須輪滿于空中。擧聲大哭自
T2028_.49.0009b09: 撲墮地。復有奉法羅刹。及見佛夜叉悉皆擧
T2028_.49.0009b10: 身自投于地。口説是言。從今以往天下更不
T2028_.49.0009b11: 復聞説二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天
T2028_.49.0009b12: 下孤寡衆生失目甚速。柰何天下不久。人民
T2028_.49.0009b13: 相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已
T2028_.49.0009b14: 裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已
T2028_.49.0009b15: 滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折
T2028_.49.0009b16: 法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無
T2028_.49.0009b17: 復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所
T2028_.49.0009b18: 奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔
T2028_.49.0009b19: 衆皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已
T2028_.49.0009b20: 滅。我等邪法今始得興。更相慶頼。迦丁比丘
T2028_.49.0009b21: 告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法
T2028_.49.0009b22: 續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。衆
T2028_.49.0009b23: 生仰之無所乏少。若草澤枯竭。衆生飢困墮
T2028_.49.0009b24: 于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母
T2028_.49.0009b25: 妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法
T2028_.49.0009b26: 存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。
T2028_.49.0009b27: 空出無獲。返爲三塗之所沒溺。悔之無及。今
T2028_.49.0009b28: 汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等
T2028_.49.0009b29: 四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若
T2028_.49.0009c01: 復一旦身心微弱。而爲老病所見踰蹈。悔無
T2028_.49.0009c02: 所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民
T2028_.49.0009c03: 安隱。米穀平賎分衞易得。念勤精進可無後
T2028_.49.0009c04: 悔。時諸弟子聞説是法。悉皆稽首禮大仙足。
T2028_.49.0009c05: 心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法
T2028_.49.0009c06: 沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等
T2028_.49.0009c07: 今日聞説是事心用崩破。彼世之人遭此惡
T2028_.49.0009c08: 者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自
T2028_.49.0009c09: 議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道
T2028_.49.0009c10: 免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤
T2028_.49.0009c11: 求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記
T2028_.49.0009c12: 當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟
T2028_.49.0009c13: 子聞經悲泣飮涙稽首奉行
T2028_.49.0009c14: 迦丁比丘説當來變經
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